7:25 論到童身的人，我沒有主的命令，但我既蒙主憐恤能作忠心的人，就把自己的意見告訴你們。
7:26 因現今的艱難，據我看來，人不如守素安常才好。
7:27 你有妻子纏著呢，就不要求脫離；你沒有妻子纏著呢，就不要求妻子。
7:28 你若娶妻，並不是犯罪；處女若出嫁，也不是犯罪。然而這等人肉身必受苦難，我卻願意你們免這苦難。
7:29 弟兄們，我對你們說：時候減少了。從此以後，那有妻子的，要像沒有妻子；
7:30 哀哭的，要像不哀哭；快樂的，要像不快樂；置買的，要像無有所得；
7:31 用世物的，要像不用世物，因為這世界的樣子將要過去了。
7:32 我願你們無所掛慮。沒有娶妻的，是為主的事掛慮，想怎樣叫主喜悅。
7:33 娶了妻的，是為世上的事掛慮，想怎樣叫妻子喜悅。
7:34 婦人和處女也有分別。沒有出嫁的，是為主的事掛慮，要身體、靈魂都聖潔；已經出嫁的，是為世上的事掛慮，想怎樣叫丈夫喜悅。
7:35 我說這話是為你們的益處，不是要牢籠你們，乃是要叫你們行合宜的事，得以殷勤服事主，沒有分心的事。
7:36 若有人以為自己待他的女兒不合宜，女兒也過了年歲，事又當行，他就可隨意辦理，不算有罪，叫二人成親就是了。
7:37 倘若人心裡堅定，沒有不得已的事，並且由得自己作主，心裡又決定了留下女兒不出嫁，如此行也好。
7:38 這樣看來，叫自己的女兒出嫁是好，不叫她出嫁更是好。
7:39 丈夫活著的時候，妻子是被約束的；丈夫若死了，妻子就可以自由，隨意再嫁，只是要嫁這在主裡面的人。
7:40 然而按我的意見，若常守節更有福氣。我也想自己是被 神的靈感動了。
七25 由本節至38節，使徒保羅向獨身的人說話，不分男女。童身的人可以指男性或女性。本節是另一節經文，被人用來主張本章的內容並不一定是神默示的。他們甚至很過分地說，保羅是個獨身漢，也是個大男人主義者，這裡說的話，正好反映他的偏見！採取這種看法，誠是對聖經默示的一種惡毒的攻擊。保羅論到童身的人時說他沒有主的命令。他的意思是當主在世上時，並沒有就這方面作過明顯的教導。因此，保羅既蒙主憐恤能作忠心的人，就把自己的意見說出來，而這意見是神所默示的。
七26 大致上，因現今的艱難，保持獨身才好。現今的艱難是概括地指在世的生活。或許當保羅寫這信時，正處於一段特別的艱難時刻。然而，艱難是少不了的，並會一直到主回來時。
七27 保羅的意見就是，那些已經結婚的人，就不要求分開。另一方面，如果男人沒有妻子纏著，就不要求妻子。沒有妻子纏著一句，並不單是指鰥夫或離了婚的。這是指不受婚盟束縛的人，所以包括沒有結婚的人。
七28 讀者不可因保羅所說的任何話，而以為婚嫁是犯罪。畢竟，婚姻是神在罪惡進入世界前於伊甸園設立的。神親自下旨說：「這人獨居不好。」（創二18）「婚姻，人人都當尊重，床也不可污穢。」（來一三4）保羅在其它地方提到，其實禁止嫁娶是末世離經叛道者的特徵（提前四1～3）。於是保羅說：「你若娶妻，並不是犯罪；處女若出嫁，也不是犯罪。」初信的人決不應以為婚姻關係有什麼不對。但保羅補充說，結婚的女子肉身必受苦難。這包括生兒育女的痛楚。當保羅說「我卻願意你們免這苦難」時，他的意思會是（1）我卻願意你們免受因婚姻而帶來身體上的苦痛，特別是家庭生活上的苦，或（2）我卻願意你們免聽我枚舉這一切麻煩。
七29 保羅強調，由於時候減少了，這些正常合理的關係也應被視為次要的，以便我們事奉主。基督快要回來了。雖然夫妻之間應貞忠地履行夫妻的責任，但他們應致力在生活的每一方面讓基督居首位。艾朗賽這樣說：“我們的生活行為應有導向，就是要知道時光飛逝，主回來的日子已經近了。我們不可容個人貪圖安逸而妨礙對神旨意的效忠。” 溫尼說：“這裡的意思，當然不是指一個已婚男子不可以有丈夫應有的表現，而是指他與妻子的關係，應完全在乎他與主之間的更高關係……主在他心中應居首位；他不應容讓親情關係阻礙他對基督的服從。”
七30 我們不應容讓生命中的憂愁、快樂和財產在生命中佔據不當的位置。這一切都屬次要，主要是盡力爭取機會，趁著白晝事奉主。
七31 我們在世上生活，難免會接觸世俗的事物。信徒在世，可以正當地使用這一切的東西。然而，保羅提醒說，我們故然可以用世物，卻不應誤用。舉例說，基督徒不應為食物、衣服和享樂而活。他可以享用食物和衣服等的必需品，但不應容這一切成為他的偶像。婚姻、財物、生意，或政治、科學、音樂和藝術活動等，在世上都有其地位，但如果我們只著意這些生活的話，就會分散我們屬靈的注意力。因為這世界的樣子將要過去了一句，取材於戲劇，意思指戲劇情節場面的轉換。這道出我們今日所見的境遇，都是變幻不定的。莎士比亞的名句，充分地表達人生短暫的特性：「整個世界是個大舞台，男男女女都是演員。各人本身都有出場和引退的時間，任何人都可以同時扮演多個角色。」
七32 保羅願意基督徒無所掛慮。他指的是一些不必要地妨礙他們服侍主的掛慮。所以，他進一步解釋說，沒有娶妻的，是為主的事掛慮，想怎樣叫主喜悅。並不表示所有獨身的信徒都實在、專心致志地服侍主。這句話的意思是指獨身的狀態使人有可能這樣做，結婚的狀態卻不能。
七33 同樣地，也不是說娶了妻的人就不能專心在主的事上。這只是總的觀察，就是婚姻生活要求人去想怎樣叫妻子喜悅。他有額外的責任要操心。溫尼指出說：“一般而言，結婚的人將自己事奉的範圍限制了。如果他是未婚的話，就可以到地極去宣揚福音了。”
七34 婦人和處女也有分別。沒有出嫁的，是為主的事掛慮，要身體、靈魂都聖潔；已經出嫁的，是為世上的事掛慮，想怎樣叫丈夫喜悅。這裡要加以解釋。沒有出嫁的或處女可以將大部分時間用於主的事上。所謂要身體、靈魂都聖潔，不是指未婚的狀態較為聖潔，只表示更能夠將身體、靈魂分別出來為主所用。她不一定是更純淨的，但她在時間上較為自由。再者，已經出嫁的，是為世上的事掛慮。不是說她比獨身的女子較世俗化，但她不得不將部分時間用來處理世務，例如打理家居。這些事都是合理、正當的，保羅沒有加以抨擊或貶低，他只是說明獨身的女子較已婚的婦人有更多事奉的渠道和時間。
七35 保羅闡明這教訓，不是要令人受死板的製度束縛。他純粹為了他們的益處著想才指教他們，好叫他們思想自己的人生和事奉時，可以用這些教訓作為指示，判別神的引導。他認為守獨身是好的，使人可以殷勤服事主，沒有分心的事。從保羅的立場說，人可以自由選擇結婚或守獨身。他並不願意牢籠任何人，使他們受束縛。
七36 本節至38節一段，也許是全章甚至整捲書信中最受誤解的部分。一般的理解是這樣的：在保羅的時代，男人在家裡擁有絕對的控制權。他可以決定是否讓女兒出嫁。沒有他的批准，女兒是不可以結婚的。因此，一般認為這幾節的意思，是指如果男人不准女兒出嫁是好的；但如果他批准女兒出嫁，也不算有罪。對今日的信徒，這樣的詮釋差不多是毫無指導意義的。這與本章餘下內容並不吻合，且是十分混淆的。英文修定標準本聖經將女兒譯成「許配給人作妻子的」。於是，意思就是如果男人與未婚妻結婚，是不算有罪的；但如果他不結婚的話就更好。這觀點帶來不少難題。凱理在他的《哥林多前書註釋》中，提出另一種觀點，且是有很大裨益的。凱理相信女兒（parthenos）一字，可以譯成「童貞」。這樣的話，經文所討論的就不是關於男人怎樣處理女兒的事，而是關於他自己的童貞。依照這種詮釋，經文是說男人決心守獨身，這是好的；但如果他決定要結婚的話，他也不算有罪。達秘在他的新譯本里，也採用同樣的詮釋： 如果有人認為在處理自身的童貞上有不合宜之處，自己又不再是年青力壯，而是確有所需的，那就讓他按心意而行好了，他這樣做不算有罪：結婚成親就是了。至於那些心意堅定，並沒有需要，且可以自己作主的，如果心中認為要守童貞的，這樣做是好的。因此，結婚是好事，不結婚是更好的事。所以，這個觀點認為，這幾節經文的意思是指男人如已完全長大成人，覺得自己沒有獨身的恩賜，他結婚並不算有罪。他既感到有這樣的需要，他便應隨意辦理，就是結婚。
七37 倘若男人已決定要專心服侍主，而又有足夠的自製能力，以致沒有不得已的事使他一定要結婚，已決定要守獨身的了，目的是要藉著事奉而榮耀神，如此行也好。
七38 結論就是，叫自己結婚是好的，而為了更專心服侍主而守獨身的更是好。
七39 本章最後兩節是給寡婦的忠告。當丈夫活著的時候，妻子是被約束的。約束是指由神所立，婚姻上的約束。女人的丈夫若死了，妻子就可以自由，隨意再嫁給另一男人。羅馬書七章1至3節也闡述這真理，就是婚姻關係在死亡時告終。不過，使徒保羅在這裡加了註釋，就是這婦人有自由隨意再嫁；只是要嫁這在主裡面的人。含意首先是指這婦人必須嫁給基督徒，但還有更深的意思。在主裡面表示按著主的旨意。換句話說，縱使她嫁給基督徒，但仍可能是不合主心意的。她在這重要的事情上必須尋求主的帶領、引導，與主為她預備的信徒結婚。
七40 保羅毫無掩飾地申明他的看法，就是寡婦若常守節不再嫁更有福氣。這與提摩太前書五章14節沒有衝突，保羅在那裡表明，青年的寡婦應再婚。他在這裡所說的，是一般情況下的看法，提摩太前書所說的卻是特殊的情況。然後他又補充說：「我也想自己是被神的靈感動了。」有人誤解這句話，以為保羅在說他對以上的講論其實不是那麼肯定！我們再次嚴正地反對這樣的詮釋。保羅在這裡所寫的一切，毫無疑問是經默示而得的。這裡他只是說些諷刺的話而已。有部分哥林多信徒挑剔保羅的使徒身分，以及他教訓的權威。他們聲稱自己所說的，正是主的心意。保羅的意思是：「不管其它人對我有什麼批評，我也是有神的靈的。他們縱是聲稱有神的靈，但肯定他們不會以為，聖靈乃是他們所獨有的。」 我們知道，保羅寫給我們的一切都實在是被神的靈感動的。通往蒙福之路，就是遵從他的指示。
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