1:16 因為萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著他造的，又是為他造的。
1:17 他在萬有之先；萬有也靠他而立。
1:18 他也是教會全體之首。他是元始，是從死裡首先復生的，使他可以在凡事上居首位。
1:19 因為父喜歡叫一切的豐盛在他裡面居住。
1:20 既然藉著他在十字架上所流的血成就了和平，便藉著他叫萬有─無論是地上的、天上的─都與自己和好了。
1:21 你們從前與 神隔絕，因著惡行，心裡與他為敵。
1:22 但如今他藉著基督的肉身受死，叫你們與自己和好，都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備，把你們引到自己面前。
1:23 只要你們在所信的道上恆心，根基穩固，堅定不移，不至被引動失去（原文是離開）福音的盼望。這福音就是你們所聽過的，也是傳與普天下萬人聽的（原文是凡受造的），我－保羅也作了這福音的執事。
1:24 現在我為你們受苦，倒覺歡樂；並且為基督的身體，就是為教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。
1:25 我照 神為你們所賜我的職分作了教會的執事，要把 神的道理傳得全備，
1:26 這道理就是歷世歷代所隱藏的奧祕；但如今向他的聖徒顯明了。
1:27 神願意叫他們知道，這奧祕在外邦人中有何等豐盛的榮耀，就是基督在你們心裡成了有榮耀的盼望。
1:28 我們傳揚他，是用諸般的智慧，勸戒各人，教導各人，要把各人在基督裡完完全全地引到 神面前。
1:29 我也為此勞苦，照著他在我裡面運用的大能盡心竭力。
教會元首基督的榮耀（一15～23）
一15 接下來的四節經文，描述主耶穌的三方面：（1）他與神的關係（15節）；（2）他與受造物的關係（16、17節）；（3）他與教會的關係（18節）。
主在這裡被描述為那不能看見之神的象。象（形象）最少含有兩個意思。第一，主耶穌使我們能夠看見神的模樣。神是靈，是肉眼不能看見的。但在基督裡，神讓他自己可以被肉眼看見。從這方面來說，主耶穌是那不能看見之神的象。凡看見過他的，就是看見過父（請看約一四9）。另一方面，像這個字也含有「代表」的意思。神原本將亞當安置在地上代表他的利益，但亞當失敗了。因此，神差他唯一的獨生子來到世間作他的代表，去管治他的東西，並向人啟示他對人的慈愛心腸。從這方面說，他是神的形象。同一個像字在三章10節也有使用，說到信徒要作基督的形象。
基督也是首生的，在一切被造的以先，或是各樣受造之物中首生的。這是什麼意思呢？有些假教師提出，主耶穌自己本身是一個受造之物，是神所創造的第一位。有些甚至偏離千丈，認為他是出自神手中的最偉大創造物。再沒有什麼比這些更直接違反神話語的教訓了。
「首生」這個詞在聖經中至少有三個不同的意思。在路加福音二章7節，「首生」用作字面的意思，馬利亞生了頭胎的兒子，竟思是主耶穌是她所生的第一個孩子。在出埃及記四章22節，「首先」用作象徵的意思，「以色列是我的兒子，我的長子（首生）。」在這節經文裡，絕對沒有實際生產的事情發生，而是耶和華用這詞來形容以色列國在他的計劃和目的里的獨特地位。最後，在詩篇八十九篇27節，「長子」（首生）一詞用來指明一個超越、至高、獨特的位置。神在經文裡說，他要叫大衛作他的長子，高過地上一切的君王。按著肉體來看，大衛實際上是耶西最小的兒子；但神定意給他獨有的優越、至高、和王權的地位。
這不正是歌羅西書一章15節──是首生的，在一切被造的以先──的說法嗎？主耶穌基督是神獨一的兒子。從一方面看，每個信徒都是神的兒子，但主耶穌是神的兒子在某方面跟其它信徒是不同的。他在萬物造成以先已經存在，擁有超越一切受造物的地位。他有超越和統治的地位。是首生的，在一切被造的以先這一句跟出生毫無關連，而是地位上的超越的稱謂，不單指時間上。
一16 假教師利用第15節，教導人說主耶穌是受造物。異端者所引用的經文，其錯誤一般都可以從同一段經文中被駁斥。這裡的情況就是這樣。本節毫無爭論馀地的指明，主耶穌不是受造物，卻正正是那創造者。從本節我們學到，萬有──整個宇宙一切的事物────不單是靠他造的，更是藉著他造的，又是為他造的。三句都含有不同的意念。首先，萬有都是靠他造的。這裡的意念是，創造的能力在他的本質裡。他是那建築師，本節的下半部又指到，萬有一概都是藉著他造的。所指的是他在創造中作主動者，創造的行動藉著他施展出來。還有，萬有又是為他造的。他是一切受造物的目標，一切為了他而創造。
保羅用了很長篇幅去強調，萬有都是藉著基督造的，不管是天上的，還是地上的，這樣就沒有留下任何可供人攻擊的漏洞。人無法提出雖然他創造了一些東西，但他原本也是受造物之說。
保羅繼續說明，主的創造包括了能看見的和不能看見的東西。能看見的這個語句不用解釋，但無疑使徒保羅明白到，當他說不能看見的時，定會挑起我們的好奇心。因此，他繼而停下來，仔細地述說不能看見的東西是什麼意思。不能看見的包括了有位的、主治的、執政的和掌權的。我們相信這些用詞指天使，縱然我們不能分辨這些智慧存在體的不同階級。
諾斯底主義者教導說，在神與物質之間，有許多不同階級和種類的靈體，而基督屬於其中一類。在我們的時代，唯靈學者聲稱耶穌基督是六層天的一個高級靈體。耶和華見證人會教導，我們的主降臨世界之前，他是一個受造的天使，並且正是天使長米迦勒！保羅這裡嚴正地反駁如此荒謬的說法，他以最清楚明白的語句，說明主耶穌基督是天使的創造者──事實上，他是萬有的創造者，包括能看見的和不能看見的。
一17 他在萬有之先，萬有也靠他而立。保羅說：「他在（現在時態）萬有之先」，而不是「他曾在（過去時態）萬有之先」。聖經常用現在時態來形容神不受時間限制。例如：主耶穌說：「還沒有（過去時態）亞伯拉罕，就有了（現在時態）我。」（約八58）
主耶穌不單在一切受造物以先就存在，而且萬有也靠他而立。意思是他維持宇宙的運行，他也是永恆運轉的源頭。他控制星宿、太陽和月亮；即使他在地上的時候，他仍然掌管使宇宙井然運作的定律。
一18 主耶穌不單統管自然界的宇宙，他的統治權更伸展至靈界。他是身體的頭，這身體就是教會（聖經新譯本）。在這個世代相信主耶穌的人組成基督的身體，或稱為教會。正如人的身體是一個人表達自己的工具，基督的身體也是他在地上的工具，蒙揀選向世人表達他自己。而他是那身體的頭。頭指到引導、指揮、控制，他在教會中居首位。
他是元始，我們解釋這句為新創造的肇始（請看啟三14），屬靈生命的源頭。從死里首先復生這句進一步解釋上文。我們必須小心，這裡不是說主耶穌是第一個從死人中復活的。新約和舊約也有死人復活的事，但主耶穌是第一個複活以後不再死的，他是第一個以榮耀的身體復活，並且他復活作一個全新創造的元首。他的複活是獨一無二的，保證一切相信他的人也必復活，宣告他在屬靈的創造中為至高。
梅斯說的好：
基督在任何地方都不能屈居第二。他是「首生的，在一切被造的以先」，因為他創造了萬有（西一15、16）。他也是這個得贖和屬天的家庭中首先從死裡復生的，故此，因他的身分和他的作為，創造和救贖都將至高的榮耀歸給他。 「使他可以在凡事上居首位」，他無論在何處都位居第一。
首先主耶穌在創造上居首位，跟著在教會中居首位，因此他有雙重首位。神已諭令，他可以在凡事上居首位。在保羅的日子（並在今天），對那些要竊奪基督的神性、將他貶為受造物（不管地位多高）的人，這是何等明確的答案！當我們讀到他可以在凡事上居首位，我們只應當問自己：「他是否在我生命中居首位呢？」
一19 達秘將本節譯為：「神一切的豐盛喜歡在他裡面居住。」和合本的譯法會令本節聽上去好像父（加點的字是希臘文沒有的）喜歡在某一個時間叫一切的豐盛住在子裡面。真正的意思是神一切的豐盛，時常住在基督裡面。
諾斯底異端者倡說，基督是到神那裡的中途站，鎖鏈不可或缺的一環；但前面有更多更好的環。他們鼓吹：「從他開始往前吧，你必定到達丰盛之地。」保羅回答說：「不，基督本身就是完全的豐盛！」
一切的豐盛居住在基督裡面，居住的意思是永久地居住，不單單是短暫的逗留。
一20 第19節與本節連貫如下：「因為父喜歡藉著他（基督）在十字架上所流的血，成就了和平，便藉著他叫萬有……都與自己和好了。」換言之，神不但喜歡一切的豐盛都住在基督裡面（19節），而且基督要叫萬有與自己和好。
本章提到兩種和好：（1）事物之間的和好（本節）和（2）人與人之間的和好（21節）。第一種尚未實現，而第二種對所有相信基督的人來說，已經成就了。
一21 保羅提醒歌羅西信徒，他們已經與神和好了。他們未信主的時候，是犯罪的外邦人，與神隔絕，因著惡行，心裡與他為敵（弗四17、18）。他們極需要得以和好；而主耶穌基督以他無比的恩典，主動地成就了和好。
一22 他藉著肉身的受死成就了和好；不是藉他的生，而是藉他的死。基督的肉身這句意思是主耶穌以真實的肉身（不是諾斯底主義者稱他的靈體）死在十字架上，成就了和好。比較希伯來書二章14至16節，基督道成肉身被宣告是成就救贖所必須的；諾斯底主義卻否定這點。
和好的奇妙結果，就這樣表達出來了：都成了聖潔，沒有瑕疵、無可責備，把你們引到自己面前。何等不可思議的恩典！不虔不敬的罪人可以從過往的罪惡生活中得到釋放，承受如此豐厚的祝福！
歐德曼說得好：「在基督裡，我們找到一位親近、關心、聆聽、憐憫和拯救的神。」
基督給他子民所成就的和好，其全備的功效在將來的一天要看到；那時候，我們便會毫無罪惡、無瑕疵、無指責地獻給神；那時候我們是敬拜者，快樂地承認基督是那位配的（啟五）。
一23 使徒保羅現在加入一段只要（如果）的話，這對神不少的兒女做成困惑。表面上，經文似乎教導說，我們持續的救恩視乎我們在所信的道上是否堅持。如果是這樣的話，本節怎能跟神話語的其它部分協調，好像約翰福音十章28至29節，宣告基督的羊沒有一隻會滅亡？
回答這個問題，我們在開始時就說明，信徒永恆的保障是一個蒙福的真理，新約經文已經陳明了。但聖經（正如本節）也教導我們，真信心有恆久的特質，而且一個真正從神而生的人也會忠心到底。事情的持續性證明其真實程度。當然，退後的危險常有，但一個基督徒跌倒了必再起來（箴二四16）。他總不會放棄信仰。
為了激發所有承認基督的名的人，並察驗他們認信的真實程度，神的靈恰當地將所謂的「如果」（只要），或「由於」經文，放在神的話語裡。我們不想說任何令經文的利刃變鈍的話。正如有人曾說：「這些經文中的『如果』察驗世上宣稱相信的基督徒，檢視人靈魂的健康。」
裴達漢評論這些具挑戰性的經文時說：
讀者仔細地研讀聖經時，必定發現聖靈習慣在論到豐滿而絕對的恩典後，隨即作出警告，暗示那些有名無實之人的潰敗。 ……在不誠心的人中，這樣的警告刺耳難忍；但敬虔的人卻陶醉如良藥。 ……教訓目的是激勵信心，並預先責備那些輕率、自視的認信者。
毫無疑問，使徒保羅寫信的時候，腦裡想到諾斯底主義。他敦促歌羅西信徒不可失去福音的盼望，或福音所帶來的盼望。他們應該在所信的道上恆心，根基穩固，堅定不移，這道是他們從以巴弗學的。
保羅又再提到福音已傳與普天下萬人（凡受造的）。不錯，福音是傳揚到一切受造之物中間，但還未完全達到每個受造物面前。保羅敦促信徒到全世界宣揚福音，見證福音的真實，他看明福音能切合世界各地人的需要。本節意思不是當時世界上每個人都聽過福音。這不是已完成的事實，而是不斷繼續的過程。然而，福音已經傳遍了聖經的世界，即當時的地中海地區。
保羅說自己是執事，執事原是一個拉丁詞語，意思是「僕人」。這個稱謂沒有半點官腔，也不表示高級的職務，只是謙卑的服事。
交付保羅的職事（一24～29）
一24 本章最後六節經文描述保羅的事奉。首先保羅的事奉是在受苦的環境下作的。保羅在監獄寫信，他說自己現在樂於為聖徒受苦。作為主耶穌基督的僕人，他被召去忍受不可言喻的艱難、逼迫和患難。這是他的特權──補滿基督患難缺欠的特權。使徒保羅這樣說是什麼意思呢？第一，這不可能指主耶穌在十字架上的代贖受苦，十字架上的痛苦已經一次過為全人類嚐了，絕對沒有人可以分擔。但在某一方面來說，主耶穌仍然在受苦。當大數人掃羅在往大馬色的路上被擊倒時，他聽見有聲音從天上對他說：「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」掃羅並沒有刻意逼迫主──他只是逼迫基督徒。然而，他認識到逼迫信徒的時候，就是逼迫他們的救主。在天上的元首感受到他地上的身體的痛苦。
可見，使徒保羅看所有基督徒要為主耶穌的緣故而經歷的，都是基督仍然要受的痛苦，包括為義受苦、為他受苦（因他受凌辱）和為福音受苦。
但基督患難所指的不單是為基督受苦，也是描述救主在世時所受的同樣痛苦，即使程度很輕微。
使徒保羅在肉身上所承受的患難，是為基督的身體──教會──的緣故。未得救的人受苦，在某一方面來說是沒有目的，也沒有崇高意義，他們受苦只是預嘗將要永遠忍受的地獄的苦楚。基督徒的受苦卻不是這樣，他們為基督受苦時，基督很真實地與他們一同受苦。
一25 作了教會的執事。保羅在23節尾已經用過這稱謂，現在重複再用。然而，兩處的用法各有不同。使徒的職事有兩方面。其一，他被派去傳福音（23節）；其二，他被差去教導教會奇異的奧秘（25節）。這裡面對每個基督的真僕人都有實際的功課。我們不可只傳福音將人領到基督面前，然後撇下他們，讓他們盡力掙扎求存。相反，我們要努力傳福音，然後在當地建立新約的教會，信主的人可以在至聖的真道上得著造就，包括持守教會的真理。我們的主想望他的兒女被領到餵養的地方，在那裡可以得著供應，並且成長。
在歌羅西書第一章，我們看見（1）基督在兩方面居首位，（2）基督作成兩方面的和好，和（3）保羅兩方面的職事。在本節，保羅說：「作了教會的執事。」所指的是關係教會，而不是關係福音的職事。前一句已經說得很清楚：我照著神為你們而賜給我的管家職分（聖經新譯本；管家或作治理）。管家是看管別人的利益或財產的人。保羅是一個管家，意思是教會的偉大真理以一個非常特別的方式交託了他。雖然基督身體的奧秘不是單單向他啟示，但他被揀選將這寶貴的真理帶給外邦人。這包括教會與基督及時代治理的獨特關係，教會的組成、獨特盼望和結局，以及許多其它關於教會生活和秩序的真理。這些真理是神給保羅和其它使徒的。
當他說為你們而賜給我，他想到歌羅西人為外邦信徒。使徒彼得被差去向猶太人傳福音，而保羅被交託一個相似的使命，向外邦人傳福音。
本章最難的一句是把神的道理傳得全備（或作完成神的話）。保羅確實的意思是什麼呢？首先，我們知道他的意思不是他寫了新約最後一卷書，而完成神的話。照我們所知，約翰所寫的啟示錄，在時間上是最後加進新約的書信。那麼，保羅在什麼意義上完成神的話？
首先，完成的意思可能是全備地宣告、傳揚。保羅已經宣講了神整體的心意。其次，我們以為他在教義上完成了神的話。這極大真理的奧秘形成了新約啟示的角石支柱，實際上說，包含了新約所涵蓋的題目。雖然有其它比保羅書信較晚寫成的書卷，但所包涵蓋的奧秘道理，沒有一樣不在使徒保羅的作品中找到的。實際上說，教會奧秘的啟示完成了神的話；同樣，沒有一樣後來加上去的是新的真理。
一26 保羅完成神的話與本節說明的奧秘有關，即歷世歷代所隱藏的奧秘，但如今向他的聖徒顯明了。在新約中，奧秘是從沒啟示過的真理，但透過新約的使徒和先知，現在向人們顯明了。人若靠自己的智慧，永不可能得知這些真理，但神滿有恩典，把真理向人顯明。
本節是新約許多經文中的一節，教導教會的真理在舊約時代仍未顯明。這是歷世歷代所隱藏的（弗三2～13；羅一六25～27）。因此，若說教會從亞當或亞伯拉罕開始，就錯了。教會從五旬節聖靈降臨開始，教會的真理由使徒揭示出來。新約的教會跟舊約的以色列不同，教會是以前從沒出現過的。
以色列始於神呼召亞伯拉罕從迦勒底的吾珥出來，放棄其它列國，任憑他們犯罪拜偶像。他從亞伯拉罕的後裔建立一個國家，與其它所有的國家不同，也從他們當中分別出來。教會剛好相反，教會是各族各國的信徒合成一個身體，在道德上和屬靈上從其它人中分別出來。幾樣事情我們可以說明教會不是以色列的延續，其一是「橄欖樹」的象徵。保羅在羅馬書第十一章，使用這象徵來顯示以色列國保持她的身分，縱然有個別相信基督的猶太人成為教會的一部分（西三10、11）。
一27 這奧秘的真理總結如下：（1）教會是基督的身體，所有真信徒都是身體的肢體，命定永遠分享基督的榮耀。 （2）主耶穌是身體的頭，供給身體生命、養分和方向。 （3）猶太人沒有優先權進入教會，外邦人也不會有任何吃虧的地方。猶太人和外邦人都是藉著信心成為身體的肢體，合成一個新人的（弗二15，三6）。外邦人可以得救，不是舊約一個隱藏的真理，但信主的外邦人可以成為基督身體的肢體，與他一同在榮耀裡，並與他一同作王，就是一個以前從沒為人所知的真理。
保羅在本節要強調的這奧秘的特點，就是主耶穌願意居住在外邦信徒心裡。基督在你們心裡成了有榮耀的盼望，這是對身為外邦人的歌羅西信徒說的。邁耳驚嘆道：「他要住在亞伯拉罕後裔的心裡，這是屈尊的奇異行動；但他要以一個外邦人的心為居所，就難以置信了。」然而，這奧秘正是如此──「這奧秘就是外邦人在基督耶穌裡，藉著福音得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。」（弗三6）使徒強調真理的重要，不是單單說「這奧秘」或「這奧秘… …有榮耀」，而是這奧秘……有何等豐盛的榮耀。他連用幾個形容詞來描述奧秘，為要叫讀者留下深刻的印象，這是配得他們用心注意的榮耀真理。
就是基督在你們心裡成了有榮耀的盼望。內住的基督是信徒榮耀的盼望。除了救主自己，我們沒有其它權利可以進入天堂。他住在我們裡面的事實，使天堂確實得像我們已經在那裡一樣。
一28 我們傳揚他這句很重要。他，當然是指主耶穌基督（27節）。保羅說他傳揚一個人，沒有花時間在政治或哲學上，而是集中在主耶穌身上；因為他曉得基督信仰就是基督。用諸般的智慧勸戒各人、教導各人，要把各人在基督裡完完全全的引到神面前。這裡進一步開展我們對這位親愛使徒的職事的認識。他警告未得救的人將來有可怕的忿怒，他教導聖徒基督真道的偉大真理。
接下來，我們看見他把重點放在栽培工作上。他對那些他領到救主面前的人有強烈的責任感，想把各人在基督裡完完全全的引到神面前。保羅想像自己是一個祭司，把祭物獻給神。這裡的祭物是男男女女。他在什麼情況下將他們獻給主？他們是否軟弱或只是基督裡的嬰孩？不。他想他們是成熟、長大成人的基督徒。他想他們在真理裡面根基穩固。我們對那些我們引領歸主的人，有沒有類似的負擔？
一29 使徒保羅併其它使徒，都朝著這目標勞苦，但他明白，他不是靠自己的力量去做，而是照著他在我裡面運用的大能。換言之，他明白只有靠主的加力，才能事奉主。他認識一個事實，當他從一處到另一處去栽植教會、餵養神的聖徒時，有主在他裡面運用的大能。
費廉思譯本給第28和本節的翻譯特別有用：
因此，我們自然地就傳揚基督。我們警戒所遇到的每一個人，我們盡可能地教導每一個人我們所知道關於他的一切，以致可能的話，我們將每一個都撫養成人，在基督裡完全成熟。這就是我靠著神給我的一切力量常常作的。
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