神的主權

當我們說神有主權時，意思是他掌管整個宇宙，並且按自己的心意而行。不過，我們這樣說時，曉得他既是神，就不會有任何錯誤、不公、不義的行為。因此，說神有主權，是如實描述神而已。我們不應迴避這真理，也毋須辯解。我們應當為這榮耀的真理生髮崇敬的心。神按著他的主權揀選或選擇一些人歸屬他。然而，聖經一方面教導我們神主權的揀選，另一方面也告訴我們人有責任。一方面神確實揀選人得救恩，另一方面這些人也必須作出意誌上的決定，選擇得著拯救。

 “凡父所賜給我的人，必到我這裡來”，這是拯救工作中神的部分；
“到我這裡來的，我總不丟棄他”，這是人的部分（約6:37 ）。

我們這些信徒，因神在創世以先在基督裡揀選了我們而感到喜樂（弗1:4）。但我們同樣肯定地相信，凡願意的，都可以白白取生命的水喝（啟22:17）。慕迪用比喻來解釋這兩個真理。我們來到救恩的門前，看見上面寫著：“凡願意的，都可以來。”我們通過這扇門進去後，回首一看，發現門上寫著：“按著神的先見蒙揀選的。”因此，人來到救恩的門前時，所看見的是人的責任。至於神揀選的真理，則屬於那些已進入神家裡的人。

然而，神怎可能一方面揀選人歸他自己，而同時又真正地將救恩擺在所有的人面前？這兩個真理可怎樣協調呢？事實上，我們根本辦不到。按照人的思維，兩者是互相衝突的。然而，這兩個真理都是聖經的教訓，因此我們要相信並承認；問題是我們的智慧有限，在神卻毫無問題。這兩個真理就像兩條平衡線一樣，只在無限里相遇。有人曾嘗試將神主權的揀选和人的責任協調起來，表示神預先知道誰會相信救主，於是便揀選這些人得救。他們的理論根據是羅馬書八章29節（“因他預先所知道的人，就預先定下……”）和彼得前書一章2節（“就是照父神的先見被揀選…… ”）。

這論據忽略了一個事實，就是神的預知是具決定性的。他不但事先知道誰會相信救主，他還預先決定了這結果，方法就是引領一些人歸向他。雖然神揀選一些人得救，但他從沒有揀選任何人歸向滅亡。用另一種說法，雖然聖經告訴我們揀選的真理，卻從沒有告訴我們是神揀選某人遭受永刑。不過，有人或會反駁說：“神揀選了一些人蒙福，他就必定會揀選其它人滅亡。”但真理不是這樣！人類整體要面對滅亡的結局，是因為人本身的罪，並不是因為神隨意的決定所引致。如果神任由世人都到地獄去──就算他這樣做也是公義的，世人也是罪有應得吧了。問題是：“權能的主宰是否有權屈尊降卑，在要滅亡的人中揀選一些人，成為他兒子的新婦？”當然，答案是他有權這樣做。故此，結論是：若有人失喪，是因他們自己的罪和悖逆；若有人得救，是因為神顯出他權能揀選的恩典。那些得救的人，應為神權能的揀選讚歎不已。信徒環顧四周，看見不少人比自己有更好的品德、個性、性情，於是不禁會問：“主為什麼揀選我？” 　　

為何是我，主聲得聽； 　　
機會尚在，可以蒙恩； 　　
千萬世人，卻選擇錯； 　　
寧受永死，拒到主前？

未得救的人不應藉揀選的真理，作為他們不信的藉囗。他們不可說：“神既沒有選上我，我又奈何呢？”他們得知自己蒙揀選的唯一方法，是從罪中悔改，接受主耶穌基督為救主（帖前1:4～7） 。基督徒也不可利用揀選的真理，來掩飾自己在福音工作上的閒懶。我們不可以說：“神既揀選了他們，他們就始終會得救。”只有神才知誰是蒙揀選的。神命令我們要將福音傳遍整個世界，因為神確實向全人類發出邀請，呼召他們接受救恩。人拒絕接受福音，是因他們心硬的緣故，並不是因為神沒有實在地向全人類發出邀請。關於這題目，有兩方面的錯誤必須避免。第一，就是只堅持真理的一面──例如，相信神權能的揀選，因而否定人在救恩選擇上的責任。另一方面，就是過分強調其中一個真理，而忽略另一個真理。從聖經的立場看，相信神權能的揀選，但同時也相信人應有的責任。只有這樣，人才可以按照聖經，恰當地平衡這些真理。