4:1 我們既然蒙憐憫，受了這職分，就不喪膽，
4:2 乃將那些暗昧可恥的事棄絕了；不行詭詐，不謬講 神的道理，只將真理表明出來，好在 神面前把自己薦與各人的良心。
4:3 如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。
4:4 此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是 神的像。
4:5 我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌作你們的僕人。
4:6 那吩咐光從黑暗裡照出來的 神，已經照在我們心裡，叫我們得知 神榮耀的光顯在耶穌基督的面上。
4:7 我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力是出於 神，不是出於我們。
4:8 我們四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望；
4:9 遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡。
4:10 身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。
4:11 因為我們這活著的人是常為耶穌被交於死地，使耶穌的生在我們這必死的身上顯明出來。
4:12 這樣看來，死是在我們身上發動，生卻在你們身上發動。
4:13 但我們既有信心，正如經上記著說：「我因信，所以如此說話。」我們也信，所以也說話。
4:14 自己知道那叫主耶穌復活的，也必叫我們與耶穌一同復活，並且叫我們與你們一同站在他面前。
4:15 凡事都是為你們，好叫恩惠因人多越發加增，感謝格外顯多，以致榮耀歸與 神。
4:16 所以，我們不喪膽。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。
4:17 我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。
4:18 原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。
清楚地傳講福音的責任（四1～6）
四1 在第四章頭六節裡，保羅強調基督的每一個僕人都有神聖的責任去將福音信息表明出來。我們不應用帕子蒙著福音，不應把任何東西隱藏或神秘化。所有信息必須清楚、忠實和真誠。
保羅一直談到神怎樣奇妙地使他成為新約的僕人。他現在從這一點開始討論這思想線。既知道基督徒職分有極大的尊嚴，象保羅這樣的人就不會喪膽。當然在基督徒的事奉裡，有許多叫人失望沮喪的事情，但主在每一次有需要時，總會給予憐憫和恩惠。因此，無論什麼事情叫人多麼沮喪，鼓勵往往比沮喪更大。
保羅不喪膽。面對一些似乎不能超越的障礙，保羅不會懦弱退縮，而是勇敢地面對。
四2 費廉思的意譯給本節加上了色彩：“我們不會說把戲，不會行詭詐，不會不誠實地竄改神的話。我們將真理表明，好在神面前把自己薦與各人的良心。”
無疑保羅又再想起那些滲入了哥林多教會的假師傅。他們的方法常與邪惡的勢力相同，就是無恥地誘人犯罪，狡猾地欺瞞真理，使用詭辯，和在神的話語中攙假。至於不謬講神的道理，保羅無疑是指這些人最喜愛的遊戲――意圖把律法和恩典混淆。
使徒保羅所用的方法很不相同。聖經說他只將真理表明出來，好在神面前把自己薦與各人的良心。將真理表明出來可以有兩種形式。用坦白、可了解的態度直述真理，就是將真理表明出來。我們若在生活上，在別人面前活出真理，讓他們從我們身上了解真理，這也是在表明真理。保羅同時用了這兩種方法。他傳講福音，他在自己的生活上也順從福音。他這樣做，便在神面前，把自己薦與各人的良心。
四3 使徒保羅一直在說他極關心如何把神的真理向人表明。他既教導人，自己也去實行。對一些人來說，福音若是蒙蔽的，那肯定不是神的錯，而保羅也希望不是他的錯。然而，他知道在他寫這信時，也有人不能了解真理。他們是誰？就是那些滅亡的人。他們為何這樣受到蒙蔽？答案可見於下一節。
四4 撒但是那罪犯。他在這裡被稱為這世界的神。他用帕子把不信者的心眼矇蔽了。他使他們長久留在黑暗中，免得基督榮耀福音的光照著他們，使他們得救。
在我們的宇宙中，太陽長遠是照耀著的。我們並非常常見到陽光，因為太陽和我們之間有東西在阻隔著。福音的光常是照耀著的。神常常設法照耀人的心。可是撒但將很多不同的障礙放在不信者與神之間。那可能是驕傲、反叛、自義、或許多林林總總的事情。這些事情都防礙福音的光照耀人心。撒但就是不希望人得救。
這福音與基督的榮耀有關。保羅在這裡向信徒表明的並不是那位拿撒勒的木匠。那不只是兩手伸開，釘在十字架上的基督，而是受死、埋葬、復活，現今在天上神右邊的主耶穌基督。他是信徒相信的對象――天上榮耀的神子。
四5 在本節中，我們看見傳道者最壞的和最好的講題。最壞的講題是自己，而最好的講題是主耶穌基督。
顯然猶太派基督徒慣於傳講他們自己。保羅遠離這一群人。他不會費時在這樣沒有價值的講題上。他的主題是基督耶穌為主。他努力把人帶到一個地方，在那裡他們願意向耶穌基督跪拜，並且向他表敬意，以他為他們生命的主。
使徒保羅介紹他自己和同伴是因耶穌作你們的僕人的。這樣，他們有效地把自己和同工隱藏在背景裡。他們只是僕人，準備以任何方法把人帶到主耶穌面前。
四6 保羅在本節把罪人的悔改與創世時照耀的光作一比較。
起初神吩咐光從黑暗裡照出來。他說：「要有光」，就有了光（創一3）。
這裡保羅是說那起初吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡。那是多麼美妙。起初創世時，神吩咐光照出來。在新的創造裡，神自己卻親自照在我們心裡。這是何等與人靠近！
創世記第一章前部分描繪創世時的圖畫。神起初創造的人是無罪的。可是罪進入了世界，並帶來了黑暗。
福音被傳講時，神的靈運行在人心裡，正如他起初創世時運行在淵面上。
然後，神光照這人的心，讓他看見他是一個有罪的人，他需要一位救主。 「創世記中物質世界的創造以光開始，屬靈的創造也一樣。神藉聖靈『光照我們的心』，屬靈生命便開始了。」（選錄）
本節繼續解釋為何神已經照在我們心裡，叫我們得知神榮耀的光，顯在耶穌基督的面上。這句似乎顯出神的目的只是讓我們得知神榮耀的光。達秘的新譯本建議一個有意思的改變：「使神的榮耀顯在耶穌基督面上的知識光照出來。」換句話說，神光照我們的心並非單為給我們知識，而是藉著我們這些知識能光照別人。 「我們並不是祝福的終點，而是賜福的媒介。」（選錄）
這說法的例證可見於保羅自己的生命。在往大馬色的路上，神光照在他心中。他知道他所恨惡的那位，以及他以為已葬在猶太墓中的那位，是那榮耀的主。從那時起，他便往各處傳揚那知識之光，就是認識那顯在耶穌基督面上的神的榮耀的光。
有屬天指望的瓦器（四7～18）
四7 論述了講明福音信息的責任後，使徒保羅在此想到受託傳揚這奇妙福音的人。經文中的寶貝是指榮耀的福音信息。另一方面，瓦器是指人脆弱的身體。兩者有著極大的對照。福音像一顆美鑽，每一個角度都閃爍著光芒。細想這樣一顆美鑽竟然交託給如此脆弱易碎的瓦器！
破爛瓦器，其貌不美
內藏珍寶，誰能想到？
屬天寶藏，綻發光芒――
地上聖徒，彰顯基督！
脆弱器皿，載著珍寶，
歷代以來，眾所期待，
慷慨之手，賜下豐盛，
神的厚禮，獨生愛子！
地上聖徒，倒空謙卑，
不受注意，不被知道，
作神器皿，聖潔器皿，
充滿基督，唯獨基督！
勿讓泥土，遮蓋榮耀，
勿讓自我，防礙光照，
傳講基督，奇妙故事
軟弱瓦器，充滿主榮耀！
～伯芬
神為何把這寶貝放在瓦器裡？答案是要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。神不希望人使用人類的方法，而是用他自己偉大的能力。因此他刻意把福音信息交託給軟弱，並且常是不標致的人。所有讚美和榮耀必須歸給創造主而不是受造物。
心裡暗自喜樂，
主所託付任務，過於我所能作，
如此一來，若做得好，
讚美歸神，不歸於人。
～曉頓
朱偉慈說：“若瓦器奪去寶貝的榮耀，首飾盒比其上的珠寶更引人注目，那必定是出了岔子。若圖畫比畫框次要，若宴會中的器皿取代了食物，那便是一個錯誤的用意。若「優越的能力」是出自我們，而不是出於神，我們的基督徒事奉便有危險。這等超卓是短暫的，如草一樣瞬間便枯毀，被遺忘。 ”
保羅寫本節的時候，顯然正想著士師記第七章的事件。士師記記載基甸的軍隊只帶備號角、空瓶和瓶內藏著的火把。軍隊見了暗號，便要吹角，並打破手中的瓶。瓶子打破後，火把的光便照亮，嚇倒敵人。敵人以為基甸有一大隊軍隊，而不是只有三百人。保羅要指出的是，正如在基甸的事件裡，惟有軍隊把瓶子打破，光才會照耀出來；在福音來說，道理也一樣。只有當這人的工具被打破，服從主，福音才得以透過我們照得光亮。
四8 使徒保羅隨即解釋說，由於珍寶放在瓦器裡，看來好像是打敗了，但另一方面卻是永恆的勝利。外表看來脆弱的，但實際上卻有不能比擬的力量。他說我們四面受敵，卻不被困住，意思是他長期受到敵人和困難的厄制，但卻不完全受阻，仍可自由傳講信息。
心裡作難，卻不至失望。保羅從人的觀點看，常不能知道他所遇到的困難可有什麼解決方法，然而主從不讓他失望。保羅從來不朝著沒有出路的死胡同走。
四9 遭遇逼迫，卻不被丟棄。有時，他感到敵人已在門外，但主從不丟棄他，使他落在敵人手中。打倒了，卻不至死亡，意思是保羅多次被打至重傷，但主總是把他扶起，並帶著榮耀的福音信息離去。
《聖經新釋》把第8節和本節改寫為：「被包圍，但不至寸步難行；不知如何是好，但不至完全絕望；遭人迫害，但沒有為神所丟棄；常常跌倒，但從沒有給打敗。」
我們也許感到疑惑，主為何容許他的僕人遭遇這樣的試驗和試煉。我們會認為主若使保羅事事順利，他會服事得更好。但這段經文所說的卻相反。按著他奇妙的智慧，他認為讓僕人受疾病、痛苦、患難、逼迫、困難、危難之苦，是合宜的。這一切都為要打破瓶子，讓福音的光照耀得更明亮。
四10 神僕人的生命常帶著死。就像主耶穌活在世上時，常遭遇患難和逼迫，因此那些跟隨他腳踪的人，也會受到相同的待遇。但那並不表示戰敗。那是得勝的道路。我們每天受死，別人便得蒙賜福。
惟有這樣，耶穌的生命才能在我們身上彰顯。耶穌的生並不單指他在世上作為人的生命，也指他現今在天上作為高升之神子的生命。基督的肉身今天不再在世上，世人怎可看到基督的生命呢？答案是當我們基督徒在事奉中受苦，基督的生命就得以顯明在我們身上。
四11 這個從死得生的觀念在本節中延續。這是我們得以存在的最深奧的原則。我們所吃的肉類是因有牲畜之死，而我們賴此肉得以存活。在屬靈的範圍裡也一樣。 「殉道者的血是教會的種籽。」教會愈受逼迫、患難、擊打、追捕，基督信仰就愈得以廣傳。
然而，我們很難接受這現實。當神的僕人受迫害，我們一般會看這等事情為悲劇。實際上，那是神正常的處理手法，而不是一件例外的事件。常為耶穌被交於死地，是神所用的方法，為使耶穌的生，在我們這必死的身上顯明出來。
四12 保羅在此概括他上述的言論，提醒哥林多信徒，他們得以生，是因為他長期受苦害。保羅為了能帶著福音到哥林多去，要忍受難以言喻的困難。但這一切都是值得的，因為他們信靠了主耶穌，並得著永恆的生命。保羅肉身受苦和蒙受損失，對其它人來說卻是屬靈的得著。羅伯遜說：「他的死，是叫那些他所服侍的人得益處。」
每當患病，我們總會向主呼求，求他把我們從病痛中救拔出來，好能事奉他。也許我們有時應為生命中的患難，並為疾病中的榮耀感謝神，因為在那時基督的能力要臨到我們的身上。
四13 使徒保羅一直談到我們這個受託傳福音的器皿是軟弱易碎的。那麼，他的態度是怎樣的？他是否受挫、失望、沮喪？答案是「不」。信心使他能繼續傳揚福音，因為他知道在困苦的背後有難以言喻的榮耀。
在詩篇一百一十六篇10節，詩人說：「我因信，所以如此說話。」詩人信靠主，因此他所說的是出自他那深藏心底的信。保羅說他也是如此。他上述的講論是出自與詩人相同的信心的靈。保羅說：「我們也信，所以也說話。」
保羅所遭遇的患難和逼迫沒有使他閉囗。那裡有真誠的信心，那裡就有信心的表達。信心怎能沉默不語？
你若信靠基督，
必須傳講他名；
縱要降卑如塵，
你若愛他，傳吧。
你若相信耶穌，
你若接受救主，
惟恐聖靈擔憂，
莫遲疑，傳吧。
四14 我們若感到奇怪，保羅為何當遭遇危險，甚至性命堪虞，信心也不動搖。答案就在本節。這是他能無懼地傳講基督信息的秘竅。他知道生存並不是一切。他知道所有信徒都有復活的確據。那叫主耶穌復活的神，也必叫使徒保羅與耶穌一同復活，並且叫他與哥林多信徒一同站在神面前。
四15 既深信自己必然復活，使徒保羅便願意忍受各種困難。他知道這等受苦有雙重的結果。受苦使哥林多信徒多得恩惠，因而感謝格外顯多，以致榮耀歸與神。這兩個動機激勵保羅放膽說話和行事。他關心的是神的榮耀和信徒蒙賜福。
保羅知道他受苦愈多，神的恩惠就更豐富地賜給別人。得救的人愈多，向神獻上的感謝就更多。感謝愈多，神所得的榮耀也愈多。
《當代聖經》的意譯似乎捕捉到本節的神髓：“我們所遭受的一切，都是為了你們，好使更多的人蒙恩，又獻上感謝，感謝愈加增，歸與上帝的榮耀也就愈多了。”
四16 保羅在上文解釋他為何願意忍受各種痛苦和危險，原因就是他面前有復活的盼望。所以他不喪膽。雖然一方面肉體不斷衰壞，但另一方面靈裡卻不斷更新，使他能在各種逆境中繼續下去。
外體的毀壞已毋須加以解釋或說明。這情況在我們身體上是明顯的！而保羅在此感到喜樂，是因為神每天為他的事奉加添力量。因此，正如意大利雕刻家米開蘭基羅所說：「大理石愈虧損，雕像就愈顯出美態。」
艾朗賽解釋說：“科學家告訴我們，物質的身體每七年便經歷一次完全的改變……然而，我們仍自覺是同一個人。我們的個性年復一年，並不會改變，那將要來的更大的改變也一樣。這生命好像那尚在幼蟲階段的蝴蝶一樣。”
四17 讀過使徒保羅所忍受那可怕的苦難之後，我們也許不能理解，為何保羅稱這為至輕的苦楚。從某個意義來說，這些苦楚並不輕，相反是痛苦和殘酷的。
解釋就是這在於保羅所作的比較。這些苦難本身可能是沉重的，但與面前那極重無比永遠的榮耀比較時，就是至暫至輕的。此外，這至輕的苦楚也是至暫的，而榮耀卻是永遠的。我們從現世的苦楚所學到的功課，會為那將要來的世代帶來豐碩的果實。
莫爾赫觀察到：「我們在世時有一點喜樂進入我們的心，到那時我們卻要進入喜樂里去。在這裡只是三數點滴，在那裡卻是大海汪洋。」
正如馬爾舒指出，本節中有一個金字塔，它不但不會叫爬山者感到疲累，反會為他的靈帶來難以言喻的安息和舒泰。
榮耀
重的榮耀
永遠重的榮耀
永遠極重的榮耀
極重無比永遠的榮耀
四18 本節中的見不單是指肉眼所見，更指人視某一件事為重要的觀念。至於那所見的事，並不是人存在的目標。此處說所見的事主要指保羅所面對的困難、試煉和痛苦。這些只是保羅事工中偶發的事；而保羅的大目標是那不見的，可能包括基督的榮耀，信徒所蒙的祝福，和基督忠心的僕人在基督台前要接受的獎賞。
朱偉慈評論說：“第一種看見是視力，第二種看見是洞察力。第一種視力是屬血氣的，第二種視力是屬靈的。第一種辨識所需要的是智力，第二種辨識所需要的是信心……在新舊約聖經中，視力與洞察力的對比不斷出現在我們面前。聖經各處都教導我們要認識前者的貧弱與缺乏，以及後者的豐富和寬廣。 ”
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