12:1 我自誇固然無益，但我是不得已的。如今我要說到主的顯現和啟示。
12:2 我認得一個在基督裡的人，他前十四年被提到第三層天上去；（或在身內，我不知道；或在身外，我也不知道；只有 神知道。）
12:3 我認得這人；（或在身內，或在身外，我都不知道，只有 神知道。）
12:4 他被提到樂園裡，聽見隱祕的言語，是人不可說的。
12:5 為這人，我要誇口；但是為我自己，除了我的軟弱以外，我並不誇口。
12:6 我就是願意誇口也不算狂，因為我必說實話；只是我禁止不說，恐怕有人把我看高了，過於他在我身上所看見、所聽見的。
12:7 又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我，免得我過於自高。
12:8 為這事，我三次求過主，叫這刺離開我。
12:9 他對我說：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。
12:10 我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的；因我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了。
12:11 我成了愚妄人，是被你們強逼的。我本該被你們稱許才是。我雖算不了甚麼，卻沒有一件事在那些最大的使徒以下。
12:12 我在你們中間，用百般的忍耐，藉著神蹟、奇事、異能顯出使徒的憑據來。
12:13 除了我不累著你們這一件事，你們還有甚麼事不及別的教會呢？這不公之處，求你們饒恕我吧。
12:14 如今，我打算第三次到你們那裡去，也必不累著你們；因我所求的是你們，不是你們的財物。兒女不該為父母積財，父母該為兒女積財。
12:15 我也甘心樂意為你們的靈魂費財費力。難道我越發愛你們，就越發少得你們的愛嗎？
12:16 罷了，我自己並沒有累著你們，你們卻有人說，我是詭詐，用心計牢籠你們。
12:17 我所差到你們那裡去的人，我藉著他們一個人佔過你們的便宜嗎？
12:18 我勸了提多到你們那裡去，又差那位兄弟與他同去。提多佔過你們的便宜嗎？我們行事，不同是一個心靈（或譯：聖靈）嗎？不同是一個腳蹤嗎？
12:19 你們到如今，還想我們是向你們分訴；我們本是在基督裡當 神面前說話。親愛的弟兄啊，一切的事都是為造就你們。
12:20 我怕我再來的時候，見你們不合我所想望的，你們見我也不合你們所想望的；又怕有紛爭、嫉妒、惱怒、結黨、毀謗、讒言、狂傲、混亂的事。
12:21 且怕我來的時候，我的 神叫我在你們面前慚愧，又因許多人從前犯罪，行污穢、姦淫、邪蕩的事不肯悔改，我就憂愁。
在基督審判的光中活著（五1～10）
下文跟上文有密切的關係。保羅已談到他現今所受的痛苦和窘迫，並擺在他前面那將來的榮耀。他面對著死的問題。本段是聖經中較詳盡地提到死的經文，並談到基督徒與死的關係。
五1 使徒保羅在本節談到我們現在這必死的身體，說這是我們在地上的帳棚。帳棚並不是永久的居所，而是客旅隨行的居所。
他談到死亡時，說是拆毀這帳棚。人死的時候是帳棚被拆毀。身體葬在墳墓裡，信徒的靈魂則歸到主那裡去。
保羅開始本章時談到他的確據，即他地上的帳棚要拆毀了（由於前一章所提到的受苦），他知道他必得著神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。注意帳棚與房屋的分別。暫時的帳棚拆毀了，卻有一所新的、永存的房屋在天上為信徒預備好了。這是神所造的房屋，意指神是把房屋賜給我們的那一位。
再者，這房屋並不是人手所造的。保羅為何這樣說？我們現今的身體也不是人手所造的，他為何要強調我們將來榮耀的身體不是人手所造的呢？答案是不是人手所造指「不屬乎這世界」。希伯來書九章11節說得很清楚，經文說：「但現在基督已經來到，作了將來美事的大祭司，經過那更大更全備的帳幕，不是人手所造也不屬乎這世界的。」保羅在本節所說的是，縱然我們現今的身體適合地上的生活，我們將來榮耀的身體卻不屬乎這世界。將來的身體是為天上的生活而特別設計的。
保羅又指出信徒將來的身體是天上永存的。這身體不再有疾病、腐朽和死亡，而是永遠存在於天家裡。
本節似乎指到信徒在死去那一刻便從神手中接受這房屋，但事實並非如此。信徒在基督再來迎接他的教會之前不會得到這榮耀的身體（帖前四13～18）。在信徒身上發生的事是這樣的：信徒離世的時候，靈魂會到基督那裡去，在那裡享受天上的榮耀。他的身體則葬在墳墓裡。主再來時，塵土會從墳墓中起來，然後神把它造成一個新的榮耀的身體，與靈魂再次合一。在離世至基督為聖徒再來的時候之間，信徒可以說是處於一種靈魂與身體分離的狀態。然而這並不表示他不能完全意識到天上各種喜樂和福氣。他是有知覺的！
結束本節的註釋之前，在此要提到不是人手所造，在天上永存的房屋一句的三種主要解釋：
1.天堂本身。
2.死亡與復活之間一種處於中間狀態的身體。
3.榮耀的身體。
這房屋不可能是天堂本身，因為經文說那是在天上和「從天上來」（五2）永存的房屋。至於說是處於中間狀態的身體，聖經從來沒有提到這樣一個身體。此外，這不是人手所造的房屋，而是永存於天上的，因此不會是處於中間狀態的。第三個觀點――那房屋是榮耀的複活身體――似是正確的答案。
五2 我們活在現今這必朽壞的身體裡常常嘆息，因為這身體限制了、防礙了我們屬靈的生活。我們極渴想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服。
使徒保羅似乎要在本節把象徵從帳棚轉移至衣服。有解釋說由於保羅是織帳棚的，所以知道與帳棚相似的物料可用作衣服。無論如何，顯然他是渴望得著榮耀的身體。
五3 本節中的赤身是什麼意思？是否指一個人未得救，因而在神面前沒有得到公義的遮蓋？是否指一個人雖然得救了，卻在基督審判台前得不到獎賞？是否指一個已得救的人在死亡至復活之間沒有身體，而赤身是指他身體與靈魂的分離？
筆者認為這是指身體與靈魂的分離或沒有身體。保羅說他的切望並不是死亡及其後那身體靈魂分離的狀態，而是主耶穌基督的再來，到時所有已死的人都得到榮耀的身體。
五4 我們在第3節的註釋要靠本節來支持。使徒保羅說我們在這現今世上的帳棚裡嘆息勞苦，並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個，好叫這必死的被生命吞滅了。換句話說，他不是期待死後與被提之間的狀態，那並不是信徒理想的盼望，理想應是被提的時候，信徒要得著一個不會朽壞、不會死亡的身體。
五5 為此培植我們的就是神，他的目的是我們的身體得贖。這是他為我們而設立榮耀計劃的高峰。現今我們是靈魂得贖，但到時我們的身體也同樣得贖。試想想──神創造我們時已有了這目標──榮耀的狀態──不是人手所造、在天上永存的房屋！
我們怎樣能夠肯定我們必得著榮耀的身體？答案是他又賜給我們聖靈作憑據。正如前文已解釋的，每位信徒都有聖靈的內住，是要證明神給所有信徒的應許都要實現。他是那將要成就之事的憑據。聖靈本身是一個憑據，證明神既已賜給我們一部分，將來我們必得著全部。
五6 就是這些美事的確據叫保羅時常坦然無懼。他知道他仍是住在身內，便是與主相離。這並不是保羅看為理想的狀況，但若是他能在這裡服侍基督，叫神的子民得幫助，他仍是願意的。
五7 我們行事為人，是憑著信心，不是憑著眼見，足以證明我們是與主相離。我們從沒有用肉眼凝望過主。我們只是憑信心見過他。我們仍是住在身內，生命就不比親眼見主那麼親密了。
五8 本節重拾第6節的思想，並把它完結。保羅既看見那擺在他前面的有福盼望，便坦然無懼。並且他能夠說，他是更願意離開身體與主同住。他有著貝納德稱為「思天家病」的症狀。
本節好像跟保羅前一句話相矛盾。在前數節，他一直期待著榮耀的身體，但現在他說他更願意離開身體與主同住，即是他更願意處於死後和被提之間的身體靈魂的分離狀態。
這裡並沒有矛盾。基督徒有三種可能的狀態，只是有一個是他們最喜歡的。他們有現今在世肉身之內的生命；有死後與主再來之間靈魂與肉體分離的狀態??但靈與魂可以有意識地享受與基督同在；最後，是救恩的高峰，主耶穌再來時，我們要得著榮耀的身體。保羅在這段經文中指出，第一階段是好的，第二階段比第一階段更好，而第三階段最好。
五9 信徒應立了志向，要得主的喜悅。雖然人的救恩不在乎行為，但將來所得的賞賜則與他對主是否忠誠有直接的關係。信徒應常常謹記，得救在乎信心，賞賜在乎行為。他們得救是本乎恩也因著信，卻不在乎行為，但得救以後，他們應努力行善，這樣便可得著賞賜。
留意保羅無論是住在身內，還是離開身外，都盼望得主的喜悅，意思是他在世的事奉，是為了討主喜悅，無論他仍在世上，還是站在基督的審判台前。
五10 我們要討主喜悅的一個動機是我們眾人必要在基督台前顯露出來。事實上，我們不單是站在那裡，更是要顯露出來。新英語聖經準確地說：「我們眾人都要在基督的審判台前，把我們的生命揭露展示出來。」我們坐在醫生的診症室裡是一回事，接受他的X光線檢查又是很不同的另一回事。在基督台前，我們服事基督的生命將要如實地展示出來。到時要審查的不單是事奉的量，還有事奉的質，甚至是激勵我們去事奉的動機。
雖然悔改後，我們仍會犯罪，影響我們的事奉，但在這嚴肅的時刻，基督不會審判信徒的罪。這些罪的審判已在二千年前進行了，當時主耶穌背負著我們的罪，被釘在十字架上。他已為我們完全還清了罪債，因此神不會再審判那些罪（約五24）。在基督台前要受審的是我們對主的事奉。那審判並不關乎得救與否；得救已是一個確定的事實。到時的判決是關乎我們得到或失去賞賜。
保羅在事奉上問心無愧（五11～六2）
五11 一般對本節的解釋是，由於保羅知道神對罪之審判的可怕，以及地獄的可怖，因此他到處勸人接受福音。雖然這樣說是對的，但相信並非這段經文的主要解釋。
保羅談到主在未信的人是可怕的，並不及他提到主的可敬可畏；他就是因此而努力服事主並討主喜悅。在神面前，使徒保羅知道他自己的生命是坦然的。但他也希望哥林多信徒知道他在福音事工上的忠誠。因此，他實際上是說：
我們既知道主的可畏，便勸人相信我們是忠心而誠實的基督工人。但無論能勸服人與否，我們在神面前都是顯明的。我們盼望這在你們哥林多信徒的良心裡也是顯明的！
這解釋似最切合本段的背景。
五12 保羅馬上想到他剛才所說的，可能被誤解為自誇。他不希望任何人以為他樂於這樣做！因此他補充說，我們不是向你們再舉薦自己。這並不表示他曾向他們舉薦自己，只是有人一而再地這樣控告他。他在此是想使他們不再有這種觀念。
那麼，他為何這樣花費唇舌為其事工辯護？保羅的答案是：「乃是叫你們因我們有可誇之處，好對那憑外貌不憑內心誇囗的人，有言可答。」他並不喜歡舉薦自己。他知道在哥林多的聖徒中，有假師傅正在尖刻地批評他。他希望信徒知道怎樣回應這些針對他的攻擊，因此他為信徒提供資料，以致他再受抨擊時，他們知道怎樣替他辯護。
他描述他的批評者為憑外貌不憑內心誇囗的人（比較撒上一六7）。換句話說，他們只有興趣看人的外表，而不看內心的真誠。他們看重外在的表現或善辯或表面的熱誠。 「對形式主義者來說，外在的表現就是一切，內心的真誠卻毫不重要。」（選錄）
五13 本節似乎暗示有人曾指責使徒保羅是癲狂的，是狂信者，或是精神錯亂了。他不否認他是活在一種鄧尼稱為「屬靈興奮」的狀態中。他只是說，他若果顛狂，是為神。他的批評者認為是瘋狂的行為，實際是他全心為主所致。他為了神的事而熱心。另一方面，他若果謹守，就是為了哥林多的信徒。總而言之，本節是說保羅的行為可從兩方面來解釋：那是為神而發熱心，或為了信徒的好處。在兩種情況下，他的動機都不是自私的。批評他的人可以這樣自誇嗎？
五14 研究保羅生平的人，沒有不驚訝他為何能夠這樣不眠不休不自私地事奉。他在這裡──保羅書信中一段最偉大的經文──提供了答案：原來基督的愛激勵我們。
這里基督的愛是指基督給我們的愛，還是我們對基督的愛？毫無疑問，那是指基督給我們的愛。我們懂得愛的唯一理由是基督先愛我們。他的愛激勵我們、推動我們，就如我們在逛年宵的人叢中被推著走一樣。保羅默想著基督奇異的愛時，他不能自己，像被推著走一樣要事奉這位奇妙的主。
既是替眾人死，耶穌便作了我們的代表。他受死的時候，我們眾人──在他裡面──就都死了。正如亞當的罪成為其後裔的罪，基督的死，同樣也成為那些相信他的人的死（羅五12～21；林前一五21、22）。
五15 使徒保羅的論點是無法反駁的。基督替眾人死了。他為何要替眾人死？就是為了叫那些藉著信靠他活著的人不再為自己活，乃為他而活。救主為我們受死，不是為了使我們可以繼續按我們的意思活在自私而不足取的生活中。他為我們死，是叫我們甘心樂意地為他而活。鄧尼解釋說：
基督為我們死，在愛中為我們成就了大事，以致我們可以屬乎他，永遠只屬乎他。使我們成為屬他的人是基督受死的目的。
五16 也許保羅在這裡是重提第12節。他形容批評他的人是一些憑外貌、不憑內心誇囗的人。現在他重申這題目，指我們來到基督面前，就是新造的人。從今以後，我們不再用屬血氣、屬地的方法，根據外表、人的薦信或種族來判斷別人。我們看每一個人都是基督為他受死的寶貴靈魂。他補充說，雖然他也曾憑著外貌認過基督，即看他只是一個人，但保羅現在不再這樣認識他了。換句話說，看基督為拿撒勒村里、鄰家的一個人，甚至是世上的彌賽亞，這是一回事；而看他為現今在神右邊那榮耀的基督，又是頗不相同的一回事。我們今天透過主耶穌在聖經的啟示來認識他，跟他當代單按外貌認識他的人相比，我們對主的認識就來得更親切、更真實了。
史大衛評論說：
雖然使徒保羅曾跟猶太人一起盼望一個世俗的彌賽亞，但他現在已得以高瞻遠矚。在他來說，基督是那位複活得榮耀的救主，不是按著肉體，而是按著心靈而得知；不是透過歷史傳統，而是透過現今生命的相交。
五17 若有人在基督裡，即得救了，他就是新造的人。悔改歸主之前，人也許會根據人類的標準來評論別人。但現在一切都已改變了。舊的判別方法已過，都變成新的了。
本節經文是初信者所喜愛的，也常在個人見證中引述。有時斷章取義地引述，會給人一個錯覺。聽者很容易會以為一個人得救後，一切舊習性，一切罪惡的思想和淫相都會永遠消失，生活中的一切都會實實在在變成新的。我們知道事實並非如此。本節所形容的不是信徒的行為習慣，而是他的身分。留意經文說若有人在基督裡。在基督裡是整段的鑰詞。在基督裡，舊事已過，都變成新的了。可是，「在我裡面」，這一切仍未是完全真實的！然而，當我的基督徒生命成長時，我就決意在言行上愈來愈跟我的身分相符。有一天，當主再回來時，兩者便可以完全一致了。
五18 一切都是出於神。他是一切的源頭和創造者。人並沒有可誇的。這位神藉著基督使我們與他和好，又將勸人與他和好的職分賜給我們。
這著名的與神和好的聖經教義可見於《新簡明聖經字典》：
藉著主耶穌在十字架上的代死，神在恩典中把因罪引起的、神自己與人之間的鴻溝除去了，使萬物透過基督，可以蒙他喜悅。信徒透過基督的死，已經與神和好了，成為聖潔、沒有瑕疵，無可指摘的（新造的人）。基督活在世上時，神是在基督裡，使世人與自己和好，不把他們的過犯歸到他們身上；但現在神的愛已在十字架上完全彰顯出來了，見證已遍及全球，懇求世人與神和好。這一切的目的是神可從人身上得到喜悅。
五19 與神和好的職事，這裡解釋為神在基督裡叫世人與自己和好的信息。我們可以從兩方面理解這句話，兩者都是合乎聖經的。首先，我們可看神在基督裡是指主耶穌基督的神性。這肯定是真確的。但我們也可看其意思為神，在基督裡，叫世人與自己和好。換句話說，神是在叫世人與他和好，但他是透過主耶穌基督的位格來做的。
無論我們接受那一個解釋，事實顯而易見，就是神正活躍地藉著除罪來消除自己與人類之間的隔離。神並不需要和解，但人卻需要與他和解、和好。
不將他們的過犯歸到他們身上。初次閱讀時，本節似乎談到普世的救恩，即透過基督的工作，所有人都已得救。但這說法跟聖經其它經文並不一致。神確實已提供一個方法，使人的過犯不再歸到自己身上；這方法雖然人人都可使用，但只有在那些在基督裡的人身上才有效。未得救的人的過犯必定歸給他們，但這些人接受信靠主耶穌為救主那一刻，便得以在基督裡被看為義，罪過得以塗抹。
除了和好的工作之外，神又將這和好的道理託付了他的僕人。換句話說，他已賦予他們奇妙的權利，把這榮耀的信息傳給各地所有的人。他並沒有把這麼神聖的任務賜予天使，而是賜予貧窮、軟弱的人。
五20 使徒保羅在前一節說神已將和好的信息交託給他，並差他到各處把這信息傳與世人。從本節至六章2節，我們讀到的可說是和好之話語的概要。換句話說，保羅是讓我們得聞他飄洋過海、穿州過省，向未得救的人傳講的信息。我們必須留意一點，保羅在這裡並不是勸哥林多信徒與神和好，他們已經是在主耶穌裡的信徒了。他是告訴哥林多信徒說，那就是他到處向未信者傳講的信息。
大使是一個國家的代理人，他在外地代表著本國的君王。保羅常談到基督徒的職事是一個尊貴的呼召。他在這裡把自己比作使者，由基督差派到我們所在的世上。他是神的發言人，神藉他勸世人。對一位使節來說，這說法似乎頗為奇怪。我們一般不會認為使節要勸人，然而，那就是福音的榮耀；在福音中，神實際上是曲著膝，帶著淚眼來懇求人與他和好。若有任何敵意，那隻是在於人的方面。神已把他自己和人之間相交的障礙除去了。主已作了他所能作的。人必須放下叛逆神的武器，停止他們固執的頑抗，並且必須要與神和好。
五21 本節給我們提供了與神和好的教義基礎。神怎樣使和好成就？他怎能接受到他面前來悔改相信他的罪人？答案就是主耶穌已有效地處理了人整個罪的問題，因此我們現在可以與神和好。
換句話說，神使基督替我們成為罪──基督並不知罪──好叫我們在他裡面成為神的義。
我們必須小心任何指稱主耶穌基督在各各他山的十字架上，本身實在成為了罪的說法。這種見解是錯誤的。我們的罪是擱在他身上，但卻不是在他裡面。這事的實情是神使他成為代替我們的贖罪祭。我們信靠主，神便看我們為義的。律法的要求已由這位代贖者完全滿足了。
這位不知罪的竟替我們成為罪，好叫我們這不知義的在他裡面成為神的義。這是何等寶貴的真理。神賜下這樣無限的恩典，實在沒有任何話語足以感謝他。
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