4:1 你們作主人的，要公公平平地待僕人，因為知道你們也有一位主在天上。
4:2 你們要恆切禱告，在此警醒感恩。
4:3 也要為我們禱告，求 神給我們開傳道的門，能以講基督的奧祕（我為此被捆鎖），
4:4 叫我按著所該說的話將這奧祕發明出來。
4:5 你們要愛惜光陰，用智慧與外人交往。
4:6 你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和，就可知道該怎樣回答各人。
4:7 有我親愛的兄弟推基古要將我一切的事都告訴你們。他是忠心的執事，和我一同作主的僕人。
4:8 我特意打發他到你們那裡去，好叫你們知道我們的光景，又叫他安慰你們的心。
4:9 我又打發一位親愛忠心的兄弟阿尼西謀同去；他也是你們那裡的人。他們要把這裡一切的事都告訴你們。
4:10 與我一同坐監的亞里達古問你們安。巴拿巴的表弟馬可也問你們安。（說到這馬可，你們已經受了吩咐；他若到了你們那裡，你們就接待他。）
4:11 耶數又稱為猶士都，也問你們安。奉割禮的人中，只有這三個人是為 神的國與我一同做工的，也是叫我心裡得安慰的。
4:12 有你們那裡的人，作基督耶穌僕人的以巴弗問你們安。他在禱告之間，常為你們竭力地祈求，願你們在 神一切的旨意上得以完全，信心充足，能站立得穩。
4:13 他為你們和老底嘉並希拉坡里的弟兄多多地勞苦，這是我可以給他作見證的。
4:14 所親愛的醫生路加和底馬問你們安。
4:15 請問老底嘉的弟兄和寧法，並她家裡的教會安。
4:16 你們念了這書信，便交給老底嘉的教會，叫他們也念；你們也要念從老底嘉來的書信。
4:17 要對亞基布說：「務要謹慎，盡你從主所受的職分。」
4:18 我－保羅親筆問你們安。你們要記念我的捆鎖。願恩惠常與你們同在！
四1 邏輯上本節與第三章最後一節相連。作主人的應該公公平平的待他們的僕人。主人不應剋扣僕人當得的工資，應該按他們所作的好好地報賞他們。本節是直接對基督徒雇主說的。神憎惡對貧窮人的壓迫；以不公平的手法對待僕人以致富，這人所獻的禮物主不會接納。實際上神是說：「你拿著你的不義之財吧，我不喜歡你賺錢的方法。」（請看雅五1～4）作主人的不該目空一切，而應該敬畏主。他們也有一位主在天上，一位在他一切所行的事上都公平公義的主。
結束本部分前，請注意一件有趣的事情，就是使徒保羅怎樣重複地，將這些日常生活的事情，帶到基督作主這身分的探射燈下：（1）作妻子的──這在主裡面是相宜的（18節）；（2）作兒女的──這是主所喜悅的（20節）；（3）作僕人的──敬畏主（節）；（4）作僕人的─ ─像是給主作的（23節）。
信徒的禱告生活和以生活、言語作見證（四2～6）
四2 對於勸勉神的子民殷勤禱告，保羅從不厭倦。毫無疑問，我們回到天家後，令我們感到後悔的一件事，就是我們沒有花更多的時間去禱告，當我們明白我們禱告蒙答允的情況時尤有所感。有不少與禱告整個題目有關的奧秘，和許多不能解答的問題；但基督徒應有的最佳態度，不是嘗試去分析、解剖或理解禱告更深的奧秘；最好的處理手法是繼續以單純的信心禱告，把理性的疑問擱置一旁。
我們不單要恆切禱告，而且要在此警醒。這使我們立即想到，主耶穌在客西馬尼園對門徒的要求：「總要警醒禱告，免得入了迷惑。」他們沒有警醒，故此熟睡了。我們不單要提防入睡，也要提防雲遊的思想、倦怠和幻想。我們也要謹慎，不要讓其它事情奪去我們禱告的時間（弗六18）。還有，我們的禱告要有感恩。我們不單為過去禱告蒙垂聽感恩，也可以憑信心為主未回答的禱告感謝他。金爾巧妙地總結說：「他的愛想我們得到最好的；他的智慧知道什麼對我們最好；他的能力使我們得到最好的。」
四3 保羅請歌羅西信徒別忘記也要為他，並為與他一同在羅馬的主的僕人禱告。值得注意的是，他沒有為自己可以脫離牢獄之苦祈求，卻為神給他開傳道的門禱告。使徒保羅想神給他開門，這是我們多麼重要的一課！我們在基督徒的服事上，很容易繞過為我們開了的門。這是我們要避免的危險。如果主給我們開門，我們知道他是在帶領的，就可以有信心地走進去。
另一方面，如果我們為自己開門，就不能確定自己是否在主的旨意中；我們更可能很快就屈從世俗的方法，來作所謂的主的工作。保羅明確地要求，神為他開傳道的門，能以講基督的奧秘，就是他所以被捆鎖的。本節提到的基督的奧秘就是教會的真理，尤其是所謂「外邦人的基督」所指的。這是託付保羅傳揚的福音信息的特點。因為他敢提議說，外邦人可以跟猶太人一樣，以相同方式得救；故此猶太人的領袖最終將他下獄，解往羅馬。
有些人教導說，教會的大奧秘是保羅坐牢時才啟示給他的；因此他們非常強調「監獄書信」，同時似乎貶低了福音書和新約其它書卷的重要性。從本節清楚看見，傳揚那奧秘是保羅身陷囹圄的導因；因此，必定是他被捕前某個時間得到啟示的。
四4 他著緊將這奧秘發明出來，要以清楚明白的方法傳揚，使人容易理解。這應該是個致力使基督為人認識的基督徒的願望。故作「深奧」並無可取之處，我們的目標應該是將福音傳給普羅大眾，因此，信息的表達必須簡單直接。
四5 基督徒要用智慧與外人交往。他們應該知道，不信的人正小心地注意他們每天的一言一行。世人留意我們的行為多於我們的說話。套用葛斯祺的話：「任何日子，我寧願看見一篇講章，而不是聽見而已。」這不是說基督徒不應囗裡承認基督，重點是他的行為應該與他的言語相稱。絕不應讓人有機會批評為：「言談高尚，行為卑下。」
愛惜（新英王欽定本作：買贖）光陰意思是「大量買進機會」。我們每天的生活都會遇上許多見證主耶穌基督拯救大能的機會；每當這些機會出現的時候，我們應當準備好抓住。 「買進」一詞隱含常常需要付代價的意思，然而，不管代價為何，我們也當準備好與那些不認識我們寶貴救主的人分享。
四6 我們的言語應當常常帶著和氣，好像用鹽調和，以使我們可知道該怎樣回答各人。如果我們的言談常常帶著和氣（新英王欽定本作：恩慈），我們的言語就必是有禮、謙卑和象基督的；說長道短、輕浮的話、不潔、苦毒，都不應出現在我們的言談中。用鹽調和一語可有好幾個意思。有些解經家認為，雖然我們的言語應該帶著恩慈，但也當同樣地誠實無偽；另一些則認為，鹽既是加添食物味道的，所以保羅是說我們的言談絕不應該沉悶、平板，枯燥乏味，相反，應該是有價值和造就人的。
雷德福說，異教作者用「鹽」比作「機智」，保羅將機智改為智慧。或許解釋這句話的最佳方法是研究主耶穌的言語，他對行淫時被拿的婦人說：「我也不定你的罪，去罷，從此不要再犯罪了。」在這裡，我們看見既有恩慈又有鹽。先是恩典，「我也不定你的罪」；後是鹽，「去罷，從此不要再犯罪了。」主耶穌又對雅各井旁的婦人說：「請你給我水喝……你去叫你丈夫也到這裡來。」前一句指到恩典，而後句則提醒我們是鹽。
就可知道該怎樣回答各人。或許使徒保羅在這里特別想到諾斯底主義者，他們帶著貌似真實的教義來見歌羅西信徒，信徒應該準備好以智慧和忠誠的話，回答這些假教師。
保羅的一些同工（四7～14）
四7 推基古顯然就是使徒保羅揀選將這封信從羅馬帶到歌羅西去的人。麥卡倫描述，當告訴推基古說「這些羊皮卷會比城中宏偉耀眼的建築物留存更久，而他的名字因為寫在羊皮卷上，會為世界各地人的認識，直到末時」 ，他會何等驚奇。
保羅在這裡向歌羅西聖徒保證，推基古到達歌羅西後，會將保羅一切的事都告訴他們。讀保羅對這位弟兄的稱呼，也是很美的事。保羅稱他為親愛的兄弟，忠心的執事，和他一同作主的僕人的。像這樣的稱呼，相比我們今天給教會職員虛誇的名銜，是多麼可渴慕的呢！
四8 推基古此行到歌羅西有兩個目的：第一，將保羅及其同伴在羅馬的第一手消息，告訴歌羅西聖徒；另外，會安慰歌羅西信徒的心。安慰在這裡的意思可能不單是慰問，更有「堅固」或「鼓勵」（請看西二2）之意。推基古到歌羅西之行，會幫助當地信徒面對當時流行的假教導，站立得穩。
四9 阿尼西母一名使我們想到保羅給腓利門的信中所揭露的故事。阿尼西母是一個出走的奴隸，為逃避懲罰而出走羅馬。不知他怎樣與保羅遇上，保羅則將他引到基督面前。阿尼西母現在要回去他從前的主人、在歌羅西的腓利門那裡。他帶著保羅給腓利門的信，而推基古則帶著給歌羅西教會的信。試想想當這兩位弟兄帶著保羅的信到達歌羅西時，當地的信徒會何等興奮！他們必定秉燭夜談，詢問有關在羅馬的情況，聆聽保羅在事奉救主時的勇氣。
四10 我們對亞里達古所知不多，只知他曾經因服侍主而被拿，此事可見於使徒行傳十九章29節。現在，他與保羅一同在羅馬坐監。
在這里馬可是指巴拿巴的表弟。這個年輕人曾經與保羅和巴拿巴一起出發去傳道，但因為他的失敗，保羅決定把他留在家裡，巴拿巴卻堅持帶他同往。結果這兩個較年長的工人決裂。然而，我們知道馬可的失敗不是最終的，現在親愛的保羅已恢復對他的信心。
保羅吩咐歌羅西聖徒，如果馬可造訪歌羅西，就要接待他。說到馬可，你們已經受了吩咐一句，不一定指歌羅西信徒曾得到有關馬可的吩咐；而可能是指保羅現在給他們的吩咐：他若到了你們那裡，你們就接待他。已經受了這動詞的時態，可能意思只是在歌羅西信徒讀這信時，他們會得到指示。這裡提到第二卷福音書的作者馬可，就提醒我們，各人每天都在寫一卷福音書：
我們各人在寫一卷福音書，每天一章，
用行為、表情、面容，我們所說的話來寫，
我們的舉止出賣了我們──言談真誠──
說：「你活出怎樣的福音？」
四11 保羅提到的另一位同工是耶數，他又稱為猶士都。耶數（與「耶穌」為同一個名字）是當時一個很普通的名字，在一些國家，這名字現在仍很流行。耶數是希臘文，等同於希伯來文「約書亞」。無疑，這個人被稱為猶士都，因為他的基督徒朋友對於別人與神的兒子同名感到不相宜。
上文所述的三個人都是信主的猶太人。事實上，只有這三個以前是猶太教徒的，現在為神的國與保羅一同作工，叫他心裡得安慰。
四12 保羅快要結束他的信，以巴弗提醒他別忘記替他向歌羅西的親愛聖徒送上他個人的問候。以巴弗是道地的歌羅西人，恆常在禱告中記念當地的信徒，祈求主叫他們在神一切的旨意上，得以完全，信心充足，能站立得穩。
四13 保羅為以巴弗作見證，他在禱告上勞苦，不單為歌羅西信徒，也為老底嘉並希拉波立的基督徒。這人特別關心他相熟的屬神的人，他的代禱名單必定很長。如果他每天在禱告中都記念每一個人，我們也不會感到太驚奇的。 「他時常為你們竭力禱告，祈求神叫你們站立得穩，信心成熟堅定，並全心致力於遵行神的旨意。」（新英語聖經）
四14 保羅現在替所親愛的醫生路加和底馬向他們問安。這裡可作一個對比的研究。路加與保羅同走了相當長的路程，路加很可能在保羅患病、遭迫害和被囚禁時，服侍他身體和靈性上的需要。
另一方面，底馬與保羅同走了一段時間，但最後保羅提到他說：「底馬貪愛現今的世界，就離棄我往帖撒羅尼迦去了。」（提後四10）
問安和吩咐（四15～18）
四15 現在來問老底嘉的弟兄和寧法，並他家裡的教會安。我們在啟示錄三章14至22節再讀到老底嘉教會，他們對神的事情變得不冷不熱，完全追求物質主義和自滿。他們以為自己一切都很好，卻不察覺到自己是赤身露體的。所提到的寧法究竟是男（Nymphas）是女（Nympha），有不同的文本。但經文足夠讓我們知道在歌羅西那個家裡有教會。那時代的基督徒，不像今天一樣，有精心建築的大廈。然而，大部分人都會同意，在本地教會中，神的能力比一所精心建築的大廈或豪華裝修，重要得多。能力不在乎這些，金碧輝煌的教堂建築物常常阻礙了神的能力。
四16 歌羅西教會念了這書信後，便要交給老底嘉的教會念。毫無疑問他們依了囑咐做，但從啟示錄三章的記載看，老底嘉信徒似乎沒有留心這封信的信息，至少沒有長久地註意。
保羅又指示歌羅西信徒要念從老底嘉來的書信。我們沒法知道所指的是那一封信，有人相信那就是所謂的保羅致以弗所書。有些古抄本略去以弗所書一章1節「在以弗所的」一句，這使解經家相信，致以弗所書可能是一封供傳閱的信，由幾家教會按次傳閱。舉例說，先是以弗所，然後老底嘉、歌羅西。以弗所書提到的人名，相對歌羅西書來說是這麼少，也加強了上述的觀點。
四17 保羅吩咐亞基布，務要謹慎，盡他從主所受的職分。在這裡，我們也沒有確切的資料證實這職分是指什麼。許多人相信亞基布是腓利門的兒子，積極參與歌羅西教會的事奉。如果我們假設自己是亞基布，聽見神的靈對我們說「你要留心在主裡領受的職分，好把它完成」（聖經新譯本），本節就對我們更有意義了。主給我們各人一些事奉，有一天我們要向主交待我們做了什麼。
四18 來到這裡，使徒保羅親筆以他的外邦名字保羅寫上結束的問安。毫無疑問，他提筆的時候，手上的鎖鏈給他帶來不便。這也提醒他對歌羅西信徒說：你們要記念我的捆鎖。 「鐵筆的聲音和鎖鏈的聲音同響是一個最後的標誌：傳道者的鎖鏈不能捆住神的道。」然後，保羅以願恩惠（恩典）常與你們同在結束書信。羅伯遜寫道：「沒有一個詞比『恩典』的意思更豐富，恩典包含了神一切的愛，這在他把兒子賜給我們這事上可以見的。」阿們。
2015年8月15日 星期六
歌羅西書第三章
3:1 所以，你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事；那裡有基督坐在 神的右邊。
3:2 你們要思念上面的事，不要思念地上的事。
3:3 因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在 神裡面。
3:4 基督是我們的生命，他顯現的時候，你們也要與他一同顯現在榮耀裡。
3:5 所以，要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪情、惡慾，和貪婪（貪婪就與拜偶像一樣）。
3:6 因這些事， 神的忿怒必臨到那悖逆之子。
3:7 當你們在這些事中活著的時候，也曾這樣行過。
3:8 但現在你們要棄絕這一切的事，以及惱恨、忿怒、惡毒（或譯：陰毒）、毀謗，並口中污穢的言語。
3:9 不要彼此說謊；因你們已經脫去舊人和舊人的行為，
3:10 穿上了新人。這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形像。
3:11 在此並不分希臘人、猶太人，受割禮的、未受割禮的，化外人、西古提人，為奴的、自主的，惟有基督是包括一切，又住在各人之內。
3:12 所以，你們既是 神的選民，聖潔蒙愛的人，就要存（原文是穿；下同）憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。
3:13 倘若這人與那人有嫌隙，總要彼此包容，彼此饒恕；主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人。
3:14 在這一切之外，要存著愛心，愛心就是聯絡全德的。
3:15 又要叫基督的平安在你們心裡作主；你們也為此蒙召，歸為一體；且要存感謝的心。
3:16 當用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富地存在心裡（或譯：當把基督的道理豐豐富富地存在心裡，以各樣的智慧），用詩章、頌詞、靈歌，彼此教導，互相勸戒，心被恩感，歌頌 神。
3:17 無論做甚麼，或說話或行事，都要奉主耶穌的名，藉著他感謝父 神。
3:18 你們作妻子的，當順服自己的丈夫，這在主裡面是相宜的。
3:19 你們作丈夫的，要愛你們的妻子，不可苦待她們。
3:20 你們作兒女的，要凡事聽從父母，因為這是主所喜悅的。
3:21 你們作父親的，不要惹兒女的氣，恐怕他們失了志氣。
3:22 你們作僕人的，要凡事聽從你們肉身的主人，不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，總要存心誠實敬畏主。
3:23 無論做甚麼，都要從心裡做，像是給主做的，不是給人做的，
3:24 因你們知道從主那裡必得著基業為賞賜；你們所事奉的乃是主基督。
3:25 那行不義的必受不義的報應；主並不偏待人。
信徒對居首位之基督的責任（三～四）
信徒的新生活：脫去舊人穿上新人（三1～17）
三1 所以你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事；那裡有基督坐在神的右邊。本節的若字並不表示使徒保羅心中有任何疑惑，這就是所謂的「若」爭議。 「若」可以譯作「由於」：「由於你們真與基督一同復活……。」
正如第二章提到，信徒被看為與基督同死、同埋葬，並與他從死人中同復活。這一切所表達的屬靈意義是，我們已經與從前的生活方式告別了，並且進入完全新的生命裡，就是從死裡復活的主耶穌基督的生命。因為我們已經與基督一同復活，我們應該尋求在上面的事。我們雖然活在地上，但卻應該建立天上的樣式。
三2 基督徒的眼光不應只注視地上的事，他不應只憑眼見，卻要按事情對神和對永恆的重要性來看。尹信提出，第1節的「求」標誌實際的努力，而本節的要思念描述內在的推動力和性情。要思念一詞跟腓立比書三章19節：「專以地上的事為念」的「以……為念」相同。羅伯遜寫道：「受了水禮的生命意思是，基督徒是尋求天上並且想念天上；他的腳雖在地上，頭卻以星宿為伴。他的生活就像天上的國民在地上生活一樣。 」
第二次世界大戰期間，有一個年輕的基督徒熱心地向基督裡一個年長的僕人報告：「我知道我們的轟炸機昨夜再度轟炸敵方的城市。」那年長的信徒回答說：「我並不曉得神的教會有轟炸機的。」他顯然是從神的角度看事物，並沒有為消滅婦孺而感到愉快。
何勒清楚地解釋了我們的立場：
我們在基督的死上與他聯合，同樣地我們也在他的複活上與他聯合。前者的效果使我們與人的世界、人的宗教、人的智慧斷絕關係；後者的效果叫我們與神的世界和其中的一切聯上了。第三章頭四節經文揭開我們所進入的恩福。
三3 保羅說信徒已經死了，是指地位而言，不是指實際上的。因為我們在基督的死上與他聯合，神想我們看自己是已經與他一同死了。我們的心很常爭辯這事實，因為我們強烈感到自己對罪、對試探仍然活著。但很奇妙，當我們憑信心算自己已經與基督同死，這死就在我們生命中成為了道德的現實。如果我們的生活是效法那些已死的人的話，我們的生命就必愈來愈象主耶穌基督的生命。當然，我們絕不可能在今生達致完美，但完全卻應該是每個信徒身上不斷進行的過程。
我們不但已經死了，而且我們的生命與基督一同藏在神裡面。世俗的人所關心和有興趣的事物，是在我們生活的這個行星找到的；然而，信徒最關心的事物全都與主耶穌基督的位格有密切的關係。他的將來跟我們不可分割。保羅的想法是這樣，由於我們的生命與基督一同藏在神裡面，我們就不應讓這世界的瑣碎事物佔據我們，尤其是我們四周的宗教世界。
有另一個想法跟你們的生命與基督一同藏在神裡面一句有關的。世人看不見我們的屬靈生命，人們不明白我們。我們不像他們那樣生活，他們就以為奇怪。他們不理解我們的想法、我們的動機或我們的方式。就如世人對聖靈是「不見他，也不認識他」，對我們的屬靈生命也一樣，這生命是與基督一同藏在神裡面。約翰壹書三章1節告訴我們：「世人所以不認識我們，是因未曾認識他。」從世人中真正的分別出來，事實在於世人不明白，而且誤解信徒。
三4 保羅將他對信徒在基督裡所得的分的描繪推至高峰，他現在將筆尖轉向基督的再來。基督是我們的生命，他顯現的時候，你們也要與他一同顯現在榮耀裡。現時我們與他一同復活，享受著世人看不見、也不明白的生命；但時候要到，主耶穌必為他的聖徒回來。我們要與他一同顯現在榮耀裡，那時世人必明白我們，曉得為何我們從前那樣行。
三5 第3節告訴我們，我們已經死了；這裡告訴我們，要治死我們在地上的肢體。兩節經文都清楚說明信徒地位和實際情況的不同。在地位上，信徒是已經死了；他的情況應該是藉著將自己在地上的肢體治死，算自己向罪是死的。地位上，我們是在基督裡；實際情況是我們在自己裡面；我們的地位是神藉著在主耶穌基督裡的信心，白白賜給我們的恩賜；我們的情況代表我們對神恩典的回應。
在這裡我們也要注意律法與恩典的區別。神沒有說：「如果你過一個沒有犯罪的生活，我就會給你一個與基督同死的地位。」律法是這樣，我們的地位要視乎我們自己的努力而定；不用多說，從沒有人能達到那地位。相反，神說：「我白白賜給一切相信主耶穌的人在我眼前蒙恩的地位，現在要出去，過一個與這從高天而來的呼召相稱的生活。」這是恩典！
使徒保羅說應該治死我們在地上的肢體，意思不是我們應該確實地毀滅我們身體上的所有肢體！這是一個形象化的表達，隨後的句子便作出了解釋。肢體一詞被用作象徵所列出的各種形式的私慾和憎恨。
淫亂一般用來描述不合法的性行為或性不道德，尤其指單身人士之間的（太一五19；可七21）。有時，淫亂所包含的意思較廣，多被翻作性不道德。污穢指思想、言語或行動方面的不純淨；這裡所述是道德的污穢，而非身體上的不潔。邪情表示強烈而不可遏止的肉慾。惡欲指到劇烈，並常常是激烈的渴望。貪婪一般指貪心或想要更多的慾望，但在這裡可能特別指要滿足性慾的不潔慾望，這就是拜偶像。
上列種種由行動開始，而推展至動機。作者描述各種形式的性方面的罪，然後追溯這些罪的老巢，就是人心裡的貪欲。神的話語清楚地教導，本質上性事並沒有不對的地方。神造人有繁殖的能力，但當人將那些神恩慈地賜給他受造物的東西，用作可恥、不法的目的，罪就產生了。性方面的罪是保羅時代外邦世界的大罪，無疑地，今天仍列於首位。信徒一旦沒有降服於聖靈，性方面的罪就往往走進他們的生命中，證明他們的墮落。
三6 人們以為可以犯這些暴行而逃過懲罰；天上似乎沉默不語，人便越發膽大包天。但神是不可輕慢的。神的忿怒因這些事降下，臨到那悖逆之子。人在今生就要承受這些罪的後果，他們自己的身體要收性不道德的惡果。此外，還要在將來的一天，收審判的可怕結果。
三7 保羅提醒歌羅西信徒，他們信主之前曾一度沉溺在這些罪中；但神的恩典臨到，拯救他們脫離了不潔。他們生命中的一個時期，現在已被基督的血所遮蓋。他們現在擁有新生命，這生命讓他們有能力為神而活。請看加拉太書五章25節：「我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。」
三8 由於他們是以如此高昂的代價被買贖回來的，現在就應該脫去（和合本作：棄絕）這一切事情，象脫掉一件污穢的衣服一樣。使徒保羅不單指第5節列舉各種形式的不聖潔的肉慾，也指到他接著列出的各種惡行。
惱恨是強烈的不悅或憎惡的心，是要報復的心，是沉潛心底的憎恨之感。忿怒描述一種形式激烈的惱恨，很可能有劇烈的暴發。惡毒是對別人的一種惡行，心存傷害別人或名譽的意念；惡毒是無理的不悅，以看著別人受苦為樂。在這裡毀謗的意思是辱罵，即針對另一個人發出的強烈而放肆的言語；毀謗指以苛刻、無禮的態度去斥罵。囗中污穢的言語指可恥的說話，形容猥褻的、粗鄙的或腐敗的事情；這是可恥、卑污的言語。在這一類的罪中，使徒保羅由動機寫到行動。苦毒從人內心開始，然後以各種剛才描述過的形式彰顯出來。
三9 在本節，使徒保羅實際上是說：「願你的情況與你的地位相稱。」你們已經脫去舊人，現在要藉不說謊實際地表明脫去了這舊人。說謊是一樣屬於舊人的東西，在神兒女的生命中不可立足。在每天的生活裡，我們都被引誘歪曲事實；可能是在報稅表上隱瞞資料，或在考試中作弊，甚至是誇大一件事的細節。而當我們以假聲言或製造一個錯誤的印象傷害別人時，說謊的罪就加倍嚴重了。
三10 我們不單已經脫去舊人，而且也穿上了新人，這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形象。正如舊人指到我們作為亞當後裔的一切，並未重生的本質，同樣新人也指到我們作為神兒子的新地位。這是一個新的創造，我們是新造的人。神的目的是這新人應該成長得愈來愈象主耶穌基督。我們絕不應滿足於目前的成就，而應當常常竭力去達到愈來愈象救主的樣式的目標。他是我們的榜樣，也是我們生活的規則。將來有一天，當站在基督的審判台前，我們必被判斷，但不是判斷我們的生活比別人好多少，而是相對主耶穌自己的生命，我們的生命是怎樣的。
神的形像不是見於我們的身體外貌，而是見於更新了的心意心思的美麗。聖潔、仁愛、謙卑、溫柔、恩慈、饒恕──正構成屬神的品格。
三11 在使徒保羅所說的新創造中，並不分希利尼人、猶太人，受割禮的、未受割禮，化外人、西古提人，為奴的、自主的；惟有基督是包括一切，又住在各人之內。國籍、宗教、文化和社會地位的不同背景並不要緊，只是在神面前的地位而言，所有信徒都在相同的平面上。地方教會上的相交應該採用這同樣的態度。
這並不表示教會裡的肢體沒有分別，有些人有傳福音的恩賜，有些有作牧者的恩賜，而有些有作教師的恩賜。教會裡有些人是長老，有些是執事。本節經文並沒有輕視恰當的區分。
本節也不可應用來教導說，世上已廢除這裡列出的區分。情況並不是這樣。世上仍有希利尼人和猶太人，在這里希利尼人代表一般的外邦人。也有受割禮的和未受割禮的，這兩個形容詞在新約中通常分別用來形容猶太人和外邦人；然而，在這裡可能是更具體地指猶太人所奉行的禮儀本身，是被外邦人所輕看的。
現在仍然有化外人（沒有文化的人）和西古提人，這兩個名詞不是彼此對立的。西古提人是化外人，一般被認為是最極端的一種，他們是化外人中最野蠻殘暴的。最後的對比是為奴的和自主的，自主的指那些從未受過轄制的，是生下來就自由的。對基督徒來說，這些世俗的區分已微不足道，只有基督才是重要的。他是信徒的一切，在任何事上也如此；他代表基督徒生命的中心和範圍。
賴爾主教果敢地說明這真理：
基督是一切──這幾個字是基督信仰的精髓和實質。如果我們的靈、我們的心能真正與其共嗚……許多人在他們的宗教裡讓基督佔某一位置，卻不是神定意給他的。惟獨基督，並不是他們心靈裡「一切的一切」。不！不是基督和教會，就是基督和聖禮──或基督和他按立的牧者──或基督和他們自己的悔改──或基督和他們自己的良善──或基督和他們自己的禱告─ ─或基督和他們自己的誠意與善行；他們的心靈實際上倚靠在這些事情上。
三12 在第10節，保羅說我們已經穿上新人；現在他給我們一些實際的方法，讓我們可以將這真理在日常生活中行出來。首先，他稱呼歌羅西信徒為神的選民。這指出一個事實，就是神在創立世界以前已經在基督裡揀選了他們。神的揀選之恩是神啟示奧秘之一。我們相信聖經清楚地教導，神以他的主權揀選人歸於基督。我們不相信神曾揀選任何人受咒詛，這樣的教訓是明明與聖經相違的。正如我們相信神揀選之恩，我們也相信人自己需要負上責任。神不會在違反人的意願的情況下施行拯救。聖經說：「照父神的先見被揀選。」同時也說：「凡求告主名的，就必得救。」
接下來，保羅稱呼歌羅西信徒是聖潔蒙愛的人。聖潔意思是潔淨的，或從世界分別出來歸神的（跟「聖徒」一詞相同）。我們在地位上是聖潔的，在生活上也應該聖潔。我們是神愛的對象，這教我們渴望在凡事上討他喜悅。
保羅描述我們的品格要像衣服穿上。憐憫指同情之心；恩慈指為別人效勞的無私之心，是慈愛或善心的態度；謙虛意思是低微，願意降卑，看別人比自己強；溫柔沒有軟弱的意思，而是指捨己的力量，向每個人施恩。溫尼說：
一般假定，一個人溫柔是因為他不能幫助自己；但主是「溫柔」的，因為他掌握了神無限的資源。從反面來描述，溫柔是專斷和利己的相反；溫柔是心靈的平靜，既不表現出洋洋得意，也不沮喪氣餒，只因為溫柔是不專顧自己的。
如果謙虛是「沒有驕傲」，溫柔就是「沒有過分的激情」。忍耐指在被激怒的情況下的耐性，又在冒犯下而長久忍受；忍耐結合了喜樂和仁慈地待人的態度，再加上在受苦時的堅忍。
三13 彼此包容描述面對弟兄姊妹的弱點和怪異行徑時，我們應該有的忍耐。與別人一同生活，難免會發現他們的弱點。我們經常要靠著神的恩典來忍耐別人的特殊行徑，正如他們必須靠著神的恩典忍耐我們一樣。信徒必須彼此包容。倘若這人與那人有嫌隙，總要……彼此饒恕。如果我們都聽從這些命令，神子民之間的分爭就少有不能迅速解決的了。每當他們被冒犯，就應當去饒恕。我們常常聽到這樣的埋怨：「是他得罪我的……」這正是神叫我們去饒恕人的情況。如果對方沒有冒犯我們，根本就不需要饒恕。如果是我們冒犯了別人，就應該去請求寬恕。忍耐表示我們不以惡報惡，而饒恕則表示既往不咎。除了本節所說的理由，恐怕再不能找到饒恕人更大的動力：主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人。主基督怎樣饒恕了我們呢？他不問理由地饒恕了我們，我們也應該這樣饒恕人。他白白地饒恕了我們，我們也應該同樣饒恕人。他饒恕了我們，並將我們的罪過拋諸腦後，我們也應該這樣做。不管在方式上或程度上，我們也應該跟隨可稱頌的主這奇妙的態度。
三14 愛心在這裡被看作外衣或腰帶，將所有其它美德束在一起，以聯絡全德。愛心將基督徒的特質的所有部分均衡地聯繫起來。一個人可以顯出一些美德，而心裡沒有真正的愛心。這是可能的。這正是保羅在這裡要強調的，我們所做的必須出於對弟兄姊妹真誠的愛心。我們的行動不應該是勉強的，而應該生髮自全心全意的慈愛之心。諾斯底主義者認為知識是聯絡全德的，但保羅更正這個觀點，堅持愛心才是聯絡全德的。
三15 基督（按：英文原著為神；新英王欽定本文體）的平安應該作我們心裡的裁判。如果我們對任何事情有懷疑，就應該問自己：「這是為和平而作的嗎？」或：「如果我前去做這件事，我心裡會有平安嗎？」
本節在我們尋求主的指引時特別有用。如果主真的想你開始一個行動，他必定給你平安。如果你沒有這平安，那你就把事情擱置好了。正如有人曾說：「前面出現的黑暗，就是停留的亮光。」
基督呼召我們享受他的平安，不單個人去享受，也在教會裡享受。別忽略本節後半部分：你們也為此蒙召，歸為一體。我們可以享受平安的一個方法，是離開所有其它基督徒而獨居。但這並不是神的目的，他讓人在家裡有獨處的時間；神的用意是我們應該在本地教會裡聚集一起。雖然與其它基督徒同住不時叫我們忍受不了，但神正以此方法發展基督徒生命的美德，這些美德是用任何其它方法不能培養出來的。因此，我們不應躲避我們對教會的責任，也不該在被激怒的當兒放棄這些責任；相反，我們應該尋求與同伴和睦同居，在我們一切的所行所言上幫助他們。
且要存感謝的心。這句話重複的出現在保羅的著作裡，當中必定有一個很好的理由：神的靈必定認為感謝的心非常重要。我們也相信是這樣！ ──不單對一個人的屬靈生命重要，而且對身體也有裨益。醫生髮現聖經一直以來的教訓──喜樂的心和感謝的態度，對身體有益，而憂慮、沮喪和埋怨的靈肯定對健康有損。我們常認為感謝決定於我們身處的環境，但保羅在這裡表示，感謝的心是要培養的美德。我們有責任存感謝的心。在全世界不同的群體中，我們是最應該、最有理由感恩的（比較申三三29）。錯不在於沒有任事情可以感謝，而在我們自私的心。
三16 本節的標點怎樣放，意見紛紜。新約原文本是沒有標點符號的。但像這樣一節經文，意思主要由所用的標點符號決定。我們提議如下：你們要讓基督的道豐豐富富的住在你們心裡，以各樣的智慧，彼此教導，互相勸戒，用詩章、聖詩、靈歌，懷著感恩的心歌頌上帝（聖經新譯本）。
本節可分為三部分：首先，要讓基督的道豐豐富富的存在我們心裡（和合本細字）。基督的道指聖經所載基督的教訓。當我們以他神聖的道充滿我們的心思意念，並尋求順服遵行這道，那麼，基督的道就真正的住在我們心裡了。
第二個想法是我們應該以各樣的智慧，彼此教導，互相勸戒。在這事上，每個基督徒對主內的弟兄姊妹都有一分責任。教導與教義有關，而勸戒又與義務有關。我們有義務與弟兄姊妹分享我們對聖經的認識，藉實際而敬虔的勸導盡力幫助他們。我們以各樣的智慧去教導和勸戒的時候，比起我們不智地或沒有愛心地勉強人，別人接納的機會就大大增加。
第三樣事情是我們應該以詩章、聖詩、靈歌，並懷著感恩的心歌頌上帝。詩章形容那些神默示人寫下來的詩篇，詩篇是以色列人敬拜的一部分。但聖詩則一般理解為向父神，或向主耶穌基督發出的敬拜讚美詩歌。
例如：
耶穌！我一想起了你，
心中便覺甘甜；
親自會面你更好，
在你面前安息。
～伯納德（克勒福）
這些聖詩與詩章（詩篇）的受默示意義不一樣。靈歌指描述基督徒經歷的宗教詩。以下是其中一例：
多少平安屢屢失去，
多少痛苦白白受，
皆因未將各樣事情，
帶到主恩座前求。
～史約瑟
我們用不同形式的詩歌，懷著感恩、感謝的心歌頌上帝。這時，我們要說基督徒應該辨識他所用的音樂。今天許多所謂的「基督徒」音樂都是輕浮、淺薄的，音樂大部分完全違反聖經，更有一些非常類似世上的「流行」和搖滾音樂。這是對基督的名的羞辱。
本節跟以弗所書五章18至19節非常相似：「不要醉酒，酒能使人放蕩，乃要被聖靈充滿。當用詩章、頌詞、靈歌，彼此對說，囗唱心和的讚美主。」兩段經文主要的分別在於，以弗所書說：「乃要被聖靈充滿」，而保羅在歌羅西書三章16節則說：「你們要讓基督的道豐豐富富的住在你們心裡。」換言之，被聖靈充滿和被神的道充滿，兩者都是過喜樂、有用和結果子生活的必備條件。除非我們被神的話充滿，否則我們不會被聖靈充滿；除非我們將自己的心思意念降服在聖靈的管理下，否則我們研讀神的話不會有果效。我們不是可以因此作出一個結論：被聖靈充滿意思是被神的話充滿嗎？被聖靈充滿不是一些神秘、情緒化的轉機臨到生活裡，而是每一天被聖經餵養，默想聖經，順服聖經，並倚靠聖經而活。
三17 本節是判斷我們的基督徒品行的一個通用規則。今天年輕人對決定某些事情的對與錯特別感到困難。將本節經文藏在心裡，可以成為解決許多難題的鑰匙。最大的考驗是：我可以奉主耶穌基督的名作這事嗎？作這事能榮耀他嗎？我能期待他祝福這事嗎？我想他回來的時候我正作這事嗎？注意這考驗要應用到我們所說的話，並我們的行為上。遵行這個誡命使生活的各方面變得尊貴。基督徒學習做一切事情都像向主做，並為他的榮耀而做一樣，這是一個寶貴的秘訣。使徒保羅再一次說：「藉著他感謝父神。」感謝！感謝！感謝！這是那些藉恩典得蒙救贖，並命定得享天堂之福的人永遠的義務。
基督徒家庭的成員合宜的行為（三18～四1）
在這段經文裡，保羅對基督徒家庭的各成員作了一連串的勸勉，從三章18節至到四章1節。他的建議有給作妻子和作丈夫的，有給作兒女和作父母的，也有給作僕人和作主人的。保羅從討論的題目轉到如家庭生活的世務事情，這轉變起初看上去有點兀突；然而事實上，這是最重要的。
三18 使徒保羅第一個命令是給作妻子的。保羅吩咐她們要順服自己的丈夫，這在主裡面是相宜的。按照神的設計，丈夫是一家的頭，而女人則處於順服自己丈夫的位置。妻子不是要去支配或帶領，而是跟從丈夫的領導；在不犧牲對基督的忠心的情況下，妻子要盡可能順服丈夫。當然，也有很多情況是女人不能順服自己的丈夫，而仍然忠於基督。在這種情況下，女人首要效忠的是主耶穌。本節經文顯示，當一個基督徒婦人的丈夫軟弱後退，她應該幫助丈夫恢復在家中的適當位置，而不是因為她可能更聰明，就僭奪那位置。
三19 神的話語所展示的平行很美。使徒保羅沒有停留在給作妻子的提建議，他繼續下去，表示作丈夫的也有當盡的責任。丈夫要愛自己的妻子，不可苦待他們。如果人們依從這些簡單的訓示，婚姻生活的許多問題將會消失，在主裡面的家庭也會更快樂。事實上，沒有妻子會反對順服那真誠地愛她的丈夫。我們注意到，保羅不是叫丈夫使妻子順服自己。如果妻子不順服，丈夫應該把事情帶到主面前。順服要是妻子自願的行動，「這在主裡面是相宜的」。
三20 保羅勸勉作兒女的：要凡事聽從父母，因為這是主所喜悅的。古往今來，家庭成員都靠兩個簡單的原則連結一起──權柄和順服。我們在這裡論到的是後者。注意順服是要在凡事上，意思即不單在合意的事情上順服，在本質上不那麼討好的事情上，也要順服。
為人子女的基督徒，父母若是未信主的，常常處於兩難的處境。他們想對主忠誠，但同時又面對父母對他們的要求。一般來說，我們以為如果他們尊敬父母，神也會尊敬他們。只要為人子女的基督徒住在父母家裡，他們就有非常明確的義務要履行。當然他們不應該做一些違反基督教訓的事情；平常來說，父母不會要求他們這樣做。父母會要求他們做一些可能令他們感到非常討厭的事情，但只要不是明顯錯誤或犯罪的，他們也可以去做，像是給主做的。這樣，他們可以對父母作一個好見證，並引領父母信主。
三21 作父親的不應惹兒女的氣，恐怕他們失了志氣。有趣的是，這個建議是給作父親的，而不是給作母親的。這是否顯示父親犯這類錯誤的危險比母親大？凱理認為母親較容易寵壞孩子。
三22 從本節至本章末，神的靈對僕人（即奴僕）說話。留意新約用在討論有關奴隸的篇幅是很有趣的，這不無重要性。可見不管一個人的社會地位何等低微，他仍然可以透過忠於神的道，達至基督徒生命的至高點。這也許反映出神的預知能力，他曉得許多屬基督的人都處於服侍的位置，而不是掌權的位置。舉例說，新約中很少給列國統冶者的指示，但卻有相當多建議給那些獻身於服侍別人的人。保羅時代的奴隸通常很少得到關心，而保羅書信中竟這麼注意他們，這不尋常的情況無疑給初期的基督徒留下深刻的印象。這顯示神的恩典臨到世人，不管他們地位如何卑賤。麥敬道說：「不是將奴隸摒諸服侍神的門外；藉著在神面前履行自己的義務，奴隸可以令教義生色，並榮耀神。」
保羅吩咐作僕人的，要凡事聽從他們肉身的主人。經文輕輕提到，這些主人只是肉身的主人。僕人另有一位超過萬有的主人，他監察他兒女對最卑微的人所作的一切。奴隸不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，總要存心誠實敬畏主。 （舊約有一個很好的例子，請看創二四33。）當一個人受到壓力，就會被引誘當主人不在場時，在工作上躲懶。但身為基督的僕人會明白到，他的主人（耶穌）常常察看他，儘管地上的環境可能非常痛苦，但他工作也像為主作的那樣。存心誠實意思是他有純一的動機，就是只為討主耶穌喜悅。
有趣的是，新約並沒有立刻禁止奴隸制度。福音沒有藉著革命推翻社會的製度；然而，福音所到之處，奴隸制度都被連根拔起並清除淨盡。並不表示這些教訓對我們沒有用處，這裡所說的一切可以適當地應用到僱員與雇主身上。
三23 無論作什麼，都要從心裡（直譯意思是「從靈裡」）作，像是給主作的，不是給人作的。在生活的每一個範疇，以及每一種形式的基督徒事奉裡，人們總會發現有許多工作是令人厭惡的。不用說，我們會試圖避開這些工作。但本節經文教導我們非常重要的一課，至卑微的服事也可以藉著為主作而得到榮耀和尊貴。從這個角度看，就沒有世俗工作與聖工之分。所有工作都是神聖的。天上的賞賜不是給有傑出或顯著成就的人，也不是給有才乾或機會的人，而是給忠心的人的。因此，如果默默無聞的人忠心地履行自己的職責，到那天必得到很好的結果。有兩句常被用來掛在廚房洗滌槽上的格言這樣寫：「不是勉強地作，而是得勝地作」，和「每天這裡有三次神聖的事奉」。
三24 主將現在的事情都記錄在案，他注意每一樣為他而作的事情。 「神必以恩慈回報仁慈的人。」那些擁有很少地上產業的人，必得著天上的基業為賞賜。讓我們記住：下次有人要求我們做一些我們不喜做的事情時，不管是在教會、在家里或工作上，我們要毫無怨言地做，並儘力做到最好。這是為基督作的見證。
三25 保羅在本節並沒有說明他所指的是誰人，或許我們很自然會想到一個不義的主人，他壓迫他的僕人。可能一個基督徒僕人對於遵從他不義的吩咐感到疲倦。保羅要說：「別介意。主知曉一切的事情，他也必處理那些不好的事。」
雖然本節所指的可能包括主人，但主要是對僕人說的。工作馬虎、欺詐、躲懶或其它形式的不忠誠，是不能隱藏的。神並不偏待人，他是一切的主人，人與人之間普遍的區分對他毫無意義。如果奴隸搶奪了他們主人的東西（正如阿尼西母明顯作了的），他們必須向主交待。
3:2 你們要思念上面的事，不要思念地上的事。
3:3 因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在 神裡面。
3:4 基督是我們的生命，他顯現的時候，你們也要與他一同顯現在榮耀裡。
3:5 所以，要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪情、惡慾，和貪婪（貪婪就與拜偶像一樣）。
3:6 因這些事， 神的忿怒必臨到那悖逆之子。
3:7 當你們在這些事中活著的時候，也曾這樣行過。
3:8 但現在你們要棄絕這一切的事，以及惱恨、忿怒、惡毒（或譯：陰毒）、毀謗，並口中污穢的言語。
3:9 不要彼此說謊；因你們已經脫去舊人和舊人的行為，
3:10 穿上了新人。這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形像。
3:11 在此並不分希臘人、猶太人，受割禮的、未受割禮的，化外人、西古提人，為奴的、自主的，惟有基督是包括一切，又住在各人之內。
3:12 所以，你們既是 神的選民，聖潔蒙愛的人，就要存（原文是穿；下同）憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。
3:13 倘若這人與那人有嫌隙，總要彼此包容，彼此饒恕；主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人。
3:14 在這一切之外，要存著愛心，愛心就是聯絡全德的。
3:15 又要叫基督的平安在你們心裡作主；你們也為此蒙召，歸為一體；且要存感謝的心。
3:16 當用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富地存在心裡（或譯：當把基督的道理豐豐富富地存在心裡，以各樣的智慧），用詩章、頌詞、靈歌，彼此教導，互相勸戒，心被恩感，歌頌 神。
3:17 無論做甚麼，或說話或行事，都要奉主耶穌的名，藉著他感謝父 神。
3:18 你們作妻子的，當順服自己的丈夫，這在主裡面是相宜的。
3:19 你們作丈夫的，要愛你們的妻子，不可苦待她們。
3:20 你們作兒女的，要凡事聽從父母，因為這是主所喜悅的。
3:21 你們作父親的，不要惹兒女的氣，恐怕他們失了志氣。
3:22 你們作僕人的，要凡事聽從你們肉身的主人，不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，總要存心誠實敬畏主。
3:23 無論做甚麼，都要從心裡做，像是給主做的，不是給人做的，
3:24 因你們知道從主那裡必得著基業為賞賜；你們所事奉的乃是主基督。
3:25 那行不義的必受不義的報應；主並不偏待人。
信徒對居首位之基督的責任（三～四）
信徒的新生活：脫去舊人穿上新人（三1～17）
三1 所以你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事；那裡有基督坐在神的右邊。本節的若字並不表示使徒保羅心中有任何疑惑，這就是所謂的「若」爭議。 「若」可以譯作「由於」：「由於你們真與基督一同復活……。」
正如第二章提到，信徒被看為與基督同死、同埋葬，並與他從死人中同復活。這一切所表達的屬靈意義是，我們已經與從前的生活方式告別了，並且進入完全新的生命裡，就是從死裡復活的主耶穌基督的生命。因為我們已經與基督一同復活，我們應該尋求在上面的事。我們雖然活在地上，但卻應該建立天上的樣式。
三2 基督徒的眼光不應只注視地上的事，他不應只憑眼見，卻要按事情對神和對永恆的重要性來看。尹信提出，第1節的「求」標誌實際的努力，而本節的要思念描述內在的推動力和性情。要思念一詞跟腓立比書三章19節：「專以地上的事為念」的「以……為念」相同。羅伯遜寫道：「受了水禮的生命意思是，基督徒是尋求天上並且想念天上；他的腳雖在地上，頭卻以星宿為伴。他的生活就像天上的國民在地上生活一樣。 」
第二次世界大戰期間，有一個年輕的基督徒熱心地向基督裡一個年長的僕人報告：「我知道我們的轟炸機昨夜再度轟炸敵方的城市。」那年長的信徒回答說：「我並不曉得神的教會有轟炸機的。」他顯然是從神的角度看事物，並沒有為消滅婦孺而感到愉快。
何勒清楚地解釋了我們的立場：
我們在基督的死上與他聯合，同樣地我們也在他的複活上與他聯合。前者的效果使我們與人的世界、人的宗教、人的智慧斷絕關係；後者的效果叫我們與神的世界和其中的一切聯上了。第三章頭四節經文揭開我們所進入的恩福。
三3 保羅說信徒已經死了，是指地位而言，不是指實際上的。因為我們在基督的死上與他聯合，神想我們看自己是已經與他一同死了。我們的心很常爭辯這事實，因為我們強烈感到自己對罪、對試探仍然活著。但很奇妙，當我們憑信心算自己已經與基督同死，這死就在我們生命中成為了道德的現實。如果我們的生活是效法那些已死的人的話，我們的生命就必愈來愈象主耶穌基督的生命。當然，我們絕不可能在今生達致完美，但完全卻應該是每個信徒身上不斷進行的過程。
我們不但已經死了，而且我們的生命與基督一同藏在神裡面。世俗的人所關心和有興趣的事物，是在我們生活的這個行星找到的；然而，信徒最關心的事物全都與主耶穌基督的位格有密切的關係。他的將來跟我們不可分割。保羅的想法是這樣，由於我們的生命與基督一同藏在神裡面，我們就不應讓這世界的瑣碎事物佔據我們，尤其是我們四周的宗教世界。
有另一個想法跟你們的生命與基督一同藏在神裡面一句有關的。世人看不見我們的屬靈生命，人們不明白我們。我們不像他們那樣生活，他們就以為奇怪。他們不理解我們的想法、我們的動機或我們的方式。就如世人對聖靈是「不見他，也不認識他」，對我們的屬靈生命也一樣，這生命是與基督一同藏在神裡面。約翰壹書三章1節告訴我們：「世人所以不認識我們，是因未曾認識他。」從世人中真正的分別出來，事實在於世人不明白，而且誤解信徒。
三4 保羅將他對信徒在基督裡所得的分的描繪推至高峰，他現在將筆尖轉向基督的再來。基督是我們的生命，他顯現的時候，你們也要與他一同顯現在榮耀裡。現時我們與他一同復活，享受著世人看不見、也不明白的生命；但時候要到，主耶穌必為他的聖徒回來。我們要與他一同顯現在榮耀裡，那時世人必明白我們，曉得為何我們從前那樣行。
三5 第3節告訴我們，我們已經死了；這裡告訴我們，要治死我們在地上的肢體。兩節經文都清楚說明信徒地位和實際情況的不同。在地位上，信徒是已經死了；他的情況應該是藉著將自己在地上的肢體治死，算自己向罪是死的。地位上，我們是在基督裡；實際情況是我們在自己裡面；我們的地位是神藉著在主耶穌基督裡的信心，白白賜給我們的恩賜；我們的情況代表我們對神恩典的回應。
在這裡我們也要注意律法與恩典的區別。神沒有說：「如果你過一個沒有犯罪的生活，我就會給你一個與基督同死的地位。」律法是這樣，我們的地位要視乎我們自己的努力而定；不用多說，從沒有人能達到那地位。相反，神說：「我白白賜給一切相信主耶穌的人在我眼前蒙恩的地位，現在要出去，過一個與這從高天而來的呼召相稱的生活。」這是恩典！
使徒保羅說應該治死我們在地上的肢體，意思不是我們應該確實地毀滅我們身體上的所有肢體！這是一個形象化的表達，隨後的句子便作出了解釋。肢體一詞被用作象徵所列出的各種形式的私慾和憎恨。
淫亂一般用來描述不合法的性行為或性不道德，尤其指單身人士之間的（太一五19；可七21）。有時，淫亂所包含的意思較廣，多被翻作性不道德。污穢指思想、言語或行動方面的不純淨；這裡所述是道德的污穢，而非身體上的不潔。邪情表示強烈而不可遏止的肉慾。惡欲指到劇烈，並常常是激烈的渴望。貪婪一般指貪心或想要更多的慾望，但在這裡可能特別指要滿足性慾的不潔慾望，這就是拜偶像。
上列種種由行動開始，而推展至動機。作者描述各種形式的性方面的罪，然後追溯這些罪的老巢，就是人心裡的貪欲。神的話語清楚地教導，本質上性事並沒有不對的地方。神造人有繁殖的能力，但當人將那些神恩慈地賜給他受造物的東西，用作可恥、不法的目的，罪就產生了。性方面的罪是保羅時代外邦世界的大罪，無疑地，今天仍列於首位。信徒一旦沒有降服於聖靈，性方面的罪就往往走進他們的生命中，證明他們的墮落。
三6 人們以為可以犯這些暴行而逃過懲罰；天上似乎沉默不語，人便越發膽大包天。但神是不可輕慢的。神的忿怒因這些事降下，臨到那悖逆之子。人在今生就要承受這些罪的後果，他們自己的身體要收性不道德的惡果。此外，還要在將來的一天，收審判的可怕結果。
三7 保羅提醒歌羅西信徒，他們信主之前曾一度沉溺在這些罪中；但神的恩典臨到，拯救他們脫離了不潔。他們生命中的一個時期，現在已被基督的血所遮蓋。他們現在擁有新生命，這生命讓他們有能力為神而活。請看加拉太書五章25節：「我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。」
三8 由於他們是以如此高昂的代價被買贖回來的，現在就應該脫去（和合本作：棄絕）這一切事情，象脫掉一件污穢的衣服一樣。使徒保羅不單指第5節列舉各種形式的不聖潔的肉慾，也指到他接著列出的各種惡行。
惱恨是強烈的不悅或憎惡的心，是要報復的心，是沉潛心底的憎恨之感。忿怒描述一種形式激烈的惱恨，很可能有劇烈的暴發。惡毒是對別人的一種惡行，心存傷害別人或名譽的意念；惡毒是無理的不悅，以看著別人受苦為樂。在這裡毀謗的意思是辱罵，即針對另一個人發出的強烈而放肆的言語；毀謗指以苛刻、無禮的態度去斥罵。囗中污穢的言語指可恥的說話，形容猥褻的、粗鄙的或腐敗的事情；這是可恥、卑污的言語。在這一類的罪中，使徒保羅由動機寫到行動。苦毒從人內心開始，然後以各種剛才描述過的形式彰顯出來。
三9 在本節，使徒保羅實際上是說：「願你的情況與你的地位相稱。」你們已經脫去舊人，現在要藉不說謊實際地表明脫去了這舊人。說謊是一樣屬於舊人的東西，在神兒女的生命中不可立足。在每天的生活裡，我們都被引誘歪曲事實；可能是在報稅表上隱瞞資料，或在考試中作弊，甚至是誇大一件事的細節。而當我們以假聲言或製造一個錯誤的印象傷害別人時，說謊的罪就加倍嚴重了。
三10 我們不單已經脫去舊人，而且也穿上了新人，這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形象。正如舊人指到我們作為亞當後裔的一切，並未重生的本質，同樣新人也指到我們作為神兒子的新地位。這是一個新的創造，我們是新造的人。神的目的是這新人應該成長得愈來愈象主耶穌基督。我們絕不應滿足於目前的成就，而應當常常竭力去達到愈來愈象救主的樣式的目標。他是我們的榜樣，也是我們生活的規則。將來有一天，當站在基督的審判台前，我們必被判斷，但不是判斷我們的生活比別人好多少，而是相對主耶穌自己的生命，我們的生命是怎樣的。
神的形像不是見於我們的身體外貌，而是見於更新了的心意心思的美麗。聖潔、仁愛、謙卑、溫柔、恩慈、饒恕──正構成屬神的品格。
三11 在使徒保羅所說的新創造中，並不分希利尼人、猶太人，受割禮的、未受割禮，化外人、西古提人，為奴的、自主的；惟有基督是包括一切，又住在各人之內。國籍、宗教、文化和社會地位的不同背景並不要緊，只是在神面前的地位而言，所有信徒都在相同的平面上。地方教會上的相交應該採用這同樣的態度。
這並不表示教會裡的肢體沒有分別，有些人有傳福音的恩賜，有些有作牧者的恩賜，而有些有作教師的恩賜。教會裡有些人是長老，有些是執事。本節經文並沒有輕視恰當的區分。
本節也不可應用來教導說，世上已廢除這裡列出的區分。情況並不是這樣。世上仍有希利尼人和猶太人，在這里希利尼人代表一般的外邦人。也有受割禮的和未受割禮的，這兩個形容詞在新約中通常分別用來形容猶太人和外邦人；然而，在這裡可能是更具體地指猶太人所奉行的禮儀本身，是被外邦人所輕看的。
現在仍然有化外人（沒有文化的人）和西古提人，這兩個名詞不是彼此對立的。西古提人是化外人，一般被認為是最極端的一種，他們是化外人中最野蠻殘暴的。最後的對比是為奴的和自主的，自主的指那些從未受過轄制的，是生下來就自由的。對基督徒來說，這些世俗的區分已微不足道，只有基督才是重要的。他是信徒的一切，在任何事上也如此；他代表基督徒生命的中心和範圍。
賴爾主教果敢地說明這真理：
基督是一切──這幾個字是基督信仰的精髓和實質。如果我們的靈、我們的心能真正與其共嗚……許多人在他們的宗教裡讓基督佔某一位置，卻不是神定意給他的。惟獨基督，並不是他們心靈裡「一切的一切」。不！不是基督和教會，就是基督和聖禮──或基督和他按立的牧者──或基督和他們自己的悔改──或基督和他們自己的良善──或基督和他們自己的禱告─ ─或基督和他們自己的誠意與善行；他們的心靈實際上倚靠在這些事情上。
三12 在第10節，保羅說我們已經穿上新人；現在他給我們一些實際的方法，讓我們可以將這真理在日常生活中行出來。首先，他稱呼歌羅西信徒為神的選民。這指出一個事實，就是神在創立世界以前已經在基督裡揀選了他們。神的揀選之恩是神啟示奧秘之一。我們相信聖經清楚地教導，神以他的主權揀選人歸於基督。我們不相信神曾揀選任何人受咒詛，這樣的教訓是明明與聖經相違的。正如我們相信神揀選之恩，我們也相信人自己需要負上責任。神不會在違反人的意願的情況下施行拯救。聖經說：「照父神的先見被揀選。」同時也說：「凡求告主名的，就必得救。」
接下來，保羅稱呼歌羅西信徒是聖潔蒙愛的人。聖潔意思是潔淨的，或從世界分別出來歸神的（跟「聖徒」一詞相同）。我們在地位上是聖潔的，在生活上也應該聖潔。我們是神愛的對象，這教我們渴望在凡事上討他喜悅。
保羅描述我們的品格要像衣服穿上。憐憫指同情之心；恩慈指為別人效勞的無私之心，是慈愛或善心的態度；謙虛意思是低微，願意降卑，看別人比自己強；溫柔沒有軟弱的意思，而是指捨己的力量，向每個人施恩。溫尼說：
一般假定，一個人溫柔是因為他不能幫助自己；但主是「溫柔」的，因為他掌握了神無限的資源。從反面來描述，溫柔是專斷和利己的相反；溫柔是心靈的平靜，既不表現出洋洋得意，也不沮喪氣餒，只因為溫柔是不專顧自己的。
如果謙虛是「沒有驕傲」，溫柔就是「沒有過分的激情」。忍耐指在被激怒的情況下的耐性，又在冒犯下而長久忍受；忍耐結合了喜樂和仁慈地待人的態度，再加上在受苦時的堅忍。
三13 彼此包容描述面對弟兄姊妹的弱點和怪異行徑時，我們應該有的忍耐。與別人一同生活，難免會發現他們的弱點。我們經常要靠著神的恩典來忍耐別人的特殊行徑，正如他們必須靠著神的恩典忍耐我們一樣。信徒必須彼此包容。倘若這人與那人有嫌隙，總要……彼此饒恕。如果我們都聽從這些命令，神子民之間的分爭就少有不能迅速解決的了。每當他們被冒犯，就應當去饒恕。我們常常聽到這樣的埋怨：「是他得罪我的……」這正是神叫我們去饒恕人的情況。如果對方沒有冒犯我們，根本就不需要饒恕。如果是我們冒犯了別人，就應該去請求寬恕。忍耐表示我們不以惡報惡，而饒恕則表示既往不咎。除了本節所說的理由，恐怕再不能找到饒恕人更大的動力：主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人。主基督怎樣饒恕了我們呢？他不問理由地饒恕了我們，我們也應該這樣饒恕人。他白白地饒恕了我們，我們也應該同樣饒恕人。他饒恕了我們，並將我們的罪過拋諸腦後，我們也應該這樣做。不管在方式上或程度上，我們也應該跟隨可稱頌的主這奇妙的態度。
三14 愛心在這裡被看作外衣或腰帶，將所有其它美德束在一起，以聯絡全德。愛心將基督徒的特質的所有部分均衡地聯繫起來。一個人可以顯出一些美德，而心裡沒有真正的愛心。這是可能的。這正是保羅在這裡要強調的，我們所做的必須出於對弟兄姊妹真誠的愛心。我們的行動不應該是勉強的，而應該生髮自全心全意的慈愛之心。諾斯底主義者認為知識是聯絡全德的，但保羅更正這個觀點，堅持愛心才是聯絡全德的。
三15 基督（按：英文原著為神；新英王欽定本文體）的平安應該作我們心裡的裁判。如果我們對任何事情有懷疑，就應該問自己：「這是為和平而作的嗎？」或：「如果我前去做這件事，我心裡會有平安嗎？」
本節在我們尋求主的指引時特別有用。如果主真的想你開始一個行動，他必定給你平安。如果你沒有這平安，那你就把事情擱置好了。正如有人曾說：「前面出現的黑暗，就是停留的亮光。」
基督呼召我們享受他的平安，不單個人去享受，也在教會裡享受。別忽略本節後半部分：你們也為此蒙召，歸為一體。我們可以享受平安的一個方法，是離開所有其它基督徒而獨居。但這並不是神的目的，他讓人在家裡有獨處的時間；神的用意是我們應該在本地教會裡聚集一起。雖然與其它基督徒同住不時叫我們忍受不了，但神正以此方法發展基督徒生命的美德，這些美德是用任何其它方法不能培養出來的。因此，我們不應躲避我們對教會的責任，也不該在被激怒的當兒放棄這些責任；相反，我們應該尋求與同伴和睦同居，在我們一切的所行所言上幫助他們。
且要存感謝的心。這句話重複的出現在保羅的著作裡，當中必定有一個很好的理由：神的靈必定認為感謝的心非常重要。我們也相信是這樣！ ──不單對一個人的屬靈生命重要，而且對身體也有裨益。醫生髮現聖經一直以來的教訓──喜樂的心和感謝的態度，對身體有益，而憂慮、沮喪和埋怨的靈肯定對健康有損。我們常認為感謝決定於我們身處的環境，但保羅在這裡表示，感謝的心是要培養的美德。我們有責任存感謝的心。在全世界不同的群體中，我們是最應該、最有理由感恩的（比較申三三29）。錯不在於沒有任事情可以感謝，而在我們自私的心。
三16 本節的標點怎樣放，意見紛紜。新約原文本是沒有標點符號的。但像這樣一節經文，意思主要由所用的標點符號決定。我們提議如下：你們要讓基督的道豐豐富富的住在你們心裡，以各樣的智慧，彼此教導，互相勸戒，用詩章、聖詩、靈歌，懷著感恩的心歌頌上帝（聖經新譯本）。
本節可分為三部分：首先，要讓基督的道豐豐富富的存在我們心裡（和合本細字）。基督的道指聖經所載基督的教訓。當我們以他神聖的道充滿我們的心思意念，並尋求順服遵行這道，那麼，基督的道就真正的住在我們心裡了。
第二個想法是我們應該以各樣的智慧，彼此教導，互相勸戒。在這事上，每個基督徒對主內的弟兄姊妹都有一分責任。教導與教義有關，而勸戒又與義務有關。我們有義務與弟兄姊妹分享我們對聖經的認識，藉實際而敬虔的勸導盡力幫助他們。我們以各樣的智慧去教導和勸戒的時候，比起我們不智地或沒有愛心地勉強人，別人接納的機會就大大增加。
第三樣事情是我們應該以詩章、聖詩、靈歌，並懷著感恩的心歌頌上帝。詩章形容那些神默示人寫下來的詩篇，詩篇是以色列人敬拜的一部分。但聖詩則一般理解為向父神，或向主耶穌基督發出的敬拜讚美詩歌。
例如：
耶穌！我一想起了你，
心中便覺甘甜；
親自會面你更好，
在你面前安息。
～伯納德（克勒福）
這些聖詩與詩章（詩篇）的受默示意義不一樣。靈歌指描述基督徒經歷的宗教詩。以下是其中一例：
多少平安屢屢失去，
多少痛苦白白受，
皆因未將各樣事情，
帶到主恩座前求。
～史約瑟
我們用不同形式的詩歌，懷著感恩、感謝的心歌頌上帝。這時，我們要說基督徒應該辨識他所用的音樂。今天許多所謂的「基督徒」音樂都是輕浮、淺薄的，音樂大部分完全違反聖經，更有一些非常類似世上的「流行」和搖滾音樂。這是對基督的名的羞辱。
本節跟以弗所書五章18至19節非常相似：「不要醉酒，酒能使人放蕩，乃要被聖靈充滿。當用詩章、頌詞、靈歌，彼此對說，囗唱心和的讚美主。」兩段經文主要的分別在於，以弗所書說：「乃要被聖靈充滿」，而保羅在歌羅西書三章16節則說：「你們要讓基督的道豐豐富富的住在你們心裡。」換言之，被聖靈充滿和被神的道充滿，兩者都是過喜樂、有用和結果子生活的必備條件。除非我們被神的話充滿，否則我們不會被聖靈充滿；除非我們將自己的心思意念降服在聖靈的管理下，否則我們研讀神的話不會有果效。我們不是可以因此作出一個結論：被聖靈充滿意思是被神的話充滿嗎？被聖靈充滿不是一些神秘、情緒化的轉機臨到生活裡，而是每一天被聖經餵養，默想聖經，順服聖經，並倚靠聖經而活。
三17 本節是判斷我們的基督徒品行的一個通用規則。今天年輕人對決定某些事情的對與錯特別感到困難。將本節經文藏在心裡，可以成為解決許多難題的鑰匙。最大的考驗是：我可以奉主耶穌基督的名作這事嗎？作這事能榮耀他嗎？我能期待他祝福這事嗎？我想他回來的時候我正作這事嗎？注意這考驗要應用到我們所說的話，並我們的行為上。遵行這個誡命使生活的各方面變得尊貴。基督徒學習做一切事情都像向主做，並為他的榮耀而做一樣，這是一個寶貴的秘訣。使徒保羅再一次說：「藉著他感謝父神。」感謝！感謝！感謝！這是那些藉恩典得蒙救贖，並命定得享天堂之福的人永遠的義務。
基督徒家庭的成員合宜的行為（三18～四1）
在這段經文裡，保羅對基督徒家庭的各成員作了一連串的勸勉，從三章18節至到四章1節。他的建議有給作妻子和作丈夫的，有給作兒女和作父母的，也有給作僕人和作主人的。保羅從討論的題目轉到如家庭生活的世務事情，這轉變起初看上去有點兀突；然而事實上，這是最重要的。
三18 使徒保羅第一個命令是給作妻子的。保羅吩咐她們要順服自己的丈夫，這在主裡面是相宜的。按照神的設計，丈夫是一家的頭，而女人則處於順服自己丈夫的位置。妻子不是要去支配或帶領，而是跟從丈夫的領導；在不犧牲對基督的忠心的情況下，妻子要盡可能順服丈夫。當然，也有很多情況是女人不能順服自己的丈夫，而仍然忠於基督。在這種情況下，女人首要效忠的是主耶穌。本節經文顯示，當一個基督徒婦人的丈夫軟弱後退，她應該幫助丈夫恢復在家中的適當位置，而不是因為她可能更聰明，就僭奪那位置。
三19 神的話語所展示的平行很美。使徒保羅沒有停留在給作妻子的提建議，他繼續下去，表示作丈夫的也有當盡的責任。丈夫要愛自己的妻子，不可苦待他們。如果人們依從這些簡單的訓示，婚姻生活的許多問題將會消失，在主裡面的家庭也會更快樂。事實上，沒有妻子會反對順服那真誠地愛她的丈夫。我們注意到，保羅不是叫丈夫使妻子順服自己。如果妻子不順服，丈夫應該把事情帶到主面前。順服要是妻子自願的行動，「這在主裡面是相宜的」。
三20 保羅勸勉作兒女的：要凡事聽從父母，因為這是主所喜悅的。古往今來，家庭成員都靠兩個簡單的原則連結一起──權柄和順服。我們在這裡論到的是後者。注意順服是要在凡事上，意思即不單在合意的事情上順服，在本質上不那麼討好的事情上，也要順服。
為人子女的基督徒，父母若是未信主的，常常處於兩難的處境。他們想對主忠誠，但同時又面對父母對他們的要求。一般來說，我們以為如果他們尊敬父母，神也會尊敬他們。只要為人子女的基督徒住在父母家裡，他們就有非常明確的義務要履行。當然他們不應該做一些違反基督教訓的事情；平常來說，父母不會要求他們這樣做。父母會要求他們做一些可能令他們感到非常討厭的事情，但只要不是明顯錯誤或犯罪的，他們也可以去做，像是給主做的。這樣，他們可以對父母作一個好見證，並引領父母信主。
三21 作父親的不應惹兒女的氣，恐怕他們失了志氣。有趣的是，這個建議是給作父親的，而不是給作母親的。這是否顯示父親犯這類錯誤的危險比母親大？凱理認為母親較容易寵壞孩子。
三22 從本節至本章末，神的靈對僕人（即奴僕）說話。留意新約用在討論有關奴隸的篇幅是很有趣的，這不無重要性。可見不管一個人的社會地位何等低微，他仍然可以透過忠於神的道，達至基督徒生命的至高點。這也許反映出神的預知能力，他曉得許多屬基督的人都處於服侍的位置，而不是掌權的位置。舉例說，新約中很少給列國統冶者的指示，但卻有相當多建議給那些獻身於服侍別人的人。保羅時代的奴隸通常很少得到關心，而保羅書信中竟這麼注意他們，這不尋常的情況無疑給初期的基督徒留下深刻的印象。這顯示神的恩典臨到世人，不管他們地位如何卑賤。麥敬道說：「不是將奴隸摒諸服侍神的門外；藉著在神面前履行自己的義務，奴隸可以令教義生色，並榮耀神。」
保羅吩咐作僕人的，要凡事聽從他們肉身的主人。經文輕輕提到，這些主人只是肉身的主人。僕人另有一位超過萬有的主人，他監察他兒女對最卑微的人所作的一切。奴隸不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，總要存心誠實敬畏主。 （舊約有一個很好的例子，請看創二四33。）當一個人受到壓力，就會被引誘當主人不在場時，在工作上躲懶。但身為基督的僕人會明白到，他的主人（耶穌）常常察看他，儘管地上的環境可能非常痛苦，但他工作也像為主作的那樣。存心誠實意思是他有純一的動機，就是只為討主耶穌喜悅。
有趣的是，新約並沒有立刻禁止奴隸制度。福音沒有藉著革命推翻社會的製度；然而，福音所到之處，奴隸制度都被連根拔起並清除淨盡。並不表示這些教訓對我們沒有用處，這裡所說的一切可以適當地應用到僱員與雇主身上。
三23 無論作什麼，都要從心裡（直譯意思是「從靈裡」）作，像是給主作的，不是給人作的。在生活的每一個範疇，以及每一種形式的基督徒事奉裡，人們總會發現有許多工作是令人厭惡的。不用說，我們會試圖避開這些工作。但本節經文教導我們非常重要的一課，至卑微的服事也可以藉著為主作而得到榮耀和尊貴。從這個角度看，就沒有世俗工作與聖工之分。所有工作都是神聖的。天上的賞賜不是給有傑出或顯著成就的人，也不是給有才乾或機會的人，而是給忠心的人的。因此，如果默默無聞的人忠心地履行自己的職責，到那天必得到很好的結果。有兩句常被用來掛在廚房洗滌槽上的格言這樣寫：「不是勉強地作，而是得勝地作」，和「每天這裡有三次神聖的事奉」。
三24 主將現在的事情都記錄在案，他注意每一樣為他而作的事情。 「神必以恩慈回報仁慈的人。」那些擁有很少地上產業的人，必得著天上的基業為賞賜。讓我們記住：下次有人要求我們做一些我們不喜做的事情時，不管是在教會、在家里或工作上，我們要毫無怨言地做，並儘力做到最好。這是為基督作的見證。
三25 保羅在本節並沒有說明他所指的是誰人，或許我們很自然會想到一個不義的主人，他壓迫他的僕人。可能一個基督徒僕人對於遵從他不義的吩咐感到疲倦。保羅要說：「別介意。主知曉一切的事情，他也必處理那些不好的事。」
雖然本節所指的可能包括主人，但主要是對僕人說的。工作馬虎、欺詐、躲懶或其它形式的不忠誠，是不能隱藏的。神並不偏待人，他是一切的主人，人與人之間普遍的區分對他毫無意義。如果奴隸搶奪了他們主人的東西（正如阿尼西母明顯作了的），他們必須向主交待。
2015年8月14日 星期五
歌羅西書附篇-基督徒家庭
神認為家庭對基督徒的生命有非常重大的影響力。一句著名話說：“推動搖籃的手常可統治世界。”撇除表面可見的事情，這句話有其道理。家庭是神設計的，用來保存許多生命中有價值的東西。對家庭的關注愈趨減少，我們的文明也會急速腐敗。保羅在提摩太前書中特別教導，神定立家庭生活作為建立屬靈品格的方法，使人配作教會領袖的品格從家庭中培養出來。
在接下來要討論的經文裡，我們會列出一些基本的原則，就建立一個基督徒家庭提供指引。在研習這部分時，我們要留意下列的各項“必須”。
1. 必須要有家庭祭壇──每天有一段時間，家庭各成員相聚一起，讀聖經和禱告。
2. 作父親的在家中必須有當得的權柄，他也必須在智慧和愛心中執行這權柄。
3. 作妻子和母親的應該明白，她對神和對家人首要的責任是在家庭裡。
4. 丈夫和妻子應該對兒女作一個敬虔的榜樣；需要的時候，他們應該在所有事情上合一，包括管教兒女。
5. 家庭應該得到維持。我們很容易埋首於工作、社交生活，甚至事奉，以致孩子得不到足夠的愛顧、陪伴、指導和管教。許多父母不得不悲傷地為一個任性的兒女而後悔：“僕人正在忙亂之間，那人就不見了。”（王上20:40）
6. 管教兒女，有三個主要的規則：絕對不要在怒中施行懲罰；絕對不要不公正地施行懲罰；絕對不要沒有解釋理由而施行懲罰。
7. 孩童在幼年時學習負軛是好的（哀3:27），學習工作的紀律和承擔責任，並金錢的價值，都對他們有益。
8. 在這一切之上，基督徒父母應該避免期望孩子在屬肉體、屬世上有所成就；而應該時常在他們面前確定，服侍我們的主是他們人生中最有益處的事情。對一些人來說，可能是在宣教工場全職事奉；對另一些人來說，可能是在世上的職業崗位中服侍主。但無論是哪一樣，為主工作應該是首要的考慮。不管是在家中、工作，或是身處任何地方，我們都應該察覺到，我們是代表主的。因此，一言一行也要配得起主。事實上，我們的一言一行應該由他管理。
在接下來要討論的經文裡，我們會列出一些基本的原則，就建立一個基督徒家庭提供指引。在研習這部分時，我們要留意下列的各項“必須”。
1. 必須要有家庭祭壇──每天有一段時間，家庭各成員相聚一起，讀聖經和禱告。
2. 作父親的在家中必須有當得的權柄，他也必須在智慧和愛心中執行這權柄。
3. 作妻子和母親的應該明白，她對神和對家人首要的責任是在家庭裡。
4. 丈夫和妻子應該對兒女作一個敬虔的榜樣；需要的時候，他們應該在所有事情上合一，包括管教兒女。
5. 家庭應該得到維持。我們很容易埋首於工作、社交生活，甚至事奉，以致孩子得不到足夠的愛顧、陪伴、指導和管教。許多父母不得不悲傷地為一個任性的兒女而後悔：“僕人正在忙亂之間，那人就不見了。”（王上20:40）
6. 管教兒女，有三個主要的規則：絕對不要在怒中施行懲罰；絕對不要不公正地施行懲罰；絕對不要沒有解釋理由而施行懲罰。
7. 孩童在幼年時學習負軛是好的（哀3:27），學習工作的紀律和承擔責任，並金錢的價值，都對他們有益。
8. 在這一切之上，基督徒父母應該避免期望孩子在屬肉體、屬世上有所成就；而應該時常在他們面前確定，服侍我們的主是他們人生中最有益處的事情。對一些人來說，可能是在宣教工場全職事奉；對另一些人來說，可能是在世上的職業崗位中服侍主。但無論是哪一樣，為主工作應該是首要的考慮。不管是在家中、工作，或是身處任何地方，我們都應該察覺到，我們是代表主的。因此，一言一行也要配得起主。事實上，我們的一言一行應該由他管理。
2015年8月12日 星期三
歌羅西書第二章
2:1 我願意你們曉得，我為你們和老底嘉人，並一切沒有與我親自見面的人，是何等地盡心竭力；
2:2 要叫他們的心得安慰，因愛心互相聯絡，以致豐豐足足在悟性中有充足的信心，使他們真知 神的奧祕，就是基督；
2:3 所積蓄的一切智慧知識，都在他裡面藏著。
2:4 我說這話，免得有人用花言巧語迷惑你們。
2:5 我身子雖與你們相離，心卻與你們同在，見你們循規蹈矩，信基督的心也堅固，我就歡喜了。
2:6 你們既然接受了主基督耶穌，就當遵他而行，
2:7 在他裡面生根建造，信心堅固，正如你們所領的教訓，感謝的心也更增長了。
2:8 你們要謹慎，恐怕有人用他的理學和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學就把你們擄去。
2:9 因為 神本性一切的豐盛都有形有體地居住在基督裡面，
2:10 你們在他裡面也得了豐盛。他是各樣執政掌權者的元首。
2:11 你們在他裡面也受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮。
2:12 你們既受洗與他一同埋葬，也就在此與他一同復活，都因信那叫他從死裡復活 神的功用。
2:13 你們從前在過犯和未受割禮的肉體中死了， 神赦免了你們（或譯：我們）一切過犯，便叫你們與基督一同活過來；
2:14 又塗抹了在律例上所寫、攻擊我們、有礙於我們的字據，把它撤去，釘在十字架上。
2:15 既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。
2:16 所以，不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日都不可讓人論斷你們。
2:17 這些原是後事的影兒；那形體卻是基督。
2:18 不可讓人因著故意謙虛和敬拜天使，就奪去你們的獎賞。這等人拘泥在所見過的（有古卷：這等人窺察所沒有見過的），隨著自己的慾心，無故地自高自大，
2:19 不持定元首。全身既然靠著他，筋節得以相助聯絡，就因 神大得長進。
2:20 你們若是與基督同死，脫離了世上的小學，為甚麼仍像在世俗中活著、服從那「不可拿、不可嘗、不可摸」等類的規條呢？
2:21 【併於上節】
2:22 這都是照人所吩咐、所教導的。說到這一切，正用的時候就都敗壞了。
2:23 這些規條使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表謙卑，苦待己身，其實在克制肉體的情慾上是毫無功效。
基督的全備，與哲學、律法主義、神秘主義、禁慾主義的危險（二1～23）
二1 本節跟第一章最後兩節有密切的關係，在那裡使徒保羅描述他的努力，藉著教導和傳道，使每個信徒在基督裡成長並獻上。在這裡，他所努力的是不同性質的事情，指的是在禱告上盡心竭力。他為與他素未謀面的人盡心竭力。保羅從第一天聽聞歌羅西信徒開始，就為他們禱告；也為隔鄰的老底嘉城的人，及為其它與他素昧平生的基督徒禱告（請看啟三14～19，老底嘉教會後來可悲的情況）。
對於那些從未有幸參與公開事奉的人來說，本節是一個安慰。經文教導我們不要受制於我們在人面前所能做的；我們可以在內室屈膝服侍主。如果我們真的要公開事奉，果效大半在乎我們私下在神面前與他的靈交。
二2 本節記載保羅禱告的確實內容。禱告的頭部分是要叫他們的心得安慰（鼓舞）。歌羅西信徒正面對諾斯底教訓的危機，因此，在這里安慰的意思是鞏固或堅固。
禱告的第二部分是他們可以因愛心互相聯絡。如果聖徒繼續快樂地彼此在愛中相交，他們就會堅定地自衛，對抗敵人的攻擊。並且，如果他們的心熱愛基督，他會向他們啟示基督信仰裡更深的真理。主向親近他的人揭示他的奧秘，這是人所諳熟的聖經原則。舉個例子，約翰是靠在耶穌腔膛前的那個門徒，他也是得見耶穌基督的大啟示的那一位，這並不是偶然的。
接著，保羅為他們可以豐豐足足在悟性中有充足的信心禱告。他們對基督信仰的悟性愈深（明白愈多），就愈加深切地相信其真實性；基督徒在信仰的根基上愈鞏固，受當代假教訓誤導歧途的危險也相對地少。
充足的信心在新約中出現過三次。 （1）充足的信心──我們仰賴神的道，他給我們作的見證（來一○22）；（2）在悟性中有充足的信心──我們知道並得到確認（西二2）； （3）滿足的指望──我們帶著信心向著結果竭力前進（來六11）。
保羅的禱告高峰是：使他們真知道神的奧秘，就是基督（新英王欽定本加上：父的和基督的奧秘）。
保羅說使他們可以知道神的奧秘……基督（的奧秘），他的意思是什麼？他仍然是指到教會的真理──基督是身體的頭，所有信徒是身體的肢體。但他想到的奧秘的特別方面是基督居首的地位，他迫切地盼望聖徒承認這真理。他知道，如果他們明白他們的元首的偉大，就不會被諾斯底主義或其它威嚇他們的邪惡異教擄去。
保羅想聖徒使用屬基督的，利用他的資源，在每個緊急情況下倚靠他。他想聖徒看的基督，就如梅斯所說：
……是在他的民裡，是擁有神的各樣屬性，擁有無限的、不可言喻的、無法量度的資源；教他們不到他以外去尋求任何東西。 「神願意叫他們知道，這奧秘在外邦人中有何等豐盛的榮耀，就是基督在你們心裡成了有榮耀的盼望。」（西一27）這個真理的實意為人所知，是老底嘉人的驕傲、理性主義的神學、傳統宗教、鬼附的通靈媒介，並各種其它形式的反對或假冒的可靠解藥。
二3 所積蓄的一切智慧知識，都在基督裡面藏著。當然，諾斯底主義者誇耀自己擁有的悟性，遠超過任何在神所啟示的書上所找到的。他們的智慧卻是一些在基督或基督信仰以外的附加東西。然而，保羅在這裡說所積蓄的一切智慧知識，都在元首基督裡面藏著；因此，信徒不需在聖經以外找尋了。所積蓄在基督裡的是向不信者隱藏的，就是信徒也需要親密地認識基督，才能進到基督的寶庫。
基督在信徒裡面為元首、中心和資源，藉著他不可思議之豐富的浩瀚，他無窮偉大的超綽豐富，藉著他作為神所擁有一切必須的本質，他在創造和救贖中所成就的一切，藉著他本身、道德和職事上的榮耀，他把一整群教授、作者、靈媒、評論家和所有其它列隊對抗他的都擠出去了。 （選錄）
本節的內容比眼所見的更豐富。一切的知識都在基督裡面，他就是真理的化身。他說：「我就是道路、真理、生命。」從來沒有任何真實的事情會與他的話或他的作為衝突的。知識和智慧兩者的分別常可這樣解釋：知識是明白真理，而智慧是應用所學真理的能力。
二4 一切智慧知識都在基督裡面，基督徒就不應被虛假的異教者的花言巧語哄騙。一個人裡面若沒有真理，那麼，他必須尋求以靈巧的方式來表達他的信息，吸引跟隨者；這正是異端者常用的伎倆。他們用或然律提出理據，根據推論建立教導的系統。另一方面，一個人若是傳揚神的真理，那麼，他不須依賴雄辯巧言等伎倆。真理本身已是最佳的理據，象獅子一樣，真理必能自辯。
二5 本節顯示使徒保羅何等用心地註意歌羅西信徒所面對的問題和危機。他想像自己是一個軍官，在檢閱準備妥當、排列整齊的軍隊。循規蹈矩和堅固兩詞乃軍事用語，前者形容一營兵士的井然排列，後者描述他們表現出來的穩固陣形。保羅看見（雖不在肉身卻在心裡）歌羅西信徒怎樣忠於神的道，就歡喜快樂。
二6 保羅現在鼓勵他們繼續走他們原先所開始的同一條路，即靠信心。你們既然接受了主基督耶穌，就當遵他而行。重點似乎放在主這個字上。換言之，他們曾經承認在他裡面有全備的供應。有他夠了，不單在救恩上，而且在他們整個基督徒生活上，他都是足夠的。保羅現在敦促聖徒繼續承認基督為主的身分，他們不應偏離他，接納人的教訓，不管這些教訓聽上去如何悅耳。行這字常常用在基督徒生活上，指到行動和進展。你不可能行走卻又同時停留在同一地點；基督徒的生活也是這樣，我們不是向前走就是往後退。
二7 保羅先用了一個農業的用語，然後是建築的。生根一詞指我們歸信主那刻發生的事，就好像主耶穌基督是泥土，我們在他裡面生根，從他吸取一切所需的養分。這強調我們札根深的重要性，當反對的風吹來，我們也不會被搖動（太一三5、20、21）。
接著，保羅轉說一座建築物的形象。在他裡面……建造。這裡主耶穌被看為根基，我們在他上面被建造，他是萬古的磐石（路六47～49）。我們一次過被種植在他裡面，生根；但我們不斷被建造。
信心堅固。堅固一詞也可以翻為「確定」，想法是這樣：在基督徒的生命中，有一個過程不斷在進行。以巴弗把基督信仰的基本道理教導了歌羅西信徒，當他們繼續走這條信仰的道路，那些寶貴的真理會不斷在他們心中和生命裡得到確認。相反，彼得後書一章9節指出，屬靈生命不長進，會帶來疑惑，並失去福音的喜樂和祝福。
保羅以感謝的心也更增長了一句總結描述。他不希望基督徒是完全教條主義的；相反，他想他們的心被福音非凡的真理打動，向主溢出讚美感恩。為基督信仰的祝福感謝，是對假教義毒害的奇妙解藥。
韋亞瑟將本節翻譯如下：「象樹一樣穩固札根，象房屋一樣慢慢建造起來，感受到他與你同在，並且（因你所受的教育使然）信心不動搖，滿心感謝。」
二8 現在保羅已預備好直接處理威脅路卡斯谷，即歌羅西地域信徒的具體錯誤。你們要謹慎，恐怕有人用他的理學和虛空的妄言……就把你們擄去。假教訓企圖奪去人有價值的東西，並以不真實的事物取代。理學字面意義是「愛智慧」，理學本身不是邪惡的，但當人在主耶穌基督以外尋求智慧，就變得邪惡了。
理學一詞在此用來描述人的企圖，憑自己的智力和研究，找出那些只有藉神的啟示才能知曉的事情（林前二14）。這是邪惡的，因為高舉人的理性過於神，敬拜受造物過於創造的主。這是今天自由主義者的特點。他們誇耀理智主義和理性主義。虛空的妄言指那些聲稱給一群內圈子的人提供秘密真理者的虛假和無價值教訓，這實在是毫無意義的。但憑著能迎合人的好奇心，就招聚了好些跟從者。又藉使他們成為「少數的精英」，引發他們虛榮自大的心理。
保羅所針對的理學和虛空的妄言，是不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學。在這里人間的遺傳的意思是，人所發明宗教上的教訓，並且在聖經裡是沒有真實基礎的。 （傳統是固有的風俗習慣，因方便或配合一些特別處境而產生的。）世上的小學指猶太教的禮儀、式儀和規條，人希望藉此取得神的恩寵。
摩西的律法目的是作為將來之事的模式，作為一所「小學」要預備人心迎接將臨的基督。現在返回世上的小學去，是作了對假教師有利的事情。他們圖謀利用廢棄了的製度來取代神的兒子。 （讀經會出版《每日靈糧》）
保羅要歌羅西人試驗一切的教訓，是否與基督的道理相符。費廉斯譯本中本節的翻譯很有幫助：「你們要小心，別讓任何人藉理智主義或虛誇的廢話破壞你們的信心；此等廢話充其量也不過是基於人對世人本質的想法，並且輕蔑了基督！」
二9 很奇妙，我們看見使徒保羅常帶他的讀者回看基督的位格。在這裡他就主耶穌基督的神性，寫出了聖經中一節最崇高和清楚明白的經文。因為神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面。請注意證據的用意堆迭，以說明基督是神的事實。首先談到他的神性：「因為神本性……都有形有體的居住在基督裡面。」其次是人所共稱的神性的豐富：「因為神本性……的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面。」最後是稱為神性的絕對圓滿性：「因為神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面。」（這個答案有效地回答否定主耶穌神性的各種形式的諾斯底主義──基督教科學會、耶和華見證人會、基督教統一派、神智會、基督教普愛會等等。）
尹信說：「本節包含兩個清晰的斷言：（1）神本性的豐盛永遠地居住在基督裡面……；（2）神本性的豐盛居住在基督裡面……就如人擁有軀體一樣。 」上述的異端會承認一些方式的神形居住在耶穌裡面。本節把神本性一切的豐盛與基督看齊，在他的人性裡面。理據很清楚──如果主耶穌基督的位格如此的全備充足，為何要滿足於那些輕忽或輕視他的教訓？
二10 保羅仍在盡量使他的讀者對主耶穌基督的全足，並他們在他裡面的完全地位，留下印象。本節所闡釋的真理放在第9節之後，奇妙地表達出神的恩典。神本性一切的豐盛都有形有體的居住在基督裡面，而信徒是在他裡面得完全的（呂振中譯本）。當然，這裡的意思不是說信徒裡面居住了神本性一切的豐盛。這從來只有在主耶穌基督裡才是正確的。
本節的教導是，信徒在基督裡面得著生命和敬虔所需要的一切。司布真就信徒的完全下了一個很好的定義，他說我們（1）不須靠猶太教儀式的協助而完全；（2）不須靠理學的幫助而完全；（3）不須捏造迷信而完全；（4）不須靠人的功德而完全。
我們在他裡面得完全（或作豐盛）的一位，正是各樣執政掌權者的元首。諾斯底主義者專心致力於研究有關天使的題目，本章稍後會談到。但基督是一切天使的統領。當我們可以以天使的創造主為我們愛慕的對象，並享受與他的相交時，反而要專注在天使身上，這是何等荒謬可笑。
二11 割禮是猶太教的典型禮儀，是在男童的肉體上用刀施行的小型外科手術。在屬靈意義上，割禮表示向肉體死，或將人邪惡、腐敗、頑固的本性丟棄。可惜，猶太人專注在表面儀式，卻忽略屬靈的實意。他們企圖藉著儀式和善行，賺取神的恩寵；實際上是說，人肉體中有些東西可以取悅神。沒有什麼比這樣的做法更遠離真理了。
本節要討論的不是肉體上的割禮，而是屬靈上的割禮；每個相信並倚靠主耶穌的人都要受此割禮，不是人手所行的割禮這句已清楚表明了。本節的教訓是：每個信徒都要受基督……的割禮。基督……的割禮指到他死在各各他山的十字架上。意思是這樣的，主耶穌死的時候，信徒也死了。他向罪死了（羅六11），向律法、向己死了（加二20），向世界死了（加六14）。 （這割禮「不是人手所行的」，意思是人手不能藉著行善參與其中，人不能有功於或賺取，這是神的工作。）因此，他已脫去肉體情慾；換言之，當一個人得救，他就在基督的死上與他聯合了，宣布放棄任何藉肉體的努力賺取或有功於救恩的希望。雷特歐寫道：「我們主的死不單埋葬果實，還把結出果實的根也擱在一旁。」
二12 保羅現在從割禮這個題目轉到談受洗。正如割禮指到向肉體死，受洗也是指到舊人的埋葬。因此，經文說：你們既受洗與他一同埋葬，也就在此與他一同復活，都因信那叫他從死裡復活神的功用。這裡的教訓是，我們不單已經與基督同死，而且已經與他一同埋葬。這正是我們的浸禮所象徵的。我們信主的那刻，事情已經發生了；只是我們進入浸禮的水時，才在公開的宣告中表達出來。浸禮是埋葬，埋葬我們作為亞當後裔的一切。在浸禮中，我們承認在我們裡面從來沒有什麼能夠取悅神，所以我們要把肉體永遠攆離神的面前。然而，浸禮不是以埋葬結束。我們不單已經與基督同釘十字架、與他同埋葬了；而且也已經與他一同復活，一舉一動有新生的樣式。這一切都在信主的一刻發生了。這都因信那叫基督從死裡復活神的功用。
二13 使徒保羅現在將這一切應用在歌羅西信徒身上。他們信主之前，在他們的過犯中死了。意思是，因著他們的罪，他們在靈性上向神是死的。不是說他們的靈是死的，只是他們的靈對神沒有活動能力，他們不可作什麼去贏取神的恩寵。他們不單在罪中死了，而且保羅也說到他們未受割禮的肉體。未受割禮在新約中常常用來形容外邦人。歌羅西信徒曾是外邦人，他們不是神地上的子民，或猶太人的一分子。因此，他們曾經活在遠離神的位置，盡情地放縱肉體的情慾。然而，當他們聽聞福音，相信了主耶穌基督，他們便與基督一同活過來，一切的過犯都得蒙赦免了。換言之，真正發生在歌羅西信徒身上的事情是，他們整個生活方式都改變了。他們作為罪人的歷史已告終結，現在他們是在基督耶穌裡的新人；他們活出複活的一面，因此他們應該與凡標誌他們為屬肉體之人的東西說「別了」。
二14 保羅繼續描述一些包含在基督工作裡的東西。又塗抹了在律例上所寫，攻擊我們有礙於我們的字據，把他撤去，釘在十字架上。在律例上所寫，攻擊我們……的字據，是形容律法。從一方面來說，十誡攻擊我們、定我們的罪，因為我們沒有完全地遵守律法。但使徒保羅所想的不單是十誡，而且也包括賜給以色列人的禮儀律例。在禮儀律例中，有各種各樣關於聖日、食物和其它宗教上儀式的律例。這些全是猶太人規定的宗教的一部分，預指主耶穌的降臨，是他位格和工作的影兒。他在十字架上的死，把這一切撤去，都釘在十字架上，一筆勾銷了，就如債項已付，帳單勾銷一樣。正如邁耳說：「因著基督死在十字架上，定人罪的律法便失去刑罰的權柄；因基督藉著死為人忍受律法的咒詛，並且成為律法的總結。」凱理簡潔地歸納說：「律法不是死的，而是我們向律法死了。」
保羅在這裡的措詞很可能指到一種古代的做法：將已抵銷債項的書面憑據，釘在公眾地方，作為公告眾人的通告，表示債權人不能再向債務人討債。
二15 因著主耶穌死在十字架上，並他後來的複活和升天，他克勝了掌權的惡勢力，把它們明顯給眾人看，並向它們誇勝。我們相信，這跟以弗所書第四章描述的是相同的誇勝，那段經文說主耶穌擄掠了擄掠人的仇敵。他的死亡、埋葬、復活和升天，榮耀地誇勝地獄和撒但一切的黨羽。他穿過天空，返回天家時，正正經過了空中掌權者首領的勢力範圍。
或許本節對那些從崇拜魔鬼而轉投基督，但對邪靈仍有恐懼而受困擾的人，帶來特別的安慰。我們若在基督裡，就一無所懼，因為他已經將一切執政的、掌權的擄來，解除他們的武裝了。
二16 使徒保羅再次準備好將剛才所述的放在應用的平面上。我們將前述經文總結如下：歌羅西信徒已向一切靠肉體取悅神的努力死了；他們不單死了，而且與基督同埋葬，也與基督同復活，有了新的生命。因此，歌羅西信徒應該跟猶太教人和諾斯底主義者完全了斷關係。這樣的人只會盡力牽引信徒回到已棄絕的東西去。所以不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日，都不可讓人論斷你們。人一切的宗教，都將人捆綁於律例、規條和宗教行事歷上。宗教行事歷一般包括每年的宗教儀式（聖日）、每月的節期（新月），或每週的假日（安息日）。
「不可讓人論斷你們」一句意思是，別人不能公正地譴責一個基督徒，例如他吃豬肉，或他沒有遵守宗教節期或聖日。一些邪教如唯靈論，堅持他們的成員不可吃肉。幾個世紀以來，羅馬天主教徒都不會在星期五吃肉。許多教派要求信眾在四旬齋期間禁戒一些食物；其它的，如摩門教說一個人喝茶或咖啡，就不能算是好表現的會友。還有另外一些，著名的如基督复臨安息日會，堅持人要討神喜悅，就必須守安息日。基督徒並不在此等律例的限制之下。要知道對律法、安息日和律法主義較詳細的討論，請看馬太福音五章18節、十二章8節，和加拉太書六章18節的附篇。
二17 猶太教的禮儀是後事的影兒，那形體（或實體）卻是基督。舊約時代設立的儀式是預象。譬如說，安息日是一切相信主耶穌基督的人可得的安息的典範；現在主耶穌已經來了，為何人要繼續專注於影兒呢？這樣做就如相片中的人已在眼前，卻仍凝視著照片。
二18 要知曉本節的確切意思頗為困難，因為我們並不完全熟識諾斯底主義所論及的一切。或許意思是，那些人假裝謙卑到一個地步，說不敢直接親近神。或許諾斯底主義者教導，他們必須透過天使親近神，因此在他們被信以為真的謙虛中，他們敬拜天使而不敬拜主。今天世上也有一些類似的事情。羅馬天主教徒有說，他們不敢想直接向神或主耶穌禱告；因此他們的座右銘是「透過馬利亞到耶穌那裡」。這在他們來說是故意謙虛，也是敬拜受造之物。基督徒不應容讓任何人藉此等不合聖經的做法奪去他們的賞賜。聖經清楚說明：「在神和人中間只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌。」（提前二5）
使徒保羅接著用了一句晦澀的話：這等人窺察所沒有見過的（和合本細字）。諾斯底主義者宣稱擁有深厚、隱藏的奧秘，一個人必須被啟蒙，才能認識那些奧秘。或許那些奧秘包括許多所謂的異象，假想的異像在今天的異端如摩門教、唯靈論、天主教和瑞典堡派中，是重要的元素。那些圈子內的成員自然以他們的秘密知識為傲，因此保羅補充說：隨著自己的慾心，無故的自高自大。他們自視比其它人優越，造出人只有透過進入這些深藏奧秘才會快樂的印象。我們暫且稍停說，這大部分是我們今天秘密會社組織的特點。與主相交的基督徒不會花時間參加，也不會贊同這等組織。
本節要注意的重點是，這些人各種各樣的宗教行為是根據自己意欲的。他們沒有以聖經為根據的權威，也不在基督的管理底下。他們隨著肉體的心思而無故的自高自大，因為他們作的正是他們自己想作的，是在主以外；然而，他們的行為看上去卻像謙卑虔誠。
二19 不持定元首。主耶穌在這裡被說成身體的元首（頭）。 「持定元首」意思是生活上著意地以基督為元首，從他那不枯竭的資源支取我們一切需要的供應，並作一切都為他的榮耀；即仰望榮耀的主供應生活所需和指引人生方向，並與他保持聯繫。下一句進一步解釋這點：全身既然靠著他筋節得以相助聯絡，就因神大得長進。人體各部分由筋節相連，而身體又連於元首（頭）。身體倚靠頭提供指引和方向，這正是使徒保羅在這裡強調的。在地上，基督身體上的肢體應該在他裡面找尋一切滿足和全備的供應，不給那些假教師用具說服力的論據吸引了去。
持定元首強調我們需要時刻倚靠主，昨天的幫助今天是不管用的，我們不能用溢過堤壩的水來磨谷。這裡也補充一點：基督徒持定元首，那結果必然是聯絡身體上其它肢體的自發行動。
二20 本節所用世上的小學一詞，指禮儀和律例。例如，舊約的禮儀是世上的基本原理，指他們教導人宗教的基礎原則（小學）（加四9～11）。或許保羅也想到與諾斯底主義及其它宗教有關的禮儀和律例，尤其禁慾主義。禁慾主義萌生自已經失去在神面前的位置的猶太教，或從沒有在神面前有任何地位的諾斯底主義或其它異教。歌羅西信徒已經與基督同死，保羅問他們為何仍想服從這等規條；這樣做就是忘記他們已經割斷與這世界的關係。有些人會產生以下的疑問：「如果基督徒向律例死了，為何仍要保留水禮和主餐？」最明顯的答案是，新約中有基督教會這兩個條例的教訓。然而，這並不是「蒙恩的途徑」，讓我們更合資格上天堂，或幫助我們賺取在神面前的功德。相反，這是順服主的簡單行動，分別表示與基督同證和記念他的死。要遵守的律法遠不如可享受的特權。
二21 本節起首若加上「例如」二字，會更容易明白。換句話說，保羅在第20節是說：「雖然在世界生活，但為何服從那些規條──例如本節不可拿、不可嘗、不可摸？」很奇怪，有人教導說保羅在這裡是命令歌羅西信徒不要拿、不要嘗、不要摸！然而，這正是這段經文的相反意思。
在此也要提出，有些權威人士如凱理相信，本節子句的次序應該是：「不可拿、也不可嘗，甚至不可摸。」這樣的次序就描述出禁慾主義正在增加的嚴厲程度。
二22 本節進一步解釋上文的意思。那些禁制是人為的，正如下述語句所表達的：是照人所吩咐所教導的。難道縱情於吃喝，而非充滿永活的基督自己，就是真敬虔的本質嗎？
韋慕夫翻譯第20節至本節為：
你若與基督同死，並已逃離世上不健全的學說；那麼，雖然你仍在世界生活，但為何要順從「不可拿這」、「不可嘗那」、「不要摸那別的東西」等類的訓示──所指的事物乃會被用盡和敗壞的──順服純粹出於人意的訓令教導？
二23 這些人的宗教的做法製造出一個外貌，使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表謙卑，刻苦己身。用私意崇拜意指這些人根據自己以為正的想法，而不是根據神的話語，來建立一種敬拜模式。他們表面上虔誠，但卻不是真正的基督信仰。自表謙卑已經解釋過──他們假裝謙卑，不敢直接前去親近神，而以天使為中保。苦待己身指實行禁慾主義，他們相信人透過克己或苦行，可以達到更高的聖潔程度。這種思想可見於印度教和其它東方神秘宗教。
這一切的做法有何價值呢？或許最貼切的評價在本節的末部：其實在克制肉體的情慾上，是毫無功效。這一切都穿上漂亮的外貌，但卻不能抑制肉體的情慾。 （即使是善意的起誓禁戒也不能達到目標。）錯誤的系統一一都不能使人改進。雖然造出一個印象，使人以為肉體可以行一些配得神恩寵的事情；但其實都不能抑壓肉體的情慾和私慾。基督徒的態度是，我們已經向肉體並一切的邪情私慾死了，從此以後，我們為榮耀神而活。我們這樣行不是出於害怕刑罰，而是出於愛那位為我們捨己的主。羅伯遜說得好：「是愛令我們真正自由地行正確的事，愛令選擇容易，愛令責任的面孔美麗，愛令與基督保持甜蜜的聯繫，愛令美善的服事自由。」
2:2 要叫他們的心得安慰，因愛心互相聯絡，以致豐豐足足在悟性中有充足的信心，使他們真知 神的奧祕，就是基督；
2:3 所積蓄的一切智慧知識，都在他裡面藏著。
2:4 我說這話，免得有人用花言巧語迷惑你們。
2:5 我身子雖與你們相離，心卻與你們同在，見你們循規蹈矩，信基督的心也堅固，我就歡喜了。
2:6 你們既然接受了主基督耶穌，就當遵他而行，
2:7 在他裡面生根建造，信心堅固，正如你們所領的教訓，感謝的心也更增長了。
2:8 你們要謹慎，恐怕有人用他的理學和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學就把你們擄去。
2:9 因為 神本性一切的豐盛都有形有體地居住在基督裡面，
2:10 你們在他裡面也得了豐盛。他是各樣執政掌權者的元首。
2:11 你們在他裡面也受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮。
2:12 你們既受洗與他一同埋葬，也就在此與他一同復活，都因信那叫他從死裡復活 神的功用。
2:13 你們從前在過犯和未受割禮的肉體中死了， 神赦免了你們（或譯：我們）一切過犯，便叫你們與基督一同活過來；
2:14 又塗抹了在律例上所寫、攻擊我們、有礙於我們的字據，把它撤去，釘在十字架上。
2:15 既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。
2:16 所以，不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日都不可讓人論斷你們。
2:17 這些原是後事的影兒；那形體卻是基督。
2:18 不可讓人因著故意謙虛和敬拜天使，就奪去你們的獎賞。這等人拘泥在所見過的（有古卷：這等人窺察所沒有見過的），隨著自己的慾心，無故地自高自大，
2:19 不持定元首。全身既然靠著他，筋節得以相助聯絡，就因 神大得長進。
2:20 你們若是與基督同死，脫離了世上的小學，為甚麼仍像在世俗中活著、服從那「不可拿、不可嘗、不可摸」等類的規條呢？
2:21 【併於上節】
2:22 這都是照人所吩咐、所教導的。說到這一切，正用的時候就都敗壞了。
2:23 這些規條使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表謙卑，苦待己身，其實在克制肉體的情慾上是毫無功效。
基督的全備，與哲學、律法主義、神秘主義、禁慾主義的危險（二1～23）
二1 本節跟第一章最後兩節有密切的關係，在那裡使徒保羅描述他的努力，藉著教導和傳道，使每個信徒在基督裡成長並獻上。在這裡，他所努力的是不同性質的事情，指的是在禱告上盡心竭力。他為與他素未謀面的人盡心竭力。保羅從第一天聽聞歌羅西信徒開始，就為他們禱告；也為隔鄰的老底嘉城的人，及為其它與他素昧平生的基督徒禱告（請看啟三14～19，老底嘉教會後來可悲的情況）。
對於那些從未有幸參與公開事奉的人來說，本節是一個安慰。經文教導我們不要受制於我們在人面前所能做的；我們可以在內室屈膝服侍主。如果我們真的要公開事奉，果效大半在乎我們私下在神面前與他的靈交。
二2 本節記載保羅禱告的確實內容。禱告的頭部分是要叫他們的心得安慰（鼓舞）。歌羅西信徒正面對諾斯底教訓的危機，因此，在這里安慰的意思是鞏固或堅固。
禱告的第二部分是他們可以因愛心互相聯絡。如果聖徒繼續快樂地彼此在愛中相交，他們就會堅定地自衛，對抗敵人的攻擊。並且，如果他們的心熱愛基督，他會向他們啟示基督信仰裡更深的真理。主向親近他的人揭示他的奧秘，這是人所諳熟的聖經原則。舉個例子，約翰是靠在耶穌腔膛前的那個門徒，他也是得見耶穌基督的大啟示的那一位，這並不是偶然的。
接著，保羅為他們可以豐豐足足在悟性中有充足的信心禱告。他們對基督信仰的悟性愈深（明白愈多），就愈加深切地相信其真實性；基督徒在信仰的根基上愈鞏固，受當代假教訓誤導歧途的危險也相對地少。
充足的信心在新約中出現過三次。 （1）充足的信心──我們仰賴神的道，他給我們作的見證（來一○22）；（2）在悟性中有充足的信心──我們知道並得到確認（西二2）； （3）滿足的指望──我們帶著信心向著結果竭力前進（來六11）。
保羅的禱告高峰是：使他們真知道神的奧秘，就是基督（新英王欽定本加上：父的和基督的奧秘）。
保羅說使他們可以知道神的奧秘……基督（的奧秘），他的意思是什麼？他仍然是指到教會的真理──基督是身體的頭，所有信徒是身體的肢體。但他想到的奧秘的特別方面是基督居首的地位，他迫切地盼望聖徒承認這真理。他知道，如果他們明白他們的元首的偉大，就不會被諾斯底主義或其它威嚇他們的邪惡異教擄去。
保羅想聖徒使用屬基督的，利用他的資源，在每個緊急情況下倚靠他。他想聖徒看的基督，就如梅斯所說：
……是在他的民裡，是擁有神的各樣屬性，擁有無限的、不可言喻的、無法量度的資源；教他們不到他以外去尋求任何東西。 「神願意叫他們知道，這奧秘在外邦人中有何等豐盛的榮耀，就是基督在你們心裡成了有榮耀的盼望。」（西一27）這個真理的實意為人所知，是老底嘉人的驕傲、理性主義的神學、傳統宗教、鬼附的通靈媒介，並各種其它形式的反對或假冒的可靠解藥。
二3 所積蓄的一切智慧知識，都在基督裡面藏著。當然，諾斯底主義者誇耀自己擁有的悟性，遠超過任何在神所啟示的書上所找到的。他們的智慧卻是一些在基督或基督信仰以外的附加東西。然而，保羅在這裡說所積蓄的一切智慧知識，都在元首基督裡面藏著；因此，信徒不需在聖經以外找尋了。所積蓄在基督裡的是向不信者隱藏的，就是信徒也需要親密地認識基督，才能進到基督的寶庫。
基督在信徒裡面為元首、中心和資源，藉著他不可思議之豐富的浩瀚，他無窮偉大的超綽豐富，藉著他作為神所擁有一切必須的本質，他在創造和救贖中所成就的一切，藉著他本身、道德和職事上的榮耀，他把一整群教授、作者、靈媒、評論家和所有其它列隊對抗他的都擠出去了。 （選錄）
本節的內容比眼所見的更豐富。一切的知識都在基督裡面，他就是真理的化身。他說：「我就是道路、真理、生命。」從來沒有任何真實的事情會與他的話或他的作為衝突的。知識和智慧兩者的分別常可這樣解釋：知識是明白真理，而智慧是應用所學真理的能力。
二4 一切智慧知識都在基督裡面，基督徒就不應被虛假的異教者的花言巧語哄騙。一個人裡面若沒有真理，那麼，他必須尋求以靈巧的方式來表達他的信息，吸引跟隨者；這正是異端者常用的伎倆。他們用或然律提出理據，根據推論建立教導的系統。另一方面，一個人若是傳揚神的真理，那麼，他不須依賴雄辯巧言等伎倆。真理本身已是最佳的理據，象獅子一樣，真理必能自辯。
二5 本節顯示使徒保羅何等用心地註意歌羅西信徒所面對的問題和危機。他想像自己是一個軍官，在檢閱準備妥當、排列整齊的軍隊。循規蹈矩和堅固兩詞乃軍事用語，前者形容一營兵士的井然排列，後者描述他們表現出來的穩固陣形。保羅看見（雖不在肉身卻在心裡）歌羅西信徒怎樣忠於神的道，就歡喜快樂。
二6 保羅現在鼓勵他們繼續走他們原先所開始的同一條路，即靠信心。你們既然接受了主基督耶穌，就當遵他而行。重點似乎放在主這個字上。換言之，他們曾經承認在他裡面有全備的供應。有他夠了，不單在救恩上，而且在他們整個基督徒生活上，他都是足夠的。保羅現在敦促聖徒繼續承認基督為主的身分，他們不應偏離他，接納人的教訓，不管這些教訓聽上去如何悅耳。行這字常常用在基督徒生活上，指到行動和進展。你不可能行走卻又同時停留在同一地點；基督徒的生活也是這樣，我們不是向前走就是往後退。
二7 保羅先用了一個農業的用語，然後是建築的。生根一詞指我們歸信主那刻發生的事，就好像主耶穌基督是泥土，我們在他裡面生根，從他吸取一切所需的養分。這強調我們札根深的重要性，當反對的風吹來，我們也不會被搖動（太一三5、20、21）。
接著，保羅轉說一座建築物的形象。在他裡面……建造。這裡主耶穌被看為根基，我們在他上面被建造，他是萬古的磐石（路六47～49）。我們一次過被種植在他裡面，生根；但我們不斷被建造。
信心堅固。堅固一詞也可以翻為「確定」，想法是這樣：在基督徒的生命中，有一個過程不斷在進行。以巴弗把基督信仰的基本道理教導了歌羅西信徒，當他們繼續走這條信仰的道路，那些寶貴的真理會不斷在他們心中和生命裡得到確認。相反，彼得後書一章9節指出，屬靈生命不長進，會帶來疑惑，並失去福音的喜樂和祝福。
保羅以感謝的心也更增長了一句總結描述。他不希望基督徒是完全教條主義的；相反，他想他們的心被福音非凡的真理打動，向主溢出讚美感恩。為基督信仰的祝福感謝，是對假教義毒害的奇妙解藥。
韋亞瑟將本節翻譯如下：「象樹一樣穩固札根，象房屋一樣慢慢建造起來，感受到他與你同在，並且（因你所受的教育使然）信心不動搖，滿心感謝。」
二8 現在保羅已預備好直接處理威脅路卡斯谷，即歌羅西地域信徒的具體錯誤。你們要謹慎，恐怕有人用他的理學和虛空的妄言……就把你們擄去。假教訓企圖奪去人有價值的東西，並以不真實的事物取代。理學字面意義是「愛智慧」，理學本身不是邪惡的，但當人在主耶穌基督以外尋求智慧，就變得邪惡了。
理學一詞在此用來描述人的企圖，憑自己的智力和研究，找出那些只有藉神的啟示才能知曉的事情（林前二14）。這是邪惡的，因為高舉人的理性過於神，敬拜受造物過於創造的主。這是今天自由主義者的特點。他們誇耀理智主義和理性主義。虛空的妄言指那些聲稱給一群內圈子的人提供秘密真理者的虛假和無價值教訓，這實在是毫無意義的。但憑著能迎合人的好奇心，就招聚了好些跟從者。又藉使他們成為「少數的精英」，引發他們虛榮自大的心理。
保羅所針對的理學和虛空的妄言，是不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學。在這里人間的遺傳的意思是，人所發明宗教上的教訓，並且在聖經裡是沒有真實基礎的。 （傳統是固有的風俗習慣，因方便或配合一些特別處境而產生的。）世上的小學指猶太教的禮儀、式儀和規條，人希望藉此取得神的恩寵。
摩西的律法目的是作為將來之事的模式，作為一所「小學」要預備人心迎接將臨的基督。現在返回世上的小學去，是作了對假教師有利的事情。他們圖謀利用廢棄了的製度來取代神的兒子。 （讀經會出版《每日靈糧》）
保羅要歌羅西人試驗一切的教訓，是否與基督的道理相符。費廉斯譯本中本節的翻譯很有幫助：「你們要小心，別讓任何人藉理智主義或虛誇的廢話破壞你們的信心；此等廢話充其量也不過是基於人對世人本質的想法，並且輕蔑了基督！」
二9 很奇妙，我們看見使徒保羅常帶他的讀者回看基督的位格。在這裡他就主耶穌基督的神性，寫出了聖經中一節最崇高和清楚明白的經文。因為神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面。請注意證據的用意堆迭，以說明基督是神的事實。首先談到他的神性：「因為神本性……都有形有體的居住在基督裡面。」其次是人所共稱的神性的豐富：「因為神本性……的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面。」最後是稱為神性的絕對圓滿性：「因為神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面。」（這個答案有效地回答否定主耶穌神性的各種形式的諾斯底主義──基督教科學會、耶和華見證人會、基督教統一派、神智會、基督教普愛會等等。）
尹信說：「本節包含兩個清晰的斷言：（1）神本性的豐盛永遠地居住在基督裡面……；（2）神本性的豐盛居住在基督裡面……就如人擁有軀體一樣。 」上述的異端會承認一些方式的神形居住在耶穌裡面。本節把神本性一切的豐盛與基督看齊，在他的人性裡面。理據很清楚──如果主耶穌基督的位格如此的全備充足，為何要滿足於那些輕忽或輕視他的教訓？
二10 保羅仍在盡量使他的讀者對主耶穌基督的全足，並他們在他裡面的完全地位，留下印象。本節所闡釋的真理放在第9節之後，奇妙地表達出神的恩典。神本性一切的豐盛都有形有體的居住在基督裡面，而信徒是在他裡面得完全的（呂振中譯本）。當然，這裡的意思不是說信徒裡面居住了神本性一切的豐盛。這從來只有在主耶穌基督裡才是正確的。
本節的教導是，信徒在基督裡面得著生命和敬虔所需要的一切。司布真就信徒的完全下了一個很好的定義，他說我們（1）不須靠猶太教儀式的協助而完全；（2）不須靠理學的幫助而完全；（3）不須捏造迷信而完全；（4）不須靠人的功德而完全。
我們在他裡面得完全（或作豐盛）的一位，正是各樣執政掌權者的元首。諾斯底主義者專心致力於研究有關天使的題目，本章稍後會談到。但基督是一切天使的統領。當我們可以以天使的創造主為我們愛慕的對象，並享受與他的相交時，反而要專注在天使身上，這是何等荒謬可笑。
二11 割禮是猶太教的典型禮儀，是在男童的肉體上用刀施行的小型外科手術。在屬靈意義上，割禮表示向肉體死，或將人邪惡、腐敗、頑固的本性丟棄。可惜，猶太人專注在表面儀式，卻忽略屬靈的實意。他們企圖藉著儀式和善行，賺取神的恩寵；實際上是說，人肉體中有些東西可以取悅神。沒有什麼比這樣的做法更遠離真理了。
本節要討論的不是肉體上的割禮，而是屬靈上的割禮；每個相信並倚靠主耶穌的人都要受此割禮，不是人手所行的割禮這句已清楚表明了。本節的教訓是：每個信徒都要受基督……的割禮。基督……的割禮指到他死在各各他山的十字架上。意思是這樣的，主耶穌死的時候，信徒也死了。他向罪死了（羅六11），向律法、向己死了（加二20），向世界死了（加六14）。 （這割禮「不是人手所行的」，意思是人手不能藉著行善參與其中，人不能有功於或賺取，這是神的工作。）因此，他已脫去肉體情慾；換言之，當一個人得救，他就在基督的死上與他聯合了，宣布放棄任何藉肉體的努力賺取或有功於救恩的希望。雷特歐寫道：「我們主的死不單埋葬果實，還把結出果實的根也擱在一旁。」
二12 保羅現在從割禮這個題目轉到談受洗。正如割禮指到向肉體死，受洗也是指到舊人的埋葬。因此，經文說：你們既受洗與他一同埋葬，也就在此與他一同復活，都因信那叫他從死裡復活神的功用。這裡的教訓是，我們不單已經與基督同死，而且已經與他一同埋葬。這正是我們的浸禮所象徵的。我們信主的那刻，事情已經發生了；只是我們進入浸禮的水時，才在公開的宣告中表達出來。浸禮是埋葬，埋葬我們作為亞當後裔的一切。在浸禮中，我們承認在我們裡面從來沒有什麼能夠取悅神，所以我們要把肉體永遠攆離神的面前。然而，浸禮不是以埋葬結束。我們不單已經與基督同釘十字架、與他同埋葬了；而且也已經與他一同復活，一舉一動有新生的樣式。這一切都在信主的一刻發生了。這都因信那叫基督從死裡復活神的功用。
二13 使徒保羅現在將這一切應用在歌羅西信徒身上。他們信主之前，在他們的過犯中死了。意思是，因著他們的罪，他們在靈性上向神是死的。不是說他們的靈是死的，只是他們的靈對神沒有活動能力，他們不可作什麼去贏取神的恩寵。他們不單在罪中死了，而且保羅也說到他們未受割禮的肉體。未受割禮在新約中常常用來形容外邦人。歌羅西信徒曾是外邦人，他們不是神地上的子民，或猶太人的一分子。因此，他們曾經活在遠離神的位置，盡情地放縱肉體的情慾。然而，當他們聽聞福音，相信了主耶穌基督，他們便與基督一同活過來，一切的過犯都得蒙赦免了。換言之，真正發生在歌羅西信徒身上的事情是，他們整個生活方式都改變了。他們作為罪人的歷史已告終結，現在他們是在基督耶穌裡的新人；他們活出複活的一面，因此他們應該與凡標誌他們為屬肉體之人的東西說「別了」。
二14 保羅繼續描述一些包含在基督工作裡的東西。又塗抹了在律例上所寫，攻擊我們有礙於我們的字據，把他撤去，釘在十字架上。在律例上所寫，攻擊我們……的字據，是形容律法。從一方面來說，十誡攻擊我們、定我們的罪，因為我們沒有完全地遵守律法。但使徒保羅所想的不單是十誡，而且也包括賜給以色列人的禮儀律例。在禮儀律例中，有各種各樣關於聖日、食物和其它宗教上儀式的律例。這些全是猶太人規定的宗教的一部分，預指主耶穌的降臨，是他位格和工作的影兒。他在十字架上的死，把這一切撤去，都釘在十字架上，一筆勾銷了，就如債項已付，帳單勾銷一樣。正如邁耳說：「因著基督死在十字架上，定人罪的律法便失去刑罰的權柄；因基督藉著死為人忍受律法的咒詛，並且成為律法的總結。」凱理簡潔地歸納說：「律法不是死的，而是我們向律法死了。」
保羅在這裡的措詞很可能指到一種古代的做法：將已抵銷債項的書面憑據，釘在公眾地方，作為公告眾人的通告，表示債權人不能再向債務人討債。
二15 因著主耶穌死在十字架上，並他後來的複活和升天，他克勝了掌權的惡勢力，把它們明顯給眾人看，並向它們誇勝。我們相信，這跟以弗所書第四章描述的是相同的誇勝，那段經文說主耶穌擄掠了擄掠人的仇敵。他的死亡、埋葬、復活和升天，榮耀地誇勝地獄和撒但一切的黨羽。他穿過天空，返回天家時，正正經過了空中掌權者首領的勢力範圍。
或許本節對那些從崇拜魔鬼而轉投基督，但對邪靈仍有恐懼而受困擾的人，帶來特別的安慰。我們若在基督裡，就一無所懼，因為他已經將一切執政的、掌權的擄來，解除他們的武裝了。
二16 使徒保羅再次準備好將剛才所述的放在應用的平面上。我們將前述經文總結如下：歌羅西信徒已向一切靠肉體取悅神的努力死了；他們不單死了，而且與基督同埋葬，也與基督同復活，有了新的生命。因此，歌羅西信徒應該跟猶太教人和諾斯底主義者完全了斷關係。這樣的人只會盡力牽引信徒回到已棄絕的東西去。所以不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日，都不可讓人論斷你們。人一切的宗教，都將人捆綁於律例、規條和宗教行事歷上。宗教行事歷一般包括每年的宗教儀式（聖日）、每月的節期（新月），或每週的假日（安息日）。
「不可讓人論斷你們」一句意思是，別人不能公正地譴責一個基督徒，例如他吃豬肉，或他沒有遵守宗教節期或聖日。一些邪教如唯靈論，堅持他們的成員不可吃肉。幾個世紀以來，羅馬天主教徒都不會在星期五吃肉。許多教派要求信眾在四旬齋期間禁戒一些食物；其它的，如摩門教說一個人喝茶或咖啡，就不能算是好表現的會友。還有另外一些，著名的如基督复臨安息日會，堅持人要討神喜悅，就必須守安息日。基督徒並不在此等律例的限制之下。要知道對律法、安息日和律法主義較詳細的討論，請看馬太福音五章18節、十二章8節，和加拉太書六章18節的附篇。
二17 猶太教的禮儀是後事的影兒，那形體（或實體）卻是基督。舊約時代設立的儀式是預象。譬如說，安息日是一切相信主耶穌基督的人可得的安息的典範；現在主耶穌已經來了，為何人要繼續專注於影兒呢？這樣做就如相片中的人已在眼前，卻仍凝視著照片。
二18 要知曉本節的確切意思頗為困難，因為我們並不完全熟識諾斯底主義所論及的一切。或許意思是，那些人假裝謙卑到一個地步，說不敢直接親近神。或許諾斯底主義者教導，他們必須透過天使親近神，因此在他們被信以為真的謙虛中，他們敬拜天使而不敬拜主。今天世上也有一些類似的事情。羅馬天主教徒有說，他們不敢想直接向神或主耶穌禱告；因此他們的座右銘是「透過馬利亞到耶穌那裡」。這在他們來說是故意謙虛，也是敬拜受造之物。基督徒不應容讓任何人藉此等不合聖經的做法奪去他們的賞賜。聖經清楚說明：「在神和人中間只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌。」（提前二5）
使徒保羅接著用了一句晦澀的話：這等人窺察所沒有見過的（和合本細字）。諾斯底主義者宣稱擁有深厚、隱藏的奧秘，一個人必須被啟蒙，才能認識那些奧秘。或許那些奧秘包括許多所謂的異象，假想的異像在今天的異端如摩門教、唯靈論、天主教和瑞典堡派中，是重要的元素。那些圈子內的成員自然以他們的秘密知識為傲，因此保羅補充說：隨著自己的慾心，無故的自高自大。他們自視比其它人優越，造出人只有透過進入這些深藏奧秘才會快樂的印象。我們暫且稍停說，這大部分是我們今天秘密會社組織的特點。與主相交的基督徒不會花時間參加，也不會贊同這等組織。
本節要注意的重點是，這些人各種各樣的宗教行為是根據自己意欲的。他們沒有以聖經為根據的權威，也不在基督的管理底下。他們隨著肉體的心思而無故的自高自大，因為他們作的正是他們自己想作的，是在主以外；然而，他們的行為看上去卻像謙卑虔誠。
二19 不持定元首。主耶穌在這裡被說成身體的元首（頭）。 「持定元首」意思是生活上著意地以基督為元首，從他那不枯竭的資源支取我們一切需要的供應，並作一切都為他的榮耀；即仰望榮耀的主供應生活所需和指引人生方向，並與他保持聯繫。下一句進一步解釋這點：全身既然靠著他筋節得以相助聯絡，就因神大得長進。人體各部分由筋節相連，而身體又連於元首（頭）。身體倚靠頭提供指引和方向，這正是使徒保羅在這裡強調的。在地上，基督身體上的肢體應該在他裡面找尋一切滿足和全備的供應，不給那些假教師用具說服力的論據吸引了去。
持定元首強調我們需要時刻倚靠主，昨天的幫助今天是不管用的，我們不能用溢過堤壩的水來磨谷。這裡也補充一點：基督徒持定元首，那結果必然是聯絡身體上其它肢體的自發行動。
二20 本節所用世上的小學一詞，指禮儀和律例。例如，舊約的禮儀是世上的基本原理，指他們教導人宗教的基礎原則（小學）（加四9～11）。或許保羅也想到與諾斯底主義及其它宗教有關的禮儀和律例，尤其禁慾主義。禁慾主義萌生自已經失去在神面前的位置的猶太教，或從沒有在神面前有任何地位的諾斯底主義或其它異教。歌羅西信徒已經與基督同死，保羅問他們為何仍想服從這等規條；這樣做就是忘記他們已經割斷與這世界的關係。有些人會產生以下的疑問：「如果基督徒向律例死了，為何仍要保留水禮和主餐？」最明顯的答案是，新約中有基督教會這兩個條例的教訓。然而，這並不是「蒙恩的途徑」，讓我們更合資格上天堂，或幫助我們賺取在神面前的功德。相反，這是順服主的簡單行動，分別表示與基督同證和記念他的死。要遵守的律法遠不如可享受的特權。
二21 本節起首若加上「例如」二字，會更容易明白。換句話說，保羅在第20節是說：「雖然在世界生活，但為何服從那些規條──例如本節不可拿、不可嘗、不可摸？」很奇怪，有人教導說保羅在這裡是命令歌羅西信徒不要拿、不要嘗、不要摸！然而，這正是這段經文的相反意思。
在此也要提出，有些權威人士如凱理相信，本節子句的次序應該是：「不可拿、也不可嘗，甚至不可摸。」這樣的次序就描述出禁慾主義正在增加的嚴厲程度。
二22 本節進一步解釋上文的意思。那些禁制是人為的，正如下述語句所表達的：是照人所吩咐所教導的。難道縱情於吃喝，而非充滿永活的基督自己，就是真敬虔的本質嗎？
韋慕夫翻譯第20節至本節為：
你若與基督同死，並已逃離世上不健全的學說；那麼，雖然你仍在世界生活，但為何要順從「不可拿這」、「不可嘗那」、「不要摸那別的東西」等類的訓示──所指的事物乃會被用盡和敗壞的──順服純粹出於人意的訓令教導？
二23 這些人的宗教的做法製造出一個外貌，使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表謙卑，刻苦己身。用私意崇拜意指這些人根據自己以為正的想法，而不是根據神的話語，來建立一種敬拜模式。他們表面上虔誠，但卻不是真正的基督信仰。自表謙卑已經解釋過──他們假裝謙卑，不敢直接前去親近神，而以天使為中保。苦待己身指實行禁慾主義，他們相信人透過克己或苦行，可以達到更高的聖潔程度。這種思想可見於印度教和其它東方神秘宗教。
這一切的做法有何價值呢？或許最貼切的評價在本節的末部：其實在克制肉體的情慾上，是毫無功效。這一切都穿上漂亮的外貌，但卻不能抑制肉體的情慾。 （即使是善意的起誓禁戒也不能達到目標。）錯誤的系統一一都不能使人改進。雖然造出一個印象，使人以為肉體可以行一些配得神恩寵的事情；但其實都不能抑壓肉體的情慾和私慾。基督徒的態度是，我們已經向肉體並一切的邪情私慾死了，從此以後，我們為榮耀神而活。我們這樣行不是出於害怕刑罰，而是出於愛那位為我們捨己的主。羅伯遜說得好：「是愛令我們真正自由地行正確的事，愛令選擇容易，愛令責任的面孔美麗，愛令與基督保持甜蜜的聯繫，愛令美善的服事自由。」
2015年8月11日 星期二
歌羅西書附篇-和好
和好的意思是回復正常的關係或標準，或在從前有仇恨的地方締造和平。聖經從來沒有說神需要與人和好，但常說人必須與神和好。屬肉體的頭腦與神為敵（羅8:7），因此，人需要與神和好。
罪進入世界後，人便與神疏遠。人對神采取敵視的態度，因此，人需要和好。
罪影響了一切受造之物，不單是人類。
1.過去某個時間裡一些天使犯了罪。 （但神的話中並沒有跡象顯示這些天使將得以和好，他們“永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判”；猶6）。在約伯記四章18節，以利法說神指責他的使者（天使）為愚昧。
2.罪的介入也影響動物世界：“受造之物切望等候神的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下……我們知道一切受造之物一同嘆息勞苦，直到如今。 ”（羅8:19～22）動物也要嘗受疾病、痛苦和死亡，證明它們不能免去罪的咒詛。
3.亞當犯罪後，神咒詛地（創3:17），野草、荊棘、蒺藜都是明證。
4.在約伯記中，比勒達告訴我們，甚至星宿在神眼中也不清潔（伯25:5）。很明顯，罪也影響到星空。
5.希伯來書九章23節說，天上的東西本身也需要潔淨。我們不知道這是什麼意思，或許暗示天上的東西被撒但的出現弄污了，因撒但到神面前控告弟兄（伯1:6、7；啟12:10）。有些人認為這段經文指神的居所，另一些人認為指星空。後者暗示撒但在星空見神的面。無論那一種情況，全都同意神的寶座絕不會被罪染污。
基督之死其中一個目的是使人和物可以與神和好。為達到目的，他要除去引致仇恨和疏離的因素。他解決了罪的問題，叫神得到完全滿足，有效地除去了仇恨和疏離的成因。
歌羅西書第一章指示和好的範圍如下：（1）一切相信主耶穌基督的人都已經與神和好（21節）。雖然基督的和解工作足夠叫全人類與神和好，但只有那些使用這個和解工作的人才能與神和好。 （2）最終，萬物都會復和，不管是地上的還是天上的東西（20節）。這裡所指的是動物，和被罪染污的無生命物；但不是指撒但、其它墮落的天使，或不信的人，他們永遠的結局在聖經中已經明確地宣告了。
和好不是伸延至“地底下的”東西的。和好與征服有別，後者在腓立比書二章10節描述為：“叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝。”或正如達秘的翻譯：“叫天上的、地上的和陰間的。”一切受造之物，甚至墮落的天使，最終要被逼向主耶穌屈膝下跪；但不是說他們將會與神和好。我們強調這點，因為歌羅西書一章20節被用作教導普救論的錯誤之說──即撒但自己、墮落的天使，和不信的人，最終要與神和好。本段將和好的範圍限於在地上或在天上的一切，而“地底下的”或陰間的則不包括在內。
罪進入世界後，人便與神疏遠。人對神采取敵視的態度，因此，人需要和好。
罪影響了一切受造之物，不單是人類。
1.過去某個時間裡一些天使犯了罪。 （但神的話中並沒有跡象顯示這些天使將得以和好，他們“永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判”；猶6）。在約伯記四章18節，以利法說神指責他的使者（天使）為愚昧。
2.罪的介入也影響動物世界：“受造之物切望等候神的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下……我們知道一切受造之物一同嘆息勞苦，直到如今。 ”（羅8:19～22）動物也要嘗受疾病、痛苦和死亡，證明它們不能免去罪的咒詛。
3.亞當犯罪後，神咒詛地（創3:17），野草、荊棘、蒺藜都是明證。
4.在約伯記中，比勒達告訴我們，甚至星宿在神眼中也不清潔（伯25:5）。很明顯，罪也影響到星空。
5.希伯來書九章23節說，天上的東西本身也需要潔淨。我們不知道這是什麼意思，或許暗示天上的東西被撒但的出現弄污了，因撒但到神面前控告弟兄（伯1:6、7；啟12:10）。有些人認為這段經文指神的居所，另一些人認為指星空。後者暗示撒但在星空見神的面。無論那一種情況，全都同意神的寶座絕不會被罪染污。
基督之死其中一個目的是使人和物可以與神和好。為達到目的，他要除去引致仇恨和疏離的因素。他解決了罪的問題，叫神得到完全滿足，有效地除去了仇恨和疏離的成因。
歌羅西書第一章指示和好的範圍如下：（1）一切相信主耶穌基督的人都已經與神和好（21節）。雖然基督的和解工作足夠叫全人類與神和好，但只有那些使用這個和解工作的人才能與神和好。 （2）最終，萬物都會復和，不管是地上的還是天上的東西（20節）。這裡所指的是動物，和被罪染污的無生命物；但不是指撒但、其它墮落的天使，或不信的人，他們永遠的結局在聖經中已經明確地宣告了。
和好不是伸延至“地底下的”東西的。和好與征服有別，後者在腓立比書二章10節描述為：“叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝。”或正如達秘的翻譯：“叫天上的、地上的和陰間的。”一切受造之物，甚至墮落的天使，最終要被逼向主耶穌屈膝下跪；但不是說他們將會與神和好。我們強調這點，因為歌羅西書一章20節被用作教導普救論的錯誤之說──即撒但自己、墮落的天使，和不信的人，最終要與神和好。本段將和好的範圍限於在地上或在天上的一切，而“地底下的”或陰間的則不包括在內。
2015年8月10日 星期一
歌羅西書第一章(下)15~29
1:15 愛子是那不能看見之 神的像，是首生的，在一切被造的以先。
1:16 因為萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著他造的，又是為他造的。
1:17 他在萬有之先；萬有也靠他而立。
1:18 他也是教會全體之首。他是元始，是從死裡首先復生的，使他可以在凡事上居首位。
1:19 因為父喜歡叫一切的豐盛在他裡面居住。
1:20 既然藉著他在十字架上所流的血成就了和平，便藉著他叫萬有─無論是地上的、天上的─都與自己和好了。
1:21 你們從前與 神隔絕，因著惡行，心裡與他為敵。
1:22 但如今他藉著基督的肉身受死，叫你們與自己和好，都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備，把你們引到自己面前。
1:23 只要你們在所信的道上恆心，根基穩固，堅定不移，不至被引動失去（原文是離開）福音的盼望。這福音就是你們所聽過的，也是傳與普天下萬人聽的（原文是凡受造的），我－保羅也作了這福音的執事。
1:24 現在我為你們受苦，倒覺歡樂；並且為基督的身體，就是為教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。
1:25 我照 神為你們所賜我的職分作了教會的執事，要把 神的道理傳得全備，
1:26 這道理就是歷世歷代所隱藏的奧祕；但如今向他的聖徒顯明了。
1:27 神願意叫他們知道，這奧祕在外邦人中有何等豐盛的榮耀，就是基督在你們心裡成了有榮耀的盼望。
1:28 我們傳揚他，是用諸般的智慧，勸戒各人，教導各人，要把各人在基督裡完完全全地引到 神面前。
1:29 我也為此勞苦，照著他在我裡面運用的大能盡心竭力。
教會元首基督的榮耀（一15～23）
一15 接下來的四節經文，描述主耶穌的三方面：（1）他與神的關係（15節）；（2）他與受造物的關係（16、17節）；（3）他與教會的關係（18節）。
主在這裡被描述為那不能看見之神的象。象（形象）最少含有兩個意思。第一，主耶穌使我們能夠看見神的模樣。神是靈，是肉眼不能看見的。但在基督裡，神讓他自己可以被肉眼看見。從這方面來說，主耶穌是那不能看見之神的象。凡看見過他的，就是看見過父（請看約一四9）。另一方面，像這個字也含有「代表」的意思。神原本將亞當安置在地上代表他的利益，但亞當失敗了。因此，神差他唯一的獨生子來到世間作他的代表，去管治他的東西，並向人啟示他對人的慈愛心腸。從這方面說，他是神的形象。同一個像字在三章10節也有使用，說到信徒要作基督的形象。
基督也是首生的，在一切被造的以先，或是各樣受造之物中首生的。這是什麼意思呢？有些假教師提出，主耶穌自己本身是一個受造之物，是神所創造的第一位。有些甚至偏離千丈，認為他是出自神手中的最偉大創造物。再沒有什麼比這些更直接違反神話語的教訓了。
「首生」這個詞在聖經中至少有三個不同的意思。在路加福音二章7節，「首生」用作字面的意思，馬利亞生了頭胎的兒子，竟思是主耶穌是她所生的第一個孩子。在出埃及記四章22節，「首先」用作象徵的意思，「以色列是我的兒子，我的長子（首生）。」在這節經文裡，絕對沒有實際生產的事情發生，而是耶和華用這詞來形容以色列國在他的計劃和目的里的獨特地位。最後，在詩篇八十九篇27節，「長子」（首生）一詞用來指明一個超越、至高、獨特的位置。神在經文裡說，他要叫大衛作他的長子，高過地上一切的君王。按著肉體來看，大衛實際上是耶西最小的兒子；但神定意給他獨有的優越、至高、和王權的地位。
這不正是歌羅西書一章15節──是首生的，在一切被造的以先──的說法嗎？主耶穌基督是神獨一的兒子。從一方面看，每個信徒都是神的兒子，但主耶穌是神的兒子在某方面跟其它信徒是不同的。他在萬物造成以先已經存在，擁有超越一切受造物的地位。他有超越和統治的地位。是首生的，在一切被造的以先這一句跟出生毫無關連，而是地位上的超越的稱謂，不單指時間上。
一16 假教師利用第15節，教導人說主耶穌是受造物。異端者所引用的經文，其錯誤一般都可以從同一段經文中被駁斥。這裡的情況就是這樣。本節毫無爭論馀地的指明，主耶穌不是受造物，卻正正是那創造者。從本節我們學到，萬有──整個宇宙一切的事物────不單是靠他造的，更是藉著他造的，又是為他造的。三句都含有不同的意念。首先，萬有都是靠他造的。這裡的意念是，創造的能力在他的本質裡。他是那建築師，本節的下半部又指到，萬有一概都是藉著他造的。所指的是他在創造中作主動者，創造的行動藉著他施展出來。還有，萬有又是為他造的。他是一切受造物的目標，一切為了他而創造。
保羅用了很長篇幅去強調，萬有都是藉著基督造的，不管是天上的，還是地上的，這樣就沒有留下任何可供人攻擊的漏洞。人無法提出雖然他創造了一些東西，但他原本也是受造物之說。
保羅繼續說明，主的創造包括了能看見的和不能看見的東西。能看見的這個語句不用解釋，但無疑使徒保羅明白到，當他說不能看見的時，定會挑起我們的好奇心。因此，他繼而停下來，仔細地述說不能看見的東西是什麼意思。不能看見的包括了有位的、主治的、執政的和掌權的。我們相信這些用詞指天使，縱然我們不能分辨這些智慧存在體的不同階級。
諾斯底主義者教導說，在神與物質之間，有許多不同階級和種類的靈體，而基督屬於其中一類。在我們的時代，唯靈學者聲稱耶穌基督是六層天的一個高級靈體。耶和華見證人會教導，我們的主降臨世界之前，他是一個受造的天使，並且正是天使長米迦勒！保羅這裡嚴正地反駁如此荒謬的說法，他以最清楚明白的語句，說明主耶穌基督是天使的創造者──事實上，他是萬有的創造者，包括能看見的和不能看見的。
一17 他在萬有之先，萬有也靠他而立。保羅說：「他在（現在時態）萬有之先」，而不是「他曾在（過去時態）萬有之先」。聖經常用現在時態來形容神不受時間限制。例如：主耶穌說：「還沒有（過去時態）亞伯拉罕，就有了（現在時態）我。」（約八58）
主耶穌不單在一切受造物以先就存在，而且萬有也靠他而立。意思是他維持宇宙的運行，他也是永恆運轉的源頭。他控制星宿、太陽和月亮；即使他在地上的時候，他仍然掌管使宇宙井然運作的定律。
一18 主耶穌不單統管自然界的宇宙，他的統治權更伸展至靈界。他是身體的頭，這身體就是教會（聖經新譯本）。在這個世代相信主耶穌的人組成基督的身體，或稱為教會。正如人的身體是一個人表達自己的工具，基督的身體也是他在地上的工具，蒙揀選向世人表達他自己。而他是那身體的頭。頭指到引導、指揮、控制，他在教會中居首位。
他是元始，我們解釋這句為新創造的肇始（請看啟三14），屬靈生命的源頭。從死里首先復生這句進一步解釋上文。我們必須小心，這裡不是說主耶穌是第一個從死人中復活的。新約和舊約也有死人復活的事，但主耶穌是第一個複活以後不再死的，他是第一個以榮耀的身體復活，並且他復活作一個全新創造的元首。他的複活是獨一無二的，保證一切相信他的人也必復活，宣告他在屬靈的創造中為至高。
梅斯說的好：
基督在任何地方都不能屈居第二。他是「首生的，在一切被造的以先」，因為他創造了萬有（西一15、16）。他也是這個得贖和屬天的家庭中首先從死裡復生的，故此，因他的身分和他的作為，創造和救贖都將至高的榮耀歸給他。 「使他可以在凡事上居首位」，他無論在何處都位居第一。
首先主耶穌在創造上居首位，跟著在教會中居首位，因此他有雙重首位。神已諭令，他可以在凡事上居首位。在保羅的日子（並在今天），對那些要竊奪基督的神性、將他貶為受造物（不管地位多高）的人，這是何等明確的答案！當我們讀到他可以在凡事上居首位，我們只應當問自己：「他是否在我生命中居首位呢？」
一19 達秘將本節譯為：「神一切的豐盛喜歡在他裡面居住。」和合本的譯法會令本節聽上去好像父（加點的字是希臘文沒有的）喜歡在某一個時間叫一切的豐盛住在子裡面。真正的意思是神一切的豐盛，時常住在基督裡面。
諾斯底異端者倡說，基督是到神那裡的中途站，鎖鏈不可或缺的一環；但前面有更多更好的環。他們鼓吹：「從他開始往前吧，你必定到達丰盛之地。」保羅回答說：「不，基督本身就是完全的豐盛！」
一切的豐盛居住在基督裡面，居住的意思是永久地居住，不單單是短暫的逗留。
一20 第19節與本節連貫如下：「因為父喜歡藉著他（基督）在十字架上所流的血，成就了和平，便藉著他叫萬有……都與自己和好了。」換言之，神不但喜歡一切的豐盛都住在基督裡面（19節），而且基督要叫萬有與自己和好。
本章提到兩種和好：（1）事物之間的和好（本節）和（2）人與人之間的和好（21節）。第一種尚未實現，而第二種對所有相信基督的人來說，已經成就了。
一21 保羅提醒歌羅西信徒，他們已經與神和好了。他們未信主的時候，是犯罪的外邦人，與神隔絕，因著惡行，心裡與他為敵（弗四17、18）。他們極需要得以和好；而主耶穌基督以他無比的恩典，主動地成就了和好。
一22 他藉著肉身的受死成就了和好；不是藉他的生，而是藉他的死。基督的肉身這句意思是主耶穌以真實的肉身（不是諾斯底主義者稱他的靈體）死在十字架上，成就了和好。比較希伯來書二章14至16節，基督道成肉身被宣告是成就救贖所必須的；諾斯底主義卻否定這點。
和好的奇妙結果，就這樣表達出來了：都成了聖潔，沒有瑕疵、無可責備，把你們引到自己面前。何等不可思議的恩典！不虔不敬的罪人可以從過往的罪惡生活中得到釋放，承受如此豐厚的祝福！
歐德曼說得好：「在基督裡，我們找到一位親近、關心、聆聽、憐憫和拯救的神。」
基督給他子民所成就的和好，其全備的功效在將來的一天要看到；那時候，我們便會毫無罪惡、無瑕疵、無指責地獻給神；那時候我們是敬拜者，快樂地承認基督是那位配的（啟五）。
一23 使徒保羅現在加入一段只要（如果）的話，這對神不少的兒女做成困惑。表面上，經文似乎教導說，我們持續的救恩視乎我們在所信的道上是否堅持。如果是這樣的話，本節怎能跟神話語的其它部分協調，好像約翰福音十章28至29節，宣告基督的羊沒有一隻會滅亡？
回答這個問題，我們在開始時就說明，信徒永恆的保障是一個蒙福的真理，新約經文已經陳明了。但聖經（正如本節）也教導我們，真信心有恆久的特質，而且一個真正從神而生的人也會忠心到底。事情的持續性證明其真實程度。當然，退後的危險常有，但一個基督徒跌倒了必再起來（箴二四16）。他總不會放棄信仰。
為了激發所有承認基督的名的人，並察驗他們認信的真實程度，神的靈恰當地將所謂的「如果」（只要），或「由於」經文，放在神的話語裡。我們不想說任何令經文的利刃變鈍的話。正如有人曾說：「這些經文中的『如果』察驗世上宣稱相信的基督徒，檢視人靈魂的健康。」
裴達漢評論這些具挑戰性的經文時說：
讀者仔細地研讀聖經時，必定發現聖靈習慣在論到豐滿而絕對的恩典後，隨即作出警告，暗示那些有名無實之人的潰敗。 ……在不誠心的人中，這樣的警告刺耳難忍；但敬虔的人卻陶醉如良藥。 ……教訓目的是激勵信心，並預先責備那些輕率、自視的認信者。
毫無疑問，使徒保羅寫信的時候，腦裡想到諾斯底主義。他敦促歌羅西信徒不可失去福音的盼望，或福音所帶來的盼望。他們應該在所信的道上恆心，根基穩固，堅定不移，這道是他們從以巴弗學的。
保羅又再提到福音已傳與普天下萬人（凡受造的）。不錯，福音是傳揚到一切受造之物中間，但還未完全達到每個受造物面前。保羅敦促信徒到全世界宣揚福音，見證福音的真實，他看明福音能切合世界各地人的需要。本節意思不是當時世界上每個人都聽過福音。這不是已完成的事實，而是不斷繼續的過程。然而，福音已經傳遍了聖經的世界，即當時的地中海地區。
保羅說自己是執事，執事原是一個拉丁詞語，意思是「僕人」。這個稱謂沒有半點官腔，也不表示高級的職務，只是謙卑的服事。
交付保羅的職事（一24～29）
一24 本章最後六節經文描述保羅的事奉。首先保羅的事奉是在受苦的環境下作的。保羅在監獄寫信，他說自己現在樂於為聖徒受苦。作為主耶穌基督的僕人，他被召去忍受不可言喻的艱難、逼迫和患難。這是他的特權──補滿基督患難缺欠的特權。使徒保羅這樣說是什麼意思呢？第一，這不可能指主耶穌在十字架上的代贖受苦，十字架上的痛苦已經一次過為全人類嚐了，絕對沒有人可以分擔。但在某一方面來說，主耶穌仍然在受苦。當大數人掃羅在往大馬色的路上被擊倒時，他聽見有聲音從天上對他說：「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」掃羅並沒有刻意逼迫主──他只是逼迫基督徒。然而，他認識到逼迫信徒的時候，就是逼迫他們的救主。在天上的元首感受到他地上的身體的痛苦。
可見，使徒保羅看所有基督徒要為主耶穌的緣故而經歷的，都是基督仍然要受的痛苦，包括為義受苦、為他受苦（因他受凌辱）和為福音受苦。
但基督患難所指的不單是為基督受苦，也是描述救主在世時所受的同樣痛苦，即使程度很輕微。
使徒保羅在肉身上所承受的患難，是為基督的身體──教會──的緣故。未得救的人受苦，在某一方面來說是沒有目的，也沒有崇高意義，他們受苦只是預嘗將要永遠忍受的地獄的苦楚。基督徒的受苦卻不是這樣，他們為基督受苦時，基督很真實地與他們一同受苦。
一25 作了教會的執事。保羅在23節尾已經用過這稱謂，現在重複再用。然而，兩處的用法各有不同。使徒的職事有兩方面。其一，他被派去傳福音（23節）；其二，他被差去教導教會奇異的奧秘（25節）。這裡面對每個基督的真僕人都有實際的功課。我們不可只傳福音將人領到基督面前，然後撇下他們，讓他們盡力掙扎求存。相反，我們要努力傳福音，然後在當地建立新約的教會，信主的人可以在至聖的真道上得著造就，包括持守教會的真理。我們的主想望他的兒女被領到餵養的地方，在那裡可以得著供應，並且成長。
在歌羅西書第一章，我們看見（1）基督在兩方面居首位，（2）基督作成兩方面的和好，和（3）保羅兩方面的職事。在本節，保羅說：「作了教會的執事。」所指的是關係教會，而不是關係福音的職事。前一句已經說得很清楚：我照著神為你們而賜給我的管家職分（聖經新譯本；管家或作治理）。管家是看管別人的利益或財產的人。保羅是一個管家，意思是教會的偉大真理以一個非常特別的方式交託了他。雖然基督身體的奧秘不是單單向他啟示，但他被揀選將這寶貴的真理帶給外邦人。這包括教會與基督及時代治理的獨特關係，教會的組成、獨特盼望和結局，以及許多其它關於教會生活和秩序的真理。這些真理是神給保羅和其它使徒的。
當他說為你們而賜給我，他想到歌羅西人為外邦信徒。使徒彼得被差去向猶太人傳福音，而保羅被交託一個相似的使命，向外邦人傳福音。
本章最難的一句是把神的道理傳得全備（或作完成神的話）。保羅確實的意思是什麼呢？首先，我們知道他的意思不是他寫了新約最後一卷書，而完成神的話。照我們所知，約翰所寫的啟示錄，在時間上是最後加進新約的書信。那麼，保羅在什麼意義上完成神的話？
首先，完成的意思可能是全備地宣告、傳揚。保羅已經宣講了神整體的心意。其次，我們以為他在教義上完成了神的話。這極大真理的奧秘形成了新約啟示的角石支柱，實際上說，包含了新約所涵蓋的題目。雖然有其它比保羅書信較晚寫成的書卷，但所包涵蓋的奧秘道理，沒有一樣不在使徒保羅的作品中找到的。實際上說，教會奧秘的啟示完成了神的話；同樣，沒有一樣後來加上去的是新的真理。
一26 保羅完成神的話與本節說明的奧秘有關，即歷世歷代所隱藏的奧秘，但如今向他的聖徒顯明了。在新約中，奧秘是從沒啟示過的真理，但透過新約的使徒和先知，現在向人們顯明了。人若靠自己的智慧，永不可能得知這些真理，但神滿有恩典，把真理向人顯明。
本節是新約許多經文中的一節，教導教會的真理在舊約時代仍未顯明。這是歷世歷代所隱藏的（弗三2～13；羅一六25～27）。因此，若說教會從亞當或亞伯拉罕開始，就錯了。教會從五旬節聖靈降臨開始，教會的真理由使徒揭示出來。新約的教會跟舊約的以色列不同，教會是以前從沒出現過的。
以色列始於神呼召亞伯拉罕從迦勒底的吾珥出來，放棄其它列國，任憑他們犯罪拜偶像。他從亞伯拉罕的後裔建立一個國家，與其它所有的國家不同，也從他們當中分別出來。教會剛好相反，教會是各族各國的信徒合成一個身體，在道德上和屬靈上從其它人中分別出來。幾樣事情我們可以說明教會不是以色列的延續，其一是「橄欖樹」的象徵。保羅在羅馬書第十一章，使用這象徵來顯示以色列國保持她的身分，縱然有個別相信基督的猶太人成為教會的一部分（西三10、11）。
一27 這奧秘的真理總結如下：（1）教會是基督的身體，所有真信徒都是身體的肢體，命定永遠分享基督的榮耀。 （2）主耶穌是身體的頭，供給身體生命、養分和方向。 （3）猶太人沒有優先權進入教會，外邦人也不會有任何吃虧的地方。猶太人和外邦人都是藉著信心成為身體的肢體，合成一個新人的（弗二15，三6）。外邦人可以得救，不是舊約一個隱藏的真理，但信主的外邦人可以成為基督身體的肢體，與他一同在榮耀裡，並與他一同作王，就是一個以前從沒為人所知的真理。
保羅在本節要強調的這奧秘的特點，就是主耶穌願意居住在外邦信徒心裡。基督在你們心裡成了有榮耀的盼望，這是對身為外邦人的歌羅西信徒說的。邁耳驚嘆道：「他要住在亞伯拉罕後裔的心裡，這是屈尊的奇異行動；但他要以一個外邦人的心為居所，就難以置信了。」然而，這奧秘正是如此──「這奧秘就是外邦人在基督耶穌裡，藉著福音得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。」（弗三6）使徒強調真理的重要，不是單單說「這奧秘」或「這奧秘… …有榮耀」，而是這奧秘……有何等豐盛的榮耀。他連用幾個形容詞來描述奧秘，為要叫讀者留下深刻的印象，這是配得他們用心注意的榮耀真理。
就是基督在你們心裡成了有榮耀的盼望。內住的基督是信徒榮耀的盼望。除了救主自己，我們沒有其它權利可以進入天堂。他住在我們裡面的事實，使天堂確實得像我們已經在那裡一樣。
一28 我們傳揚他這句很重要。他，當然是指主耶穌基督（27節）。保羅說他傳揚一個人，沒有花時間在政治或哲學上，而是集中在主耶穌身上；因為他曉得基督信仰就是基督。用諸般的智慧勸戒各人、教導各人，要把各人在基督裡完完全全的引到神面前。這裡進一步開展我們對這位親愛使徒的職事的認識。他警告未得救的人將來有可怕的忿怒，他教導聖徒基督真道的偉大真理。
接下來，我們看見他把重點放在栽培工作上。他對那些他領到救主面前的人有強烈的責任感，想把各人在基督裡完完全全的引到神面前。保羅想像自己是一個祭司，把祭物獻給神。這裡的祭物是男男女女。他在什麼情況下將他們獻給主？他們是否軟弱或只是基督裡的嬰孩？不。他想他們是成熟、長大成人的基督徒。他想他們在真理裡面根基穩固。我們對那些我們引領歸主的人，有沒有類似的負擔？
一29 使徒保羅併其它使徒，都朝著這目標勞苦，但他明白，他不是靠自己的力量去做，而是照著他在我裡面運用的大能。換言之，他明白只有靠主的加力，才能事奉主。他認識一個事實，當他從一處到另一處去栽植教會、餵養神的聖徒時，有主在他裡面運用的大能。
費廉思譯本給第28和本節的翻譯特別有用：
因此，我們自然地就傳揚基督。我們警戒所遇到的每一個人，我們盡可能地教導每一個人我們所知道關於他的一切，以致可能的話，我們將每一個都撫養成人，在基督裡完全成熟。這就是我靠著神給我的一切力量常常作的。
1:16 因為萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著他造的，又是為他造的。
1:17 他在萬有之先；萬有也靠他而立。
1:18 他也是教會全體之首。他是元始，是從死裡首先復生的，使他可以在凡事上居首位。
1:19 因為父喜歡叫一切的豐盛在他裡面居住。
1:20 既然藉著他在十字架上所流的血成就了和平，便藉著他叫萬有─無論是地上的、天上的─都與自己和好了。
1:21 你們從前與 神隔絕，因著惡行，心裡與他為敵。
1:22 但如今他藉著基督的肉身受死，叫你們與自己和好，都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備，把你們引到自己面前。
1:23 只要你們在所信的道上恆心，根基穩固，堅定不移，不至被引動失去（原文是離開）福音的盼望。這福音就是你們所聽過的，也是傳與普天下萬人聽的（原文是凡受造的），我－保羅也作了這福音的執事。
1:24 現在我為你們受苦，倒覺歡樂；並且為基督的身體，就是為教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。
1:25 我照 神為你們所賜我的職分作了教會的執事，要把 神的道理傳得全備，
1:26 這道理就是歷世歷代所隱藏的奧祕；但如今向他的聖徒顯明了。
1:27 神願意叫他們知道，這奧祕在外邦人中有何等豐盛的榮耀，就是基督在你們心裡成了有榮耀的盼望。
1:28 我們傳揚他，是用諸般的智慧，勸戒各人，教導各人，要把各人在基督裡完完全全地引到 神面前。
1:29 我也為此勞苦，照著他在我裡面運用的大能盡心竭力。
教會元首基督的榮耀（一15～23）
一15 接下來的四節經文，描述主耶穌的三方面：（1）他與神的關係（15節）；（2）他與受造物的關係（16、17節）；（3）他與教會的關係（18節）。
主在這裡被描述為那不能看見之神的象。象（形象）最少含有兩個意思。第一，主耶穌使我們能夠看見神的模樣。神是靈，是肉眼不能看見的。但在基督裡，神讓他自己可以被肉眼看見。從這方面來說，主耶穌是那不能看見之神的象。凡看見過他的，就是看見過父（請看約一四9）。另一方面，像這個字也含有「代表」的意思。神原本將亞當安置在地上代表他的利益，但亞當失敗了。因此，神差他唯一的獨生子來到世間作他的代表，去管治他的東西，並向人啟示他對人的慈愛心腸。從這方面說，他是神的形象。同一個像字在三章10節也有使用，說到信徒要作基督的形象。
基督也是首生的，在一切被造的以先，或是各樣受造之物中首生的。這是什麼意思呢？有些假教師提出，主耶穌自己本身是一個受造之物，是神所創造的第一位。有些甚至偏離千丈，認為他是出自神手中的最偉大創造物。再沒有什麼比這些更直接違反神話語的教訓了。
「首生」這個詞在聖經中至少有三個不同的意思。在路加福音二章7節，「首生」用作字面的意思，馬利亞生了頭胎的兒子，竟思是主耶穌是她所生的第一個孩子。在出埃及記四章22節，「首先」用作象徵的意思，「以色列是我的兒子，我的長子（首生）。」在這節經文裡，絕對沒有實際生產的事情發生，而是耶和華用這詞來形容以色列國在他的計劃和目的里的獨特地位。最後，在詩篇八十九篇27節，「長子」（首生）一詞用來指明一個超越、至高、獨特的位置。神在經文裡說，他要叫大衛作他的長子，高過地上一切的君王。按著肉體來看，大衛實際上是耶西最小的兒子；但神定意給他獨有的優越、至高、和王權的地位。
這不正是歌羅西書一章15節──是首生的，在一切被造的以先──的說法嗎？主耶穌基督是神獨一的兒子。從一方面看，每個信徒都是神的兒子，但主耶穌是神的兒子在某方面跟其它信徒是不同的。他在萬物造成以先已經存在，擁有超越一切受造物的地位。他有超越和統治的地位。是首生的，在一切被造的以先這一句跟出生毫無關連，而是地位上的超越的稱謂，不單指時間上。
一16 假教師利用第15節，教導人說主耶穌是受造物。異端者所引用的經文，其錯誤一般都可以從同一段經文中被駁斥。這裡的情況就是這樣。本節毫無爭論馀地的指明，主耶穌不是受造物，卻正正是那創造者。從本節我們學到，萬有──整個宇宙一切的事物────不單是靠他造的，更是藉著他造的，又是為他造的。三句都含有不同的意念。首先，萬有都是靠他造的。這裡的意念是，創造的能力在他的本質裡。他是那建築師，本節的下半部又指到，萬有一概都是藉著他造的。所指的是他在創造中作主動者，創造的行動藉著他施展出來。還有，萬有又是為他造的。他是一切受造物的目標，一切為了他而創造。
保羅用了很長篇幅去強調，萬有都是藉著基督造的，不管是天上的，還是地上的，這樣就沒有留下任何可供人攻擊的漏洞。人無法提出雖然他創造了一些東西，但他原本也是受造物之說。
保羅繼續說明，主的創造包括了能看見的和不能看見的東西。能看見的這個語句不用解釋，但無疑使徒保羅明白到，當他說不能看見的時，定會挑起我們的好奇心。因此，他繼而停下來，仔細地述說不能看見的東西是什麼意思。不能看見的包括了有位的、主治的、執政的和掌權的。我們相信這些用詞指天使，縱然我們不能分辨這些智慧存在體的不同階級。
諾斯底主義者教導說，在神與物質之間，有許多不同階級和種類的靈體，而基督屬於其中一類。在我們的時代，唯靈學者聲稱耶穌基督是六層天的一個高級靈體。耶和華見證人會教導，我們的主降臨世界之前，他是一個受造的天使，並且正是天使長米迦勒！保羅這裡嚴正地反駁如此荒謬的說法，他以最清楚明白的語句，說明主耶穌基督是天使的創造者──事實上，他是萬有的創造者，包括能看見的和不能看見的。
一17 他在萬有之先，萬有也靠他而立。保羅說：「他在（現在時態）萬有之先」，而不是「他曾在（過去時態）萬有之先」。聖經常用現在時態來形容神不受時間限制。例如：主耶穌說：「還沒有（過去時態）亞伯拉罕，就有了（現在時態）我。」（約八58）
主耶穌不單在一切受造物以先就存在，而且萬有也靠他而立。意思是他維持宇宙的運行，他也是永恆運轉的源頭。他控制星宿、太陽和月亮；即使他在地上的時候，他仍然掌管使宇宙井然運作的定律。
一18 主耶穌不單統管自然界的宇宙，他的統治權更伸展至靈界。他是身體的頭，這身體就是教會（聖經新譯本）。在這個世代相信主耶穌的人組成基督的身體，或稱為教會。正如人的身體是一個人表達自己的工具，基督的身體也是他在地上的工具，蒙揀選向世人表達他自己。而他是那身體的頭。頭指到引導、指揮、控制，他在教會中居首位。
他是元始，我們解釋這句為新創造的肇始（請看啟三14），屬靈生命的源頭。從死里首先復生這句進一步解釋上文。我們必須小心，這裡不是說主耶穌是第一個從死人中復活的。新約和舊約也有死人復活的事，但主耶穌是第一個複活以後不再死的，他是第一個以榮耀的身體復活，並且他復活作一個全新創造的元首。他的複活是獨一無二的，保證一切相信他的人也必復活，宣告他在屬靈的創造中為至高。
梅斯說的好：
基督在任何地方都不能屈居第二。他是「首生的，在一切被造的以先」，因為他創造了萬有（西一15、16）。他也是這個得贖和屬天的家庭中首先從死裡復生的，故此，因他的身分和他的作為，創造和救贖都將至高的榮耀歸給他。 「使他可以在凡事上居首位」，他無論在何處都位居第一。
首先主耶穌在創造上居首位，跟著在教會中居首位，因此他有雙重首位。神已諭令，他可以在凡事上居首位。在保羅的日子（並在今天），對那些要竊奪基督的神性、將他貶為受造物（不管地位多高）的人，這是何等明確的答案！當我們讀到他可以在凡事上居首位，我們只應當問自己：「他是否在我生命中居首位呢？」
一19 達秘將本節譯為：「神一切的豐盛喜歡在他裡面居住。」和合本的譯法會令本節聽上去好像父（加點的字是希臘文沒有的）喜歡在某一個時間叫一切的豐盛住在子裡面。真正的意思是神一切的豐盛，時常住在基督裡面。
諾斯底異端者倡說，基督是到神那裡的中途站，鎖鏈不可或缺的一環；但前面有更多更好的環。他們鼓吹：「從他開始往前吧，你必定到達丰盛之地。」保羅回答說：「不，基督本身就是完全的豐盛！」
一切的豐盛居住在基督裡面，居住的意思是永久地居住，不單單是短暫的逗留。
一20 第19節與本節連貫如下：「因為父喜歡藉著他（基督）在十字架上所流的血，成就了和平，便藉著他叫萬有……都與自己和好了。」換言之，神不但喜歡一切的豐盛都住在基督裡面（19節），而且基督要叫萬有與自己和好。
本章提到兩種和好：（1）事物之間的和好（本節）和（2）人與人之間的和好（21節）。第一種尚未實現，而第二種對所有相信基督的人來說，已經成就了。
一21 保羅提醒歌羅西信徒，他們已經與神和好了。他們未信主的時候，是犯罪的外邦人，與神隔絕，因著惡行，心裡與他為敵（弗四17、18）。他們極需要得以和好；而主耶穌基督以他無比的恩典，主動地成就了和好。
一22 他藉著肉身的受死成就了和好；不是藉他的生，而是藉他的死。基督的肉身這句意思是主耶穌以真實的肉身（不是諾斯底主義者稱他的靈體）死在十字架上，成就了和好。比較希伯來書二章14至16節，基督道成肉身被宣告是成就救贖所必須的；諾斯底主義卻否定這點。
和好的奇妙結果，就這樣表達出來了：都成了聖潔，沒有瑕疵、無可責備，把你們引到自己面前。何等不可思議的恩典！不虔不敬的罪人可以從過往的罪惡生活中得到釋放，承受如此豐厚的祝福！
歐德曼說得好：「在基督裡，我們找到一位親近、關心、聆聽、憐憫和拯救的神。」
基督給他子民所成就的和好，其全備的功效在將來的一天要看到；那時候，我們便會毫無罪惡、無瑕疵、無指責地獻給神；那時候我們是敬拜者，快樂地承認基督是那位配的（啟五）。
一23 使徒保羅現在加入一段只要（如果）的話，這對神不少的兒女做成困惑。表面上，經文似乎教導說，我們持續的救恩視乎我們在所信的道上是否堅持。如果是這樣的話，本節怎能跟神話語的其它部分協調，好像約翰福音十章28至29節，宣告基督的羊沒有一隻會滅亡？
回答這個問題，我們在開始時就說明，信徒永恆的保障是一個蒙福的真理，新約經文已經陳明了。但聖經（正如本節）也教導我們，真信心有恆久的特質，而且一個真正從神而生的人也會忠心到底。事情的持續性證明其真實程度。當然，退後的危險常有，但一個基督徒跌倒了必再起來（箴二四16）。他總不會放棄信仰。
為了激發所有承認基督的名的人，並察驗他們認信的真實程度，神的靈恰當地將所謂的「如果」（只要），或「由於」經文，放在神的話語裡。我們不想說任何令經文的利刃變鈍的話。正如有人曾說：「這些經文中的『如果』察驗世上宣稱相信的基督徒，檢視人靈魂的健康。」
裴達漢評論這些具挑戰性的經文時說：
讀者仔細地研讀聖經時，必定發現聖靈習慣在論到豐滿而絕對的恩典後，隨即作出警告，暗示那些有名無實之人的潰敗。 ……在不誠心的人中，這樣的警告刺耳難忍；但敬虔的人卻陶醉如良藥。 ……教訓目的是激勵信心，並預先責備那些輕率、自視的認信者。
毫無疑問，使徒保羅寫信的時候，腦裡想到諾斯底主義。他敦促歌羅西信徒不可失去福音的盼望，或福音所帶來的盼望。他們應該在所信的道上恆心，根基穩固，堅定不移，這道是他們從以巴弗學的。
保羅又再提到福音已傳與普天下萬人（凡受造的）。不錯，福音是傳揚到一切受造之物中間，但還未完全達到每個受造物面前。保羅敦促信徒到全世界宣揚福音，見證福音的真實，他看明福音能切合世界各地人的需要。本節意思不是當時世界上每個人都聽過福音。這不是已完成的事實，而是不斷繼續的過程。然而，福音已經傳遍了聖經的世界，即當時的地中海地區。
保羅說自己是執事，執事原是一個拉丁詞語，意思是「僕人」。這個稱謂沒有半點官腔，也不表示高級的職務，只是謙卑的服事。
交付保羅的職事（一24～29）
一24 本章最後六節經文描述保羅的事奉。首先保羅的事奉是在受苦的環境下作的。保羅在監獄寫信，他說自己現在樂於為聖徒受苦。作為主耶穌基督的僕人，他被召去忍受不可言喻的艱難、逼迫和患難。這是他的特權──補滿基督患難缺欠的特權。使徒保羅這樣說是什麼意思呢？第一，這不可能指主耶穌在十字架上的代贖受苦，十字架上的痛苦已經一次過為全人類嚐了，絕對沒有人可以分擔。但在某一方面來說，主耶穌仍然在受苦。當大數人掃羅在往大馬色的路上被擊倒時，他聽見有聲音從天上對他說：「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」掃羅並沒有刻意逼迫主──他只是逼迫基督徒。然而，他認識到逼迫信徒的時候，就是逼迫他們的救主。在天上的元首感受到他地上的身體的痛苦。
可見，使徒保羅看所有基督徒要為主耶穌的緣故而經歷的，都是基督仍然要受的痛苦，包括為義受苦、為他受苦（因他受凌辱）和為福音受苦。
但基督患難所指的不單是為基督受苦，也是描述救主在世時所受的同樣痛苦，即使程度很輕微。
使徒保羅在肉身上所承受的患難，是為基督的身體──教會──的緣故。未得救的人受苦，在某一方面來說是沒有目的，也沒有崇高意義，他們受苦只是預嘗將要永遠忍受的地獄的苦楚。基督徒的受苦卻不是這樣，他們為基督受苦時，基督很真實地與他們一同受苦。
一25 作了教會的執事。保羅在23節尾已經用過這稱謂，現在重複再用。然而，兩處的用法各有不同。使徒的職事有兩方面。其一，他被派去傳福音（23節）；其二，他被差去教導教會奇異的奧秘（25節）。這裡面對每個基督的真僕人都有實際的功課。我們不可只傳福音將人領到基督面前，然後撇下他們，讓他們盡力掙扎求存。相反，我們要努力傳福音，然後在當地建立新約的教會，信主的人可以在至聖的真道上得著造就，包括持守教會的真理。我們的主想望他的兒女被領到餵養的地方，在那裡可以得著供應，並且成長。
在歌羅西書第一章，我們看見（1）基督在兩方面居首位，（2）基督作成兩方面的和好，和（3）保羅兩方面的職事。在本節，保羅說：「作了教會的執事。」所指的是關係教會，而不是關係福音的職事。前一句已經說得很清楚：我照著神為你們而賜給我的管家職分（聖經新譯本；管家或作治理）。管家是看管別人的利益或財產的人。保羅是一個管家，意思是教會的偉大真理以一個非常特別的方式交託了他。雖然基督身體的奧秘不是單單向他啟示，但他被揀選將這寶貴的真理帶給外邦人。這包括教會與基督及時代治理的獨特關係，教會的組成、獨特盼望和結局，以及許多其它關於教會生活和秩序的真理。這些真理是神給保羅和其它使徒的。
當他說為你們而賜給我，他想到歌羅西人為外邦信徒。使徒彼得被差去向猶太人傳福音，而保羅被交託一個相似的使命，向外邦人傳福音。
本章最難的一句是把神的道理傳得全備（或作完成神的話）。保羅確實的意思是什麼呢？首先，我們知道他的意思不是他寫了新約最後一卷書，而完成神的話。照我們所知，約翰所寫的啟示錄，在時間上是最後加進新約的書信。那麼，保羅在什麼意義上完成神的話？
首先，完成的意思可能是全備地宣告、傳揚。保羅已經宣講了神整體的心意。其次，我們以為他在教義上完成了神的話。這極大真理的奧秘形成了新約啟示的角石支柱，實際上說，包含了新約所涵蓋的題目。雖然有其它比保羅書信較晚寫成的書卷，但所包涵蓋的奧秘道理，沒有一樣不在使徒保羅的作品中找到的。實際上說，教會奧秘的啟示完成了神的話；同樣，沒有一樣後來加上去的是新的真理。
一26 保羅完成神的話與本節說明的奧秘有關，即歷世歷代所隱藏的奧秘，但如今向他的聖徒顯明了。在新約中，奧秘是從沒啟示過的真理，但透過新約的使徒和先知，現在向人們顯明了。人若靠自己的智慧，永不可能得知這些真理，但神滿有恩典，把真理向人顯明。
本節是新約許多經文中的一節，教導教會的真理在舊約時代仍未顯明。這是歷世歷代所隱藏的（弗三2～13；羅一六25～27）。因此，若說教會從亞當或亞伯拉罕開始，就錯了。教會從五旬節聖靈降臨開始，教會的真理由使徒揭示出來。新約的教會跟舊約的以色列不同，教會是以前從沒出現過的。
以色列始於神呼召亞伯拉罕從迦勒底的吾珥出來，放棄其它列國，任憑他們犯罪拜偶像。他從亞伯拉罕的後裔建立一個國家，與其它所有的國家不同，也從他們當中分別出來。教會剛好相反，教會是各族各國的信徒合成一個身體，在道德上和屬靈上從其它人中分別出來。幾樣事情我們可以說明教會不是以色列的延續，其一是「橄欖樹」的象徵。保羅在羅馬書第十一章，使用這象徵來顯示以色列國保持她的身分，縱然有個別相信基督的猶太人成為教會的一部分（西三10、11）。
一27 這奧秘的真理總結如下：（1）教會是基督的身體，所有真信徒都是身體的肢體，命定永遠分享基督的榮耀。 （2）主耶穌是身體的頭，供給身體生命、養分和方向。 （3）猶太人沒有優先權進入教會，外邦人也不會有任何吃虧的地方。猶太人和外邦人都是藉著信心成為身體的肢體，合成一個新人的（弗二15，三6）。外邦人可以得救，不是舊約一個隱藏的真理，但信主的外邦人可以成為基督身體的肢體，與他一同在榮耀裡，並與他一同作王，就是一個以前從沒為人所知的真理。
保羅在本節要強調的這奧秘的特點，就是主耶穌願意居住在外邦信徒心裡。基督在你們心裡成了有榮耀的盼望，這是對身為外邦人的歌羅西信徒說的。邁耳驚嘆道：「他要住在亞伯拉罕後裔的心裡，這是屈尊的奇異行動；但他要以一個外邦人的心為居所，就難以置信了。」然而，這奧秘正是如此──「這奧秘就是外邦人在基督耶穌裡，藉著福音得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。」（弗三6）使徒強調真理的重要，不是單單說「這奧秘」或「這奧秘… …有榮耀」，而是這奧秘……有何等豐盛的榮耀。他連用幾個形容詞來描述奧秘，為要叫讀者留下深刻的印象，這是配得他們用心注意的榮耀真理。
就是基督在你們心裡成了有榮耀的盼望。內住的基督是信徒榮耀的盼望。除了救主自己，我們沒有其它權利可以進入天堂。他住在我們裡面的事實，使天堂確實得像我們已經在那裡一樣。
一28 我們傳揚他這句很重要。他，當然是指主耶穌基督（27節）。保羅說他傳揚一個人，沒有花時間在政治或哲學上，而是集中在主耶穌身上；因為他曉得基督信仰就是基督。用諸般的智慧勸戒各人、教導各人，要把各人在基督裡完完全全的引到神面前。這裡進一步開展我們對這位親愛使徒的職事的認識。他警告未得救的人將來有可怕的忿怒，他教導聖徒基督真道的偉大真理。
接下來，我們看見他把重點放在栽培工作上。他對那些他領到救主面前的人有強烈的責任感，想把各人在基督裡完完全全的引到神面前。保羅想像自己是一個祭司，把祭物獻給神。這裡的祭物是男男女女。他在什麼情況下將他們獻給主？他們是否軟弱或只是基督裡的嬰孩？不。他想他們是成熟、長大成人的基督徒。他想他們在真理裡面根基穩固。我們對那些我們引領歸主的人，有沒有類似的負擔？
一29 使徒保羅併其它使徒，都朝著這目標勞苦，但他明白，他不是靠自己的力量去做，而是照著他在我裡面運用的大能。換言之，他明白只有靠主的加力，才能事奉主。他認識一個事實，當他從一處到另一處去栽植教會、餵養神的聖徒時，有主在他裡面運用的大能。
費廉思譯本給第28和本節的翻譯特別有用：
因此，我們自然地就傳揚基督。我們警戒所遇到的每一個人，我們盡可能地教導每一個人我們所知道關於他的一切，以致可能的話，我們將每一個都撫養成人，在基督裡完全成熟。這就是我靠著神給我的一切力量常常作的。
2015年8月8日 星期六
歌羅西書第一章(上)1~14
1:1 奉 神旨意，作基督耶穌使徒的保羅和兄弟提摩太
1:2 寫信給歌羅西的聖徒，在基督裡有忠心的弟兄。願恩惠、平安從 神我們的父歸與你們！
1:3 我們感謝 神、我們主耶穌基督的父，常常為你們禱告；
1:4 因聽見你們在基督耶穌裡的信心，並向眾聖徒的愛心，
1:5 是為那給你們存在天上的盼望；這盼望就是你們從前在福音真理的道上所聽見的。
1:6 這福音傳到你們那裡，也傳到普天之下，並且結果，增長，如同在你們中間，自從你們聽見福音，真知道 神恩惠的日子一樣。
1:7 正如你們從我們所親愛、一同作僕人的以巴弗所學的。他為我們（有古卷：你們）作了基督忠心的執事，
1:8 也把你們因聖靈所存的愛心告訴了我們。
1:9 因此，我們自從聽見的日子，也就為你們不住地禱告祈求，願你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道 神的旨意；
1:10 好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙他喜悅，在一切善事上結果子，漸漸地多知道 神；
1:11 照他榮耀的權能，得以在各樣的力上加力，好叫你們凡事歡歡喜喜地忍耐寬容；
1:12 又感謝父，叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業。
1:13 他救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裡；
1:14 我們在愛子裡得蒙救贖，罪過得以赦免。
基督的超越（一～二）
問候（一1、2）
一1 在著寫新約的日子，書信一般習慣以作者的姓名開始。因此，保羅介紹自己是奉神旨意作基督耶穌使徒的。使徒是特別由主耶穌差派出去的使者。為了印證所傳的信息，使徒獲授予施行神蹟的能力（林後一二12）。此外，我們也讀到在一些情況裡，使徒按手在信徒身上，信徒便得著聖靈（徒八15～20，一九6）。從使徒一詞的狹義來看，今天世上已沒有使徒存在；一個人自稱是原來十二使徒的繼承者也是愚不可及的。許多人引用以弗所書二章20節，表示那些獲得獨特的使徒和先知恩賜的人，主要工作是建立教會；與傳福音的、牧師和教師（弗四11）這個時代薪傳的事奉相對照。
保羅追溯自己的使徒身分出於神的旨意（也參看徒九15；加一1）。這不是他為自己揀選的職業；或經受訓練後去作的工；也不是由人按立派定的職責。使徒一職不是「從人」（作為源頭）而來的，也非「藉人」（作為工具）而來的。相反，保羅履行他整個職事時，他莊嚴地知曉神親自揀選他作使徒。
保羅寫這信時與兄弟提摩太在一起。我們可以注意到，保羅在這裡對提摩太的態度絲毫沒有官僚架子。兩人是平等的兄弟關係，完全沒有一大串銜頭和穿著特別服飾的教會大人物的階級觀念。
一2 這信是寫給歌羅西的聖徒，在基督裡有忠心的弟兄的。這裡有兩個新約給所有基督徒的可愛名字。聖徒意思是他們從世界分別出來歸神，因此應該過一個聖潔的生活。有忠心的弟兄顯示他們藉相信主耶穌，成為同一位父的兒女，他們都是信主的弟兄姊妹。在新約其它部分，基督徒也被稱為門徒和信徒。
在基督裡是說他們的屬靈地位。他們得救後，神就將他們安置在基督裡，「在愛子裡蒙悅納」。因此，他們擁有他的生命和特質。神也不再看他們為亞當的後裔或沒有重生的人，而是在他兒子的完全悅納里看他們。在基督裡所表達的親密、悅納和穩妥，都超過人所能明白的。在歌羅西的說明了信徒的地理位置。倘若福音沒有傳到歌羅西，靈魂沒有得救，我們能否聽聞歌羅西這個城的名字，仍可待商榷。
保羅以慈愛的問候語跟當地的聖徒問安：願恩惠、平安，從神我們的父（原著有「和主耶穌基督」一句）歸與你們。沒有另外兩個詞比恩惠、平安更能概括基督信仰所帶來的福氣。恩惠（恩典）是希臘語的常用詞，而平安是猶太人的常用問安語；二詞在人們相遇或離開時使用。恩惠描畫了神以慈愛、憐憫，屈尊降卑地到犯罪、失喪的人類中間。平安總結一個人接受神白白的恩典後，生命中能夠得到的一切結果。李圖爾說：「恩典可以表示許多東西，就好像沒寫上銀碼的支票。平安確實是基督徒產業的一部分，我們不可容讓撒但奪去它。」二詞的先後次序非常重要：先有恩惠，後有平安。如果不是神先向我們施慈愛、憐憫，我們就仍在罪中。但由於他主動作工，差派他的兒子為我們死，我們現在可以與神有和平，與人有和平，神的平安也在我們心裡。即便我們這樣解說了，但仍覺詞窮，無法表達二詞的廣博含意。
保羅為信徒感恩禱告（一3～14）
一3 使徒保羅以基督信仰裡常用的囗吻向聖徒問安後，就按他的特別習慣而行──跪下來感謝、禱告。使徒保羅常以頌讚主開始他的禱告，這是我們學效的好榜樣。他禱告的對像是神我們主耶穌基督的父。禱告是不可言喻的特權，信徒可以來到宇宙的大主宰面前傾訴。有人會問：「一個平凡的人怎敢站在高超一切、可畏的神面前呢？」答案從經文找到。掌管宇宙、榮耀、威榮的神是我們主耶穌基督的父。那位高超一切者顯得無比親近。因為我們信徒在基督裡，同享他的生命，神也是我們的父（約二○17）。我們可以藉著基督親近神。常常為你們禱告。這句話本身並沒有突出之處，但當我們想到是描述保羅關心他從未見過的人的利益時，就有新的意義了。我們常常覺得在施恩座前，難於記起自己的親戚朋友。試想想保羅的禱告名單吧！他不單為那些熟悉的人禱告，還記念別人向他提過的、遠在他方的基督徒。保羅永不言倦的禱告生活，實在幫助我們更了解他。
一4 他聽聞歌羅西信徒在基督耶穌裡的信心，並他們向眾聖徒的愛心。他先提到他們在基督耶穌裡的信心。我們必須常從這裡開始。今天世上許多宗教化的人，常說他們對人的愛心；但如果你進一步問他們，你會發現他們沒有在主耶穌裡的信心。這種愛是空洞、沒有意義的。另一方面，有些人聲稱在基督裡有信心，但如果你要在他們生命中尋找任何顯明他們愛心的證據，總是徒勞無功的。保羅也會質疑他們的信心是否真誠。我們必須在救主裡有真實的信心，這信心必須從生活上對神對人的愛中顯明出來。
保羅說到信心是在基督耶穌裡的。這點尤其要注意。聖經常指出主耶穌基督為信心的對象。一個人對一家銀行可能信心十足，但只有當銀行可靠時，他的信心才算有效。如果銀行管理不善，信心本身並不能確保個人存款安全。屬靈生命也是這樣，囗稱有信心是不足夠的，信心必須以主耶穌基督為中心。他從不失信，凡信靠他的人都絕不失望。
保羅聽聞他們的信心和愛心，顯示他們絕不是秘密地作信徒。事實上，新約沒有鼓勵人作秘密門徒。神的話教導我們，一個人若真心接受救主，他就無可避免要公開承認基督。
歌羅西信徒向眾聖徒顯出愛心。他們的愛心毫無地域或宗派之見。他們不單愛與自己相交的信徒，並且對每個真信徒，都慷慨、熱情地流露他們的愛心。這是我們應該學習的功課。我們的愛心不應狹隘地局限於在本地教會相交的人，或自己國家的宣教士。我們應該認出基督的羊，無論在那裡遇上他們，都要向他們彰顯愛心。
一5 本節與前文的連繫，並不完全清楚。是否與第3節：我們感謝……是為那給你們存在天上的盼望有關？還是與第4節下半部分：並向眾聖徒的愛心，是為那給你們存在天上的盼望有關呢？兩個詮釋都可以。使徒保羅可能不單為他們的信心和愛心感謝，並且也為他們將來有一天要得到的產業感謝。另一方面，為著擺在我們前面的分，我們在基督耶穌裡的信心，並向眾聖徒顯出的愛心也是對的。無論如何，我們都可以看見保羅在這裡列出基督徒生命的三樣基本美德：信、愛、望。哥林多前書十三章13節和帖撒羅尼迦前書一章3節，也有提到。雷德福說：「信心建基於過去；愛心運用於現在；盼望著眼於將來。」
在本節中，盼望意思不是指等候或期待事物的態度，而是指一個人所盼望的事物。盼望在這裡的意思是，當我們被提到天上，進入存留給我們的永遠產業，我們的救恩就成全完備了。歌羅西信徒以前曾聽過這盼望，也許在以巴弗傳福音給他們的時候聽過。他們所聽的被形容為福音真理的道。這裡福音被描述為真正的好消息。也許保羅寫到這裡時，想起諾斯底主義者的假教訓。有人將「真理」定義為神對一樣事物的說法（約一七17）。福音是真實的，因為福音是神的道。
一6 福音的真理傳到歌羅西人那裡，甚至傳到當時所知的普天之下。我們不能取其絕對的意義，意思不可能是世界上每一個男女都曾聽聞福音。意思可能是，在某程度上，各國都有人聽過救恩的好消息（徒二）。又可能是，福音是為全人類而設的，四處傳播開去，並沒有受到刻意的攔阻。保羅描述了福音產生的必然果效，在歌羅西並普天之下，福音傳到之處，福音都結果並增長（生長）（新英王欽定本）。這是要指出福音的超自然性。在自然界，植物通常不會同時結果和增長。許多時候，要使植物結果必須修剪；倘若任由植物自由生長，植物的整個生命就只會長成葉子和枝條，而不會結出果子來。但福音卻同時結果和增長，福音結出靈魂得救、建立聖徒的果子，並從一城傳到另一城，又從一國傳到另一國。
歌羅西的教會既在人數上增長，並且信徒的屬靈生命也在成長。這正是自從歌羅西信徒聽見福音，真知道神恩惠的日子開始，福音在他們生命裡所生髮的果效。
福音的傳播在第一世紀似乎跨進了一大步，傳到歐洲、亞洲和非洲，比許多人所估計的傳得更遠。然而，仍不可看為是傳遍了整個地球。神恩惠（神的恩典）在這裡用來形容福音的信息。還有什麼比神的恩典這奇妙的真理，更能出色地總括這可喜的好消息！神的恩典要賜給本該承受神震怒的罪人。
一7 使徒保羅清楚地說明，信徒從……以巴弗聽到福音，並藉生活上親身經歷而認識福音的。保羅稱讚以巴弗為所親愛、一同作僕人的，並為他們作了基督忠心的執事。使徒保羅並無絲毫怨恨或妒忌，另一個傳道人得到讚賞並不煩擾他。事實上，他是第一個向主的另一個僕人表達欣賞的主僕。
一8 保羅親自從以巴弗聽到歌羅西信徒因聖靈所存的愛心。不是純粹人的情感，而是內住的神的靈所帶來的、對主和對主的子民的真愛心。這是歌羅西書唯一提到聖靈的地方。
一9 保羅總結他的感恩後，現在開始為信徒作具體的代求。我們已經提過保羅的禱告範圍很闊，現在要進一步指出，他的祈求常常具體地切合身在各處神的子民的需要。他不是概括地禱告一下。他在這裡似乎為歌羅西信徒分別作了四方面的祈求：（1）屬靈的見識；（2）行事為人對得起主；（3）滿有能力；（4）感恩的心。
他的祈求絕不吝嗇，在第9、10和11節使用一切、凡事、各樣等詞尤為顯著。 （1）一切屬靈的智慧、悟性（9節）；（2）「凡事蒙他喜悅」（10節）；（3）「一切善事」（10節）；（4）「各樣的力」 （11節）；（5）「凡事歡歡喜喜的忍耐、寬容」（11節）。
因此連接上面的經文，意思是因為以巴弗的轉告（4至5節，8節）。使徒保羅從第一次聽見歌羅西這些親愛的聖徒，並他們的信心、愛心和盼望開始，就為他們不住的禱告。首先，他祈求他們能在一切屬靈的智慧、悟性上，滿心知道神的旨意。他沒有叫他們為諾斯底主義者自誇的知識歡喜，他願他們滿心知道神在聖經中所啟示的、並在他們生命中的旨意。這種知識不是屬世或屬肉身的，特徵是有屬靈的智慧和悟性──就是應用知識最佳方法的智慧，和明白什麼與神的旨意相合、什麼與神的旨意衝突的悟性。
一10 第9節和本節有一個非常重要的關係。為什麼使徒保羅想歌羅西信徒在知識上滿心知道神的旨意？是否因此他們可以成為大能的傳道者或感人的教師？是否因此他們可以吸引大批人跟隨他們，好像諾斯底主義者要求的一樣？不。屬靈的智慧和悟性，真正目的是令基督徒可以行事為人對得起主，凡事蒙他喜悅。我們就引導的題目上了舉足輕重的一課。神向我們啟示他的旨意，目的不是滿足我們的好奇心，也不是要迎合我們的野心或驕傲；相反，主向我們顯明他對我們生命的旨意，目的是叫我們在一切所行的事上討他喜悅。
在一切善事上結果子。這裡給我們很好的提醒：雖然人不是靠善行得救，但肯定人是為行善得救。有時我們強調，在靈魂得救上，善行是毫無價值的，就給人留下基督徒不相信善行的印象。但一切都不可偏離真理！從以弗所書二章10節，我們學到：「我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善。」保羅在寫給提多的信中又說：「這話是可信的，我也願你把這些事切切實實的講明，使那些已信神的人，留心行善。」（多三8）
保羅不單想他們在一切善事上結果子，更願他們漸漸的多知道神。怎能多知道神呢？首先，殷勤地研讀神的話；然後遵行他的教訓，忠誠地服侍他，（後者似乎是經文的主要觀念）。我們這樣做，便能更深入知道主。 「我們務要認識耶和華，竭力追求認識他。」（何六3）
注意第一章重複出現論到知識的字詞，在每次使用時都是預先定下了構思的。在第6節，他們「知道神恩惠」；第9節，他們「知道神的旨意」；本節，他們「漸漸的多知道神」。也許我們可以說，第一個「知道」指救恩，第二個研讀聖經，而第三個服事和基督徒生活。完備的教義應該帶來正確的行為，這行為透過順服的服事表明出來了。
一11 使徒保羅第三個祈求是，聖徒可以照他榮耀的權能，得以在各樣的力上加力。基督徒不能單靠人的力量去生活，因此保羅渴望信徒知道神復活的兒子的能力，他更渴望他們按著他榮耀的權能去認識他。他祈求的不是出自他的，而是照他榮耀權能的能力。他榮耀的權能是無限的，這正是禱告的範圍。培克寫道：「能力的裝備不單與受者的需要成正比，而且與從神而來的供應成正比。」
為什麼保羅想基督徒擁有這能力？是否要叫他們可以出外，施行轟動一時的神蹟呢？是否要叫他們可以叫死人復活、醫治病人、趕出魔鬼呢？答案一再是否定的。神的兒女需要這種能力，為要叫他們凡事歡歡喜喜的忍耐寬容。我們應當小心留意！在今天的基督教界，有些人大力強調所謂的神蹟，諸如說方言、醫治病人、類似的激動情緒的行動等。然而，在我們生活的世代，有一個神蹟比以上一切更大：神的兒女在試煉中，存著感恩和忍耐去承受苦難！
在哥林多前書十三章4節，恆久忍耐（寬容）與恩慈相連，這裡則與歡歡喜喜（喜樂）相連。我們受苦，因為不能逃避受造物所要共受的痛苦。要維持內心的歡歡喜喜，並以恩慈待人，就需要神的能力，這也是基督徒的得勝。忍耐與寬容兩者，區別在於忍受而不埋怨和忍受而不報復。神的恩典在信徒生命中成就了一個偉大的目標，信徒可以忍受苦難，並在火烈的試煉中讚美神。
一12 本節中的感謝是指歌羅西信徒，而不是保羅（原文是眾數的）。保羅禱告：他們不單在各樣的力上加力，而且存有感恩的心，教他們不忘時常向父表達感激之情；父叫他們能與眾聖徒在光明中同得基業。我們作為亞當的後裔，不配享受天上的榮耀。事實上，假如未得救的人不知怎樣進到天上，他們不會感到快樂，反而悲痛萬分。有資格的人才能體會天上的分。我們即使作為在主耶穌裡的信徒，本身也沒有任何東西使我們配得天上之福。我們唯一能夠進入榮耀的權利，是在主耶穌基督裡：
我站在他功績的位上，
別處無可立錐，
就是那榮耀的居所，
在以馬內利地上。
～克蓀安
神拯救一個人時，就立時賜他到天上的資格。這個資格就是基督，沒有更好的。即使人窮一生在地上過著順服、事奉的生活，也不能使他比得救當天更有資格上天堂。我們進入榮耀的權利是在於他的血。雖然基業是在光明中、並且是「存留在天上」的，但我們信徒在地上，有聖靈作「我們得基業的憑據」。因此，我們可以為著擺在我們前面的歡喜快樂，同時享受「聖靈初結果子」。
一13 為使我們「能與眾聖徒在光明中同得基業」，神救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國里（比較約壹二11）。如出埃及記的記載，以色列後裔所經歷的正好說明這點。他們曾住在埃及，在當地工頭的鞭苔下痛苦呻吟。神奇妙地介入乾預，拯救他們脫離可怕的枷鎖，帶領他們經過曠野，進入應許之地。同樣，我們作罪人時都被撒但捆綁，但藉著基督，我們得以脫離他的魔掌，現在我們是基督國里的子民。撒但的國是黑暗的國──沒有光明、溫暖、喜樂；但基督的國是仁愛的，暗示這三樣都存在。
基督的國在聖經中有不同的描述。他第一次降臨地上時，把真實的國擺在以色列民面前。猶太人想脫離羅馬人的壓迫，但不想為自己的罪悔改。基督只能管治一群與他有正確屬靈關係的人。這事實清楚地擺在他們面前後，他們棄絕他們的王，將他釘在十字架上。自此以後，主耶穌就回到天上，我們正在一個神秘形式的國里（太一三）。意思是這國以不是眼見的形式出現，也沒有王；但所有今世接受主耶穌基督的人，都承認他為合法的統治者，因此他們是他國里的子民。將來有一天，主耶穌要再臨地上，設立他的國，立耶路撒冷為首都，統治一千年。一千年過後，基督要把一切的仇敵踏在腳下，將國交在父神手裡，永恆的國就從此誕生，一直到永永遠遠。
一14 保羅述說了神愛子的國後，現在開始論到主耶穌的位格和工作，這是神話語中一段最壯偉的經文。我們很難知道究竟保羅的禱告是否在這裡完結，還是繼續延續至下面我們將要研究的經文。但事實如何都不重要，因為即使下面的經節不是純粹的禱告，也必定全是敬拜。
史達斯曾經指出：「在這段比任何其它經文更高舉耶穌基督的奇異經文裡，他的名字甚至沒有以任何形式出現過。」一方面這是非常突出的一點，卻也是毋須驚奇的。試問除了我們可稱頌的救主以外，還有誰能應驗這裡所作的描述？經文使我們想起馬利亞對看園的人說的話：「先生，若是你把他移去，請告訴我，你把他放在那裡，我便可取他。」（約二○15）她沒有說出他的名字，她心裡面只有主一位。
基督首先被描述為那位使我們……得蒙救贖，罪過得以赦免的。救贖形容把我們從罪的奴隸市場買贖過來的行動；主耶穌將一個價錢標籤放在我們身上。他看我們何等貴重呢？實際上他是說：「我看他們的價值很高，我願意傾流自己的血來買贖他們。」我們是以如此高昂的代價買回來的，應該清楚知道我們不再屬於自己。我們是以一個價錢被買來的。因此，我們不該以自己選擇的方式來過生活。耶魯的波頓指出，如果我們自把自為，按自己的喜好去生活，我們就是取了一些不屬於我們東西，我們就是盜賊了！
他不但救贖了我們，更叫我們的罪過得以赦免。意思是神已將我們因犯罪而招致的債項一筆勾銷。主耶穌基督已在十字架上付了罰金，永遠不需要再付了。帳目已經結清並報銷，神不單赦免了我們，他更除掉我們的罪，使我們離開罪，好像東離西那麼遠（詩一○三12）。
1:2 寫信給歌羅西的聖徒，在基督裡有忠心的弟兄。願恩惠、平安從 神我們的父歸與你們！
1:3 我們感謝 神、我們主耶穌基督的父，常常為你們禱告；
1:4 因聽見你們在基督耶穌裡的信心，並向眾聖徒的愛心，
1:5 是為那給你們存在天上的盼望；這盼望就是你們從前在福音真理的道上所聽見的。
1:6 這福音傳到你們那裡，也傳到普天之下，並且結果，增長，如同在你們中間，自從你們聽見福音，真知道 神恩惠的日子一樣。
1:7 正如你們從我們所親愛、一同作僕人的以巴弗所學的。他為我們（有古卷：你們）作了基督忠心的執事，
1:8 也把你們因聖靈所存的愛心告訴了我們。
1:9 因此，我們自從聽見的日子，也就為你們不住地禱告祈求，願你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道 神的旨意；
1:10 好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙他喜悅，在一切善事上結果子，漸漸地多知道 神；
1:11 照他榮耀的權能，得以在各樣的力上加力，好叫你們凡事歡歡喜喜地忍耐寬容；
1:12 又感謝父，叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業。
1:13 他救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裡；
1:14 我們在愛子裡得蒙救贖，罪過得以赦免。
基督的超越（一～二）
問候（一1、2）
一1 在著寫新約的日子，書信一般習慣以作者的姓名開始。因此，保羅介紹自己是奉神旨意作基督耶穌使徒的。使徒是特別由主耶穌差派出去的使者。為了印證所傳的信息，使徒獲授予施行神蹟的能力（林後一二12）。此外，我們也讀到在一些情況裡，使徒按手在信徒身上，信徒便得著聖靈（徒八15～20，一九6）。從使徒一詞的狹義來看，今天世上已沒有使徒存在；一個人自稱是原來十二使徒的繼承者也是愚不可及的。許多人引用以弗所書二章20節，表示那些獲得獨特的使徒和先知恩賜的人，主要工作是建立教會；與傳福音的、牧師和教師（弗四11）這個時代薪傳的事奉相對照。
保羅追溯自己的使徒身分出於神的旨意（也參看徒九15；加一1）。這不是他為自己揀選的職業；或經受訓練後去作的工；也不是由人按立派定的職責。使徒一職不是「從人」（作為源頭）而來的，也非「藉人」（作為工具）而來的。相反，保羅履行他整個職事時，他莊嚴地知曉神親自揀選他作使徒。
保羅寫這信時與兄弟提摩太在一起。我們可以注意到，保羅在這裡對提摩太的態度絲毫沒有官僚架子。兩人是平等的兄弟關係，完全沒有一大串銜頭和穿著特別服飾的教會大人物的階級觀念。
一2 這信是寫給歌羅西的聖徒，在基督裡有忠心的弟兄的。這裡有兩個新約給所有基督徒的可愛名字。聖徒意思是他們從世界分別出來歸神，因此應該過一個聖潔的生活。有忠心的弟兄顯示他們藉相信主耶穌，成為同一位父的兒女，他們都是信主的弟兄姊妹。在新約其它部分，基督徒也被稱為門徒和信徒。
在基督裡是說他們的屬靈地位。他們得救後，神就將他們安置在基督裡，「在愛子裡蒙悅納」。因此，他們擁有他的生命和特質。神也不再看他們為亞當的後裔或沒有重生的人，而是在他兒子的完全悅納里看他們。在基督裡所表達的親密、悅納和穩妥，都超過人所能明白的。在歌羅西的說明了信徒的地理位置。倘若福音沒有傳到歌羅西，靈魂沒有得救，我們能否聽聞歌羅西這個城的名字，仍可待商榷。
保羅以慈愛的問候語跟當地的聖徒問安：願恩惠、平安，從神我們的父（原著有「和主耶穌基督」一句）歸與你們。沒有另外兩個詞比恩惠、平安更能概括基督信仰所帶來的福氣。恩惠（恩典）是希臘語的常用詞，而平安是猶太人的常用問安語；二詞在人們相遇或離開時使用。恩惠描畫了神以慈愛、憐憫，屈尊降卑地到犯罪、失喪的人類中間。平安總結一個人接受神白白的恩典後，生命中能夠得到的一切結果。李圖爾說：「恩典可以表示許多東西，就好像沒寫上銀碼的支票。平安確實是基督徒產業的一部分，我們不可容讓撒但奪去它。」二詞的先後次序非常重要：先有恩惠，後有平安。如果不是神先向我們施慈愛、憐憫，我們就仍在罪中。但由於他主動作工，差派他的兒子為我們死，我們現在可以與神有和平，與人有和平，神的平安也在我們心裡。即便我們這樣解說了，但仍覺詞窮，無法表達二詞的廣博含意。
保羅為信徒感恩禱告（一3～14）
一3 使徒保羅以基督信仰裡常用的囗吻向聖徒問安後，就按他的特別習慣而行──跪下來感謝、禱告。使徒保羅常以頌讚主開始他的禱告，這是我們學效的好榜樣。他禱告的對像是神我們主耶穌基督的父。禱告是不可言喻的特權，信徒可以來到宇宙的大主宰面前傾訴。有人會問：「一個平凡的人怎敢站在高超一切、可畏的神面前呢？」答案從經文找到。掌管宇宙、榮耀、威榮的神是我們主耶穌基督的父。那位高超一切者顯得無比親近。因為我們信徒在基督裡，同享他的生命，神也是我們的父（約二○17）。我們可以藉著基督親近神。常常為你們禱告。這句話本身並沒有突出之處，但當我們想到是描述保羅關心他從未見過的人的利益時，就有新的意義了。我們常常覺得在施恩座前，難於記起自己的親戚朋友。試想想保羅的禱告名單吧！他不單為那些熟悉的人禱告，還記念別人向他提過的、遠在他方的基督徒。保羅永不言倦的禱告生活，實在幫助我們更了解他。
一4 他聽聞歌羅西信徒在基督耶穌裡的信心，並他們向眾聖徒的愛心。他先提到他們在基督耶穌裡的信心。我們必須常從這裡開始。今天世上許多宗教化的人，常說他們對人的愛心；但如果你進一步問他們，你會發現他們沒有在主耶穌裡的信心。這種愛是空洞、沒有意義的。另一方面，有些人聲稱在基督裡有信心，但如果你要在他們生命中尋找任何顯明他們愛心的證據，總是徒勞無功的。保羅也會質疑他們的信心是否真誠。我們必須在救主裡有真實的信心，這信心必須從生活上對神對人的愛中顯明出來。
保羅說到信心是在基督耶穌裡的。這點尤其要注意。聖經常指出主耶穌基督為信心的對象。一個人對一家銀行可能信心十足，但只有當銀行可靠時，他的信心才算有效。如果銀行管理不善，信心本身並不能確保個人存款安全。屬靈生命也是這樣，囗稱有信心是不足夠的，信心必須以主耶穌基督為中心。他從不失信，凡信靠他的人都絕不失望。
保羅聽聞他們的信心和愛心，顯示他們絕不是秘密地作信徒。事實上，新約沒有鼓勵人作秘密門徒。神的話教導我們，一個人若真心接受救主，他就無可避免要公開承認基督。
歌羅西信徒向眾聖徒顯出愛心。他們的愛心毫無地域或宗派之見。他們不單愛與自己相交的信徒，並且對每個真信徒，都慷慨、熱情地流露他們的愛心。這是我們應該學習的功課。我們的愛心不應狹隘地局限於在本地教會相交的人，或自己國家的宣教士。我們應該認出基督的羊，無論在那裡遇上他們，都要向他們彰顯愛心。
一5 本節與前文的連繫，並不完全清楚。是否與第3節：我們感謝……是為那給你們存在天上的盼望有關？還是與第4節下半部分：並向眾聖徒的愛心，是為那給你們存在天上的盼望有關呢？兩個詮釋都可以。使徒保羅可能不單為他們的信心和愛心感謝，並且也為他們將來有一天要得到的產業感謝。另一方面，為著擺在我們前面的分，我們在基督耶穌裡的信心，並向眾聖徒顯出的愛心也是對的。無論如何，我們都可以看見保羅在這裡列出基督徒生命的三樣基本美德：信、愛、望。哥林多前書十三章13節和帖撒羅尼迦前書一章3節，也有提到。雷德福說：「信心建基於過去；愛心運用於現在；盼望著眼於將來。」
在本節中，盼望意思不是指等候或期待事物的態度，而是指一個人所盼望的事物。盼望在這裡的意思是，當我們被提到天上，進入存留給我們的永遠產業，我們的救恩就成全完備了。歌羅西信徒以前曾聽過這盼望，也許在以巴弗傳福音給他們的時候聽過。他們所聽的被形容為福音真理的道。這裡福音被描述為真正的好消息。也許保羅寫到這裡時，想起諾斯底主義者的假教訓。有人將「真理」定義為神對一樣事物的說法（約一七17）。福音是真實的，因為福音是神的道。
一6 福音的真理傳到歌羅西人那裡，甚至傳到當時所知的普天之下。我們不能取其絕對的意義，意思不可能是世界上每一個男女都曾聽聞福音。意思可能是，在某程度上，各國都有人聽過救恩的好消息（徒二）。又可能是，福音是為全人類而設的，四處傳播開去，並沒有受到刻意的攔阻。保羅描述了福音產生的必然果效，在歌羅西並普天之下，福音傳到之處，福音都結果並增長（生長）（新英王欽定本）。這是要指出福音的超自然性。在自然界，植物通常不會同時結果和增長。許多時候，要使植物結果必須修剪；倘若任由植物自由生長，植物的整個生命就只會長成葉子和枝條，而不會結出果子來。但福音卻同時結果和增長，福音結出靈魂得救、建立聖徒的果子，並從一城傳到另一城，又從一國傳到另一國。
歌羅西的教會既在人數上增長，並且信徒的屬靈生命也在成長。這正是自從歌羅西信徒聽見福音，真知道神恩惠的日子開始，福音在他們生命裡所生髮的果效。
福音的傳播在第一世紀似乎跨進了一大步，傳到歐洲、亞洲和非洲，比許多人所估計的傳得更遠。然而，仍不可看為是傳遍了整個地球。神恩惠（神的恩典）在這裡用來形容福音的信息。還有什麼比神的恩典這奇妙的真理，更能出色地總括這可喜的好消息！神的恩典要賜給本該承受神震怒的罪人。
一7 使徒保羅清楚地說明，信徒從……以巴弗聽到福音，並藉生活上親身經歷而認識福音的。保羅稱讚以巴弗為所親愛、一同作僕人的，並為他們作了基督忠心的執事。使徒保羅並無絲毫怨恨或妒忌，另一個傳道人得到讚賞並不煩擾他。事實上，他是第一個向主的另一個僕人表達欣賞的主僕。
一8 保羅親自從以巴弗聽到歌羅西信徒因聖靈所存的愛心。不是純粹人的情感，而是內住的神的靈所帶來的、對主和對主的子民的真愛心。這是歌羅西書唯一提到聖靈的地方。
一9 保羅總結他的感恩後，現在開始為信徒作具體的代求。我們已經提過保羅的禱告範圍很闊，現在要進一步指出，他的祈求常常具體地切合身在各處神的子民的需要。他不是概括地禱告一下。他在這裡似乎為歌羅西信徒分別作了四方面的祈求：（1）屬靈的見識；（2）行事為人對得起主；（3）滿有能力；（4）感恩的心。
他的祈求絕不吝嗇，在第9、10和11節使用一切、凡事、各樣等詞尤為顯著。 （1）一切屬靈的智慧、悟性（9節）；（2）「凡事蒙他喜悅」（10節）；（3）「一切善事」（10節）；（4）「各樣的力」 （11節）；（5）「凡事歡歡喜喜的忍耐、寬容」（11節）。
因此連接上面的經文，意思是因為以巴弗的轉告（4至5節，8節）。使徒保羅從第一次聽見歌羅西這些親愛的聖徒，並他們的信心、愛心和盼望開始，就為他們不住的禱告。首先，他祈求他們能在一切屬靈的智慧、悟性上，滿心知道神的旨意。他沒有叫他們為諾斯底主義者自誇的知識歡喜，他願他們滿心知道神在聖經中所啟示的、並在他們生命中的旨意。這種知識不是屬世或屬肉身的，特徵是有屬靈的智慧和悟性──就是應用知識最佳方法的智慧，和明白什麼與神的旨意相合、什麼與神的旨意衝突的悟性。
一10 第9節和本節有一個非常重要的關係。為什麼使徒保羅想歌羅西信徒在知識上滿心知道神的旨意？是否因此他們可以成為大能的傳道者或感人的教師？是否因此他們可以吸引大批人跟隨他們，好像諾斯底主義者要求的一樣？不。屬靈的智慧和悟性，真正目的是令基督徒可以行事為人對得起主，凡事蒙他喜悅。我們就引導的題目上了舉足輕重的一課。神向我們啟示他的旨意，目的不是滿足我們的好奇心，也不是要迎合我們的野心或驕傲；相反，主向我們顯明他對我們生命的旨意，目的是叫我們在一切所行的事上討他喜悅。
在一切善事上結果子。這裡給我們很好的提醒：雖然人不是靠善行得救，但肯定人是為行善得救。有時我們強調，在靈魂得救上，善行是毫無價值的，就給人留下基督徒不相信善行的印象。但一切都不可偏離真理！從以弗所書二章10節，我們學到：「我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善。」保羅在寫給提多的信中又說：「這話是可信的，我也願你把這些事切切實實的講明，使那些已信神的人，留心行善。」（多三8）
保羅不單想他們在一切善事上結果子，更願他們漸漸的多知道神。怎能多知道神呢？首先，殷勤地研讀神的話；然後遵行他的教訓，忠誠地服侍他，（後者似乎是經文的主要觀念）。我們這樣做，便能更深入知道主。 「我們務要認識耶和華，竭力追求認識他。」（何六3）
注意第一章重複出現論到知識的字詞，在每次使用時都是預先定下了構思的。在第6節，他們「知道神恩惠」；第9節，他們「知道神的旨意」；本節，他們「漸漸的多知道神」。也許我們可以說，第一個「知道」指救恩，第二個研讀聖經，而第三個服事和基督徒生活。完備的教義應該帶來正確的行為，這行為透過順服的服事表明出來了。
一11 使徒保羅第三個祈求是，聖徒可以照他榮耀的權能，得以在各樣的力上加力。基督徒不能單靠人的力量去生活，因此保羅渴望信徒知道神復活的兒子的能力，他更渴望他們按著他榮耀的權能去認識他。他祈求的不是出自他的，而是照他榮耀權能的能力。他榮耀的權能是無限的，這正是禱告的範圍。培克寫道：「能力的裝備不單與受者的需要成正比，而且與從神而來的供應成正比。」
為什麼保羅想基督徒擁有這能力？是否要叫他們可以出外，施行轟動一時的神蹟呢？是否要叫他們可以叫死人復活、醫治病人、趕出魔鬼呢？答案一再是否定的。神的兒女需要這種能力，為要叫他們凡事歡歡喜喜的忍耐寬容。我們應當小心留意！在今天的基督教界，有些人大力強調所謂的神蹟，諸如說方言、醫治病人、類似的激動情緒的行動等。然而，在我們生活的世代，有一個神蹟比以上一切更大：神的兒女在試煉中，存著感恩和忍耐去承受苦難！
在哥林多前書十三章4節，恆久忍耐（寬容）與恩慈相連，這裡則與歡歡喜喜（喜樂）相連。我們受苦，因為不能逃避受造物所要共受的痛苦。要維持內心的歡歡喜喜，並以恩慈待人，就需要神的能力，這也是基督徒的得勝。忍耐與寬容兩者，區別在於忍受而不埋怨和忍受而不報復。神的恩典在信徒生命中成就了一個偉大的目標，信徒可以忍受苦難，並在火烈的試煉中讚美神。
一12 本節中的感謝是指歌羅西信徒，而不是保羅（原文是眾數的）。保羅禱告：他們不單在各樣的力上加力，而且存有感恩的心，教他們不忘時常向父表達感激之情；父叫他們能與眾聖徒在光明中同得基業。我們作為亞當的後裔，不配享受天上的榮耀。事實上，假如未得救的人不知怎樣進到天上，他們不會感到快樂，反而悲痛萬分。有資格的人才能體會天上的分。我們即使作為在主耶穌裡的信徒，本身也沒有任何東西使我們配得天上之福。我們唯一能夠進入榮耀的權利，是在主耶穌基督裡：
我站在他功績的位上，
別處無可立錐，
就是那榮耀的居所，
在以馬內利地上。
～克蓀安
神拯救一個人時，就立時賜他到天上的資格。這個資格就是基督，沒有更好的。即使人窮一生在地上過著順服、事奉的生活，也不能使他比得救當天更有資格上天堂。我們進入榮耀的權利是在於他的血。雖然基業是在光明中、並且是「存留在天上」的，但我們信徒在地上，有聖靈作「我們得基業的憑據」。因此，我們可以為著擺在我們前面的歡喜快樂，同時享受「聖靈初結果子」。
一13 為使我們「能與眾聖徒在光明中同得基業」，神救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國里（比較約壹二11）。如出埃及記的記載，以色列後裔所經歷的正好說明這點。他們曾住在埃及，在當地工頭的鞭苔下痛苦呻吟。神奇妙地介入乾預，拯救他們脫離可怕的枷鎖，帶領他們經過曠野，進入應許之地。同樣，我們作罪人時都被撒但捆綁，但藉著基督，我們得以脫離他的魔掌，現在我們是基督國里的子民。撒但的國是黑暗的國──沒有光明、溫暖、喜樂；但基督的國是仁愛的，暗示這三樣都存在。
基督的國在聖經中有不同的描述。他第一次降臨地上時，把真實的國擺在以色列民面前。猶太人想脫離羅馬人的壓迫，但不想為自己的罪悔改。基督只能管治一群與他有正確屬靈關係的人。這事實清楚地擺在他們面前後，他們棄絕他們的王，將他釘在十字架上。自此以後，主耶穌就回到天上，我們正在一個神秘形式的國里（太一三）。意思是這國以不是眼見的形式出現，也沒有王；但所有今世接受主耶穌基督的人，都承認他為合法的統治者，因此他們是他國里的子民。將來有一天，主耶穌要再臨地上，設立他的國，立耶路撒冷為首都，統治一千年。一千年過後，基督要把一切的仇敵踏在腳下，將國交在父神手裡，永恆的國就從此誕生，一直到永永遠遠。
一14 保羅述說了神愛子的國後，現在開始論到主耶穌的位格和工作，這是神話語中一段最壯偉的經文。我們很難知道究竟保羅的禱告是否在這裡完結，還是繼續延續至下面我們將要研究的經文。但事實如何都不重要，因為即使下面的經節不是純粹的禱告，也必定全是敬拜。
史達斯曾經指出：「在這段比任何其它經文更高舉耶穌基督的奇異經文裡，他的名字甚至沒有以任何形式出現過。」一方面這是非常突出的一點，卻也是毋須驚奇的。試問除了我們可稱頌的救主以外，還有誰能應驗這裡所作的描述？經文使我們想起馬利亞對看園的人說的話：「先生，若是你把他移去，請告訴我，你把他放在那裡，我便可取他。」（約二○15）她沒有說出他的名字，她心裡面只有主一位。
基督首先被描述為那位使我們……得蒙救贖，罪過得以赦免的。救贖形容把我們從罪的奴隸市場買贖過來的行動；主耶穌將一個價錢標籤放在我們身上。他看我們何等貴重呢？實際上他是說：「我看他們的價值很高，我願意傾流自己的血來買贖他們。」我們是以如此高昂的代價買回來的，應該清楚知道我們不再屬於自己。我們是以一個價錢被買來的。因此，我們不該以自己選擇的方式來過生活。耶魯的波頓指出，如果我們自把自為，按自己的喜好去生活，我們就是取了一些不屬於我們東西，我們就是盜賊了！
他不但救贖了我們，更叫我們的罪過得以赦免。意思是神已將我們因犯罪而招致的債項一筆勾銷。主耶穌基督已在十字架上付了罰金，永遠不需要再付了。帳目已經結清並報銷，神不單赦免了我們，他更除掉我們的罪，使我們離開罪，好像東離西那麼遠（詩一○三12）。
2015年8月7日 星期五
歌羅西書簡介
“深入查考歌羅西書，又去思考默示語言所表達出來的默示思想，再讓這思想的亮光和能力充滿心靈、模造生命，充實一生，直到永恆。”～藍斯基
在正典中的獨特地位
保羅許多書信都是寫給在大城市或重要城市的信徒的，如羅馬、哥林多、以弗所和腓立比。歌羅西是名噪一時的市鎮。即使這樣，在早期教會歷史中，當地信徒還是名不見經傳。總括來說，若不是這封寫給歌羅西信徒蒙默示的書信，恐怕今天歌羅西一名，只會為研究遠古歷史的學生所認識吧了。
儘管地點不具重要性，但使徒保羅寫給當地的書信卻舉足輕重。繼約翰福音第一章和希伯來書第一章之後，歌羅西書第一章對我們主耶穌基督的絕對神性，有最精深的闡述。由於這教義是一切基督真理的基礎，其價值並沒有被高估。
歌羅西書對人際關係、異端邪說、基督徒生活等，有許多的指示。
作者
歌羅西書為保羅作品之說，有充分的證據支持，至十九世紀，一直沒有人提出質疑。外證尤其充分，那些引述歌羅西書的人，常提作者為保羅，當中包括伊格那修、殉道士猶斯丁、安提阿的提阿非羅、愛任紐、亞歷山太的革利免、特土良、俄利根。馬吉安的正典和穆拉多利經目都接納歌羅西書為真確本。
內證包括作者三次在信中提到自己是保羅（一1、23，四18），並且內容與這些陳述相符；闡釋教義之後講述基督徒的責任是保羅一貫的作風。也許最具說服力的證據，說明歌羅西書的真確性，是與腓利門書的緊密聯繫，而腓利門書是眾人承認為保羅所著寫的書信。篇幅短小，但所提到的五個人物，也同樣出現在歌羅西書中。即使批評家李南曾經懷疑歌羅西書，也為其與腓利門書的類似留下印象。
反對歌羅西書為保羅著作的論據，集中在用語、基督的道理，和明顯提到的諾斯底主義上。談到用語，歌羅西書用了一些新詞彙，代替一些保羅愛用的詞彙。十九世紀，英國一個保守學者薩利蒙機智地提出反辯說：“一個人寫一篇新作，苦於失去素來風格，必不可採用以往沒有用過的用語。這種講法我不能苟同。”歌羅西書中的基督論，正好與腓立比書和約翰福音吻合。只有那些想將基督的神性，看為第二世紀從異教發展出來的理論的人，才不接受這教義。
至於諾斯底主義，自由派蘇格蘭學者莫法特認為，歌羅西書所展示的諾斯底主義的雛型，很可能在第一世紀已經出現了。
因此，歌羅西書為保羅著作的論據，立足堅穩。
寫作日期
歌羅西書是“監獄書信”之一，可能寫於保羅在該撒利亞的兩年被囚期間（徒二三23，二四27）。然而，傳福音的腓利曾在當地接待保羅。使徒保羅是個有禮謙和的基督徒，似乎沒有可能忽略提到腓利的。雖然有人提出寫作日期是保羅在以弗所被囚期間，但這個可能性較低。歌羅西書和腓利門書最可能的寫作日期，大概是在主後六十年，於保羅首次被囚羅馬中期（徒二八30、31）。
幸好，研讀這卷書不須依一般準則，要充分知道寫作環境才可。
背景與主題
歌羅西是小亞西亞地區，弗呂家省的一個城市，位於老底嘉東面十哩，希拉波立東南十三哩（請看西四13），距離西面的以弗所約一百哩，在卡米安山脈的峽道囗（一個十二哩長的小峽谷）。這是從幼發拉底河往西方的軍事路線。路卡斯（意為狼）河經過歌羅西流經老底嘉，向西流入米安達河。希拉波立的溫泉水與歌羅西的冷水匯合，流到老底嘉，那裡的河水“不冷不熱”。希拉波立既是一個繁盛的地方，也是一個宗教中心；而老底嘉則是山谷的都會。歌羅西的地域面積在新約以前時代較大；歌羅西這名很可能與colossus 一字有關，指石灰岩層的瑰麗地形。
我們無法確實知道福音起初怎樣傳入歌羅西。保羅寫歌羅西書的時候，他仍未與那裡的信徒見面（西二1）。一般相信，救恩的好消息是由以巴弗帶到歌羅西的（西一7）。許多人相信，保羅住在以弗所三年期間，帶領以巴弗信主。弗呂家是亞西亞的管轄區，當時保羅在弗呂家（徒一六6，一八23），不是在歌羅西（西二1）。
從信中我們知道，有一個發展成熟而後被稱為諾斯底主義的假教訓，正開始威脅歌羅西的教會。諾斯底信徒以自己的知識（希臘文gnosis）自誇，他們聲稱自己擁有比使徒更優越的知識，並想造成一個印象，就是人除非得以傳授諾斯底宗教的最深奧秘，否則不能有真正的快樂。
有部分諾斯底信徒否認基督的真實人性。他們說“基督”是從神出來的一股神聖力量，在受洗的時候落在耶穌這個人身上。他們又說，基督在釘十字架時離開了耶穌，結果，依他們的說法，耶穌這個人死了，但基督卻沒有。
有一些諾斯底主義的派別倡議，在神與物質之間，有各種不同層面和級別的靈體。他們用這個觀點去解釋罪惡的源頭。羅伯遜解釋說：
諾斯底思想最關心的，是宇宙的起源和罪惡的出現。他們假設神是美善的，但卻有罪惡的出現。他們的理論是，罪惡是物質固有的，而美善的神不能創造邪惡的物質，所以他們提出一系列出現在神與物質之間的東西：半神流露體、分神體、靈、天使等。他們主張，一個分神體從神而來，另一個分神體則從這個分神體而來，這樣一直下去，直至有一個分神體與神有足夠的距離。於是神不受邪惡的物質污染，卻又有能力去作工。
另一些諾斯底信徒相信身體生來是有罪的，於是實行禁慾主義，一種自我否認，甚至是自我折磨的做法，嘗試達到更高的屬靈狀態。有人則走進另一極端，過著放縱肉體情慾的生活。他們說身體是不要緊的，也不會對一個人的屬靈生命有絲毫影響！
諾斯底主義的另外兩個錯誤，跡象可以在歌羅西找到，一是反律主義，另一是猶太教。反律主義說一個人在恩典之下，不需要自我節制；相反，可以盡情渲洩肉體的慾望和情感。舊約的猶太教已變質成為一種宗教儀式，希望藉此在神面前成就義。
歌羅西當時出現的錯誤，今天仍然存在。諾斯底主義重現在基督教科學會、神智會、摩門教、耶和華見證人會、基督教統一派，和其它異端教派中。反律主義，是所有說在恩典之下可以隨自己喜好方式生活的人的特徵。猶太教本是神所賜的啟示，正如希伯來書和新約其它部分說明的，其形式禮儀目的是以預表方式教導屬靈的真理。可惜，猶太教淪為一種制度，儀式本身被認為是有功勞的，大部分的屬靈意義便常被忽略。今天許多宗教也有同樣錯誤的教訓，認為一個人可以藉著自己的善行，取得功德和神的喜歡；而忽略或否認了人犯罪的狀況，並惟獨需要從神而來的救恩。
在歌羅西書中，使徒保羅展示了我們主耶穌基督的位格和工作的榮耀，巧妙地駁斥這一切的錯謬。
歌羅西書與保羅寫給以弗所信徒的書信有明顯相似之處。然而，是相似卻不重複。以弗所書看信徒是與基督一同坐在天上；而歌羅西書則看信徒在地上，基督他們榮耀的元首在天上。以弗所書的重點在於信徒在基督裡；歌羅西書則提到基督這榮耀的盼望在信徒裡面。在以弗所書，焦點放在教會為基督的“身體”，“是那充滿萬有者所充滿的”（弗一23）；因此，強調基督身體的合一。在歌羅西書，第一章廣泛地論述基督作元首的身分，並我們必須“持定元首”（西二18、19），必須順服他。以弗所書一百五十五節經文中，四十四節與歌羅西書的內容相似。
大綱
壹．基督的超越（一～二）
一．問候（一1、2）
二．保羅為信徒感恩禱告（一3～14）
三．教會元首基督的榮耀（一15～23）
四．交付保羅的職事（一24～29）
五. 基督的全備，與哲學、律法主義、神秘主義、禁慾主義的危險（二1～23）
貳．信徒對居首位之基督的責任（三～四）
一．信徒的新生活：脫去舊人穿上新人（三1～17）
二．基督徒家庭的成員合宜的行為（三18～四1）
三．信徒的禱告生活和以生活、言語作見證（四2～6）
四．保羅的一些同工（四7～14）
五．問安和吩咐（四15～18）
在正典中的獨特地位
保羅許多書信都是寫給在大城市或重要城市的信徒的，如羅馬、哥林多、以弗所和腓立比。歌羅西是名噪一時的市鎮。即使這樣，在早期教會歷史中，當地信徒還是名不見經傳。總括來說，若不是這封寫給歌羅西信徒蒙默示的書信，恐怕今天歌羅西一名，只會為研究遠古歷史的學生所認識吧了。
儘管地點不具重要性，但使徒保羅寫給當地的書信卻舉足輕重。繼約翰福音第一章和希伯來書第一章之後，歌羅西書第一章對我們主耶穌基督的絕對神性，有最精深的闡述。由於這教義是一切基督真理的基礎，其價值並沒有被高估。
歌羅西書對人際關係、異端邪說、基督徒生活等，有許多的指示。
作者
歌羅西書為保羅作品之說，有充分的證據支持，至十九世紀，一直沒有人提出質疑。外證尤其充分，那些引述歌羅西書的人，常提作者為保羅，當中包括伊格那修、殉道士猶斯丁、安提阿的提阿非羅、愛任紐、亞歷山太的革利免、特土良、俄利根。馬吉安的正典和穆拉多利經目都接納歌羅西書為真確本。
內證包括作者三次在信中提到自己是保羅（一1、23，四18），並且內容與這些陳述相符；闡釋教義之後講述基督徒的責任是保羅一貫的作風。也許最具說服力的證據，說明歌羅西書的真確性，是與腓利門書的緊密聯繫，而腓利門書是眾人承認為保羅所著寫的書信。篇幅短小，但所提到的五個人物，也同樣出現在歌羅西書中。即使批評家李南曾經懷疑歌羅西書，也為其與腓利門書的類似留下印象。
反對歌羅西書為保羅著作的論據，集中在用語、基督的道理，和明顯提到的諾斯底主義上。談到用語，歌羅西書用了一些新詞彙，代替一些保羅愛用的詞彙。十九世紀，英國一個保守學者薩利蒙機智地提出反辯說：“一個人寫一篇新作，苦於失去素來風格，必不可採用以往沒有用過的用語。這種講法我不能苟同。”歌羅西書中的基督論，正好與腓立比書和約翰福音吻合。只有那些想將基督的神性，看為第二世紀從異教發展出來的理論的人，才不接受這教義。
至於諾斯底主義，自由派蘇格蘭學者莫法特認為，歌羅西書所展示的諾斯底主義的雛型，很可能在第一世紀已經出現了。
因此，歌羅西書為保羅著作的論據，立足堅穩。
寫作日期
歌羅西書是“監獄書信”之一，可能寫於保羅在該撒利亞的兩年被囚期間（徒二三23，二四27）。然而，傳福音的腓利曾在當地接待保羅。使徒保羅是個有禮謙和的基督徒，似乎沒有可能忽略提到腓利的。雖然有人提出寫作日期是保羅在以弗所被囚期間，但這個可能性較低。歌羅西書和腓利門書最可能的寫作日期，大概是在主後六十年，於保羅首次被囚羅馬中期（徒二八30、31）。
幸好，研讀這卷書不須依一般準則，要充分知道寫作環境才可。
背景與主題
歌羅西是小亞西亞地區，弗呂家省的一個城市，位於老底嘉東面十哩，希拉波立東南十三哩（請看西四13），距離西面的以弗所約一百哩，在卡米安山脈的峽道囗（一個十二哩長的小峽谷）。這是從幼發拉底河往西方的軍事路線。路卡斯（意為狼）河經過歌羅西流經老底嘉，向西流入米安達河。希拉波立的溫泉水與歌羅西的冷水匯合，流到老底嘉，那裡的河水“不冷不熱”。希拉波立既是一個繁盛的地方，也是一個宗教中心；而老底嘉則是山谷的都會。歌羅西的地域面積在新約以前時代較大；歌羅西這名很可能與colossus 一字有關，指石灰岩層的瑰麗地形。
我們無法確實知道福音起初怎樣傳入歌羅西。保羅寫歌羅西書的時候，他仍未與那裡的信徒見面（西二1）。一般相信，救恩的好消息是由以巴弗帶到歌羅西的（西一7）。許多人相信，保羅住在以弗所三年期間，帶領以巴弗信主。弗呂家是亞西亞的管轄區，當時保羅在弗呂家（徒一六6，一八23），不是在歌羅西（西二1）。
從信中我們知道，有一個發展成熟而後被稱為諾斯底主義的假教訓，正開始威脅歌羅西的教會。諾斯底信徒以自己的知識（希臘文gnosis）自誇，他們聲稱自己擁有比使徒更優越的知識，並想造成一個印象，就是人除非得以傳授諾斯底宗教的最深奧秘，否則不能有真正的快樂。
有部分諾斯底信徒否認基督的真實人性。他們說“基督”是從神出來的一股神聖力量，在受洗的時候落在耶穌這個人身上。他們又說，基督在釘十字架時離開了耶穌，結果，依他們的說法，耶穌這個人死了，但基督卻沒有。
有一些諾斯底主義的派別倡議，在神與物質之間，有各種不同層面和級別的靈體。他們用這個觀點去解釋罪惡的源頭。羅伯遜解釋說：
諾斯底思想最關心的，是宇宙的起源和罪惡的出現。他們假設神是美善的，但卻有罪惡的出現。他們的理論是，罪惡是物質固有的，而美善的神不能創造邪惡的物質，所以他們提出一系列出現在神與物質之間的東西：半神流露體、分神體、靈、天使等。他們主張，一個分神體從神而來，另一個分神體則從這個分神體而來，這樣一直下去，直至有一個分神體與神有足夠的距離。於是神不受邪惡的物質污染，卻又有能力去作工。
另一些諾斯底信徒相信身體生來是有罪的，於是實行禁慾主義，一種自我否認，甚至是自我折磨的做法，嘗試達到更高的屬靈狀態。有人則走進另一極端，過著放縱肉體情慾的生活。他們說身體是不要緊的，也不會對一個人的屬靈生命有絲毫影響！
諾斯底主義的另外兩個錯誤，跡象可以在歌羅西找到，一是反律主義，另一是猶太教。反律主義說一個人在恩典之下，不需要自我節制；相反，可以盡情渲洩肉體的慾望和情感。舊約的猶太教已變質成為一種宗教儀式，希望藉此在神面前成就義。
歌羅西當時出現的錯誤，今天仍然存在。諾斯底主義重現在基督教科學會、神智會、摩門教、耶和華見證人會、基督教統一派，和其它異端教派中。反律主義，是所有說在恩典之下可以隨自己喜好方式生活的人的特徵。猶太教本是神所賜的啟示，正如希伯來書和新約其它部分說明的，其形式禮儀目的是以預表方式教導屬靈的真理。可惜，猶太教淪為一種制度，儀式本身被認為是有功勞的，大部分的屬靈意義便常被忽略。今天許多宗教也有同樣錯誤的教訓，認為一個人可以藉著自己的善行，取得功德和神的喜歡；而忽略或否認了人犯罪的狀況，並惟獨需要從神而來的救恩。
在歌羅西書中，使徒保羅展示了我們主耶穌基督的位格和工作的榮耀，巧妙地駁斥這一切的錯謬。
歌羅西書與保羅寫給以弗所信徒的書信有明顯相似之處。然而，是相似卻不重複。以弗所書看信徒是與基督一同坐在天上；而歌羅西書則看信徒在地上，基督他們榮耀的元首在天上。以弗所書的重點在於信徒在基督裡；歌羅西書則提到基督這榮耀的盼望在信徒裡面。在以弗所書，焦點放在教會為基督的“身體”，“是那充滿萬有者所充滿的”（弗一23）；因此，強調基督身體的合一。在歌羅西書，第一章廣泛地論述基督作元首的身分，並我們必須“持定元首”（西二18、19），必須順服他。以弗所書一百五十五節經文中，四十四節與歌羅西書的內容相似。
大綱
壹．基督的超越（一～二）
一．問候（一1、2）
二．保羅為信徒感恩禱告（一3～14）
三．教會元首基督的榮耀（一15～23）
四．交付保羅的職事（一24～29）
五. 基督的全備，與哲學、律法主義、神秘主義、禁慾主義的危險（二1～23）
貳．信徒對居首位之基督的責任（三～四）
一．信徒的新生活：脫去舊人穿上新人（三1～17）
二．基督徒家庭的成員合宜的行為（三18～四1）
三．信徒的禱告生活和以生活、言語作見證（四2～6）
四．保羅的一些同工（四7～14）
五．問安和吩咐（四15～18）
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