不要效法這個世界，只要心意更新而變化。

在羅馬書12章2節 "只要心意更新而變化" 這句話。是叫我們隨這世界而更新自己，還是應不隨波逐流？我們每天面對著不斷變化的世界，到底該如何去做呢？


聖經警告我們不要愛“世界”（約壹2:15），又提醒我們與世俗為友的就是與神為敵了（雅4:4）。 “世界”是什麼？ “世界”乃是指控制社會的全部價值系統，就是這個世界系統的人生觀和價值觀，包括那些不需要神而生活的人生哲學，還有各樣犯罪的生活習性。這些都是與教會的道路相衝突的。然而這“世界”一詞，在聖經中還有許多用的方法。有時說到我們所住的這個被創造的世界——高高的山，綠綠的海洋以及夕陽西下的美景，然而這些對我們屬靈的生活並不構成威脅。而且這被創造的世界並不是我們屬靈的仇敵。耶穌也愛神所創造的世界，他在講道中說到空中的飛鳥和野地裡的百合花。 “世界”這字有時候是說到構成我們這社會失喪的人。神愛世上的人，甚至將他的獨生子賜給他們。耶穌也愛世上的罪人，因此我們也必須效法神去愛這些失喪的人。我們今天所說的“世界”是忽略神的，是我們不應當愛的，而且是以人為中心的生活方式，並以自私的原則來行使一切。在生活上所遵循的是犯罪的準則，這世界的哲學說“今生”是唯一最重要的事。世界的原則就是武力、貪心、自私、野心、與娛樂，世俗人就是完全過這種生活的人。 “世界”乃是一種價值系統，其中包括一種生活的方式，就是吸引人的燈紅酒綠，令人興奮、花花世界等等——結果我們被捲入世界漩渦的危險中，以至輕忽了屬靈的價值。我們所住的這個世界，是一個道德淪亡、人心不古、世風日下、淫亂、邪惡、敗壞的世代。奇裝異服，任意放蕩，無所不為。黃色的書刊，淫穢的電影在世界任何地方都有，大眾的傳播工具——電視也受到了罪的污染。並且聖經已經明言了，不道德的情形要持續下去，神的審判近一日，犯罪的事就日深一日。作為一個基督徒，我們不能避免做這個世界的公民，我們雖然在這個世界中生活，但我們不屬於世界，我們乃是屬神的，是天上的國民。我們在地上乃是客旅，是寄居的，等候救主降臨。　　聖經把世界化分為三部分。 “世界”包括了肉體的情慾、眼目的情慾、並今生的驕傲。 （約壹2:16-17） 　　“肉體的情慾”（情慾主義）就是在求一切感觀上的滿足，當然身體方面必須是要得到合情合理的滿足，但是當我們放縱我們的感觀時，那就成為野獸一般的自我放縱。當我們放縱私慾的時候就成為過飲過食，當我們容許過度的性關係的事就成為非法。這一切都是犯罪的、屬世的。 “眼目的情慾”（唯物主義）乃是貪婪眼所見的，這是一種自私的願望，從眼所見到的東西我們就要得到，其實我們並不需要。這是一種佔有欲，願意得到我們眼所見到的東西。 “眼目的情慾”就是夢想我們有一天要得到所有的新東西，眼目的情慾就是要得到我們所不需要的東西，用金錢買到我們所沒有的一種不當有的慾望。 “今生的驕傲”（自我主義）就是擴大自己威望的慾願，千方百計使自己的名譽登峰造極。撒但正是這樣做的，所以它才從服侍神的天使長墮落淪為神的敵人——撒但。對於我們來說，“今生的驕傲”就是把自己放在一個了不起人物的地位——從一個人走路的樣子，或他的穿著，或在婚禮上大肆揮霍金錢上，就可以看得出來。此外還有各種不同的“世界化思想”，這些都是世界的不同表現方式。例如情慾主義、唯物主義、自我主義。世界化不單指跳舞、賭博以及惹人注目的穿著，也包括肉體情慾上的放縱、對物質上的東西貪得無厭（眼目的情慾）、擴張我們的名譽（今生的驕傲）。世界盡其所能的要影響我們，世界要支配我們的人格並形成我們的思想。我們要如何對付這強而有力的仇敵呢？我們是屬天的子民，我們的行事為人要接受聖靈的引導，我們和那些藐視聖經原則的人不能同流合污。那麼我們當如何對付這仇敵呢？有以下幾個原則可以遵循： 　
　
一、我們要繼續的拒絕這世界的是非標準的引導。這個世界大多數的人都是與世浮沉的，別人做什麼我們也跟著做。但我們基督徒必須與這世界的價值系統隔離，並脫離世界的快樂財富與能力，不為這些東西所佔據，並讓基督充滿我們的心。只有這樣，我們才能做到不與世浮沉、不同流合污。 （加1:4）我們應該對主忠心到一個地步，甚至把世界忘了。你的里面若有了基督，就如同打了預防針一樣，你就不怕外面的引誘與攻擊了。

二、我們必須避免與屬世的人有親密的關係。相識是一件事，交往是一件事，但親密的朋友又是另外一件事，跟屬世的人有親密的來往，特別是在婚姻上與不信的人結合，對靈魂來說是很危險的。青年人更需要特別注意，你們所結交的是什麼朋友。

三、在各種適當的情況或場合中，要清楚的見證基督。我們決不可叫人看見我們以福音為恥。這並不是說我們要在人面前吹號，但我們必須為所持守的是正確的而堅立，叫今世之子知道我們是為較高的原則所引導，不像那控制這個社會的指導原則。總之，作為神的子民，我們對世界的態度應當是：這世界所有的快樂只不過是名義上的，但是耶穌的愛要存到永遠。

要心意要更新，我們的心思意念需要更新；你的心思意念更新了之後，你的生命會有所變化。不是有改變，而是整個變化成為不同的，是有神的形象的。那你一定要問一個問題是—那一個人不要效法世界，就要心意更新，那我們到底該要怎樣子才能心意更新呢?聖經裡面告訴我們，是藉由神的話，我們其實不是由世界的眼光來檢視神的話語，我們應當用神的話語來檢視我們的心思意念、來檢視這個世界，以至於我們明白哪一些出於神？哪一些不是出於神的？我們需要檢視我們所有一切的思想，而且不要效法原來的思想，讓神的話語改變我們，這樣子才有可能心意更新，這樣子才有可能變化。

羅馬書第十二章

12:1 所以，弟兄們，我以　神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是　神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。
12:2 不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為　神的善良、純全、可喜悅的旨意。
12:3 我憑著所賜我的恩對你們各人說：不要看自己過於所當看的；要照著　神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。
12:4 正如我們一個身子上有好些肢體，肢體也不都是一樣的用處。
12:5 我們這許多人，在基督裡成為一身，互相聯絡作肢體，也是如此。
12:6 按我們所得的恩賜，各有不同。或說預言，就當照著信心的程度說預言；
12:7 或作執事，就當專一執事；或作教導的，就當專一教導；
12:8 或作勸化的，就當專一勸化；施捨的，就當誠實；治理的，就當殷勤；憐憫人的，就當甘心。
12:9 愛人不可虛假。惡，要厭惡；善，要親近。
12:10 愛弟兄，要彼此親熱；恭敬人，要彼此推讓。
12:11 殷勤，不可懶惰；要心裡火熱，常常服事主。
12:12 在指望中要喜樂；在患難中要忍耐；禱告要恆切。
12:13 聖徒缺乏，要幫補；客，要一味地款待。
12:14 逼迫你們的，要給他們祝福；只要祝福，不可咒詛。
12:15 與喜樂的人要同樂；與哀哭的人要同哭。
12:16 要彼此同心；不要志氣高大，倒要俯就卑微的人（人：或譯事）。不要自以為聰明。
12:17 不要以惡報惡；眾人以為美的事要留心去做。
12:18 若是能行，總要盡力與眾人和睦。
12:19 親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒（或譯：讓人發怒）；因為經上記著：「主說：『伸冤在我，我必報應。』」
12:20 所以，「你的仇敵若餓了，就給他吃，若渴了，就給他喝；因為你這樣行就是把炭火堆在他的頭上。」
12:21 你不可為惡所勝，反要以善勝惡。


活出來的福音（一二～一六） 
羅馬書餘下部分回答這個問題：那些蒙恩稱義的人，應該如何在日常生活中作出回應？保羅著手談論我們對其它信徒、社會、敵人、政府和軟弱的弟兄的責任。

一．個人的獻上（一二1、2）

一二1 認真、虔誠地思想神的慈悲，即從第一至十一章所闡述的，必定引出一個結論，就是我們要將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的。身體代表我們整個人；引伸來說，就是我們的整個生命。完全的獻上，是我們理所當然的事奉。這是理所當然的事奉，因為神的兒子既為我死了，我為他而活是最起碼的回應。偉大的英國運動員史達德曾說：「耶穌基督是神而竟為我死，我就沒有什麼不能為他犧牲的了。」以撒華特所寫的偉大詩歌亦同樣說：「愛既如此奇妙深厚，當得我心我命所有。」 理所當然的事奉可翻作「靈裡的敬拜」。我們既是信徒也是祭司。我們不是帶著動物祭牲來到神面前，而是呈上屬靈的祭，就是順服的生命。我們可獻給他的還有我們的事奉（羅一五16）、我們的頌讚（來一三15），以及我們的財物（來一三16）。

一二2 第二，保羅敦促我們不要效法這個世界，或如費廉思的意譯：「不要讓周遭的世界塑造你。」我們成為神國的一分子，便應該揚棄這個世界的方式和生活模樣。這裡所說的世界（直譯是世代），指人為了揚棄神而隨心所欲建立起來的社會或製度。這是個敵對神的國度。這個世界的神和王就是撒但（林後四4；約一二31，一四30，一六11）。所有未信主的人都在撒但的手下。他用肉體的情慾、眼目的情慾和今世的驕傲（約壹二16）來吸引和操縱人。這世界有自己的一套政治、藝術、音樂、宗教、娛樂、思想模式和生活形態，並極力使每一個人效法其文化和風尚。這個世界憎恨那些不願意跟從的人，就如基督和他的跟隨者。基督捨命，將我們從這個世界拯救出來。就我們而論，這個世界已釘在十字架上；就世界而論，我們已釘在十字架上了。信徒愛世界，就是對主全然不忠。任何愛世界的人，都是神的敵人。信徒與這個世界的關係，不應超過基督與這個世界。然而，信徒奉差遣到世上，見證這個世界的惡行，並宣揚一切相信主耶穌基督的人，都可以得救。我們不單要從世界分別出來，還要心意更新而變化，即我們的心思意念要跟神在聖經裡所啟示的一樣。這樣我們就能夠經歷神直接的引導。而且我們會察覺，他​​的旨意並不是可厭、嚴苛的，而是善良、純全、可喜悅的。這裡說出知道神旨意的三個關鍵。第一是把身體獻給主，第二是分別為聖的生活，第三是更新變化的心思意念。

二．運用聖靈的恩賜來服事（一二3～8）

一二3 保羅憑著他作為主耶穌的使徒而得賜給他的恩說話。他要處理的，是各種正確和扭曲的思想。首先他指出，福音並沒有促使人自高自大的地方。他敦促我們，運用恩賜時必須謙卑。我們決不應高估自己的重要性。我們也不應嫉妒他人。相反，我們應知道每一個人都是獨特的，而每一個人都有重要的責任要為主完成。神所分給我們在基督身體上的位置，我們應感到滿意，並要盡神所賜給我們的力量，運用恩賜。

一二4 人的身子有好些肢體，但各個肢體都有獨特的作用。各個肢體都要妥當地發揮作用，身體才會健康妥當。

一二5 基督的身子也是這樣。這身子是合一的（一身）；有肢體上的差異（許多），但卻是互相倚靠的（互相聯絡作肢體）。我們所有的恩賜，並不是為了造福自己或炫耀自己，而是為要使身子得益。沒有任何恩賜足以獨當一面，也沒有任何恩賜可有可無。當我們曉得這一切時，就會看得合乎中道了（一二3）。

一二6 保羅開始就一些恩賜的運用作出指示。他並沒有論及所有恩賜，只舉例解說，而不是詳盡無遺。 「照著所賜給我們的恩典，我們各有不同的恩賜。」（聖經新譯本）換句話說，神的恩典將不同的恩賜分配給不同的人。神賜下所需的力量或能力，使我們能運用所擁有的恩賜。因此，我們有責任妥善地運用這些由神賜下的能力，做好管家。有說預言恩賜的，就當照著他們的信心的程度說預言，說預言的先知是神的發言人，將神的話宣告出來。預言可以是關係將來的事，但不是必然的。何治指出，初期教會的先知「在神的靈直接的推動下，說出從神而來的、與教義真理有關的話；或與當時的使命有關，或與將來的事有關，視當時的處境而定。」他們所作的工，在新約聖經中被保存下來。今天，不再有由神啟示、經先知述說的新道理，附加在基督徒的整體真理上，因為真道在昔日已一次過交付聖徒了（參看猶3）。因此，今天的先知只是宣講聖經啟示出來的神的心意。史特朗說： 現代所有真正的先知預言，都只是複述基督的信息而已，就是宣講、闡述已在聖經上啟示的真理。我們當中凡有說預言恩賜的，都應當照著信心的程度說預言。意思可以是「照著信仰的準則或規範」，即照著聖經啟示出來的基督信仰道理來說預言；也可以是指「照著我們信心的程度」，即照著神給我們的信心的程度來說預言。大部分聖經版本有「我們」這字眼，但原文卻沒有。

一二7 執事是一個統稱，指為主而作的事奉。這並不等於神職人員的職銜、職務或作用（雖然這是現今普遍的用法）。有執事恩賜的人，擁有一個僕人的心。他尋求事奉的機會，並掌握那機會。作教導的能解釋神的話語，並能觸及聽者的心靈。無論我們得著什麼恩賜，我們都應全心專一地加以運用。

一二8 勸化的恩賜能夠激勵聖徒，去克制自己不干任何惡事，並努力長進，為基督過更聖潔的生活和有更好的事奉。施捨是神所賜的條件，使人喜愛、體察他人的需要，予以援助。他應誠實地施捨。治理的恩賜，與地方教會長老（可能包括執事）的工作差不多是不可分割的。長老是靈魂牧長的副手，他們站在群羊之前，謹慎並殷勤地領導他們。憐憫是超自然的能力和才幹，可以幫助憂傷的人。有這種恩賜的人，應甘心地運用恩賜。當然，我們所有人都應該施憐憫，並且甘心樂意。有一位信主的女士曾說：「我的母親年事漸高，需要有人照顧她，丈夫和我便把她接到家裡來住。我盡一切所能令她舒適。我替她煮食洗衣，駕車載她外出，並照料她的一切所需。不過，我在表面上做這一切，內心其實並不高興。在不知不覺間，我因正常的生活節奏被打亂而感到不快。母親間中會對我說：『你已不再有笑容了。為什麼呢？』這樣，我雖在施憐憫，但卻是不甘心的。」

三．與社會的關係（一二9～21）

一二9 保羅繼而列出一些要培養的品格，是每個基督徒與其它基督徒和未信的人相處時所應有的。愛人不可虛假，不應戴著面具，卻要真實、誠懇和不矯揉造作。我們應厭惡各種類的惡，並親近每一樣的善。這裡惡大概是指各種沒有愛心、懷著惡意和憎恨的心態和行為。相反，善是指各種因超自然的愛而有的表現。

一二10 在與其它信徒的關係上，我們應以親切的感情來表達我們的愛，而不是漠不關心或常規的接納而已。我們應在意別人是否得到尊崇，多於自己。

一二11 莫法特將本節生動地譯成：「決不可讓熱誠減退，要保持靈裡的火熱，常常服事主。」這叫我們想起耶利米書四十八章10節的話：「不努力去做耶和華的工作的，該受咒詛。」（聖經新譯本） 　　

一二12 不管我們現在的境況怎樣，都應該並可以在指望中喜樂，盼望我們的救主來臨，我們的身體得贖，並得永遠的榮耀。保羅勸勉我們在患難中要忍耐，在患難中勇敢地支持下去。這種克勝一切的忍耐，能將痛苦化為榮耀。我們禱告要恆切。在禱告中，我們作成神的工並取得勝利。禱告使我們生活有力，心里平安。我們奉主耶穌的名禱告，在這​​身體內與全能者靠近。因此，如果我們忽略禱告，就是損害自己了。

一二13 有需要的聖徒彼彼皆是──失業的，那些要支付大筆醫藥費的人，在偏遠之地工作但遭人遺忘的傳道人和宣教士，以及生計匱乏的老年人。真正的肢體生活，就是與有需要的人分享恩澤。費廉思說：「不可吝嗇食物、供應和住宿，不給有需要的人。」款待客人是一門失傳的藝術。我們不願意接待路過的基督徒，理由是房子太小了。或許我們不想增添麻煩或不便。我們忘記了，接待神的兒女，就等於接待主自己。我們的家應該象伯大尼的家，是耶穌愛造訪的。

一二14 保羅呼籲我們要仁慈對待逼迫我們的人，而不是以牙還牙。要以善意回報歹毒和傷害，非有屬神的生命不可。我們天性的反應是咒詛和報復。

一二15 對別人的事產生同感共嗚，就是能設身處地去體會別人的感受和情感。我們天性傾向妒忌那些在福樂中的人，又忽視那些哀慟的人。神的心意卻要我們與周遭的人分享快樂，分擔憂傷。

一二16 要彼此同心不是指在無關宏旨的事上也要意見一致。這是指關係上的和諧，多於在思想上的統一。我們總不可以諂上欺下，對卑微的人和對有財有勢的人要同樣友善。一位著名的基督徒曾應邀到一個地方去講道。當地教會的領袖來飛機場接他。有一輛豪華轎車駛來，要接他到一間豪華酒店去。他問道：「你們通常由誰來接待講員的？」他們說是一對老夫婦，居住附近一所樸實的房子。他於是說：「我倒希望到那裡去留宿。」 保羅再次提醒信徒，不可自以為聰明。如果我們明白我們所擁有的一切都是領受回來的，就不會驕傲自大了。

一二17 以惡報惡是世人一般的處事方式。世人認為，對人還以顏色，以牙還牙，人都罪有應得。但這種喜於報復的心態不應出現在得贖的人生命中。相反，面對惡待和傷害，信徒應有正直可敬的行為，在其它情況也一樣。留心去作的意思是為他人著想或謹慎行事。

一二18 基督徒不應煽風點火，挑啟爭端。人的好鬥和怒氣，都不能成就神的義。我們應喜愛、締造並維護和平。當我們開罪了別人，或別人開罪了我們，便應鍥而不捨地尋求和睦，務要解決問題。

一二19 我們要拒絕因別人開罪我們而生的報復傾向。聽憑主怒一句，可以指讓神為你伸冤，也可以指用不反抗的精神順服地忍受下去。不過，根據下半節看來，前者的解釋似較合適──應站開，讓神的怒對付惡人好了。他會在適當的時間，用合適方式報應人。藍斯基寫道： 至於對作惡的人施以公正的報應，其實神早已安排好了。他們沒有一個可以逃脫。每一個案子都有完全公正的判決，並要妥善地執行。如果我們插手，都是極放肆冒昧的。

一二20 基督信仰不但不提倡反抗，還著重積極地行善。我們不是用暴力手段消滅仇敵，而是以愛折服他們。仇敵若餓了我們就給他吃，又給水解渴；這樣做就是將點著了的炭火堆在他的頭上。如果以為這種堆炭火的手法殘酷，只是大家沒有正確地認識這種習語的表達方式。將炭火堆在人的頭上，就是不尋常地以仁慈回應這人的敵意，使他感到羞愧。

一二21 達秘這樣解釋上半節經文：「如果我的臭脾氣使你也發起脾氣來，你就已經為惡所勝了。」 偉大的黑人科學家喀特歐曾說：「我決不讓自己懷恨別人，因為這會把我的一生毀掉。」一個信徒決不可容惡勝過他。反要以善勝惡。基督信仰的教導，特色在於不停留在負面的禁戒，而是進而提出正面的鼓勵。善可以勝惡。這是我們應該多用的武器。史坦頓痛恨林肯。他曾謔說，大家何須到非洲去找大猩猩，大猩猩的始祖就在美國伊利諾州的斯普林菲爾德。後來，林肯委派史坦頓為南北戰爭時期的軍政大臣，看他為最合適的人選。林肯遭刺殺後，史坦頓稱許他為人類最偉大的領袖。愛得勝了！

羅馬書第十一章

11:1 我且說，　神棄絕了他的百姓嗎？斷乎沒有！因為我也是以色列人，亞伯拉罕的後裔，屬便雅憫支派的。
11:2 　神並沒有棄絕他預先所知道的百姓。你們豈不曉得經上論到以利亞是怎麼說的呢？他在　神面前怎樣控告以色列人說：
11:3 「主啊，他們殺了你的先知，拆了你的祭壇，只剩下我一個人；他們還要尋索我的命。」
11:4 　神的回話是怎麼說的呢？他說：「我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。」
11:5 如今也是這樣，照著揀選的恩典，還有所留的餘數。
11:6 既是出於恩典，就不在乎行為；不然，恩典就不是恩典了。
11:7 這是怎麼樣呢？以色列人所求的，他們沒有得著。惟有蒙揀選的人得著了；其餘的就成了頑梗不化的。
11:8 如經上所記：　神給他們昏迷的心，眼睛不能看見，耳朵不能聽見，直到今日。
11:9 大衛也說：願他們的筵席變為網羅，變為機檻，變為絆腳石，作他們的報應。
11:10 願他們的眼睛昏矇，不得看見；願你時常彎下他們的腰。
11:11 我且說，他們失腳是要他們跌倒嗎？斷乎不是！反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人，要激動他們發憤。
11:12 若他們的過失為天下的富足，他們的缺乏為外邦人的富足，何況他們的豐滿呢？
11:13 我對你們外邦人說這話；因我是外邦人的使徒，所以敬重（原文是榮耀）我的職分，
11:14 或者可以激動我骨肉之親發憤，好救他們一些人。
11:15 若他們被丟棄，天下就得與　神和好，他們被收納，豈不是死而復生嗎？
11:16 所獻的新麵若是聖潔，全團也就聖潔了；樹根若是聖潔，樹枝也就聖潔了。
11:17 若有幾根枝子被折下來，你這野橄欖得接在其中，一同得著橄欖根的肥汁，
11:18 你就不可向舊枝子誇口；若是誇口，當知道不是你托著根，乃是根托著你。
11:19 你若說，那枝子被折下來是特為叫我接上。
11:20 不錯！他們因為不信，所以被折下來；你因為信，所以立得住；你不可自高，反要懼怕。
11:21 　神既不愛惜原來的枝子，也必不愛惜你。
11:22 可見，　神的恩慈和嚴厲向那跌倒的人是嚴厲的，向你是有恩慈的，只要你長久在他的恩慈裡；不然，你也要被砍下來。
11:23 而且他們若不是長久不信，仍要被接上，因為　神能夠把他們重新接上。
11:24 你是從那天生的野橄欖上砍下來的，尚且逆著性得接在好橄欖上，何況這本樹的枝子，要接在本樹上呢！
11:25 弟兄們，我不願意你們不知道這奧祕（恐怕你們自以為聰明），就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，
11:26 於是以色列全家都要得救。如經上所記：必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡；
11:27 又說：我除去他們罪的時候，這就是我與他們所立的約。
11:28 就著福音說，他們為你們的緣故是仇敵；就著揀選說，他們為列祖的緣故是蒙愛的。
11:29 因為　神的恩賜和選召是沒有後悔的。
11:30 你們從前不順服　神，如今因他們的不順服，你們倒蒙了憐恤。
11:31 這樣，他們也是不順服，叫他們因著施給你們的憐恤，現在也就蒙憐恤。
11:32 因為　神將眾人都圈在不順服之中，特意要憐恤眾人。
11:33 深哉，　神豐富的智慧和知識！他的判斷何其難測！他的蹤跡何其難尋！
11:34 誰知道主的心？誰作過他的謀士呢？
11:35 誰是先給了他，使他後來償還呢？
11:36 因為萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。願榮耀歸給他，直到永遠。阿們！


以色列人的將來
一一1 以色列人的將來會是怎樣的呢？是否像一些人說，神已經放棄了以色列人，教會就是現今屬神的以色列，所給以色列人的一切應許，教會都承受了？在整本聖經中，羅馬書十一章對這樣的觀點作出最強而有力的反駁。保羅起首就發問說：神完全地棄絕了他的百姓麼？換句話說，是不是每個以色列人都被棄絕了？斷乎沒有！意思就是，雖然神廢棄了他的百姓，正如十一章15節清楚指出的；但並不表示他已將他們全數棄絕了。保羅自己就是證據，證明神沒有全數棄絕以色列人。畢竟，他也是以色列人，亞伯拉罕的後裔，屬便雅憫支派的。他的猶太人身分，是毋庸置疑的。

一一2 因此，我們要將本節的上半部理解為：神並沒有完全地棄絕他預先所知道的百姓。保羅當時的情況，與以利亞的時代相似。那時大批國民離棄神去敬拜偶像。情況這麼惡劣，以利亞要控告以色列人而不是為他們代求！

一一3 向主訴說百姓殺害了先知，使他們不得再說話。他們拆了神的祭壇。似乎，他是唯一尚存，對主忠心的呼聲，但他的性命也危在旦夕。

一一4 但事實並不像以利亞的恐懼般黑暗和絕望。神提醒這位先知，他為自己留下七千人，是堅定地拒絕隨從國人去拜巴力的。

一一5 昔日的情況，如今復現：神從來都為自己預備見證人。一直以來，他都揀選一批忠心的餘數，特別要成為他施予恩典的對象。

一一6 神揀選這些餘民，並不是根據他們的行為，而是出於他權能揀選的恩典。恩典與行為這兩方面，是不能相容的。既是施予的，就不能賺取。既是白白的，就不可以用代價換來。既是不配得的，就不會是應有的善報。幸好，神的揀選是根據恩典而不是行為；不然，就根本沒有一個人可以被選上。

一一7 故此，結論就是以色列人不能得著義，是因為他們要倚靠自己的努力，而不是倚靠基督所成就的工。蒙神揀選的餘民，因著相信主耶穌而得​​著義。以色列人卻受懲罰而變成盲目。他們既拒絕接受彌賽亞，結果就更沒有條件和意向去接受他。

一一8 這正是舊約聖經所預言的事（賽二九10；申二九4）。神棄絕他們，以致他們產生昏迷的心，對屬靈的真實毫不警覺。他們既拒絕接受主耶穌是彌賽亞和救主，結果是失去了看見的能力。他們既不聽神呼召的聲音，招致在屬靈上失聰的懲罰。這可怕的審判一直傳遞，直到今日。

一一9 大衛也預料神的審判臨到以色列人。他在詩篇六十九篇22至23節描述這位遭拒絕的救主，祈求神將他們的筵席變為網羅，變為機檻。這裡所說的筵席，是指由基督而來的一切權利和福氣。本來應是祝福，竟然成了咒詛。

一一10 在這篇詩篇中，受苦的救主呼籲神使他們的眼睛昏蒙，使他們向前彎腰，就像在操勞中或年老退化（或是使他們的腰不斷搖動）。

一一11 保羅提出另一個問題：他們失腳是要他們跌倒麼？我們要加上終或永一字。他們失腳是要他們跌倒以致永不能再起來嗎？保羅斷然否定這種見解。神的目的是要把他們挽回，又因著他們跌倒，救恩便可以臨到外邦人，藉以刺激以色列人發憤。這發憤是要激發以色列人最終歸向神。保羅沒有否認以色列人跌倒了。事實上，他在本節承認這事──因他們的過失，救恩便臨到外邦人；下一節也一樣──若他們的過失，為天下的富足。但他強烈地否認，神已永遠棄絕以色列人。

一一12 由於以色列人拒絕福音，他們就被擱置一旁，福音臨到外邦人。意思是說，猶太人的過失成為天下的富足；以色列人的損失也成為外邦人的得益了。如果這是真的，更何況以色列人被挽回，豈不為全世界帶來豐富的祝福！當以色列人在大災難末期歸向主時，就要成為使萬國得福的管子。

一一13 保羅在這裡向外邦人說話（一一13～24）。有人認為他這段話是向在羅馬的外邦基督徒說的。但其實經文的對象另有其人，就是全體的外邦人。要掌握經文的要義，就必須知道保羅論以色列時是對整個民族說話，而論外邦人時也視其為一體。他不是在談論神的教會，否則我們便要面對一個情況，就是教會可能被砍下來（一一22）。但這是不合乎聖經的道理的。保羅既是外邦人的使徒，他對外邦人實話實說也是自然​​的事。他這樣做，是履行他的職分。

一一14 他用盡各種方法，以激動他的同胞發憤，或可藉此救他們一些人。保羅和我們都知道，他自己不能救任何人。但賜救恩的神與他的僕人緊密地同證，以致他允許他們說出他們是在做只有神才能做的事。

一一15 本節用不同的詞句，來重申第12節的論點。當神暫時停止以色列作為神在地上的選民時，外邦人就被領進神所賜這特權的地位。故此，象徵地說，這就是得與神和好。當以色列在基督的千禧年國度裡被收納時，就好像是整個世界得以復蘇或複生。約拿的經歷​​是一個例子。他像徵以色列民族。當約拿在暴風雨中被扔進海裡的時候，全船的外邦人便得著解脫和拯救。當約拿重新被收納，並向尼尼微傳福音時，就使整個滿了外邦人的城市得到拯救。因此，以色列人暫時為神所摒棄，引使福音得以傳給一部分（比較上來說）外邦人。當以色列人被收納時，一群一群的外邦人就要被引進神的國去。

一一16 保羅作了兩個比方。首先是新面與全團面，第二是樹根與樹枝。新面與全團面是關於生麵團的。民數記十五章19至21節提到用一麵團作舉祭獻給耶和華。這裡的論據是這麵團既已分別出來歸耶和華，那麼，這團做出來的麵團，也都要歸耶和華。從寓意看，新面指亞伯拉罕。他是聖潔的，因為他分別歸神。這對他是事實，而對他那蒙揀選的後裔也是事實。他們被分別出來，得著在神面前永蒙恩佑的地位。第二個比方是樹根與樹枝。樹根若是分別為聖的，樹枝也就是分別為聖的了。亞伯拉罕就是樹根，因為他首先由神分別出來，好組成一個有別於列國的新社會。如果亞伯拉罕是分別為聖的，那些蒙揀選作他後裔的人也就是分別為聖的了。

一一17 保羅繼續說樹根和枝子的比方。那些被折下來的枝子，象徵十二支派中不信的以色列人。由於他們拒絕彌賽亞，於是失去了作神選民特權的身分。然而，被折下來的只有幾根枝子。這民中只有餘數，包括保羅在內，接受了主。野橄欖指外邦人，被視為一個整體。他們得接在橄欖樹上。外邦人一同從根部得著橄欖的肥汁。外邦人分得本來給以色列人的蒙恩身分，而信主的以色列餘民現在仍享有這身分。有一點必須留意，就是這比喻中的橄欖的主幹不是指以色列人，而是歷世歷代蒙神賜特權的一係人。如果以色列人是主幹，就會出現很奇怪的現象：以色列人從以色列人中被折下來，然後又給接在以色列人上。另一個必須留意的重點，就是野橄欖並不是教會，而是整體的外邦人。否則真信徒就有可能遭隔絕不得神的恩惠。保羅已經說明這是不可能的（羅八38,39）。當我們說樹幹指歷世歷代蒙神賜特權的一係人時，所謂「蒙神賜特權的一係人」是什麼意思呢？神已經決定，將一群人分別出來，可以得著特殊的身分前來親近他。他們會從世人中分別出來，蒙賜特別的權利。他們所享有的，就像今天的「最優惠國待遇」。在歷史的不同時代裡，他總有一群心腹密友。以色列人首先加入這賜特權的一係人。他們是神在古時揀選在地上屬他的子民。由於他們拒絕彌賽亞，以致有幾根枝子被折下來，使他們失落了作為蒙恩兒子的身分地位。外邦人得接在橄欖樹上，可以與信主的猶太人一同得著橄欖根的肥汁。橄欖根指亞伯拉罕，賜特權的一係人由他開始衍生。橄欖樹的肥汁指生產能力，即其豐盛的果實和所出的橄欖油。在這裡，肥汁指著因與橄欖連合而得著的各種特權。

一一18 然而，外邦人不可以為自己比猶太人更聖潔，或誇囗自己有什麼過人之處。如果誇囗的話，就忽視了一個事實，就是他們並不是自己創設特權的。相反，他們是藉著所賜的特權得著現今的地位，就是特蒙的恩寵。

一一19 保羅料到，所假設與他對話的外邦人會說，猶太人的枝子被折下來是特為叫我和其它外邦人的枝子接上。

一一20 保羅承認這句話部分是對的。猶太人的枝子被折下來，外邦人被接上。但這只是因為以色列人不信，而不是因神對外邦人有什麼特別的承諾。外邦人得接上，是因為整體上他們是因為信而站著。保羅說你因為信所以立得住一句，似是表明他在向真信徒說話。但這不一定就是保羅的意思。外邦人因為信而站著，唯一可取之處是，他們比猶太人表現得更有信心。所以，耶穌對百夫長說：「這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過。」保羅也曾對在羅馬的猶太人說：「所以你們當知道，神這救恩，如今傳給外邦人，他們也必聽受。」（徒二八28）留意：「他們也必聽受。」整體上說，現今外邦人比以色列人更願意接受福音。這裡立得住，是相對於跌倒說的。以色列人已從蒙恩的地位跌下來了。外邦人卻得接在這位置上。然而，凡站立得住的要謹慎，以免跌倒。外邦人不應驕傲自大，反要懼怕。

一一21 神既不猶豫地將原來的枝子從賜特權的系上折下來，我們就沒有理由相信這野橄欖枝在相同情況下會被愛惜。

一一22 因此在橄欖樹的譬喻中，我們看見神兩種極相對的性情，就是他的恩慈和他的嚴厲。他的嚴厲顯明在拿走以色列的最優惠國地位。他的恩慈顯明在他將福音賜給外邦人（參看徒一三46，一八6）。但我們卻不可將這恩慈看為理所當然的。當救主在地上時，外邦人比猶太人較願意接受福音（太八10；路七9）。但如果他們不保持這敞開的心，也一樣會被砍下來。我們必須謹記，保羅說的不是教會或個別信徒。他說的是整體的外邦人。沒有任何事物能夠使基督的身體與頭分開，也沒有任何事物可以使信徒與基督的愛隔絕，但神卻可以撤銷外邦人現在享有的這特權的身分。

一一23 以色列人被折下來，不一定是長遠的事。他們若摒棄國家民族的不信，則神沒有理由不把他們接回原本蒙福的位上。對神來說，這並不是不可能的。

一一24 事實上，神重新讓以色列人成為有特權的百姓，比起讓外邦人有這身分，手法會比較溫和。以色列人本來就是蒙神恩佑的樹枝，他們是本樹的枝子。外邦枝子卻是來自野橄欖樹的。將野橄欖枝接在好橄欖上，是不符合自然接枝的；用保羅的話說，是逆著性而行的。將本樹的枝子接在本來所屬的好橄欖上，卻十分自然。

一一25 保羅揭示以色列將來要復興，這不但是可能的，更是必然的事。保羅揭示的是一個奧秘，即是在當時仍未為人所知的真理。這是人用自己的智慧所不能探知的真理，如今這真理卻顯示出來了。保羅揭露這奧秘，是為免外邦人自以為聰明，帶著種族主義的眼光藐視猶太人。這奧秘就是： 以色列人有幾分是心硬的。這並沒有影響至整個民族，只是不信的一群如此而已。這心硬是暫時的，情況只到外邦人的數目添滿了的時候。外邦人的數目添滿了，是指當最後一位信徒加入教會時，和當基督的身體齊全了，被提到天上去時。我們必須分辨外邦人的數目添滿了，與外邦人的日期滿了（路二一24）。外邦人的數目添滿了是教會被提的時候。 「外邦人的日期」則指外邦人支配猶太人的整段時期，始於猶太人被擄到巴比倫（代下三六1～21），至基督回來地上作王為止。

一一26 以色列人的硬心將在教會被提時除去，但並不表示全部以色列人將即時得救。在整個大災難時期都有猶太人歸信主，但要等到基督回來地上作萬王之王，萬主之主時，全部蒙揀選的餘民才得救。當保羅說以色列全家都要得救，意思是以色列人中信主的全家。不信的以色列民將要在基督第二次降臨時遭消滅（亞一三8、9）。只有那些百姓高呼奉主名來的是應當稱頌的，才得以進入國度。這是以賽亞所指，救贖主來到錫安，消除雅各家的一切罪惡的時候（賽五九20）。請留意，基督並不是來到伯利恆，而是來到錫安。這是他第二次來臨。

一一27 這也是以賽亞書二十七章9節和耶利米書三十一章33至34節所指的時候。那時，神要按照所立的新約，除掉他們的罪​​。

一一28 所以，我們可以將以色列人現在的身分先總結為就著福音說，他們為你們的緣故是仇敵。他們是仇敵的意思，是指他們遭棄絕、擱置，失落神的恩惠，以致福音能到外邦人那裡去。不過，這只是事實的一面。就著揀選說，他們為列祖的緣故是蒙愛的；列祖就是亞伯拉罕、以撒和雅各。

一一29 他們仍然是蒙愛的，原因是神的恩賜與選召，是永不反悔的。神不會撤回他所賜的恩。他一旦作出了無條件的應許，就永不違背。他將九章4至5節所載的獨特權​​利賜給以色列。他稱以色列人為他地上的子民（賽四八12），從其它各國各族中分別出來。沒有任何事物能改變他的心意。

一一30 外邦人從前是野性、不順服的百姓，但當以色列人蔑視、唾棄彌賽亞和救恩的福音時，神就轉向外邦人，施憐恤給他們。

一一31 一連串相似的事件會在將來發生。以色列人因著施給外邦人的憐恤而被激動發憤，結果他們在不順服後，再會蒙憐恤。有人認為，因著外邦人才向猶太人施憐恤，以致他們得著恢復。但我們知道事實並非如此。以色列人得著恢復，是因主耶穌第二次降臨（參看一一26、27）。

一一32 我們初次看本節經文，會有一個印象，就是神任意將猶太人和外邦人都圈在不信之中，他們對此也無可奈何。然而事情的真相並非如此。不信的人是因一己之意而不信的。本節的意思是這樣：神既知道猶太人和外邦人都是不順服的，於是就讓他們受困於這種狀況下，使他們除了聽從神以外，就沒有別的出路。這樣的不順服，就讓神有餘地可以憐恤眾人，包括猶太人和外邦人。這裡沒有普世救恩的含意。神已向外邦人施憐恤，將來會向猶太人施憐恤，但這樣並不證明每個人都得救。這是對民族施憐恤而已。
威廉斯說： 神已試驗過希伯來人和外邦人，但他們全都在試驗中徹底失敗了。他將他們圈在不信之中，以顯明他們毫無可取，證明他們毫無資格和權利得著神的恩寵。於是，他就本著他無比豐富的恩典，向他們所有人施憐恤。

一一33 保羅總結時作的榮耀頌，回顧整封信的內容，又復述所揭示的神的奇妙。保羅闡述了令人驚嘆的救恩計劃，就是公義的神能拯救不虔的罪人，而且不損其公義。他指出基督所作成的工，為神帶來榮耀和為人帶來祝福，超過亞當因犯罪而失去的。他又解釋恩典如何帶來聖潔的生活，這是律法永不能產生的功效。他追溯神由預知至得永遠榮耀的心意，是不能打斷的。他再說明神權能揀選的道理，和人的責任這相關的道理。他更闡釋神在不同時代處理以色列人與列國時的公義和諧協。最後的合適話，莫過於向神發出讚美和敬拜的頌歌。深哉！神豐富的智慧和知識。神的豐富！他有豐富的憐憫、慈愛、恩典、信實、能力、美善。神的智慧！他的智慧是無限的、莫測的、無可比擬的、戰無不勝的。神的知識！賓克評論說：「神是全知的。他知道一切的事：一切可能的事，一切實在發生的事；所有的事，所有的物，過去的，現在的，將來的。」 他的判斷何其難測：這麼的深奧，非凡人的心靈能完全領會。他行事的踪跡，即他如何安排萬物的創造、歷史的發展、救贖和神能，都遠超過我們有限的理解。

一一34 受造之物，沒有一個能知道主的心，頂多只能知道他有意揭示的事物。縱有所知道，也不過是對著鏡子看，模糊不清（林前一三12）。沒有人有條件提醒神。他不需要我們的意見，也不用藉聽取我們的意見以得益（參看賽四○13）。

一一35 神從來沒有欠人甚麼（參看伯四一11）。我們到底能給永恆者什麼，使他不得不償還呢？

一一36 全能的神是獨立自足的。他是一切美善的源頭，他是維繫並控制宇宙的經理人，他也是一切受造物創造的目的。一切的事物，都是為了要叫榮耀歸給他。願這一切如此成就！願榮耀歸給他，直到永遠。阿們。

羅馬書第十章

10:1 弟兄們，我心裡所願的，向　神所求的，是要以色列人得救。
10:2 我可以證明，他們向　神有熱心，但不是按著真知識；
10:3 因為不知道　神的義，想要立自己的義，就不服　神的義了。
10:4 律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義。
10:5 摩西寫著說：「人若行那出於律法的義，就必因此活著。」
10:6 惟有出於信心的義如此說：「你不要心裡說：誰要升到天上去呢？（就是要領下基督來；）
10:7 誰要下到陰間去呢？（就是要領基督從死裡上來。）」
10:8 他到底怎麼說呢？他說：這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡─（就是我們所傳信主的道。）
10:9 你若口裡認耶穌為主，心裡信　神叫他從死裡復活，就必得救。
10:10 因為，人心裡相信就可以稱義，口裡承認就可以得救。
10:11 經上說：「凡信他的人必不至於羞愧。」
10:12 猶太人和希臘人並沒有分別，因為眾人同有一位主；他也厚待一切求告他的人。
10:13 因為「凡求告主名的就必得救」。
10:14 然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？
10:15 若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記：「報福音、傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！」
10:16 只是人沒有都聽從福音，因為以賽亞說：「主啊，我們所傳的有誰信呢？」
10:17 可見，信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。
10:18 但我說，人沒有聽見嗎？誠然聽見了。他們的聲音傳遍天下；他們的言語傳到地極。
10:19 我再說，以色列人不知道嗎？先有摩西說：我要用那不成子民的惹動你們的憤恨；我要用那無知的民觸動你們的怒氣。
10:20 又有以賽亞放膽說：沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現。
10:21 至於以色列人，他說：「我整天伸手招呼那悖逆頂嘴的百姓。」

以色列人的現在

一1 不信的猶太人，對保羅的教訓極其反感。他們將他視為叛徒，是以色列的敵人。但他向基督徒弟兄們，這封書信的收信人保證，最能叫他感到興奮的事，也是他最熱切向神祈求的，就是以色列人得救。

一2 保羅不但沒有指責他們是無神並對神不敬，反而親自證明他們是向神有熱心的。這點顯而易見，因為他們嚴謹地遵守猶太教各種禮儀和儀式，也絕不容忍背道而馳的教訓。然而，熱心並不足夠的，必須與真理配合；否則熱心只會帶來禍害。

一3 這正是他們的失敗。他們不知道神的義，不知道神是因人的信而不是行為稱他們為義。他們致力要藉著守律法，來達成自己的義。他們打算憑自己的努力、自己的品格和自己的好行為來贏取神的恩寵。他們堅決拒絕神的計劃，不肯承認神看相信他兒子的不虔罪人為義。

一4 如果他們願意相信基督，會明白他就是律法的總結……得著義。律法的作用是要將罪顯出來，使過犯者認罪並將他們定罪。律法永不能把義授予罪人。觸犯律法者的懲罰就是死。基督藉著死，付上人因觸犯律法而要承擔的代價。當罪人接受主耶穌基督為自己的救主時，律法對他就不能再有要求了。他藉著這位代贖者的死，已經向律法死了。他與律法已沒有關係，不再徒然地嘗試藉著律法成義了。

一5 從舊約聖經的語言，可以看出律法和信心字句的分別。例如在利未記十八章5節，摩西寫著說，凡能做到律法要求的義的人，就必因此活著。所強調的是他能夠做到，是他的行為。當然，這句話所提到的理想，沒有一個罪人能達到。意思是，如果有人能完全並持續不斷地遵守律法，他就不會遭定死罪了。然而，承受律法的是罪人，已經遭定死罪了。就算他們能夠從聽從的那天一直完全地遵守律法，仍會因神向他們追討過去的罪債而失喪。人打算藉著律法而得義，這個想望打從開始已是注定失敗的了。

一6 為要指出憑信心與憑律法的分別，保羅首先引述申命記三十章12至13節： 不是在天上，使你說，誰替我們上天取下來，使我們聽見可以遵行呢？也不是在海外，使你說，誰替我們過海取了來，使我們聽見可以遵行呢？有趣的是，根據申命記的上下文，經文根本完全與信心和福音無關。所談論的是律法，特別是有關「盡心盡性歸向耶和華你的神……」（申三○10下）這誡命。神說的是，律法並不是隱藏的、遙遠的或不可及的。人不用要到天上或遠涉重洋去尋找律法。律法就近在咫尺，正待人去遵守。然而，使徒保羅卻運用這些話來描述福音。他說明憑著信心，人毋須攀到天上去……領下基督來。一方面，這根本是不可能的；另一方面，也是不必要的，因為基督已經道成肉身，來到世間了！

一7 當保羅引用申命記三十章13節時，他將「誰替我們過海」改為誰要下到陰間去。他的意思是，福音並沒有要求人要下到墳墓裡去，領基督從死人中上來。這是不可能的，也是不必要的，因為基督已經從死人中復活了。注意由6節至本節描述有關基督的道成肉身和復活兩個教訓，是猶太人最難接受的。然而，如果猶太人要得拯救，就必須接受這兩個教訓。我們在本章9至10節會再看見這兩方面的教訓。

一8 如果福音並沒有指示人去做人所不能做的事，或去做主已經完成了的事，那麼福音到底怎麼說呢？保羅再藉用申命記三十章，說明福音是不遠的、易近的、可明了的和易得的；且可以用日常說話來表達（在你囗裡）；又是容易明白領受的（在你心裡）（申三○14）。這正是保羅併其它使徒所傳、憑信心得拯救的好消息。

一9 概括地說，首先你必須接受道成肉身的真理，相信那在伯利恆馬槽裡的嬰孩，就是生命、榮耀的主；新約的耶穌正是舊約的主（耶和華）。第二，你必須接受他復活的真理，包括這真理的一切內容。神叫他從死裡復活，證明基督已經成就使我們得救所必須的工作，而神對這工作感到滿意。心里相信這道理，就是以自己的心思、感情、意志力量去相信。因此你要囗裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活。這是個人的決定，決心接受主耶穌基督的位格和工作。這是叫人得救的信心。常出現的問題是：「如果一個人只接受耶穌為救主，卻沒有承認他是主，他會得救嗎？」聖經從來沒有鼓勵人在相信時，心思上有保留：「我接受耶穌為我的救主，但不願意讓他作一切的主。」另一方面，主張承認耶穌為主是得救條件的人，會面對一個難題：「要承認他為主到什麼程度才合要求？」少有基督徒可以聲稱，自己已絕對並完全地向耶穌降服，以他為主。當我們傳福音時，我們必須堅持，​​信是稱義的唯一條件。但我們也必須常提醒罪人和聖徒，耶穌基督是主（耶和華神），要如此承認、接受他。

一10 為作進一步解釋，保羅寫道：人心里相信，就可以稱義。這不是純粹頭腦上的同意，而是整個內心真誠的接受。當一個人這樣行，就立刻得稱義了。然後，囗裡承認，就可以得救。這是信徒公開承認，他已經得著救恩。承認，並不是得救的條件，而是​​由於救恩已經生效，所以必然有的外在表現：「你既已信靠耶穌基督，就必然述說他。」如果一個人真的相信什麼，就必定向人提到。因此，如果一個人真正重生了，是不會秘而不宣的。他必承認基督。聖經指出，如果一個人得救，他必定公開承認蒙恩得救。兩者是不可分割的。故此，凱理說：「如果沒有囗裡承認基督是主，我們就不足以顯示自己是已經得救的。正如主說：『信而受洗的必然得救。』」而鄧尼評論說： 一個相信以致得稱為義的心，並一個承認得蒙拯救的囗，其實並不是兩樣不同的事，而是同一事的兩面。問題是為什麼在第9節先提到承認，然後才是相信；而在本節是先相信，後承認。答案並不難找。第9節強調道成肉身和復活，是依照兩個真理的時間次序。道成肉身是先發生的──耶穌是主。然後才是複活──神叫他從死裡復活。本節強調罪人得救時的事件次序。首先人相信，然後公開承認自己已得救。

一11 保羅引用以賽亞書二十八章16節，強調凡信他的人必不至於羞愧。人會害怕公開承認基督，怕招致羞辱，但事實卻相反。我們在地上承認他，他在天上必因此承認我們。我們的盼望，決不使我們羞愧。凡這個字，連繫下文所說，就是神榮耀的救恩是賜給所有人的，不管是外邦人還是猶太人。

一12 三章23節告訴我們，就對救恩的需要說，猶太人和外邦人沒有分別，因為他們全都是罪人。這裡告訴我們，就得著救恩的機會說，他們之間也沒有分別。耶和華並不是為某一撮人所獨有的神，而是眾人的主。他以恩典和憐憫厚待一切求告他的人。

一13 這裡引用約珥書二章32節，證明福音是給全人類的。至於得救之途，沒有人能找到比這句更簡要的話：凡求告主名的，就必得救。主名即主自己。

一14 這就是福音，要傳遍普天下的。如果猶太人和外邦人都未曾聽過福音，那麼福音縱是給他們的又有什麼用？這正是基督徒宣教工作的動力！保羅連續問了三個怎能（怎能求……信……沒有傳道的，怎能聽見呢？）來追溯猶太人和外邦人得著救恩的步驟。假如我們將次序倒轉過來，就會更加清楚了： 神差遣他的僕人出去。他們傳揚救恩的好消息。罪人得聽神在基督裡賜下生命的呼召。聽者中有部分接受這信息。相信的人就求告主名。凡求告他的人都得救。何治指出，這論點基於一個原則，就是如果神決定要有怎樣的結果，他會用相同的方法來達成。上文已提及這是基督徒宣教運動的基礎。保羅要證明，他將福音傳給外邦人的策略是正確的；但不信的猶太人認為這是不可原諒的。

一15 差遣人的是神。我們是奉差遣的人。我們怎樣做呢？是否像以賽亞描述的報福音，傳喜信的人一樣，有隹美的腳踪（賽五二7）？以賽亞所寫的，是彌賽亞的腳踪……佳美。在本節，「他」變成了「他們」。一千九百多年前，他以佳美的腳踪到來。現在，我們有特權和責任，以佳美的腳踪，到失喪、垂死的世人那裡去。

一16 只是保羅一直以來慨嘆，以色列人沒有都聽從福音。以賽亞早已這樣預言了。他問道：「主阿，我們所傳的有誰信呢？」（賽五三1）。問題的答案自然是：「不多。」當彌賽亞第一次來臨的消息被傳開時，有反應的人並不多。

一17 保羅從這引自以賽亞書的經文察覺，先知傳揚的信息是他所聽見的，而他所聽見的信息是彌賽亞的話。故此，他的結論是信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。當我們根據神記錄的話宣揚主耶穌基督時，聽見的人就生出信​​來。但單靠耳聽是不足夠的，必須在聆聽時有一顆敞開的心靈和思想，願意領受神的真理。如果他存這樣的態度，就會察覺所傳的道確實蘊含真理，而真理是自證為實的。然後他會相信。當然，有一點必須清楚，本節所說的聽，不是單指用耳聽。例如，人可以閱讀真理。因此，所謂聽道，是指透過各種途徑來領受神的話。

一18 那麼，到底問題發生在那裡呢？猶太人和外邦人不都聽見了福音嗎？他們都聽見了。保羅借用詩篇十九篇4節來說明他們都聽見了福音。他說：誠然聽見了：「他們的聲音傳遍天下，他們的言語傳到地極。」 奇怪的是，詩篇十九篇的這句子，與福音無關。詩中描述太陽、月亮、眾星，一同見證神的榮耀。但保羅借用這句子​​說明在他的時候，向普世廣傳福音的情況也是一樣。保羅在神的靈啟示下，常引述舊約經文，運用在頗為不同的事情上。起初聖靈將聖言啟示出來，當然也有權在後來引伸這些話。

一19 至於外邦人蒙呼召和大部分猶太人拒絕福音，以色列人不應感到驚奇。他們的聖經早已確實地預言這事。例如，神警告他們說，他會用那不成子民的（外邦人）來惹動以色列人的憤恨，並用那無知和拜偶像的民來觸動以色列人的怒氣（申三二21）。

一20 以賽亞更放膽地指出，那些沒有真正尋找耶和華的外邦人，卻遇見他；那些沒有尋求他的外邦人，他卻向他們顯現（賽六五1）。整體上說，外邦人都不尋求神。他們滿足於自己的異教信仰。不過，他們中間有不少在得聽福音後，確實地作出了回應。相對來說，有回應的外邦人較猶太人多。

一21 一方面，大批的外邦人投向耶和華；另一方面，以賽亞描述神終日站著，伸手招呼以色列人，只是他們不肯順從，頑梗地拒絕了。

神的主權

當我們說神有主權時，意思是他掌管整個宇宙，並且按自己的心意而行。不過，我們這樣說時，曉得他既是神，就不會有任何錯誤、不公、不義的行為。因此，說神有主權，是如實描述神而已。我們不應迴避這真理，也毋須辯解。我們應當為這榮耀的真理生髮崇敬的心。神按著他的主權揀選或選擇一些人歸屬他。然而，聖經一方面教導我們神主權的揀選，另一方面也告訴我們人有責任。一方面神確實揀選人得救恩，另一方面這些人也必須作出意誌上的決定，選擇得著拯救。

 “凡父所賜給我的人，必到我這裡來”，這是拯救工作中神的部分；
“到我這裡來的，我總不丟棄他”，這是人的部分（約6:37 ）。

我們這些信徒，因神在創世以先在基督裡揀選了我們而感到喜樂（弗1:4）。但我們同樣肯定地相信，凡願意的，都可以白白取生命的水喝（啟22:17）。慕迪用比喻來解釋這兩個真理。我們來到救恩的門前，看見上面寫著：“凡願意的，都可以來。”我們通過這扇門進去後，回首一看，發現門上寫著：“按著神的先見蒙揀選的。”因此，人來到救恩的門前時，所看見的是人的責任。至於神揀選的真理，則屬於那些已進入神家裡的人。

然而，神怎可能一方面揀選人歸他自己，而同時又真正地將救恩擺在所有的人面前？這兩個真理可怎樣協調呢？事實上，我們根本辦不到。按照人的思維，兩者是互相衝突的。然而，這兩個真理都是聖經的教訓，因此我們要相信並承認；問題是我們的智慧有限，在神卻毫無問題。這兩個真理就像兩條平衡線一樣，只在無限里相遇。有人曾嘗試將神主權的揀选和人的責任協調起來，表示神預先知道誰會相信救主，於是便揀選這些人得救。他們的理論根據是羅馬書八章29節（“因他預先所知道的人，就預先定下……”）和彼得前書一章2節（“就是照父神的先見被揀選…… ”）。

這論據忽略了一個事實，就是神的預知是具決定性的。他不但事先知道誰會相信救主，他還預先決定了這結果，方法就是引領一些人歸向他。雖然神揀選一些人得救，但他從沒有揀選任何人歸向滅亡。用另一種說法，雖然聖經告訴我們揀選的真理，卻從沒有告訴我們是神揀選某人遭受永刑。不過，有人或會反駁說：“神揀選了一些人蒙福，他就必定會揀選其它人滅亡。”但真理不是這樣！人類整體要面對滅亡的結局，是因為人本身的罪，並不是因為神隨意的決定所引致。如果神任由世人都到地獄去──就算他這樣做也是公義的，世人也是罪有應得吧了。問題是：“權能的主宰是否有權屈尊降卑，在要滅亡的人中揀選一些人，成為他兒子的新婦？”當然，答案是他有權這樣做。故此，結論是：若有人失喪，是因他們自己的罪和悖逆；若有人得救，是因為神顯出他權能揀選的恩典。那些得救的人，應為神權能的揀選讚歎不已。信徒環顧四周，看見不少人比自己有更好的品德、個性、性情，於是不禁會問：“主為什麼揀選我？” 　　

為何是我，主聲得聽； 　　
機會尚在，可以蒙恩； 　　
千萬世人，卻選擇錯； 　　
寧受永死，拒到主前？

未得救的人不應藉揀選的真理，作為他們不信的藉囗。他們不可說：“神既沒有選上我，我又奈何呢？”他們得知自己蒙揀選的唯一方法，是從罪中悔改，接受主耶穌基督為救主（帖前1:4～7） 。基督徒也不可利用揀選的真理，來掩飾自己在福音工作上的閒懶。我們不可以說：“神既揀選了他們，他們就始終會得救。”只有神才知誰是蒙揀選的。神命令我們要將福音傳遍整個世界，因為神確實向全人類發出邀請，呼召他們接受救恩。人拒絕接受福音，是因他們心硬的緣故，並不是因為神沒有實在地向全人類發出邀請。關於這題目，有兩方面的錯誤必須避免。第一，就是只堅持真理的一面──例如，相信神權能的揀選，因而否定人在救恩選擇上的責任。另一方面，就是過分強調其中一個真理，而忽略另一個真理。從聖經的立場看，相信神權能的揀選，但同時也相信人應有的責任。只有這樣，人才可以按照聖經，恰當地平衡這些真理。

羅馬書第九章

9:1 我在基督裡說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證：
9:2 我是大有憂愁，心裡時常傷痛；
9:3 為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。
9:4 他們是以色列人；那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許都是他們的。
9:5 列祖就是他們的祖宗；按肉體說，基督也是從他們出來的。他是在萬有之上，永遠可稱頌的　神。阿們！
9:6 這不是說　神的話落了空。因為從以色列生的不都是以色列人，
9:7 也不因為是亞伯拉罕的後裔就都作他的兒女；惟獨「從以撒生的才要稱為你的後裔。」
9:8 這就是說，肉身所生的兒女不是　神的兒女，惟獨那應許的兒女才算是後裔。
9:9 因為所應許的話是這樣說：「到明年這時候我要來，撒拉必生一個兒子。」
9:10 不但如此，還有利百加，既從一個人，就是從我們的祖宗以撒懷了孕，
9:11 （雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來，只因要顯明　神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。）
9:12 　神就對利百加說：「將來，大的要服事小的。」
9:13 正如經上所記：雅各是我所愛的；以掃是我所惡的。
9:14 這樣，我們可說甚麼呢？難道　神有甚麼不公平嗎？斷乎沒有！
9:15 因他對摩西說：我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。
9:16 據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的　神。
9:17 因為經上有話向法老說：「我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍天下。」
9:18 如此看來，　神要憐憫誰就憐憫誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬。
9:19 這樣，你必對我說：「他為甚麼還指責人呢？有誰抗拒他的旨意呢？」
9:20 你這個人哪，你是誰，竟敢向　神強嘴呢？受造之物豈能對造他的說：「你為甚麼這樣造我呢？」
9:21 窯匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿嗎？
9:22 倘若　神要顯明他的忿怒，彰顯他的權能，就多多忍耐寬容那可怒、預備遭毀滅的器皿，
9:23 又要將他豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫、早預備得榮耀的器皿上。
9:24 這器皿就是我們被　神所召的，不但是從猶太人中，也是從外邦人中。這有甚麼不可呢？
9:25 就像　神在何西阿書上說：那本來不是我子民的，我要稱為「我的子民」；本來不是蒙愛的，我要稱為「蒙愛的」。
9:26 從前在甚麼地方對他們說：你們不是我的子民，將來就在那裡稱他們為「永生　神的兒子」。
9:27 以賽亞指著以色列人喊著說：「以色列人雖多如海沙，得救的不過是剩下的餘數；
9:28 因為主要在世上施行他的話，叫他的話都成全，速速地完結。」
9:29 又如以賽亞先前說過：若不是萬軍之主給我們存留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。
9:30 這樣，我們可說甚麼呢？那本來不追求義的外邦人反得了義，就是因信而得的義。
9:31 但以色列人追求律法的義，反得不著律法的義。
9:32 這是甚麼緣故呢？是因為他們不憑著信心求，只憑著行為求；他們正跌在那絆腳石上。
9:33 就如經上所記：我在錫安放一塊絆腳的石頭，跌人的磐石；信靠他的人必不至於羞愧。

以色列人的過去
第九至十一章，保羅回答猶太敵對者的問題：福音既應許外邦人與猶太人同可得救，是否意味著神已經違背了對他在上的選民猶太人的承諾？保羅的回答論及以色列人的過去（9）、現在（10）和將來（11）。這大段經文特別著墨，討論神的主權和人的責任。羅馬書第九章，是聖經中論述神的揀選其中一段主要經文。下一章用相同的筆力，將另一面關於人的責任的真理鋪陳出來。讓我們打開羅馬書第九章，追隨這位親愛的使徒，細聽他如何闡釋這題目。

九1 保羅堅持外邦人和猶太人同樣有得救的機會。在以色列人的立場，保羅像個叛徒、變節者、背信棄義的人。因此，在這裡他作了嚴正的誓，斷言自己對猶太人是絕對忠誠熱愛的。他說了真話，他並不謊言。他的良心與聖靈契合，證明他所說非虛。

九2 當他首先想到以色列所蒙榮耀的呼召，如今卻因拒絕接受彌賽亞而遭神摒棄，就大有憂愁，心裡時常傷痛。

九3 如果他放棄自己的救恩，能夠使他的猶太同胞得救的話，他甚至願意自己被咒詛，或是與基督隔絕。在他這句強烈的自我棄絕的話中，我們感受到人世間最高的愛，就是使人願意為朋友捨命的愛（約一五13）。我們也感受到一個信主的猶太人，為了他骨肉之親能歸信主而經歷的重大壓力。我們想起摩西為他同胞的禱告：「倘或你肯赦免他們的罪……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。」（出三二32）

九4 保羅為他的同胞哀傷，細訴他們擁有的優厚特權。他們是以色列人，是自古以來神揀選的子民。神將兒子的名分賜給這民族（出四22），並引領他這子民離開埃及（何一一1）。他是以色列的父（申一四1），而以法蓮是他的長子（耶三一9）。 （這裡用以法蓮的名號，作為以色列國的另一稱呼。） 舍吉拿(Shekinah)或榮耀的雲彩，象徵神在他們中間，與他們同在，引領、保護他們。神是與以色列而不是外邦人訂立諸約。例如，他與以色列訂立巴勒斯坦的約，應許將埃及河至幼發拉底河之間的土地賜給他們（創一五18）。他又與以色列另訂新約，應許那些悔改的以色列人要永存、完全歸主，並得​​福分（耶三一30～40）。律法是賜給以色列人的，只有他們承受了律法。與會幕和聖殿有關的各種複雜的儀式並禮儀，以及祭司製度，都是賜給以色列的。除了上述諸約外，神也將無數的應許賜給以色列人，包括保護、平安和昌盛。

九5 猶太人正確地聲稱列祖是他們的祖宗──亞伯拉罕、以撒、雅各，和雅各的十二個兒子。他們都是這國族的祖先。猶太人擁有最大的特權──彌賽亞出自以色列人的血脈，縱然他是全宇宙的主宰，是永遠可稱頌的神。這裡正面地說明了救主的神性和人性。 （有些聖經譯本削弱了本節的分量。例如，修訂標準本(RSV)作：「……按肉體說，基督與他們同屬一種族。願那在萬有之上的神永受稱頌。阿們。 」從嚴格的文法來看，希臘原文可以譯成修訂標準本的文體；但若運用以經解經的方法，作出屬靈的分辨時，似乎英王欽定本、新英王欽定本和其它保守的翻譯較為可取。）

九6 保羅面對一個嚴重的神學問題。神既應許以色列人是他地上的選民，那麼，以色列人如今遭摒棄，而外邦人卻得蒙祝福，這又如何解釋呢？保羅堅決地表示，神並沒有違約。他指出，神一直以來根據應許而不是宗族世係來行使權能的選擇。一個人從以色列生，並不等於他就有資格承受應許。在以色列族之中，有一撮真正的、相信的屬神餘民。

九7 亞伯拉罕的後裔，並不都是他的兒女。例如，以實瑪利是亞伯拉罕的後裔。然而蒙應許的卻是以撒的後裔，不是以實瑪利。神的應許是：「從以撒生的，才要稱為你的後裔。」（創二一12）正如我們在四章12節的註釋中指出，主耶穌在約翰福音八章33至39節與不信的猶太人談論時，也同樣地作出這有意思的分別。他們對他說：「我們是亞伯拉罕的後裔……。」（33節）耶穌同意，並說：「我知道你們是亞伯拉罕的子孫。」（37節）但當他們說：「我們的父就是亞伯拉罕」時，主回答說：「你們若是亞伯拉罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事」（39節）。換句話說，他們是亞伯拉罕的後裔，但他們並沒有亞伯拉罕的信心，因此他們並不是他屬靈的兒女。

九8 肉身的世係不計算。真正的以色列，是由蒙神揀選的猶太人組成的。他們從神那裡領受明確的應許，被分別出來成為他的兒女。從以撒和雅各的例子，我們看出神​​權能揀選的原則。

九9 神向亞伯拉罕顯現，應許說到一指定的時候回來，而撒拉必生一個兒子。當然，這個兒子就是以撒。他實在憑應許生，是超自然的誕生。

九10 另一個神權能揀選的例子，就是雅各。以撒和利百加是父母。利百加所懷的胎不是一個，而是兩個。

九11 在雙子尚未生下來時，就先有宣告。因此，這宣告與雙子的行為和德行完全無關。這完全是出於神的選擇，根據他自己的旨意而作出，與揀選對象的性情或成就無關。神揀選人的旨意，指他根據自己權能的旨意和意願，決定如何將他的恩寵分配給人。本節附帶地反駁一個觀念，就是以為神揀選雅各，是因為他預先知道雅各會怎樣做。這裡明確地說，神並不是根據他的行為而作出揀選！

九12 神的決定是大的會服事小的。以掃的地位會附從雅各。後者蒙揀選，要得地上的榮耀和特權。以掃是雙生子中的長子，自然應得到與這身分相符的尊榮和特權。然而，神越過他，揀選了雅各。

九13 為進一步強調神揀選的主權，保羅引用瑪拉基書一章2至3節說：雅各是我所愛的，以掃是我所惡的。神所指的，是兩個國家，就是以色列和以東，雅各和以掃分別為二國的始祖。神揀選了以色列，給他們彌賽亞和彌賽亞國度的應許。以東卻沒有得到這些應許。相反，以東的山地要變荒涼，成為曠野豺狼的住處（瑪一3；也參考耶四九17、18；結三五7～9）。雖然瑪拉基書一章2至3節述說的是神如何對待國家而不是個人，但也說明他有絕對權揀選個人。我們必鬚根據神權能的旨意，即將來大的要服事小的，來理解雅各是我所愛的，以掃是我所惡的一句。神選擇雅各，是基於愛；他對以掃的忽視被形容為憎惡。但這只是比較上來說的。神憎惡以掃，並非無情地、滿懷敵意地憎恨他；只是由於他揀選了雅各，可見他愛雅各多於以掃。這段經文所提到的，是地上的祝福，而不是永恆的生命。神憎惡以東，並不表示個別的以東人不能得救；同樣地，他愛以色列，也不表示個別的猶太人毋須得救。 （不可忽略一點，就是以掃確實獲得一些地上的祝福，他在創世記三十三章9節親囗證實了。）

九14 保羅準確地料到，他在神權能揀選的教導上，會引起各種反對。到今天，人們仍然指責神是不公平的。他們認為，他既揀選一撮人，就必然定罪其餘的人。他們反駁，神既已事先定好一切，人也就無可奈何；而神將人定罪是不義的。保羅激烈地辯稱，神絕對不是不公平的。他不但沒有緩和對神主權的描述，以迎合這些反對者，反而是毫無保留、更激烈地重申論點。

九15 他首先引述神對摩西的說話：「我要憐憫誰，就憐憫誰；要恩待誰，就恩待誰。」（參看出三三19）有誰能夠說至高的神、天地的主，沒有權憐憫和恩待人？人遭定罪，完全因為自己的罪和不信所致。如果全然不顧他們的話，他們全都會滅亡。神除了真誠地向世人發出福音的邀請外，還揀選了一些本被定罪的人，成為他特別施恩的對象。但這並不表示他專制地逼使其它的人遭定罪、沉淪。他們本已遭定罪，因為他們一直以來都是罪人，且拒絕接受福音。蒙揀選的人應感謝神的恩典；失喪的人怪不了誰，只能怪自己。

九16 故此，結論就是，個人或國家民族的最終結局，並不取決於他們的意願，也不在乎他們有多努力，而是視乎神的憐憫。當保羅說這不在乎那定意的時，並不是指一個人在自己得救的問題上，完全不牽涉自己的意志和決定。福音的邀請，明顯要人憑意志作出回應，正如啟示錄二十二章17節說：「願意的，都可以白白取生命的水喝。」耶穌明確地指出，不信的猶太人不肯到他那裡去（約五40）。當保羅說也不在乎那奔跑的時，他並沒有否定我們要努力進窄門（路一三24）。我們必須在屬靈上有一定的努力和願意。但人的定意和奔跑並不是基本的、決定性的因素；救恩乃在乎耶和華。摩根說： 我們的定意和奔跑，都不足為我們帶來所需的救恩，或使我們進入救恩的各種福分中……憑自己，我們根本不會定意要得著救恩，也不會致力去得著救恩。人能夠得救，完全在於神的主動。

九17 神的主權不單可見於他向一些人施憐憫，還可見於他使另一些人剛硬。法老就是一個例子。這裡沒有任何含意，表示這位埃及君主在出生時已註定滅亡。事情是這樣的。他長大以後，一直是一個邪惡、殘酷、絕對頑梗的人。他雖屢受最嚴厲的警告，心裡卻仍然剛硬。神本可以立即消滅他，但他並沒有這樣做。相反，神保留他的性命，好在他的身上彰顯他的權能，並透過他讓他自己的名傳遍天下。

九18 法老一再硬起心腸，每一次他這樣做，神便使他的心加倍剛硬，作為對他的懲罰。那溶化冰雪的陽光，卻使泥土硬化。那使衣物褪色的陽光，卻將皮膚曬黑。那位憐憫心靈破碎者的神，也使不肯悔改的人心裡剛硬。拒絕接受恩典，也就不能得著恩典。神有權按自己的心意向任何人施憐憫，又按自己的心意使任何人剛硬。然而他既是神，就永不會不公平地行事。

九19 保羅堅稱神有權按他的心意而行，就引起了反對的意見，認為既是如此，他就不應指責任何人了，因為沒有誰曾成功地抗拒他的旨意。在這些反對者的眼中，人只是神盤子上不由自主的棋子而已。不管人說什麼或做什麼，都不能改變自己的命運。

九20 保羅首先駁斥，受造之物竟敢認為其創造者有錯，是無禮犯上的。有限的人，身上有各種罪污、無知、軟弱，根本就毫無資格向神還囗，或質疑他的作為是否正確公平。

九21 保羅借用窯匠和泥的比喻，來說明神的主權無誤。一天窯匠走進自己的店舖裡，看見地上有一堆不成形的泥土。他拿起一團泥，放在轉盤上，將泥塑成一個優美的器皿。他有權這樣做嗎？當然，窯匠就是神，泥就是充滿罪惡、失喪的人。如果窯匠將泥土置諸不理，這些泥將全部被送到地獄去。他不理會這些泥土，也是絕對公平合理的。然而，他運用自己的主權，揀選了一撮罪人，以自己的恩典拯救他們，使他們效法他兒子的模樣。他有權這樣做嗎？不要忘記，他並沒有專制弄權，使其它人遭判罰下地獄。他們因著自己的頑梗和不信，本已是滅亡的。神有絕對的權柄和權能，用部分泥土來做貴重的器皿，其它的則用來做卑賤的器皿。既然每個人都是不配的，他就當然可以隨己意施恩，揀選、保留部分人。伯恩斯這樣說：「當所有人都不配時，我們可以做的，頂多是要求神不要不公平地對待任何一人。」

九22 保羅描述神這位偉大的窯匠，似乎面臨利益上的衝突。一方面，他打算懲罰罪惡，以顯明他的忿怒，並彰顯他的權能。但另一方面，他又願意忍耐地寬容那可怒預備遭毀滅的器皿。這衝突的一面是神毫無餘地的公義，另一面是他滿有憐憫的忍耐。他的論點是：「如果神立刻懲治惡人，就足以證明他是公義的，但他卻對他們多多忍耐。試問有誰能說他不是？」 請小心留意那可怒預備遭毀滅的器皿一句。可怒的器皿指那些犯罪落在神忿怒下的人。他們是因自己的罪、不順從、悖逆，而不是因神故意的定旨，成為預備遭毀滅的。

九23 如果神要向一些人施憐憫，將他豐盛的榮耀向他們彰顯，就是那些蒙揀選早預備要得永遠的榮耀的人；試問誰有權反對？歐德曼在這方面的見解尤見精僻： 神所行使的主權，從沒有使那些應得拯救的人被定罪，反而使那些應該失喪的人得拯救。神從沒有預備可怒要遭毀滅的器皿，但他確實預備了蒙憐憫……得榮耀的器皿。

九24 保羅說明，蒙憐憫的器皿就是我們這些基督徒，包括神從猶太人和外邦人中召來的。這就為下文要說的奠下重要的基礎──神棄絕以色列民，卻揀選了一撮餘民，並呼召外邦人，一起得尊貴的名分。

九25 保羅引用何西阿書裡兩節經文，說明外邦人蒙召，對猶太人來說不應是叫人驚奇的事。第一節是：「那本來不是我子民的，我要稱為我的子民；本來不是蒙愛的，我要稱為蒙愛的。」（何二23）事實上，何西阿書指的是以色列人，不是外邦人。他們前瞻將來，期待以色列民再次成為神的子民，神所愛的民。但當保羅在羅馬書引用這節時，是用來指外邦人蒙呼召。保羅有什麼權作這樣重大的改動呢？答案是聖靈。他既首先將這些話啟示出來，就有權在後來從新加以詮釋或應用。

九26 第二節是：「從前在什麼地方對他們說：『你們不是我的子民』，將來就在那裡稱他們為永生神的兒子。」（何一10）再一次，在舊約的背景中，這節並非指著外邦人說，而是以色列人日後要再得神的恩寵。然而，保羅用這節來指神承認外邦人為他的兒子。這是另一個例子，說明當聖靈在新約聖經中引用舊約的片段時，有權隨意加以應用。

九27 本節至29節討論以色列人中，只有一撮餘民沒有被棄絕。以賽亞預言，雖然以色列國會發展至人數眾多，但只有一小撮以色列民會得救（賽一○22）。

九28 當以賽亞說「因為主要在世上施行他的話，叫他的話都成全，速速的完結」（賽一○23），他是指巴比倫入侵巴勒斯坦，和以色列人遭擄去。話是指神的審判。保羅引用這經文，是要表示以往發生在以色列身上的事，可以並將要在他的時代再次發生。

九29 又如以賽亞先前（他的預言的較早部分）說過：若不是萬軍之主給我們存留一些倖存者，以色列早已象所多瑪、蛾摩拉一樣遭消滅了（賽一9）。

九30 保羅問，就現在這教會時代來說，從上述的話可以得出什麼結論呢？第一個結論就是，那些從來不追求義反追求惡，而自己又不力行求義的外邦人，卻因信主耶穌基督而得了義。當然，並非所有外邦人都得稱義，只有相信基督的才可以。

九31 另一方面，以色列人追求因守律法而得的義，卻沒有尋得任何律法，可以讓他們得著義的。

九32 原因顯而易見。他們不肯相信憑著對基督的信心才得稱義，卻頑固地要憑著自己的德行去賺取義。他們正跌在那絆腳石主基督耶穌之上。

九33 這正是耶和華透過以賽亞所作的預言。彌賽亞來到耶路撒冷，產生兩面的影響。對一些人來說，他會成為一塊絆腳的石頭，跌人的磐石（賽八14）。其它人會信靠他，最終不至於羞愧、絆跌，或失望（賽二八16）。

羅馬書第八章

8:1 如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了。
8:2 因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。
8:3 律法既因肉體軟弱，有所不能行的，　神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，
8:4 使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。
8:5 因為，隨從肉體的人體貼肉體的事；隨從聖靈的人體貼聖靈的事。
8:6 體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命、平安。
8:7 原來體貼肉體的，就是與　神為仇；因為不服　神的律法，也是不能服，
8:8 而且屬肉體的人不能得　神的喜歡。
8:9 如果　神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。
8:10 基督若在你們心裡，身體就因罪而死，心靈卻因義而活。
8:11 然而，叫耶穌從死裡復活者的靈若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來。
8:12 弟兄們，這樣看來，我們並不是欠肉體的債去順從肉體活著。
8:13 你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。
8:14 因為凡被　神的靈引導的，都是　神的兒子。
8:15 你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：「阿爸！父！」
8:16 聖靈與我們的心同證我們是　神的兒女；
8:17 既是兒女，便是後嗣，就是　神的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。
8:18 我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀就不足介意了。
8:19 受造之物切望等候　神的眾子顯出來。
8:20 因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。
8:21 但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享（享：原文是入）　神兒女自由的榮耀。
8:22 我們知道，一切受造之物一同歎息，勞苦，直到如今。
8:23 不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡歎息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。
8:24 我們得救是在乎盼望；只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢（有古卷：人所看見的何必再盼望呢）？
8:25 但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。
8:26 況且，我們的軟弱有聖靈幫助；我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。
8:27 鑒察人心的，曉得聖靈的意思，因為聖靈照著　神的旨意替聖徒祈求。
8:28 我們曉得萬事都互相效力，叫愛　神的人得益處，就是按他旨意被召的人。
8:29 因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。
8:30 預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。
8:31 既是這樣，還有甚麼說的呢？　神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？
8:32 　神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？
8:33 誰能控告　神所揀選的人呢？有　神稱他們為義了（或譯：是稱他們為義的　神嗎）。
8:34 誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在　神的右邊，也替我們祈求（有基督....或譯：是已經死了，而且從死裡復活，現今在　神的右邊，也替我們祈求的基督耶穌嗎）。
8:35 誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？
8:36 如經上所記：我們為你的緣故終日被殺；人看我們如將宰的羊。
8:37 然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。
8:38 因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，
8:39 是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與　神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。

過聖潔生活的能力就是聖靈
本章繼續討論聖潔的生活。保羅在第六章已經回答了以下的問題：「福音（只憑信得救）的教訓，是否容許甚至鼓勵人過犯罪的生活？」在第七章，他處理這問題：「福音是否叫基督徒要遵守律法，才能過聖潔的生活？」到本章，要處理的問題是：基督徒倚靠什麼，才能過聖潔的生活？我們馬上註意到，第七章最常見的代詞，這裡差不多都消失了，而聖靈成為了主角。理解本章的關鍵就在此。我們不是靠自己得勝，而是靠聖靈，他住在我們裡面。郭楝列出聖靈對我們有七樣幫助：在事奉中有自由（2節）；事奉有力量（11節）；勝過罪惡（13節）；事奉中的指引（14節）；作兒女的明證（16節）；在事奉中得幫助（26節）；在禱告上的幫助（26節）。

八1 保羅曾在失敗沮喪的谷中，現在可以向高處走，並凱旋地高呼：如今，那些在基督耶穌裡的，就不定罪了。這可以從兩方面來理解。第一，就我們的罪來說，神不再定罪了，因為我們已經在基督裡。如果我們還是在第一個代表亞當裡，就會被定罪。然而，我們如今既已在基督裡，就像他一樣不被定罪了。因此，我們可以發出這樣的挑戰： 　　
先來看我寶貴的救主， 　　
從神的角度評斷他； 　　
要能證明他有一點罪衍， 　　
才可以指稱我不潔依然。 ～湯健斯

但另一個意思可以是，不需要像保羅在第七章中那樣自我定罪。或許我們會經過羅馬書第七章的經驗，靠自己不能滿足律法的要求，但我們毋須留在這種狀態下。下一節解釋為什麼不定罪。

八2 因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。所說的兩個律或規則，是彼此相反的。聖靈的規則的特點，是使信徒有能力過聖潔的生活。而內心罪的規則，特點是要將人拖垮至死。就像地心吸力一樣。每當你向空中拋出皮球，皮球都會墜落地面，因為皮球比空氣重。雀鳥也比空氣重，但如果你把它拋上天空，它卻會飛走。雀鳥生命的律，勝過地心吸力的律。因此，聖靈將主耶穌復活的生命帶進來，使信徒脫離罪和死的律。

八3 律法不能使人有足夠條件去滿足其神聖的要求，但恩典卻在律法失敗之處締造成功。讓我們來看個中原委！律法既因肉體軟弱，有所不能行的，就是不能產生聖潔的生活。問題不在於律法，而在於墮落的人性。律法對人有要求，但人是罪人，是沒有能力順從律法的。但神介入，差遣自己的兒子，成為罪身的形狀。要小心注意，主耶穌並不是成為罪身來到，只是成為罪身的形狀而已。他並沒有犯過罪（彼前二22），他是無罪的（林後五21），而在他並沒有罪（約壹三5）。他既以人的形狀來到，就與有罪性的人相似。基督成為贖罪祭，在肉體中把罪判決了（聖經新譯本）。他不但為我們所犯的罪死（彼前三18），也為我們的罪性死了。換句話說，他為我們的行為受死，同樣地也為我們的本性受死。他藉此在肉體中把罪判決了。聖經從來沒有表示我們的罪性已得赦免，而是遭定了罪案。得赦免的，是我們所犯的罪行。

八4 如今，律法的義已成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。當我們將自己生命的主權交給聖靈時，他就賜我們能力去愛神和愛鄰舍；畢竟這正是律法所要求的。保羅在本章首四節經文中，將他由五章12節至七章25節所發展出來的論據部分歸納起來。五章12至21節，討論亞當和基督作為人類首腦代表的身分。在八章1節，指出我們因為屬亞當而繼承過來的咒詛和定罪，現因我們歸屬基督而得以消除。在第六和第七章，討論罪在人性中所造成的可怕影響。如今他凱旋地宣稱，在基督耶穌裡聖靈生命的律，已將我們從罪和死的律中釋放了。第七章闡述律法的種種問題。我們知道，由聖靈掌管的生命，能滿足律法的各種要求。

八5 隨從肉體的人即未信主的人，他們體貼肉體的事，順從肉體的衝動和驅使。他們生存的目的，是要滿足那敗壞本性的各種慾望。他們致力滿足身體的需要，然而不用多久，這身體就要歸回塵土。隨從聖靈的人即真正的信徒，他們超越肉身的事，為永恆的事而活。他們專心致力的，是神的話、禱告、敬拜和事奉。

八6 體貼肉體表現了墮落的人性的思想傾向，就是死。無論從眼前的享受和最終的歸宿來說，都是死。本性裡頭有一切死的潛質，就好像服了過量的毒物一樣。然而體貼聖靈的，乃是生命、平安。神的靈是生命本身的保證；也是與神和好的保證，又是平安生命的保證。

八7 屬肉體的心思意念就是死，因為是與神為仇。罪人抗拒神，故意與神為敵。最好的證據，莫過於主耶穌基督被釘十字架。屬肉體的心思意念，並不服神的律法。人要滿足自己的心意，不是神的心意。人要主宰自己，不肯降服於神。這既是人的本性，所以就根本不能服從神的律法。所缺的不僅是服從的意向，也沒有服從的能力。肉體向神是死的。

八8 因此，屬肉體的人不能得神的喜歡，實屬必然。可曾想過？未得救的人盡一切努力也不能得神的喜歡──不管是善事、宗教朝奉、犧牲服務，都完全不能。他必須首先承認自己是該死的罪人，並憑著明確的信心行動接受基督。只有這樣，他才可以贏取神的笑納。

八9 人重生後，就不再屬肉體，乃屬聖靈了。他活在一個不同的領域裡。就像魚活在水中，人活在空氣中，信徒是活在聖靈裡的。他不但活在聖靈裡，聖靈也活在他裡面。事實上，如果他沒有聖靈活在心中，他就不是屬基督的。雖然可能會出現一個問題，就是這裡所說的基督的靈是否相等於聖靈；但從上文下理來看，視二者如一是最恰當的。

八10 透過聖靈的工作，基督實際地活在信徒裡面。生命、榮耀的主竟住在我們的身體裡，實在奇妙，尤其是想到這身體因罪要受死的轄制。有人會辯說，他們並未象本節所說是死的。然而，死亡的動力早已在他們裡頭髮動，如果主在不久將來還未回來，他們肯定都要死。與身體相對的，心靈卻因義而活。信徒雖曾向神是死的，卻因主耶穌基督藉著他的死和復活所成就的義，並因神的義已經歸在我們的帳上，現在已活過來了。

八11 雖然我們的身體仍受死的轄制，但我們毋須不安或沮喪。聖靈住在我們裡面這個事實，向我們保證聖靈會使我們必死的身體又活過來，就像他叫基督耶穌從死裡復活一樣。這是我們得救贖的最後一步，我們將得著榮耀的身體，象救主榮耀的身體一樣。

八12 我們看見肉體與聖靈兩者之間的明顯對抗後，可以如何下結論呢？我們不再是欠肉體的債，去順從肉體的指使而活著。我們舊有、邪惡、敗壞的本性，是個沉重的包袱，從沒有替我們帶來半點好處。如果基督沒有拯救我們，我們就會被肉體拖進地獄裡最深、最黑暗、最酷熱的角落去。對這樣的敵人，我們何須姑息呢？

八13 順從肉體活著的人必要死，不單是肉身的死，還有永遠的死。順從肉體活著，即沒有得救。這在本章4至5節已說明了。那麼，保羅為什麼還要對基督徒有這番說話呢？是否意味著他們中間有部分人將永遠失喪呢？不是。保羅常在他的書信裡加上一些警告的話，並提醒信徒要省察自己。因為他知道，在每一個教會群體裡，或會有些人是從未真正重生的。本節的餘下部分，將真信徒的特點描述出來。他們靠著聖靈的能​​力來治死身體的惡行。現在他們得享永生，他們離世後，將要得著完全豐盛的生命。

八14 另一種描寫真信徒的方式，就是他們是被神的靈引導的。保羅說的，並不是指在某位著名的基督徒身上，神有特別的指示帶領。他只是描述所有真正是神的兒子的人，他們都是被神的靈引導的。著眼點並不是他們對聖靈有多順服，而是在他們信主時就建立了這關係。兒子的身分意味著獲接納加入神的家，並享有成年兒子的一切權利和責任。初信者不用等候若干時間才可享有屬靈的產業；在得救的那一刻，所有的信徒不論男女老幼，都可得著。

八15 那些活在律法之下的人，就像個未成年的孩子，讓人當作僕人一樣差遣往來，且被懲罰的威嚇所籠罩。然而，當一個人重生的時候，他並不是生下來為奴的。在神的家裡他不是奴隸。他所接受的，是兒子（或作嗣子）的心。就是說，他被領進神的家裡去，得著成年的兒子的身分。由於有真實的屬靈本能，當他仰望神的時候，會呼叫阿爸！父！ 。阿爸是亞蘭文，翻譯出來有點困難。這是對父親的暱稱，就像爸爸或爹爹。或許我們大多不會用這些名號稱呼神，事實上他確是無上尊貴，同時也是極親切的。嗣子的靈（聖經新譯本）一句，可以指到聖靈；他使信徒曉得作兒子是何等尊貴。另可以指實現嗣子的身分，或嗣子的態度，有別於奴僕的心。羅馬書中，嗣子一詞有三種不同的用法。本節指的，是對兒子身分的察覺，這身分是聖靈在信徒生命中作成的。在本章23節，指的是盼望將來信徒的身體得贖和得榮耀。在九章4節，指的是回顧當年神立以色列作他的兒子（出四22）。至於加拉太書四章5節及以弗所書一章5節，這詞的意思是指「得著兒子的名分」，就是使所有的信徒得著成年兒子的身分，並享有作兒子的一切權利和責任。每一位信徒都是神的兒女，因為他是重生進入神的家，神就是這家的父親。然而，每一位信徒都是一個兒子，這個特殊的身分關係，標誌著擁有成年的一切權利。在新約聖經中，嗣子（一般譯作「收養」）一詞的用法，與我們今天社會上的用法截然不同，從不是指收養別人的孩子作自己的兒女。

八16 每一位初信者都有一種屬靈的直覺，知道自己是神的兒子。這是聖靈告訴他的。聖靈與信徒的心同證他是神家裡的一員。基本上他是透過神的話語得到這種認識的。基督徒研讀聖經時，聖靈向他證實一個真理：他既相信了救主，現在就是神的兒女了。

八17 身為神家裡的一分子，所得的權利實在令人詫異。所有神的兒女，都是神的後嗣。當然後嗣最終要繼承父親的產業。這裡的意思正是如此。天父擁有的一切都屬於我們。我們雖尚未得著、享有這一切，但卻沒有任何事物能阻礙我們將來得著並享有這一切。我們也和基督同作後嗣。當他回來重掌宇宙的統治權時，我們要和他一同分享天父的一切產業珍寶。保羅說如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀的時候，並不表示得救的一個條件是要勇敢地受苦。他也不是在描述一群遭遇極大患難後得勝的精英分子。在他眼中，所有基督徒都同受苦難，他們都將與基督一同得榮耀。這裡如果一詞，相等於「由於」。當然，有些信徒因基督的緣故比其它人受更大的苦；而他們將得的獎賞和榮耀也與別不同。不過，凡承認耶穌是主和救主的人，都受到世人的敵視，要承受一切羞恥和凌辱。

八18 當他呼召我們前來、在眾天軍天使面前承認我們時，我們在世上為基督所受的最大羞辱，就顯得微不足道了。當救主用生命的冠冕裝飾眾殉道者的額首時，他們曾受的酷刑折磨就只看成像針刺而已。保羅在另一處說，我們現在所經歷的苦楚是至暫至輕的，而他描述我們要得的榮耀是極重無比且是永遠的（林後四17）。每當談到將來的榮耀時，保羅總好像找不到夠分量的用詞來形容他心中的意思似的。只要我們能領會那將要給我們的是何等的榮耀時，我們就能夠毫不介意所受的苦楚了！

八19 保羅採用生動的文學象徵手法，將所有的受造之物擬人化為切望期待一個日子，就是那個要向整個驚訝的世界顯示我們是神的眾子的日子。這日子就是主耶穌回來作王，我們也與他一同回來的時候。我們已經是神的眾子，世上的人並不知道，也不欣賞。然而，被造之物都期待有美好的一天，而這一天要等到萬有之主與他的所有聖者一同回來作王的時候。費廉思譯本說：「受造之物引頸切望，要見證神的眾子回來得著應得榮耀的那精彩時刻。」（費廉思譯本JBP）

八20 亞當犯罪時，他的過犯不但影響了全人類，還影響了一切受造之物，包括有生氣的，和沒有生氣的。大地受到咒詛。很多野生動物遭殘殺。疾病侵襲飛禽走獸，水族爬蟲無一倖免。人犯罪的結果，就像投石入水激起的漣漪一樣，遍及一切受造之物。因此，保羅解釋說，受造之物服在虛空、失敗和混亂之下，不是自己選擇如此，乃是由於神的定命，因人類的第一個首腦代表的悖逆而不得不承受這樣的惡果。

八21 受造之物回想在伊甸園時的完美景況，然後衡量因罪進入世界而造成的浩劫。萬物從來的冀盼，是能恢復完美的景況，受造之物能夠脫離敗壞的轄制，在我們這些神的兒女顯現在榮耀裡時，可以享受這黃金時代的自由。

八22 我們身處的世界，是在嘆息、嗚咽和勞苦之中。一切受造之物一同嘆息，並忍受產難般的痛苦。大自然的詠曲，是陰鬱低調的。大地受盡災難的折磨，死亡摧殘一切的生靈。

八23 信徒也不例外。雖然他們有聖靈初結的果子，保證可以得著永遠的拯救，但他們仍會因等候那榮耀的大日而心裡嘆息。聖靈本身就是初結的果子。正如初熟的穀粒保證將有的收成一樣，聖靈也保證，我們將得著整全的產業。具體的說，他擔保我們將來可以得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖（弗一14）。一方面，我們已經得了兒子的名分，就是進入神的家成為兒子。但從圓滿的角度看，當我們穿上榮耀的身體時，就完全地得著兒子的名分了。這稱為我們的身體得贖。我們的靈與魂已經得贖，到被提的時候，我們的身體也會得贖（帖前四13～18）。

八24 我們存著得救是在乎盼望這種態度。我們信主的時候，並未獲得救恩的全數好處。打從開始時，我們便盼望可以完完全全地脫離罪惡、苦難、疾病和死亡。如果我們已得著這一切福氣，就不用盼望要有得著了。我們只盼望將來的事。

八25 我們盼望從罪及其帶來的死亡得到釋放，這是基於神的應許，故此確信，好像我們已經得著了一樣。因此，我們耐心的熱切期待（聖經新譯本）。

八26 正如我們靠這榮耀的盼望得以堅固，聖靈也在我們的軟弱時堅固我們。我們常在禱告時感到茫然。我們本不曉得當怎樣禱告。我們的禱告常是自私、無知、狹窄的。但在我們的軟弱中，聖靈再三幫助我們，用不能言喻的嘆息替我們代求。本節說，嘆息的是聖靈，不是我們，縱使我們也嘆息。這是一個奧秘。我們注視的，是一個看不見的屬靈領域，那偉大的一位和那巨大的能力，正在為我們努力。雖然我們不能完全明白，但我們從中得著空前的鼓勵；就是我們的嘆息，有時候也成為最屬靈的禱告。

八27 神既然鑑察人心，也就明白聖靈的意思，縱使他只用嘆息來表達他的意思。重要的是聖靈為我們祈求，都照著神的旨意代求。既然這都按神旨意求，就一定對我們有益。這解釋了很多事情，下一節就有分曉。

八28 神使萬事都互相效力，叫愛他的人得益處，就是按他旨意被召的人。看起來，現實並不盡是如此！當我們落在心碎、悲傷、失望、沮喪和喪親之痛時，不禁會懷疑，我們可以從中得到什麼益處。但下一節將答案告訴我們：一切蒙神准許發生在我們生命中的事情，都是用來幫助我們，使我們效法他兒子模樣的。我們明白這一點，就不會再作出質疑的禱告了。掌握我們生命的，不是什麼不具人格的力量，諸如機遇、運氣或命運；而是我們奇妙的、我們個人的主，他的「慈愛深廣，豈會苛刻；智慧無窮，永不失誤」。

八29 保羅將神要領很多兒子進榮耀裡的計劃，按步驟說明。首先，神在永恆的亙古預先知道我們。這不單是頭腦上的認識。談到知識，他知道每一個出生在世上的人。但他的預知，卻只關係那些蒙神預先定下效法他兒子模樣的人。因此，這種知識是有其目的，且永不落空的。接受神預先知道那些人最終會悔改信主，這種看法並未窺全豹。事實上，他的預先知道，確保他們最終的悔改和相信。不虔的罪人，有一天因恩典的奇妙作為，改變成為基督的形象。這是屬神的啟示中最叫人詫異的真理。當然，所說的並不是指我們得著神性的位格，或將有基督的容貌；而是指我們在德性上與他相似，完全脫離罪惡，還有榮耀的身體，像他一樣。在那榮耀的大日，他要在許多弟兄中作長子。長子在這裡指地位或榮譽上居首。他並不是成為眾多同等者中的一位，而是在他的弟妹中間成為具最高尊榮的一位。

八30 每一位在永恆裡被預先所定下的人，主在不同的時空裡又召他們來。意思就是這些人不但得聽福音，而且還有反應。因此，這是奏效的呼召。人人都蒙呼召，這是神普遍的（也是確實的）呼召。然而，只有一小撮人有反應；這就是神奏效的（使人歸信的）呼召。所有作出回應的人，神又稱他們為義，即在神面前有完全合乎義的地位。他們因基督所成就的功，得以披戴神的義，因此可以得進到主面前。那些得稱為義的人，神又叫他們得榮耀。事實上，我們尚未得榮耀；但這既是必成的事，神在述說這事時，用了過去時態。我們肯定要得榮耀，就像我們已經得著一般！這是新約聖經中，提到信徒永遠的保障其中一段最有力的經文。在千萬蒙神預先知道並預先所定下的人中，每一個都被召、蒙稱為義，並要得榮耀。沒有一個漏掉！ （比較約六37的「凡……的人」。）

八31 當我們思想這一連串不能打斷的救贖步驟時，結論是不言而喻的！神若幫助我們，即他將我們分別出來歸他自己，那麼就沒有人能成功地敵擋我們了。全能者既為我們作事，其它有能者都不及他，又豈能使他的計劃受挫呢？

八32 神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了。這是何等奇妙的話！我們決不可因為聽慣這些話，就覺得這些話已失去光彩，或不再有能力引發我們對神心生崇敬。世人犯罪墮落，需要一位無罪的代贖者施行拯救，於是宇宙偉大的神並沒有留下自己的至愛，卻為我們把他送上羞辱、招損的死亡之路。經文引伸出來的推論是毋庸置疑的。神既已將最寶貴的禮物賜給我們，難道他會保留任何價值較次的東西不給我們嗎？他既付出了最高的代價，難道他會猶豫而不肯付出其它的嗎？他為了給我們帶來救恩而作出如此的犧牲，難道他會有一刻鐘忽略我們嗎？神豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們麼？麥敬道說：「沒有信心的人問：『他豈會如此？』有信心的人卻說：『他豈不會如此？』」

八33 這裡仍在藉用法庭的處境，情況卻有重大的轉變。蒙稱義的罪人站在台前，審判者呼召指控者上前來。可是，並沒有指控者！怎會如此呢？神既已稱蒙他揀選的人為義，誰能控告他們呢？如果我們在本節和下一節的回答之前加上這句「沒有，因為……」理據就會很清晰了。這樣，本節就要讀成：誰能控告神所揀選的人呢？沒有，因為有神稱他們為義了。如果不加上這句，讀起來就好像是神要控告他所揀選的人一般（請參看中文聖經和合本細字）。但這是保羅所否定的！

八34 這裡有另一個挑戰！庭上有人能定他人的罪嗎？沒有，因為基督已經為被告死了，並且從死裡復活，現今在神的右邊替他代求。既然一切的審判權都在主耶穌手裡，而他又不判處被告，反而為他代求；那麼，就沒有任何人有足夠的理由定他的罪了。

八35 信心推翻那最後的挑戰：在坐有誰，能使蒙稱義的人與基督的愛隔絕呢？下文列出的，是各種不利的環境，在人生的其它環節層面裡，確實造成了分離。然而，這些不利的環境，卻沒有一個能使我們與基督的愛隔絕。患難不斷打擊、困苦與折磨步步進逼，不能；悲傷的幽靈為身心帶來極大的痛苦，不能；殘酷的逼迫為敢於不與世合的人帶來痛苦甚至死亡，不能。飢餓威脅著要侵蝕摧殘人、使人瘦骨嶙峋，但不能叫我們與基督的愛隔絕。就算是赤身露體，一無所有，喪失尊嚴，毫無保護，也不能。危險揭示了面前可怕的遭遇，不能。冰冷、剛硬、致命的刀劍也是不能。

八36 倘若上述的有任何能使信徒與基督的愛隔絕，那麼這不幸的分離就早已發生了，因為基督徒一生的寫照是天天經歷死亡的。詩人預言，因效法主，我們……終日被殺，好像要遭屠宰的羊一般（詩四四22），意思就是本節所指的。

八37 這一切不但不能使我們與基督的愛隔絕，反而只會叫我們更親近他。我們不但能得勝，而且是得勝有餘。我們不但勝過這些難以克服的勢力，還在​​過程中叫神得榮耀，使人蒙福，自己也得益。我們令仇敵變成俘虜，使障礙成為踏腳石。不過，我們能夠如此，並不是靠自己的能力，而是單單因為靠著愛我們的主。只有基督的能力能夠化苦為甜、轉弱為強，使人在不幸中誇勝，從悲哀中蒙福。

八38 保羅仍意猶未盡。他尋遍宇宙，要找一些看來會使我們與神的愛隔絕的事物，然後逐一推翻其可能性── 死及其帶來的諸多恐懼； 生及其各種引誘； 天使、掌權的，其超自然的能力和知識； 有能的，不論是世上的暴君或靈界的敵人； 現在的事，使我們備受壓力； 將來的事，叫我們為前路憂心忡忡；

八39 是高處的，是低處的，即屬於其它空間的存有物，包括神秘的超自然力量。然後，為免有任何遺漏，保羅再補充說：是別的受造之物。保羅窮究的結果，發現任何事物都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。難怪這些勝利的話，歷來成了殉道者的凱歌，也成了為主犧牲的人的禮讚！