羅馬書第十六章

16:1 我對你們舉薦我們的姊妹非比；她是堅革哩教會中的女執事。
16:2 請你們為主接待她，合乎聖徒的體統。她在何事上要你們幫助，你們就幫助她；因她素來幫助許多人，也幫助了我。
16:3 問百基拉和亞居拉安。他們在基督耶穌裡與我同工，
16:4 也為我的命將自己的頸項置之度外。不但我感謝他們，就是外邦的眾教會也感謝他們。
16:5 又問在他們家中的教會安。問我所親愛的以拜尼土安；他在亞細亞是歸基督初結的果子。
16:6 又問馬利亞安；她為你們多受勞苦。
16:7 又問我親屬與我一同坐監的安多尼古和猶尼亞安；他們在使徒中是有名望的，也是比我先在基督裡。
16:8 又問我在主裡面所親愛的暗伯利安。
16:9 又問在基督裡與我們同工的耳巴奴，並我所親愛的士大古安。
16:10 又問在基督裡經過試驗的亞比利安。問亞利多布家裡的人安。
16:11 又問我親屬希羅天安。問拿其數家在主裡的人安。
16:12 又問為主勞苦的土非拿氏和土富撒氏安。問可親愛為主多受勞苦的彼息氏安。
16:13 又問在主蒙揀選的魯孚和他母親安；他的母親就是我的母親。
16:14 又問亞遜其土、弗勒干、黑米、八羅巴、黑馬，並與他們在一處的弟兄們安。
16:15 又問非羅羅古和猶利亞，尼利亞和他姊妹，同阿林巴並與他們在一處的眾聖徒安。
16:16 你們親嘴問安，彼此務要聖潔。基督的眾教會都問你們安。
16:17 弟兄們，那些離間你們、叫你們跌倒、背乎所學之道的人，我勸你們要留意躲避他們。
16:18 因為這樣的人不服事我們的主基督，只服事自己的肚腹，用花言巧語誘惑那些老實人的心。
16:19 你們的順服已經傳於眾人，所以我為你們歡喜；但我願意你們在善上聰明，在惡上愚拙。
16:20 賜平安的　神快要將撒但踐踏在你們腳下。願我主耶穌基督的恩常和你們同在！
16:21 與我同工的提摩太，和我的親屬路求、耶孫、所西巴德，問你們安。
16:22 我這代筆寫信的德提，在主裡面問你們安。
16:23 那接待我、也接待全教會的該猶問你們安。
16:24 城內管銀庫的以拉都和兄弟括土問你們安。
16:25 惟有　神能照我所傳的福音和所講的耶穌基督，並照永古隱藏不言的奧祕，堅固你們的心。
16:26 這奧祕如今顯明出來，而且按著永生　神的命，藉眾先知的書指示萬國的民，使他們信服真道。
16:27 願榮耀，因耶穌基督，歸與獨一全智的　神，直到永遠。阿們！

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驟眼看來，羅馬書的最後一章似是一條乏味的單子，對今日的信徒沒有意義。然而，如果我們仔細研究這受忽略的一章，便會發現有不少重要的教訓。

一六1 保羅形容非比是堅革哩教會中的僕人（新英王欽定本）。我們毋須猜測她是屬於某個差會的。任何姊妹在地方教會事奉的，都可以成為「女執事」。

一六2 初期教會的基督徒，每當從一個教會到另一個教會去探訪，都會帶同薦信。這樣做是尊重所往探訪的教會，也方便造訪者。所以，保羅在這裡介紹了非比，並請收信人看她為真信徒，以合乎聖徒的體統來接待她。他還進一步要求信徒盡量幫助她。保羅推薦她，稱讚她致力幫助別人，包括保羅。她大概是位孜孜不倦的姊妹，常接待傳道人和在堅革哩的其它信徒。

一六3 保羅跟著向百基拉和亞居拉問安，他們在事奉基督耶穌上是保羅的得力同工。有基督徒夫婦為基督的緣故甘願辛苦勞碌，不遺餘力，我們該怎樣感謝神！

一六4 百基拉和亞居拉確曾為保羅將自己的生命置之度外，但我們並不知道這次英勇行為的詳情。保羅為此感激，經他的努力而歸主的外邦眾教會也應如此。

一六5 又問在他們家中的教會安。即是說，他們的家裡確有一群信徒聚集。事實上，到二世紀後期，才有教堂的出現。過去當百基拉和亞居拉在哥林多生活時，也曾在他們家裡建立教會。以拜尼土的意思就是「配受稱讚的」。誠然這亞該亞省的首位信徒確是人如其名。保羅稱他為我所親愛的。

一六6 在本章中，婦女的名字很顯著，有力地說明她們發揮的廣泛作用（1、3、6、12節等）。馬利亞像個勤勉勇毅的戰士般服侍聖徒。

一六7 我們不知道安多尼古和猶尼亞在什麼時候與保羅一同坐監。不能肯定親屬一詞，是指他是保羅的近親，還是指大家都是猶太人而已。此外，也不知道在使徒中是有名望的，是指他們受到使徒的尊敬，還是他們是傑出的使徒。我們唯一可以肯定的，是他們比保羅先成為基督徒。

一六8 繼而出現的是暗伯利，也是保羅所親愛的。若不是因各各他的救恩，我們就無法知道這些人的名字，這也是我們唯一得為人知之處。

一六9 耳巴奴贏得我們同工的稱呼，而士大古則稱為我所親愛的。本章就像基督台前的縮影，在那裡每一樣對基督的忠誠都會得到稱許。

一六10 亞比利經過了一些重大的試驗，並贏得在基督裡經過試驗的稱讚。保羅向亞利多布家的人問安，很可能是指大希律孫兒家裡的基督徒奴隸。

一六11 希羅天可能也是一個奴隸。他是保羅的親屬，會是亞利多布家裡唯一的猶太裔奴隸。此外，幾個拿其數家裡的奴隸也是信徒，保羅問候他們。可見甚至在最低社會階層中的人，也可以得到基督信仰中最上等的祝福。這分單子包括奴隸的名字，是要給我們一個美好的提醒，就是在基督裡一切社會階級分別都要除掉，因為我們全都在他裡面合而為一。

一六12 土非拿氏和土富撒氏兩個名字的意思分別是「講究的」和「奢侈的」，但在事奉主的工作上，卻是名望其實的刻苦耐勞。可親愛的……彼息氏是另一個例子，她是地方教會中不可或缺的女同工之一，但要到她們離去後，大家才體會她們的重要。

一六13 魯孚可能是西門的兒子，西門曾為耶穌背負十字架（太二七32）。他是在主蒙揀選的，不單指著他的得救說，也是指著他的基督徒品格；換句話說，他是個優秀的聖徒。魯孚的母親曾將保羅當作兒子般看待，因此保羅親切地稱呼她為我的母親。

一六14、15 亞遜其土、弗勒幹、黑米、八羅巴和黑馬可能都是一個家庭教會的活躍分子，這家庭教會就像在百基拉和亞居拉家裡的一樣（一六3、5）。非羅羅古和猶利亞、尼利亞，和他姊妹，同阿林巴可能是另一家庭教會的核心人物。

一六16 聖潔的親嘴是聖徒彼此親切問候的常見方式，現在仍流傳在一些國家中。保羅指定聖潔的親嘴，避免舉止失禮。在我們的文化，一般以握手代替親嘴。保羅當時身處的亞該亞省的眾教會，也問收信人的安。

一六17 使徒保羅在結束這封信前，不得不提醒收信人要防避不虔的教師，以免他們偷偷的溜進教會。基督徒必須慎防這些人。他們會聚眾夥合，並絆跌無知的人，摧毀他們的信心。信徒要慎防細看，察驗人的教訓是否背乎基督徒所學純淨之道；有的話，就要完全拒絕躲避。

一六18 這些假師傅並不服侍我們的主基督。他們只服侍自己的慾望。他們最擅長運用動人的說話和花言巧語，來哄騙那些無知的信徒。

一六19 收信人對主的順服是眾所周知的，保羅因此歡喜。但他仍提醒他們要知所識別，順從善的教導，對惡的卻要愚拙遲純。

一六20 這樣，賜平安的神就要使他們乾淨俐落地勝過撒但。這是保羅典型的祝福，願聖徒在朝著榮耀前進時，能得著所需的一切能力供應。

一六21 我們曉得提摩太是保羅在信仰上的兒子，也是他的同工。至於路求，除了知道他和保羅一樣是猶太裔外，就一無所知了。而耶孫（徒一七5）和所西巴德（徒二○4），則可能在別處出現過，他們都是猶太人。

一六22 德丟是替保羅筆錄這封信的人。他抓著機會，加上他個人對收信者的問候。

一六23 新約聖經中最少有四個人名叫該猶。這裡的該猶大概就是哥林多前書一章14節提到的那位。他出名善於接待，不但接待保羅，還接待一切有需要的基督徒。以拉都（中文聖經24節）是哥林多城內管銀庫的。然而，他與使徒行傳十九章22節、提摩太后書四章20節提到的是否同一人，就不得而知。保羅只簡單地稱呼括土為兄弟，但畢竟這都是尊榮！

一六24 願我主耶穌基督的恩惠，與你們眾人同在（聖經新譯本註腳）是保羅典型的祝福結語。與第20節下比較，只加上了眾人二字。事實上，大部分羅馬書的抄本將第25至27節的讚美放在十四章之後。亞歷山大（NU）文本省略了第20節。不論用祝福還是讚美來結束一卷書，都是好的。兩者都以阿們結束。

一六25 本書信以讚美作結。讚美是獻給神的，他能照保羅所傳的福音使屬他的人站立得穩。保羅稱這福音為我所傳的福音。當然得救的途徑只是一條，但神委託他作外邦人的使徒。至於其它使徒如彼得，就將福音傳給猶太人。這是公開地宣揚耶穌基督的信息，將永古隱藏不言的偉大真理傳講出來。在新約聖經中，奧秘是指以往未為人認識的真理，人用自己的智力永遠無法發掘出來的，但如今卻揭示出來了。

一六26 這裡指為奧秘的真理，是信主的猶太人和外邦人，藉著福音一同成為神的後嗣，一同成為基督身體的肢體，一同領受他的應許（弗三6）。這奧秘藉著眾先知的書，如今顯明出來──並不是藉著舊約的先知，而是新約時代的。舊約聖經還未有這真理，卻在新約眾先知的書揭示出來（參看弗二20，三5）。這福音的信息是神命定要指示萬國的民，使人可以因信服真道而得救。

一六27 神是真智慧的獨一來源和展現，願榮耀因耶穌基督我們的中保永遠歸與他。保羅這封偉大的書信在此結束。主把這封書信賜給我們，我們當如何感謝他！如果沒有這封書信，我們會是如何的貧乏！阿們。

羅馬書第十五章

15:1 我們堅固的人應該擔代不堅固人的軟弱，不求自己的喜悅。
15:2 我們各人務要叫鄰舍喜悅，使他得益處，建立德行。
15:3 因為基督也不求自己的喜悅，如經上所記：「辱罵你人的辱罵都落在我身上。」
15:4 從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰可以得著盼望。
15:5 但願賜忍耐安慰的　神叫你們彼此同心，效法基督耶穌，
15:6 一心一口榮耀　神─我們主耶穌基督的父！
15:7 所以，你們要彼此接納，如同基督接納你們一樣，使榮耀歸與　神。
15:8 我說，基督是為　神真理作了受割禮人的執事，要證實所應許列祖的話，
15:9 並叫外邦人因他的憐憫榮耀　神。如經上所記：因此，我要在外邦中稱讚你，歌頌你的名；
15:10 又說：你們外邦人當與主的百姓一同歡樂；
15:11 又說：外邦啊，你們當讚美主！萬民哪，你們都當頌讚他！
15:12 又有以賽亞說：將來有耶西的根，就是那興起來要治理外邦的；外邦人要仰望他。
15:13 但願使人有盼望的　神，因信將諸般的喜樂、平安充滿你們的心，使你們藉著聖靈的能力大有盼望！
15:14 弟兄們，我自己也深信你們是滿有良善，充足了諸般的知識，也能彼此勸戒。
15:15 但我稍微放膽寫信給你們，是要提醒你們的記性，特因　神所給我的恩典，
15:16 使我為外邦人作基督耶穌的僕役，作　神福音的祭司，叫所獻上的外邦人，因著聖靈成為聖潔，可蒙悅納。
15:17 所以論到　神的事，我在基督耶穌裡有可誇的。
15:18 除了基督藉我做的那些事，我甚麼都不敢提，只提他藉我言語作為，用神蹟奇事的能力，並聖靈的能力，使外邦人順服；
15:19 甚至我從耶路撒冷，直轉到以利哩古，到處傳了基督的福音。
15:20 我立了志向，不在基督的名被稱過的地方傳福音，免得建造在別人的根基上。
15:21 就如經上所記：未曾聞知他信息的，將要看見；未曾聽過的，將要明白。
15:22 我因多次被攔阻，總不得到你們那裡去。
15:23 但如今，在這裡再沒有可傳的地方，而且這好幾年，我切心想望到西班牙去的時候，可以到你們那裡，
15:24 盼望從你們那裡經過，得見你們，先與你們彼此交往，心裡稍微滿足，然後蒙你們送行。
15:25 但現在，我往耶路撒冷去供給聖徒。
15:26 因為馬其頓和亞該亞人樂意湊出捐項給耶路撒冷聖徒中的窮人。
15:27 這固然是他們樂意的，其實也算是所欠的債；因外邦人既然在他們屬靈的好處上有分，就當把養身之物供給他們。
15:28 等我辦完了這事，把這善果向他們交付明白，我就要路過你們那裡，往西班牙去。
15:29 我也曉得，去的時候必帶著基督豐盛的恩典而去。
15:30 弟兄們，我藉著我們主耶穌基督，又藉著聖靈的愛，勸你們與我一同竭力，為我祈求　神，
15:31 叫我脫離在猶太不順從的人，也叫我為耶路撒冷所辦的捐項可蒙聖徒悅納，
15:32 並叫我順著　神的旨意，歡歡喜喜地到你們那裡，與你們同得安息。
15:33 願賜平安的　神常和你們眾人同在。阿們！


一五1 本章首十三節繼續討論上一章的主題，就是如何處理一些道德上無關宏旨的事情。從猶太教改信基督的信徒，和從外邦異教歸信基督的信徒，彼此之間關係緊張起來。於是，保羅請求這些猶太和外邦基督徒，彼此要建立和諧的關係。那些堅固的人（即那些對在道德上無關宏旨的事物感到完全自由的人）應不求自己的喜悅，不可自私地堅持自己的權利。相反，他們應以恩慈和體諒來對待軟弱的弟兄，完全接納他們過分的避忌。

一五2 這裡的原則是不可為討自己喜悅而活。我們生活是要叫鄰舍喜悅，使鄰捨得益處，建立他。這是基督徒的態度。

一五3 基督給我們立下榜樣。他活著是求他的父喜悅，不是自己。他說：「辱罵你人的辱罵，都落在我身上。」（詩六九9）意思是他對神的榮耀專心致志，而別人對神的侮辱就變成對他個人的侮辱了。

一五4 保羅引用詩篇，令我們想起舊約聖經都是為教訓我們寫的。雖然這些經文不是針對我們寫的，卻為我們預備了極寶貴的教訓。當遇上問題、爭戰、苦難和麻煩時，聖經教導我們要忍耐，而忍耐的心生出安慰。故此，我們不至被風浪淹沒，卻因主的看顧引領，我們的盼望得以堅固。

一五5 這方面的考慮使保羅產生一個希望，就是賜忍耐和安慰的神，令堅固的和軟弱的，外邦和猶太基督徒，能夠因效法基督耶穌的教訓和榜樣，彼此和諧地相處。

一五6 結果是所有聖徒聯合，一起敬拜神，我們主耶穌基督的父。這是何等的景象！得救的猶太人和外邦人，一口敬拜主！羅馬書總共四次提到口，組成一個「圓滿得救者」的傳記大綱。開始時，他的口滿了咒罵苦毒（三14）。其後他的口被塞住了，並在審判者面前被定罪（三19）。然後，他口裡承認耶穌是主（一○9）。最後，他的口主動地讚美、敬拜主（一五6）。

一五7 這裡冒出另一個原則。雖然大家就次要的事可能有分歧，但卻要彼此接納，如同基督接納你們一樣。這裡說明在地方教會中互相接納的真正基礎。我們互相接納，並不是基於宗派的聯繫、靈命的成熟程度或社會地位。我們接納那些蒙基督接納的人，使榮耀歸與神。

一五8 在以下的六節經文，保羅提醒讀者，耶穌基督傳道的對象包括了猶太人和外邦人。這暗示我們的胸襟必須擴闊至足以接納兩者。誠然，基督到世上來，服侍受割禮的猶太人。神多次應許差彌賽亞到以色列人當中。基督的降臨證實這些應許是真的。

一五9 然而，基督也賜恩典給外邦人。神定意使萬民得聽福音，凡信主的人都因神的大憐憫而榮耀神。這事不應令猶太信徒感到詫異，因為他們的聖經已多次預言了。例如在詩篇十八篇49節，大衛預告彌賽亞會在外邦的信徒中，歌頌讚美神。

一五10 申命記三十二章43節描繪外邦人在救恩的福樂中，與主的百姓以色列人一同歡樂。

一五11 詩篇一百一十七篇1節描述以色列在彌賽亞的千年國度裡，呼喚外邦人讚美主。

一五12 最後​​，以賽亞加上他的見證，指出外邦人也將歸入彌賽亞的統治下（賽一一1,10）。重點是外邦人分享彌賽亞的恩佑和福音。主耶穌是耶西的根，意思指他是耶西的創造者，而不是指他源自耶西（雖然這是真的）。耶穌在啟示錄二十二章16節形容自己是大衛的根，也是大衛的後裔。從他的神性看，他是大衛的創造者；從他的人性看，他是大衛的後裔。

一五13 因此，保羅用優美的祝福結束這段經文。他祈求那藉恩典使人有美好盼望的神，因眾聖徒對他的信，使他們滿有諸般的喜樂、平安。或許他在這裡是特別想到外邦信徒，但禱告卻廣及所有人。實際上，那些藉著神聖靈的能力，大有盼望的人，不會有時間為無關宏旨的事爭論。基督徒的共同盼望，是基督徒生活中強而有力的合一力量。


保羅的計劃（一五14～33） 
一五14 在本章的餘下部分，保羅道出他寫信給羅馬信徒的原因，並對探望他們的熱切期望。雖然他從未見過羅馬當地的基督徒，卻深信他們會接受他的勸戒。他有這樣的信心，因為他聽聞他們的良善。此外，他肯定他們對基督教訓的知識，使他們有條件彼此勸戒。

一五15 雖然保羅對他們在靈命長進上有信心，只是未曾與他們見面；他卻毫不猶豫地提醒他們所擁有的福氣與責任。他在文字上率直，發自神所給他的恩典，即神指派他作使徒的恩典。

一五16 他蒙神指派，為外邦人作基督耶穌的祭司。在他眼中，他作神福音的僕役，扮演祭司的角色，將得救的外邦人作為可蒙悅納的祭獻給神，因為他們藉著重生，因著聖靈而分別為聖歸神。摩根欣喜地說： 這節經文對我們在傳福音和牧養的一切努力，帶來何等璀璨的光輝！藉傳福音而蒙拯救的每一個靈魂，不但被領進安全蒙福之境，更是獻給神的祭物，能使他滿意。這正是他所尋找的祭。凡經謹慎並耐性地指導認識基督的人，就都有他的樣式；父神因這人而喜悅。故此我們竭力而為，不但要使人得拯救，更要使神心滿意足。這是強大的原動力。

一五17 如果保羅誇口的話，他並不以自己誇口，而是在基督耶穌裡有可誇的。他也不以自己的成就誇口，只以神喜悅透過他成就的事誇口。基督謙卑的僕人，不會自以為是地誇口，卻清楚知道神使用他來完成他的旨意。他明了自己算不得什麼，他所有的沒有一樣不是領受的，若不是藉著聖靈的能​​力，他就不能夠為基督作什麼；這一點認識，化解了一切驕傲的誘惑。

一五18 保羅不敢擅自提及基督藉別人作的工。他只提到主如何用他來得著外邦人，使他們順從主；就是主藉他所說所作的一切，即他宣講的信息和他所行的神蹟。

一五19 主用神蹟和各種彰顯聖靈能力的現象，來印證保羅的信息。神蹟帶出屬靈的教訓，使人感到希奇並受吸引。結果就是他到處傳了……福音，先在耶路撒冷，巡迴轉到以利哩古（馬其頓北部，亞得里亞海岸）。從耶路撒冷……到以利哩古，說明他傳道工作的地理範圍，而不是時間的先後次序。

一五20 保羅取道這條路線，因為他立了志向，要在福音未到的地方傳福音。他的對象主要是外邦人，是從未聽聞基督的。故此，他不在別人的根基上建造。保羅拓展新事奉工場的方式，並不是一個規範，主的其它僕人毋須依樣畫葫蘆。舉例說，神呼召一些僕人，在新教會建立以後，才到那裡做教導的工作。

一五21 在外邦人中間進行這基礎工作，應驗了以賽亞的預言（五二15），凡從未得知福音的外邦人將要看見，而從未聽過福音的將要明白，他們都以真誠的信心回應了。

一五22,23 由於保羅定意要在人們未聽過福音的地方工作，故此沒有機會到羅馬去。但如今他在本章19節提到的地區建立了基礎，其它人可以在上面繼續建造。因此，保羅有機會實現他長久以來的想望，就是到羅馬去。

一五24 他的計劃是往士班雅（即西班牙）去的途中，在羅馬稍作停留。他稍停羅馬，不能得償所願，充分地享受相交生活。不過，能與他們彼此交往的願望，總算稍得滿足。他知道，他們會供應他所需的一切，讓他能完成西班牙的行程。

一五25 但在目前，他要往耶路撒冷去，將從外邦教會收集的款項，帶去供給猶太那裡有需要的聖徒。這次收集捐款的事，哥林多前書十六章1節和哥林多後書八至九章都提到。

一五26、27 在馬其頓和亞該亞的信徒，樂意地捐出金錢，使基督徒中的窮人得以解困。捐獻的人完全出於自願，他們這樣做是合宜的。畢竟，由於猶太信徒將福音帶給他們，使他們在屬靈上有所得益。因此，期望猶太弟兄與他們分享養身之物也不為過。

一五28、29 當保羅辦完了這事，按承諾將捐款帶去後，就會在往士班雅去的旅途上路過羅馬。他有充足的信心，知道當他到羅馬時，會帶同基督豐盛的恩典。每當他藉聖靈的能力宣講神的話時，這恩典便傾倒出來。

一五30 保羅在結束這段經文時，熱切地請他們為他祈求。他作出這樣的請求，是因為他們彼此已經與主耶穌基督聯合，並有從聖靈而來的愛。他請他們竭力，為他祈求神。誠如藍斯基所說：「這裡呼籲代禱者要熱切地祈求，正如在競技場上的參賽者全情投入地比賽一樣。」

一五31 保羅具體地提出四方面要求代禱。第一，保羅請他們代禱，使他能脫離在猶太的宗教狂熱分子。他們激烈地反對福音，正如保羅以往一樣。第二，他請羅馬的信徒代禱，祈求猶太聖徒會欣然地接受這筆賑濟的捐項。當時猶太人仍有強烈的宗教偏見，針對外邦的信徒和將福音傳到外邦人那裡。此外，接受救濟的人，總會感到被冒犯。許多時候，受恩者往往要比施恩者更為胸襟廣闊才可！

一五32 第三個請求，是主會令這次羅馬之行成為喜樂之旅。順著神的旨意一句，顯示保羅渴望在凡事上蒙主帶領。最後，他祈求這次旅程可以使他在是非多端和疲勞倦厭的事工中得安息。

一五33 保羅在結束本章時，祈求神這賜平安的源頭能成為他們的福分之源。在本章中，主被稱為賜忍耐安慰的神（5節）、使人有盼望的神（13節）和這裡賜平安的神。他是一切美善的事的源頭，是可憐的罪人今世和永恆福祉的源頭。阿們。

羅馬書第十四章

14:1 信心軟弱的，你們要接納，但不要辯論所疑惑的事。
14:2 有人信百物都可吃；但那軟弱的，只吃蔬菜。
14:3 吃的人不可輕看不吃的人；不吃的人不可論斷吃的人；因為　神已經收納他了。
14:4 你是誰，竟論斷別人的僕人呢？他或站住或跌倒，自有他的主人在；而且他也必要站住，因為主能使他站住。
14:5 有人看這日比那日強；有人看日日都是一樣。只是各人心裡要意見堅定。
14:6 守日的人是為主守的。吃的人是為主吃的，因他感謝　神；不吃的人是為主不吃的，也感謝　神。
14:7 我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。
14:8 我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。所以，我們或活或死總是主的人。
14:9 因此，基督死了，又活了，為要作死人並活人的主。
14:10 你這個人，為甚麼論斷弟兄呢？又為甚麼輕看弟兄呢？因我們都要站在　神的臺前。
14:11 經上寫著：主說：我憑著我的永生起誓：萬膝必向我跪拜；萬口必向我承認。
14:12 這樣看來，我們各人必要將自己的事在　神面前說明。
14:13 所以，我們不可再彼此論斷，寧可定意誰也不給弟兄放下絆腳跌人之物。
14:14 我憑著主耶穌確知深信，凡物本來沒有不潔淨的；惟獨人以為不潔淨的，在他就不潔淨了。
14:15 你若因食物叫弟兄憂愁，就不是按著愛人的道理行。基督已經替他死，你不可因你的食物叫他敗壞。
14:16 不可叫你的善被人毀謗；
14:17 因為　神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂。
14:18 在這幾樣上服事基督的，就為　神所喜悅，又為人所稱許。
14:19 所以，我們務要追求和睦的事與彼此建立德行的事。
14:20 不可因食物毀壞　神的工程。凡物固然潔淨，但有人因食物叫人跌倒，就是他的罪了。
14:21 無論是吃肉是喝酒，是甚麼別的事，叫弟兄跌倒，一概不做才好。
14:22 你有信心，就當在　神面前守著。人在自己以為可行的事上能不自責，就有福了。
14:23 若有疑心而吃的，就必有罪，因為他吃不是出於信心。凡不出於信心的都是罪。


與其它信徒的關係（一四1～一五13）
一四1 這段經文討論一些重要的原則，用以引導神的兒女處理一些較次要的事情。這些事情常令信徒產生紛爭，但我們將看見，其實紛爭是不必要的。軟弱的基督徒，對一些較次要的事情有避忌顧慮。這裡的例子是猶太信徒對於吃不潔的食物或在周六工作感到良心不安。第一個原則是：一個地方教會應接納軟弱的信徒為一分子，但不要令他因自己過分的避忌而捲入辯論去。基督徒毋須在瑣事上意見一致，而仍能愉快地相交。

一四2 一個信徒享受完全的基督徒自由，活在新約聖經的教導下，相信百物都是潔淨可吃的。百物都因神的道和人的祈求潔淨了（提前四4、5）。良心軟弱的信徒卻對吃豬肉或任何​​其它肉類感到不安。他或許是個素食者。

一四3 所以，第二個原則是信徒之間要彼此忍耐寬容。成熟的基督徒不可輕看他軟弱的弟兄，軟弱的弟兄也不可因別人愛吃肉類海鮮而論斷為有罪的。神已經收納他為神家裡的一分子，是有正當身分地位的。

一四4 第三個原則是每一位信徒都是主的僕人。我們沒有權去審判別人，彷彿自己是主人。各人自有他的主人，要在主人面前得讚許或受責備。人可以冷漠傲慢地輕看別人，並因自己在事情上的觀點而破壞別人的信心。然而，這樣的態度是不對的。持不同觀點的雙方，主都能使他們站住。他有足夠的能力使人站住。

一四5 部分猶太裔基督徒認為有責任守安息日。他們在良心上不能接受在星期六工作。因此，他們看這日比那日強。其它的信徒並不受猶太教的禁忌影響。他們認為日日都是一樣。他們並不是認為六日是世俗的，只有一日是神聖的。對他們來說，每一日都是神聖的。然而，主日即一個星期的頭一天，我們又應抱怎樣的觀點呢？在基督徒的生活中，這一天不是有特殊的地位嗎？新約聖經告訴我們，我們的主是在這一天復活的（路二四1～9）。在隨後的兩個主日，基督向他的門徒顯現（約二○19、26）。聖靈在五旬節降臨，正是七日的頭一日；五旬節是將初熟之物獻上的七個星期日後的那天（利二三15、16；徒二1）。初熟之物​​象徵基督的複活（林前一五20、23）。門徒在七日的頭一日聚集擘餅（徒二○7）。保羅指示哥林多教會在七日的頭一日收集奉獻。故此，在新約聖經中，主日確有其獨特之處。不過，這一日並不像安息日一樣只是義務的日子，而是特權的日子。這一天我們不上班，特別安排出來，作敬拜和事奉主之用。新約聖經從沒有指示基督徒守安息日。但同時我們承認一個原則，就是在七日之中的一日要分出來，在六日工作之後可以休息。不論抱什麼觀點，原則是：各人心裡要意見堅定。不過，還有一點要弄清楚，這原則只可用於道德上無分對錯的事情上。當關係基督信仰的基要教義時，就沒有各持己見的餘地了。然而，當事物的本身無分對錯時，就應容許不同的意見。我們不可因這些影響信徒之間的關係。

一四6 本節所說的守日的人，是猶太裔的信徒，對在星期六工作這事良心上感到不安。他不是認為守安息日可以讓他得著或保持救恩，只是想這樣做可以討主喜悅。同樣地，不守日的人，也是為了榮耀基督，他是信仰的實體，其它只是影兒（西二16、17）。自由地吃猶太人看為不潔的食物的信徒，要為這些食物低頭感謝神。信心軟弱而只吃猶太人看為潔淨的食物的信徒，也感謝神。兩者都求神祝福。上述的兩種情況，神都受尊崇和得感謝。既是這樣，又何必為這些事爭執衝突呢？

一四7 基督在信徒生命的每一個環節上都應掌主權。我們並不是為自己活，乃是為主而活。當然，我們的言語行為會影響別人，但這並非所要討論的。保羅強調，屬神的人應以主作為生命的目標。

一四8 我們的一切行事為人，應得基督的監察和讚同。我們察驗事物的方法，是帶到主面前來看其真相。我們立志，就算是死，當我們到他那裡去時，也要榮耀他。無論是活著是死了，我們都是屬他的。

一四9 基督死了，又活了的其中一個原因，是他要作我們的主。我們也甘心樂意成為屬他的人，向他獻上滿心的感謝。就算我們死了，身體葬在墳墓裡，靈魂到他那裡去時，他仍然是我們的主。

一四10 在這個事實下，一位諸多顧忌的猶太裔基督徒因他的弟兄沒有守猶太節期又吃了不潔的食物，就定弟兄為有罪，可說是不智的了。同樣地，信心強的弟兄輕看軟弱的弟兄，也是錯的。事實上，我們都要站在基督的台前，這是唯一真正算數的判斷。這次審判針對信徒的服侍工作，而不是他的罪（林前三11～15）。這是評檢和論賞的時候，切勿把這個與外邦列國的審判（太二五31～46）或白色大寶座的審判混為一談（啟二○11～15）。後者是所有已死的惡人要面對的最後審判。

一四11 這裡引述以賽亞書十五章23節，進一步強調我們肯定要在基督的台前（bema）顯露。耶和華在這節中親自有力地確定，萬膝必向他跪拜，承認他至高無上的權柄。

一四12 這樣看來，我們所有人都必要將自己的事，而不是其它弟兄的事在神面前說明。我們對別人實在有太多的判斷了，但事實上我們沒有這樣的權柄，對事情也沒有充足的了解。

一四13 我們不應為這些在道德上無關痛癢的事，以審判者的身分判斷主內的肢體；反而應定意，決不做任何事阻礙弟兄在屬靈上的長進。這一切不必要的事，沒有一樣值得使我們給弟兄放下絆腳跌人之物。

一四14 保羅知道，我們也知道，沒有任何食物在禮儀上是不潔淨的，因為這一切只是給在律法下生活的猶太人定立的。我們所吃的東西，都因神的道和人的祈求成為聖潔的了（提前四5）。食物因神的道成為聖潔，意思是聖經清晰地表明，這一切都是好的。至於食物因人的祈求而成為聖潔，就是我們求神為自己的榮耀祝福食物，使我們因食物而得力量去事奉他。不過，如果信心軟弱的弟兄認為吃豬肉（舉例說）是錯的，那麼吃豬肉就是錯的了。如果吃了，就是違反神賦予他的良知了。保羅說凡物本來沒有不潔淨的，我們必須明白他所指的，只是這些無關要緊的事物。事實上，世上有很多事物是不潔的，例如色情書刊、色情笑話、污穢的電影和各種不道德的事情。我們必須按上文下理來解釋保羅的講論。基督徒吃摩西律法列為不潔的食物，並不會因此在禮上受玷污。

一四15 我與信心軟弱的弟兄一同吃飯的時候，如果知道他認為吃精心烹調的海鮮是不對的，我應否堅持吃這些食物的權利？如果堅持的話，我就不是按著愛人的道理而行了，因為愛的原則是顧念別人的事，而不是自己的事。愛人的心願意放棄自己合理的權利，求使弟兄得益更多。食物的重要性決比不上基督已經替他死的弟兄的屬靈益處重要。然而，如果我在這事上硬要使用所有的權利，就會對這信心軟弱的弟兄造成無可彌補的傷害了。這是殊不值得的，因為神用了極重的代價，就是羔羊的寶血，將他的靈魂贖回。

一四16 因此，原則是我們不要讓次要而並無不可的事，給別人製造機會，來毀謗我們「生活不嚴謹」或「沒有愛心」。這就像為了一碗豆湯而犧牲我們的好名聲。

一四17 在神的國里真正重要的，不是飲食的規矩，而是屬靈的真正素質。神的國指以神為至高無上統治者的整個領域範圍。廣義上包括所有宣稱歸信神的人。但從內在意義看，就只包括那些重生的人而已。經文的用意也是如此。神沒有打算要他國的子民成為趨附飲食時尚的人、美食專家或美酒鑑賞家。他們的特徵是活出公義的生命，有和平、諧協的品性，並有聖靈中的喜樂的心境。

一四18 一個人吃什麼或不吃什麼，事實無關要緊。能夠蒙神喜悅、得人稱許的，才是聖潔的生命。重視公義、和平、喜樂的人，都以遵從基督的教訓來服侍他。

一四19 於是有另一個原則出現。我們不應為微不足道的事爭吵，應盡量保持基督徒關係上有和睦、諧協。我們不應因堅持自己的權利而絆跌別人，反應致力使別人在至聖的真道上得建立。

一四20 神在他每一個兒女的生命中開展工程。因次要的事，諸如食物、飲料或日期，妨礙信心軟弱的弟兄的生命工程，是令人婉惜的。在神的兒女，今天一切食物都是潔淨的。不過，如果他吃的東西，使他的弟兄不安或在信心的道路上跌倒，就是不對的了。

一四21 不吃肉或不喝酒，或不作什麼別的事，比起絆跌弟兄，或令他在屬靈上後退，其輕重立見。為顧全軟弱的弟兄而放棄我們可享的權利，這樣的代價是值得付的。

一四22 我有完全的自由吃任何東西，因為我知道一切都是神所賜的，只要存著感謝的心吃便可。然而，我卻不應在信心軟弱的弟兄面前誇示這種自由。我們倒不如在私底下才行使這種自由，自不會絆跌任何人。能夠完全地享受基督徒的自由，不受任何不必要的避忌所束縛，誠是好事。但放棄自己可享的權利，總比絆跌人而被定罪好。避免絆跌別人的人，是有福的。

一四23 至於信心軟弱的弟兄，如果他的良心有所猶豫，但仍吃這食物，就是錯的了。他吃這些東西，並不是信心的行動。他這行動在良心上有虧。違背自己良心的就是罪了。誠然，個人的良心不是百分之百正確的，必須受神的道教育。然而安格寫道：「保羅定了這條例，就是人應憑良心行事，縱使良心是會軟弱的。若非這樣，人的道德就會蕩然無存了。」

羅馬書第十三章

13:1 在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於　神的。凡掌權的都是　神所命的。
13:2 所以，抗拒掌權的就是抗拒　神的命；抗拒的必自取刑罰。
13:3 作官的原不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的嗎？你只要行善，就可得他的稱讚；
13:4 因為他是　神的用人，是與你有益的。你若作惡，卻當懼怕；因為他不是空空地佩劍；他是　神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。
13:5 所以，你們必須順服，不但是因為刑罰，也是因為良心。
13:6 你們納糧，也為這個緣故；因他們是　神的差役，常常特管這事。
13:7 凡人所當得的，就給他。當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅；當懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬他。
13:8 凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛要常以為虧欠，因為愛人的就完全了律法。
13:9 像那不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可貪婪，或有別的誡命，都包在愛人如己這一句話之內了。
13:10 愛是不加害與人的，所以愛就完全了律法。
13:11 再者，你們曉得，現今就是該趁早睡醒的時候；因為我們得救，現今比初信的時候更近了。
13:12 黑夜已深，白晝將近。我們就當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器。
13:13 行事為人要端正，好像行在白晝。不可荒宴醉酒；不可好色邪蕩；不可爭競嫉妒。
13:14 總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私慾。


與政府的關係（一三1～7）
一三1 所有因信稱義的人，都有責任順服地上的政府。事實上，人人都有這樣的責任，但保羅這里特別向信徒說。神在洪水後設立世上的統治者。他頒令說：「流人血的，人也必流他的血。」（創九6）這賦予人有權審判刑案，懲治犯事者。每一個有秩序的社會，都必須有掌權者，其它人也必須服從權柄。否則社會就陷入無政府狀況，百姓不可在這種狀況下久安無礙。不管是什麼制度的政府，有政府總比沒有好。因此，神設立地上的政府，而所有政府都是在他的旨意下設立的。但這並不表示神認可統治者的一切所作所為。他當然不認可貪污腐敗、殘暴不仁和專制苛政！然而，事實始終是沒有權柄不是出於神的。無論信徒是身處於民主社會、君主立憲，甚至在極權統治下，都可以過得勝的基督徒生活。政府架構裡的人怎樣，便決定了這個政府的素質。因此，地上的政府沒有一個是完善的。唯一理想的政府，就是以主耶穌基督為王的仁君統治時代。有一點值得注意，就是當保羅說要順服地上的政府時，當時的皇帝就是暴君尼祿。當時的基督徒正面對黑暗的歲月。一場大火燒了半個羅馬城，尼祿諉過於基督徒（事實上可能是他下令縱火的）。他把信徒下到瀝青中，然後點火。他們成了活的火把，為他的荒宴照明。另一些信徒被縫上獸皮，然後交給惡狗撕碎。

一三2 縱是這樣，若有人違抗或背叛政府，這是違抗或背叛神所設立的。凡抗拒合法地掌權的，都會招致應得的懲罰。當然會有例外。如果政府命令信徒犯罪，或要他對耶穌基督不忠，他就毋須聽從了（徒五29）。任何政府都無權指揮人的良知。因此，有時候信徒為了聽從神，就不得不招致人的憤怒。在這種情況下，他應準備好面對懲罰，不應有怨懣。無論如何，信徒都不可以造反，也不可以加入任何謀反的行動。

一三3 一般來說，品行端正的人都不用懼怕掌權者。只有那些觸犯了法律的人，才懼怕懲罰。因此，任何人要過一個免受票控、罰款、審訊和監禁的生活，他所要的就是做一個守法的公民。這樣他就得著掌權者的嘉許而不是責備。

一三4 統治者，不管是總統、行政長官、市長、法官，都是神的用人，即他是主的僕人和代表。或許他個人並不認識神，但他是神命定的用人。故此，大衛多次認定邪惡的掃羅王始終是神所膏立的（撒上二四6、10，二六9、11、16、23）。縱然掃羅屢次要謀害大衛，但大衛始終不容許他的手下傷害掃羅王。為什麼？因為掃羅既是王，就是神所指派的。統治者作為神的僕人，理應促進百姓的利益，就是他們的安全、寧謐，以及一般的福祉。如果有人硬要犯法的話，他應知道自己終究要受懲罰，因為政府有權使他伏法並受懲處。他不是空空的佩劍一句，強而有力地說明神賦予政府的權力。劍並非無關痛癢的，乃象徵權力；權杖足以發揮這作用。劍似是說明統治者最終的權力，就是能施行死刑。因此，認為死刑只適用於舊約時代而不適用於新約時代，是不當的說法。本節是新約中，表示政府有權奪去死囚生命的。有人引用出埃及記二十章13節「不可殺人」一句，來反對死刑。這誡命禁止謀殺，但施行死刑並不是謀殺。殺人一詞在希伯來原文特別指謀殺，因此新英王欽定本就譯作：「不可謀殺。」舊約律法訂明，一些嚴重的罪行，要受死刑的處分。保羅再次提醒我們，統治者是神的用人，但這次他說，他是伸冤的，刑罰那作惡的。換句話說，除了他是神的用人並與我們有益的以外，他也是服侍神的，要懲處一切犯法的人。

一三5 本節的意思是，我們基於兩個原因順從政府，就是懼怕懲罰，和保持良心無愧。

一三6 我們對政府的責任，不但要順從，還要給予財政上的支持，就是要納糧繳稅。如果我們的社會法治嚴明，有警察和消防服務，這當然是好事。因此，我們應願意繳交所需的費用。政府官員付出時間能力，維持社會安定以執行神的旨意，他們應得到我們的支持。

一三7 信徒雖是天上的國民（腓三20），但並不表示他們對地上的政府沒有責任。他們必須按收入、房產和個人的產業納糧。他們必須為貨品出入囗上稅。對那些奉命執法的人，信徒應帶著敬意，懼怕開罪他們。信徒應就各位公務員的職稱，對他們表示恭敬（縱使這些人的個人生活不一定能叫信徒常生敬意）。既是這樣，基督徒總不應在言論上低貶總統或首長。就算是政治運動進入白熱化階段，他們仍應拒絕用說話來詆毀國家元首。因為聖經說：「不可毀謗你百姓的官長。」（徒二三5） 


與將來的關係（一三8～14） 
一三8 基本上說，上半節的意思是「要準時繳付帳單」。本節並非禁止任何形式的債項。在我們的社會裡，一些債項是無可避免的。我們大部分都要按月繳付電話、煤氣、電力、水費等等。此外，若不借貸，營商是不大可能的。這裡所勸戒的，是拖欠金錢（即逾期未付的）。不過，這方面還有一些原則指導我們。我們不應為一些非必要的東西負債。如果我們沒有條件償還的話，就不應舉債。我們應避免用分期付款方式來購物，以致要繳付大額的利息。我們也不應藉貸來購買一些會貶值的物品。基本上說，我們在財政上應做個負責任的人，就是過儉樸和量入為出的生活，並謹記借貸者是債主的奴僕（參看箴二二7）。我們常欠的債，是彼此相愛。在羅馬書出現的愛字，除了一處之外（一二10），全都是agape，表示對別人深厚、無私、超凡的愛。這種超越人間的愛，不是因為被愛者有優越之處。相反，被愛者是完全不配得的。這種愛與別不同，在於不單愛那可愛的，連仇敵也是愛的對象。這種愛表現在施贈上，基本上是犧牲的施與。故此，神是這麼愛世人，甚至將自己的獨生子賜給他們。基督愛教會，將自己給了​​教會。基本上這是意志的事，而不是情感的事。我們既受命去愛人，表示這是我們可以下決心去做到的。如果愛是一種不能控制的情感，只突如其來地產生影響，我們便毋須向神交帳了。當然，這並不否定愛是關乎情感的。未信主的人不能表現這種屬神的愛。事實上，信徒單靠自己也不能活出這種愛。只有藉著住在裡面的聖靈所賦予的能力，信徒才能夠活出愛。在人世間，這愛的完美典範就是主耶穌基督。我們對神的愛，表現在遵從他的命令上。愛鄰舍的人，就完全了律法；至少滿足了律法中說要愛鄰舍的部分。

一三9 保羅特別提出一些誡命，是禁止對鄰舍作出沒有愛心的行為的。這些誡命包括不可姦淫、殺人、偷盜、作假見證和貪婪。愛是不會剝削別人身體的；不道德的卻會。愛是不會傷害別人生命的；殺人的卻會。愛是不會偷取別人財物的；盜竊的卻會。愛是不會妨礙別人得到公正對待的；作假見證的卻會。愛決不會對別人的財物有不正的慾望；貪婪的卻會。或有別的誡命。保羅還可以提出另一條誡命：當孝敬父母。一切的誡命可以總結在愛人如己一句裡。對待別人，就像對待自己一樣的愛顧、體恤和仁慈。

一三10 愛從不會加害於別人。相反，愛積極地為別人的利益和榮耀著想。因此，憑愛心行事的人，其實正在用另一種方​​法去達成律法的要求。

一三11 本章的餘下部分，鼓勵信徒在屬靈上要醒覺，在道德上要潔淨。時候不多。恩典時代快將結束。時候快到，所以不容昏睡和閒懶。因為我們得救，現今比任何時候更近了。救主快要來臨，把我們接到父的家去。

一三12 現今的世代就像罪惡的黑夜，快將度盡了。永恆榮耀的白晝，即將為信徒來臨。換句話說，我們應脫去世俗行為的污穢外衣，即一切與不義和罪惡有關的事物。並應帶上光明的兵器，即為保護聖潔生命而披戴的。以弗所書六章14至18節詳細描述了這些兵器，就是真信徒的各樣品性。

一三13 這裡強調基督徒的生活操守。我們既屬乎白晝，行事為人就當象光明之子。基督徒與舞會狂歡、醉酒鬧事、色情縱慾、荒唐卑劣，甚至是口角嫉妒有什麼關係？答案是：完全沾不上。

一三14 首先，我們所能採取的最好方策是要披戴主耶穌基督。換句話說，我們應承襲他的整個生活模式，像他一樣地過活，接受他作我們的指導和典範。第二，我們不要為肉體安排，去放縱私慾。這裡的肉體，是指舊人、敗壞的本性。他不斷地嚷著，要用各種方法滿足他，包括舒適、奢華、不法的性放縱、空洞的娛樂、屬世的享樂、揮霍浪費、物質主義等等。當我們受誘惑去買一些東西，或設法方便自己犯罪，或重視肉體的事過於屬靈的事，都是為肉體安排。我們總不可縱容肉體。我們應「一點機會也不容肉體恣意作樂」（費廉思JBP）。神就是用這段經文引導才華橫溢但耽於肉慾的奧古斯丁歸信基督，然後過純淨的生活。當他讀到本節時，便向主降服了。從此，他就成為歷史著名的「聖」奧古斯丁了。

不要效法這個世界，只要心意更新而變化。

在羅馬書12章2節 "只要心意更新而變化" 這句話。是叫我們隨這世界而更新自己，還是應不隨波逐流？我們每天面對著不斷變化的世界，到底該如何去做呢？


聖經警告我們不要愛“世界”（約壹2:15），又提醒我們與世俗為友的就是與神為敵了（雅4:4）。 “世界”是什麼？ “世界”乃是指控制社會的全部價值系統，就是這個世界系統的人生觀和價值觀，包括那些不需要神而生活的人生哲學，還有各樣犯罪的生活習性。這些都是與教會的道路相衝突的。然而這“世界”一詞，在聖經中還有許多用的方法。有時說到我們所住的這個被創造的世界——高高的山，綠綠的海洋以及夕陽西下的美景，然而這些對我們屬靈的生活並不構成威脅。而且這被創造的世界並不是我們屬靈的仇敵。耶穌也愛神所創造的世界，他在講道中說到空中的飛鳥和野地裡的百合花。 “世界”這字有時候是說到構成我們這社會失喪的人。神愛世上的人，甚至將他的獨生子賜給他們。耶穌也愛世上的罪人，因此我們也必須效法神去愛這些失喪的人。我們今天所說的“世界”是忽略神的，是我們不應當愛的，而且是以人為中心的生活方式，並以自私的原則來行使一切。在生活上所遵循的是犯罪的準則，這世界的哲學說“今生”是唯一最重要的事。世界的原則就是武力、貪心、自私、野心、與娛樂，世俗人就是完全過這種生活的人。 “世界”乃是一種價值系統，其中包括一種生活的方式，就是吸引人的燈紅酒綠，令人興奮、花花世界等等——結果我們被捲入世界漩渦的危險中，以至輕忽了屬靈的價值。我們所住的這個世界，是一個道德淪亡、人心不古、世風日下、淫亂、邪惡、敗壞的世代。奇裝異服，任意放蕩，無所不為。黃色的書刊，淫穢的電影在世界任何地方都有，大眾的傳播工具——電視也受到了罪的污染。並且聖經已經明言了，不道德的情形要持續下去，神的審判近一日，犯罪的事就日深一日。作為一個基督徒，我們不能避免做這個世界的公民，我們雖然在這個世界中生活，但我們不屬於世界，我們乃是屬神的，是天上的國民。我們在地上乃是客旅，是寄居的，等候救主降臨。　　聖經把世界化分為三部分。 “世界”包括了肉體的情慾、眼目的情慾、並今生的驕傲。 （約壹2:16-17） 　　“肉體的情慾”（情慾主義）就是在求一切感觀上的滿足，當然身體方面必須是要得到合情合理的滿足，但是當我們放縱我們的感觀時，那就成為野獸一般的自我放縱。當我們放縱私慾的時候就成為過飲過食，當我們容許過度的性關係的事就成為非法。這一切都是犯罪的、屬世的。 “眼目的情慾”（唯物主義）乃是貪婪眼所見的，這是一種自私的願望，從眼所見到的東西我們就要得到，其實我們並不需要。這是一種佔有欲，願意得到我們眼所見到的東西。 “眼目的情慾”就是夢想我們有一天要得到所有的新東西，眼目的情慾就是要得到我們所不需要的東西，用金錢買到我們所沒有的一種不當有的慾望。 “今生的驕傲”（自我主義）就是擴大自己威望的慾願，千方百計使自己的名譽登峰造極。撒但正是這樣做的，所以它才從服侍神的天使長墮落淪為神的敵人——撒但。對於我們來說，“今生的驕傲”就是把自己放在一個了不起人物的地位——從一個人走路的樣子，或他的穿著，或在婚禮上大肆揮霍金錢上，就可以看得出來。此外還有各種不同的“世界化思想”，這些都是世界的不同表現方式。例如情慾主義、唯物主義、自我主義。世界化不單指跳舞、賭博以及惹人注目的穿著，也包括肉體情慾上的放縱、對物質上的東西貪得無厭（眼目的情慾）、擴張我們的名譽（今生的驕傲）。世界盡其所能的要影響我們，世界要支配我們的人格並形成我們的思想。我們要如何對付這強而有力的仇敵呢？我們是屬天的子民，我們的行事為人要接受聖靈的引導，我們和那些藐視聖經原則的人不能同流合污。那麼我們當如何對付這仇敵呢？有以下幾個原則可以遵循： 　
　
一、我們要繼續的拒絕這世界的是非標準的引導。這個世界大多數的人都是與世浮沉的，別人做什麼我們也跟著做。但我們基督徒必須與這世界的價值系統隔離，並脫離世界的快樂財富與能力，不為這些東西所佔據，並讓基督充滿我們的心。只有這樣，我們才能做到不與世浮沉、不同流合污。 （加1:4）我們應該對主忠心到一個地步，甚至把世界忘了。你的里面若有了基督，就如同打了預防針一樣，你就不怕外面的引誘與攻擊了。

二、我們必須避免與屬世的人有親密的關係。相識是一件事，交往是一件事，但親密的朋友又是另外一件事，跟屬世的人有親密的來往，特別是在婚姻上與不信的人結合，對靈魂來說是很危險的。青年人更需要特別注意，你們所結交的是什麼朋友。

三、在各種適當的情況或場合中，要清楚的見證基督。我們決不可叫人看見我們以福音為恥。這並不是說我們要在人面前吹號，但我們必須為所持守的是正確的而堅立，叫今世之子知道我們是為較高的原則所引導，不像那控制這個社會的指導原則。總之，作為神的子民，我們對世界的態度應當是：這世界所有的快樂只不過是名義上的，但是耶穌的愛要存到永遠。

要心意要更新，我們的心思意念需要更新；你的心思意念更新了之後，你的生命會有所變化。不是有改變，而是整個變化成為不同的，是有神的形象的。那你一定要問一個問題是—那一個人不要效法世界，就要心意更新，那我們到底該要怎樣子才能心意更新呢?聖經裡面告訴我們，是藉由神的話，我們其實不是由世界的眼光來檢視神的話語，我們應當用神的話語來檢視我們的心思意念、來檢視這個世界，以至於我們明白哪一些出於神？哪一些不是出於神的？我們需要檢視我們所有一切的思想，而且不要效法原來的思想，讓神的話語改變我們，這樣子才有可能心意更新，這樣子才有可能變化。

羅馬書第十二章

12:1 所以，弟兄們，我以　神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是　神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。
12:2 不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為　神的善良、純全、可喜悅的旨意。
12:3 我憑著所賜我的恩對你們各人說：不要看自己過於所當看的；要照著　神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。
12:4 正如我們一個身子上有好些肢體，肢體也不都是一樣的用處。
12:5 我們這許多人，在基督裡成為一身，互相聯絡作肢體，也是如此。
12:6 按我們所得的恩賜，各有不同。或說預言，就當照著信心的程度說預言；
12:7 或作執事，就當專一執事；或作教導的，就當專一教導；
12:8 或作勸化的，就當專一勸化；施捨的，就當誠實；治理的，就當殷勤；憐憫人的，就當甘心。
12:9 愛人不可虛假。惡，要厭惡；善，要親近。
12:10 愛弟兄，要彼此親熱；恭敬人，要彼此推讓。
12:11 殷勤，不可懶惰；要心裡火熱，常常服事主。
12:12 在指望中要喜樂；在患難中要忍耐；禱告要恆切。
12:13 聖徒缺乏，要幫補；客，要一味地款待。
12:14 逼迫你們的，要給他們祝福；只要祝福，不可咒詛。
12:15 與喜樂的人要同樂；與哀哭的人要同哭。
12:16 要彼此同心；不要志氣高大，倒要俯就卑微的人（人：或譯事）。不要自以為聰明。
12:17 不要以惡報惡；眾人以為美的事要留心去做。
12:18 若是能行，總要盡力與眾人和睦。
12:19 親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒（或譯：讓人發怒）；因為經上記著：「主說：『伸冤在我，我必報應。』」
12:20 所以，「你的仇敵若餓了，就給他吃，若渴了，就給他喝；因為你這樣行就是把炭火堆在他的頭上。」
12:21 你不可為惡所勝，反要以善勝惡。


活出來的福音（一二～一六） 
羅馬書餘下部分回答這個問題：那些蒙恩稱義的人，應該如何在日常生活中作出回應？保羅著手談論我們對其它信徒、社會、敵人、政府和軟弱的弟兄的責任。

一．個人的獻上（一二1、2）

一二1 認真、虔誠地思想神的慈悲，即從第一至十一章所闡述的，必定引出一個結論，就是我們要將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的。身體代表我們整個人；引伸來說，就是我們的整個生命。完全的獻上，是我們理所當然的事奉。這是理所當然的事奉，因為神的兒子既為我死了，我為他而活是最起碼的回應。偉大的英國運動員史達德曾說：「耶穌基督是神而竟為我死，我就沒有什麼不能為他犧牲的了。」以撒華特所寫的偉大詩歌亦同樣說：「愛既如此奇妙深厚，當得我心我命所有。」 理所當然的事奉可翻作「靈裡的敬拜」。我們既是信徒也是祭司。我們不是帶著動物祭牲來到神面前，而是呈上屬靈的祭，就是順服的生命。我們可獻給他的還有我們的事奉（羅一五16）、我們的頌讚（來一三15），以及我們的財物（來一三16）。

一二2 第二，保羅敦促我們不要效法這個世界，或如費廉思的意譯：「不要讓周遭的世界塑造你。」我們成為神國的一分子，便應該揚棄這個世界的方式和生活模樣。這裡所說的世界（直譯是世代），指人為了揚棄神而隨心所欲建立起來的社會或製度。這是個敵對神的國度。這個世界的神和王就是撒但（林後四4；約一二31，一四30，一六11）。所有未信主的人都在撒但的手下。他用肉體的情慾、眼目的情慾和今世的驕傲（約壹二16）來吸引和操縱人。這世界有自己的一套政治、藝術、音樂、宗教、娛樂、思想模式和生活形態，並極力使每一個人效法其文化和風尚。這個世界憎恨那些不願意跟從的人，就如基督和他的跟隨者。基督捨命，將我們從這個世界拯救出來。就我們而論，這個世界已釘在十字架上；就世界而論，我們已釘在十字架上了。信徒愛世界，就是對主全然不忠。任何愛世界的人，都是神的敵人。信徒與這個世界的關係，不應超過基督與這個世界。然而，信徒奉差遣到世上，見證這個世界的惡行，並宣揚一切相信主耶穌基督的人，都可以得救。我們不單要從世界分別出來，還要心意更新而變化，即我們的心思意念要跟神在聖經裡所啟示的一樣。這樣我們就能夠經歷神直接的引導。而且我們會察覺，他​​的旨意並不是可厭、嚴苛的，而是善良、純全、可喜悅的。這裡說出知道神旨意的三個關鍵。第一是把身體獻給主，第二是分別為聖的生活，第三是更新變化的心思意念。

二．運用聖靈的恩賜來服事（一二3～8）

一二3 保羅憑著他作為主耶穌的使徒而得賜給他的恩說話。他要處理的，是各種正確和扭曲的思想。首先他指出，福音並沒有促使人自高自大的地方。他敦促我們，運用恩賜時必須謙卑。我們決不應高估自己的重要性。我們也不應嫉妒他人。相反，我們應知道每一個人都是獨特的，而每一個人都有重要的責任要為主完成。神所分給我們在基督身體上的位置，我們應感到滿意，並要盡神所賜給我們的力量，運用恩賜。

一二4 人的身子有好些肢體，但各個肢體都有獨特的作用。各個肢體都要妥當地發揮作用，身體才會健康妥當。

一二5 基督的身子也是這樣。這身子是合一的（一身）；有肢體上的差異（許多），但卻是互相倚靠的（互相聯絡作肢體）。我們所有的恩賜，並不是為了造福自己或炫耀自己，而是為要使身子得益。沒有任何恩賜足以獨當一面，也沒有任何恩賜可有可無。當我們曉得這一切時，就會看得合乎中道了（一二3）。

一二6 保羅開始就一些恩賜的運用作出指示。他並沒有論及所有恩賜，只舉例解說，而不是詳盡無遺。 「照著所賜給我們的恩典，我們各有不同的恩賜。」（聖經新譯本）換句話說，神的恩典將不同的恩賜分配給不同的人。神賜下所需的力量或能力，使我們能運用所擁有的恩賜。因此，我們有責任妥善地運用這些由神賜下的能力，做好管家。有說預言恩賜的，就當照著他們的信心的程度說預言，說預言的先知是神的發言人，將神的話宣告出來。預言可以是關係將來的事，但不是必然的。何治指出，初期教會的先知「在神的靈直接的推動下，說出從神而來的、與教義真理有關的話；或與當時的使命有關，或與將來的事有關，視當時的處境而定。」他們所作的工，在新約聖經中被保存下來。今天，不再有由神啟示、經先知述說的新道理，附加在基督徒的整體真理上，因為真道在昔日已一次過交付聖徒了（參看猶3）。因此，今天的先知只是宣講聖經啟示出來的神的心意。史特朗說： 現代所有真正的先知預言，都只是複述基督的信息而已，就是宣講、闡述已在聖經上啟示的真理。我們當中凡有說預言恩賜的，都應當照著信心的程度說預言。意思可以是「照著信仰的準則或規範」，即照著聖經啟示出來的基督信仰道理來說預言；也可以是指「照著我們信心的程度」，即照著神給我們的信心的程度來說預言。大部分聖經版本有「我們」這字眼，但原文卻沒有。

一二7 執事是一個統稱，指為主而作的事奉。這並不等於神職人員的職銜、職務或作用（雖然這是現今普遍的用法）。有執事恩賜的人，擁有一個僕人的心。他尋求事奉的機會，並掌握那機會。作教導的能解釋神的話語，並能觸及聽者的心靈。無論我們得著什麼恩賜，我們都應全心專一地加以運用。

一二8 勸化的恩賜能夠激勵聖徒，去克制自己不干任何惡事，並努力長進，為基督過更聖潔的生活和有更好的事奉。施捨是神所賜的條件，使人喜愛、體察他人的需要，予以援助。他應誠實地施捨。治理的恩賜，與地方教會長老（可能包括執事）的工作差不多是不可分割的。長老是靈魂牧長的副手，他們站在群羊之前，謹慎並殷勤地領導他們。憐憫是超自然的能力和才幹，可以幫助憂傷的人。有這種恩賜的人，應甘心地運用恩賜。當然，我們所有人都應該施憐憫，並且甘心樂意。有一位信主的女士曾說：「我的母親年事漸高，需要有人照顧她，丈夫和我便把她接到家裡來住。我盡一切所能令她舒適。我替她煮食洗衣，駕車載她外出，並照料她的一切所需。不過，我在表面上做這一切，內心其實並不高興。在不知不覺間，我因正常的生活節奏被打亂而感到不快。母親間中會對我說：『你已不再有笑容了。為什麼呢？』這樣，我雖在施憐憫，但卻是不甘心的。」

三．與社會的關係（一二9～21）

一二9 保羅繼而列出一些要培養的品格，是每個基督徒與其它基督徒和未信的人相處時所應有的。愛人不可虛假，不應戴著面具，卻要真實、誠懇和不矯揉造作。我們應厭惡各種類的惡，並親近每一樣的善。這裡惡大概是指各種沒有愛心、懷著惡意和憎恨的心態和行為。相反，善是指各種因超自然的愛而有的表現。

一二10 在與其它信徒的關係上，我們應以親切的感情來表達我們的愛，而不是漠不關心或常規的接納而已。我們應在意別人是否得到尊崇，多於自己。

一二11 莫法特將本節生動地譯成：「決不可讓熱誠減退，要保持靈裡的火熱，常常服事主。」這叫我們想起耶利米書四十八章10節的話：「不努力去做耶和華的工作的，該受咒詛。」（聖經新譯本） 　　

一二12 不管我們現在的境況怎樣，都應該並可以在指望中喜樂，盼望我們的救主來臨，我們的身體得贖，並得永遠的榮耀。保羅勸勉我們在患難中要忍耐，在患難中勇敢地支持下去。這種克勝一切的忍耐，能將痛苦化為榮耀。我們禱告要恆切。在禱告中，我們作成神的工並取得勝利。禱告使我們生活有力，心里平安。我們奉主耶穌的名禱告，在這​​身體內與全能者靠近。因此，如果我們忽略禱告，就是損害自己了。

一二13 有需要的聖徒彼彼皆是──失業的，那些要支付大筆醫藥費的人，在偏遠之地工作但遭人遺忘的傳道人和宣教士，以及生計匱乏的老年人。真正的肢體生活，就是與有需要的人分享恩澤。費廉思說：「不可吝嗇食物、供應和住宿，不給有需要的人。」款待客人是一門失傳的藝術。我們不願意接待路過的基督徒，理由是房子太小了。或許我們不想增添麻煩或不便。我們忘記了，接待神的兒女，就等於接待主自己。我們的家應該象伯大尼的家，是耶穌愛造訪的。

一二14 保羅呼籲我們要仁慈對待逼迫我們的人，而不是以牙還牙。要以善意回報歹毒和傷害，非有屬神的生命不可。我們天性的反應是咒詛和報復。

一二15 對別人的事產生同感共嗚，就是能設身處地去體會別人的感受和情感。我們天性傾向妒忌那些在福樂中的人，又忽視那些哀慟的人。神的心意卻要我們與周遭的人分享快樂，分擔憂傷。

一二16 要彼此同心不是指在無關宏旨的事上也要意見一致。這是指關係上的和諧，多於在思想上的統一。我們總不可以諂上欺下，對卑微的人和對有財有勢的人要同樣友善。一位著名的基督徒曾應邀到一個地方去講道。當地教會的領袖來飛機場接他。有一輛豪華轎車駛來，要接他到一間豪華酒店去。他問道：「你們通常由誰來接待講員的？」他們說是一對老夫婦，居住附近一所樸實的房子。他於是說：「我倒希望到那裡去留宿。」 保羅再次提醒信徒，不可自以為聰明。如果我們明白我們所擁有的一切都是領受回來的，就不會驕傲自大了。

一二17 以惡報惡是世人一般的處事方式。世人認為，對人還以顏色，以牙還牙，人都罪有應得。但這種喜於報復的心態不應出現在得贖的人生命中。相反，面對惡待和傷害，信徒應有正直可敬的行為，在其它情況也一樣。留心去作的意思是為他人著想或謹慎行事。

一二18 基督徒不應煽風點火，挑啟爭端。人的好鬥和怒氣，都不能成就神的義。我們應喜愛、締造並維護和平。當我們開罪了別人，或別人開罪了我們，便應鍥而不捨地尋求和睦，務要解決問題。

一二19 我們要拒絕因別人開罪我們而生的報復傾向。聽憑主怒一句，可以指讓神為你伸冤，也可以指用不反抗的精神順服地忍受下去。不過，根據下半節看來，前者的解釋似較合適──應站開，讓神的怒對付惡人好了。他會在適當的時間，用合適方式報應人。藍斯基寫道： 至於對作惡的人施以公正的報應，其實神早已安排好了。他們沒有一個可以逃脫。每一個案子都有完全公正的判決，並要妥善地執行。如果我們插手，都是極放肆冒昧的。

一二20 基督信仰不但不提倡反抗，還著重積極地行善。我們不是用暴力手段消滅仇敵，而是以愛折服他們。仇敵若餓了我們就給他吃，又給水解渴；這樣做就是將點著了的炭火堆在他的頭上。如果以為這種堆炭火的手法殘酷，只是大家沒有正確地認識這種習語的表達方式。將炭火堆在人的頭上，就是不尋常地以仁慈回應這人的敵意，使他感到羞愧。

一二21 達秘這樣解釋上半節經文：「如果我的臭脾氣使你也發起脾氣來，你就已經為惡所勝了。」 偉大的黑人科學家喀特歐曾說：「我決不讓自己懷恨別人，因為這會把我的一生毀掉。」一個信徒決不可容惡勝過他。反要以善勝惡。基督信仰的教導，特色在於不停留在負面的禁戒，而是進而提出正面的鼓勵。善可以勝惡。這是我們應該多用的武器。史坦頓痛恨林肯。他曾謔說，大家何須到非洲去找大猩猩，大猩猩的始祖就在美國伊利諾州的斯普林菲爾德。後來，林肯委派史坦頓為南北戰爭時期的軍政大臣，看他為最合適的人選。林肯遭刺殺後，史坦頓稱許他為人類最偉大的領袖。愛得勝了！

羅馬書第十一章

11:1 我且說，　神棄絕了他的百姓嗎？斷乎沒有！因為我也是以色列人，亞伯拉罕的後裔，屬便雅憫支派的。
11:2 　神並沒有棄絕他預先所知道的百姓。你們豈不曉得經上論到以利亞是怎麼說的呢？他在　神面前怎樣控告以色列人說：
11:3 「主啊，他們殺了你的先知，拆了你的祭壇，只剩下我一個人；他們還要尋索我的命。」
11:4 　神的回話是怎麼說的呢？他說：「我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。」
11:5 如今也是這樣，照著揀選的恩典，還有所留的餘數。
11:6 既是出於恩典，就不在乎行為；不然，恩典就不是恩典了。
11:7 這是怎麼樣呢？以色列人所求的，他們沒有得著。惟有蒙揀選的人得著了；其餘的就成了頑梗不化的。
11:8 如經上所記：　神給他們昏迷的心，眼睛不能看見，耳朵不能聽見，直到今日。
11:9 大衛也說：願他們的筵席變為網羅，變為機檻，變為絆腳石，作他們的報應。
11:10 願他們的眼睛昏矇，不得看見；願你時常彎下他們的腰。
11:11 我且說，他們失腳是要他們跌倒嗎？斷乎不是！反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人，要激動他們發憤。
11:12 若他們的過失為天下的富足，他們的缺乏為外邦人的富足，何況他們的豐滿呢？
11:13 我對你們外邦人說這話；因我是外邦人的使徒，所以敬重（原文是榮耀）我的職分，
11:14 或者可以激動我骨肉之親發憤，好救他們一些人。
11:15 若他們被丟棄，天下就得與　神和好，他們被收納，豈不是死而復生嗎？
11:16 所獻的新麵若是聖潔，全團也就聖潔了；樹根若是聖潔，樹枝也就聖潔了。
11:17 若有幾根枝子被折下來，你這野橄欖得接在其中，一同得著橄欖根的肥汁，
11:18 你就不可向舊枝子誇口；若是誇口，當知道不是你托著根，乃是根托著你。
11:19 你若說，那枝子被折下來是特為叫我接上。
11:20 不錯！他們因為不信，所以被折下來；你因為信，所以立得住；你不可自高，反要懼怕。
11:21 　神既不愛惜原來的枝子，也必不愛惜你。
11:22 可見，　神的恩慈和嚴厲向那跌倒的人是嚴厲的，向你是有恩慈的，只要你長久在他的恩慈裡；不然，你也要被砍下來。
11:23 而且他們若不是長久不信，仍要被接上，因為　神能夠把他們重新接上。
11:24 你是從那天生的野橄欖上砍下來的，尚且逆著性得接在好橄欖上，何況這本樹的枝子，要接在本樹上呢！
11:25 弟兄們，我不願意你們不知道這奧祕（恐怕你們自以為聰明），就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，
11:26 於是以色列全家都要得救。如經上所記：必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡；
11:27 又說：我除去他們罪的時候，這就是我與他們所立的約。
11:28 就著福音說，他們為你們的緣故是仇敵；就著揀選說，他們為列祖的緣故是蒙愛的。
11:29 因為　神的恩賜和選召是沒有後悔的。
11:30 你們從前不順服　神，如今因他們的不順服，你們倒蒙了憐恤。
11:31 這樣，他們也是不順服，叫他們因著施給你們的憐恤，現在也就蒙憐恤。
11:32 因為　神將眾人都圈在不順服之中，特意要憐恤眾人。
11:33 深哉，　神豐富的智慧和知識！他的判斷何其難測！他的蹤跡何其難尋！
11:34 誰知道主的心？誰作過他的謀士呢？
11:35 誰是先給了他，使他後來償還呢？
11:36 因為萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。願榮耀歸給他，直到永遠。阿們！


以色列人的將來
一一1 以色列人的將來會是怎樣的呢？是否像一些人說，神已經放棄了以色列人，教會就是現今屬神的以色列，所給以色列人的一切應許，教會都承受了？在整本聖經中，羅馬書十一章對這樣的觀點作出最強而有力的反駁。保羅起首就發問說：神完全地棄絕了他的百姓麼？換句話說，是不是每個以色列人都被棄絕了？斷乎沒有！意思就是，雖然神廢棄了他的百姓，正如十一章15節清楚指出的；但並不表示他已將他們全數棄絕了。保羅自己就是證據，證明神沒有全數棄絕以色列人。畢竟，他也是以色列人，亞伯拉罕的後裔，屬便雅憫支派的。他的猶太人身分，是毋庸置疑的。

一一2 因此，我們要將本節的上半部理解為：神並沒有完全地棄絕他預先所知道的百姓。保羅當時的情況，與以利亞的時代相似。那時大批國民離棄神去敬拜偶像。情況這麼惡劣，以利亞要控告以色列人而不是為他們代求！

一一3 向主訴說百姓殺害了先知，使他們不得再說話。他們拆了神的祭壇。似乎，他是唯一尚存，對主忠心的呼聲，但他的性命也危在旦夕。

一一4 但事實並不像以利亞的恐懼般黑暗和絕望。神提醒這位先知，他為自己留下七千人，是堅定地拒絕隨從國人去拜巴力的。

一一5 昔日的情況，如今復現：神從來都為自己預備見證人。一直以來，他都揀選一批忠心的餘數，特別要成為他施予恩典的對象。

一一6 神揀選這些餘民，並不是根據他們的行為，而是出於他權能揀選的恩典。恩典與行為這兩方面，是不能相容的。既是施予的，就不能賺取。既是白白的，就不可以用代價換來。既是不配得的，就不會是應有的善報。幸好，神的揀選是根據恩典而不是行為；不然，就根本沒有一個人可以被選上。

一一7 故此，結論就是以色列人不能得著義，是因為他們要倚靠自己的努力，而不是倚靠基督所成就的工。蒙神揀選的餘民，因著相信主耶穌而得​​著義。以色列人卻受懲罰而變成盲目。他們既拒絕接受彌賽亞，結果就更沒有條件和意向去接受他。

一一8 這正是舊約聖經所預言的事（賽二九10；申二九4）。神棄絕他們，以致他們產生昏迷的心，對屬靈的真實毫不警覺。他們既拒絕接受主耶穌是彌賽亞和救主，結果是失去了看見的能力。他們既不聽神呼召的聲音，招致在屬靈上失聰的懲罰。這可怕的審判一直傳遞，直到今日。

一一9 大衛也預料神的審判臨到以色列人。他在詩篇六十九篇22至23節描述這位遭拒絕的救主，祈求神將他們的筵席變為網羅，變為機檻。這裡所說的筵席，是指由基督而來的一切權利和福氣。本來應是祝福，竟然成了咒詛。

一一10 在這篇詩篇中，受苦的救主呼籲神使他們的眼睛昏蒙，使他們向前彎腰，就像在操勞中或年老退化（或是使他們的腰不斷搖動）。

一一11 保羅提出另一個問題：他們失腳是要他們跌倒麼？我們要加上終或永一字。他們失腳是要他們跌倒以致永不能再起來嗎？保羅斷然否定這種見解。神的目的是要把他們挽回，又因著他們跌倒，救恩便可以臨到外邦人，藉以刺激以色列人發憤。這發憤是要激發以色列人最終歸向神。保羅沒有否認以色列人跌倒了。事實上，他在本節承認這事──因他們的過失，救恩便臨到外邦人；下一節也一樣──若他們的過失，為天下的富足。但他強烈地否認，神已永遠棄絕以色列人。

一一12 由於以色列人拒絕福音，他們就被擱置一旁，福音臨到外邦人。意思是說，猶太人的過失成為天下的富足；以色列人的損失也成為外邦人的得益了。如果這是真的，更何況以色列人被挽回，豈不為全世界帶來豐富的祝福！當以色列人在大災難末期歸向主時，就要成為使萬國得福的管子。

一一13 保羅在這裡向外邦人說話（一一13～24）。有人認為他這段話是向在羅馬的外邦基督徒說的。但其實經文的對象另有其人，就是全體的外邦人。要掌握經文的要義，就必須知道保羅論以色列時是對整個民族說話，而論外邦人時也視其為一體。他不是在談論神的教會，否則我們便要面對一個情況，就是教會可能被砍下來（一一22）。但這是不合乎聖經的道理的。保羅既是外邦人的使徒，他對外邦人實話實說也是自然​​的事。他這樣做，是履行他的職分。

一一14 他用盡各種方法，以激動他的同胞發憤，或可藉此救他們一些人。保羅和我們都知道，他自己不能救任何人。但賜救恩的神與他的僕人緊密地同證，以致他允許他們說出他們是在做只有神才能做的事。

一一15 本節用不同的詞句，來重申第12節的論點。當神暫時停止以色列作為神在地上的選民時，外邦人就被領進神所賜這特權的地位。故此，象徵地說，這就是得與神和好。當以色列在基督的千禧年國度裡被收納時，就好像是整個世界得以復蘇或複生。約拿的經歷​​是一個例子。他像徵以色列民族。當約拿在暴風雨中被扔進海裡的時候，全船的外邦人便得著解脫和拯救。當約拿重新被收納，並向尼尼微傳福音時，就使整個滿了外邦人的城市得到拯救。因此，以色列人暫時為神所摒棄，引使福音得以傳給一部分（比較上來說）外邦人。當以色列人被收納時，一群一群的外邦人就要被引進神的國去。

一一16 保羅作了兩個比方。首先是新面與全團面，第二是樹根與樹枝。新面與全團面是關於生麵團的。民數記十五章19至21節提到用一麵團作舉祭獻給耶和華。這裡的論據是這麵團既已分別出來歸耶和華，那麼，這團做出來的麵團，也都要歸耶和華。從寓意看，新面指亞伯拉罕。他是聖潔的，因為他分別歸神。這對他是事實，而對他那蒙揀選的後裔也是事實。他們被分別出來，得著在神面前永蒙恩佑的地位。第二個比方是樹根與樹枝。樹根若是分別為聖的，樹枝也就是分別為聖的了。亞伯拉罕就是樹根，因為他首先由神分別出來，好組成一個有別於列國的新社會。如果亞伯拉罕是分別為聖的，那些蒙揀選作他後裔的人也就是分別為聖的了。

一一17 保羅繼續說樹根和枝子的比方。那些被折下來的枝子，象徵十二支派中不信的以色列人。由於他們拒絕彌賽亞，於是失去了作神選民特權的身分。然而，被折下來的只有幾根枝子。這民中只有餘數，包括保羅在內，接受了主。野橄欖指外邦人，被視為一個整體。他們得接在橄欖樹上。外邦人一同從根部得著橄欖的肥汁。外邦人分得本來給以色列人的蒙恩身分，而信主的以色列餘民現在仍享有這身分。有一點必須留意，就是這比喻中的橄欖的主幹不是指以色列人，而是歷世歷代蒙神賜特權的一係人。如果以色列人是主幹，就會出現很奇怪的現象：以色列人從以色列人中被折下來，然後又給接在以色列人上。另一個必須留意的重點，就是野橄欖並不是教會，而是整體的外邦人。否則真信徒就有可能遭隔絕不得神的恩惠。保羅已經說明這是不可能的（羅八38,39）。當我們說樹幹指歷世歷代蒙神賜特權的一係人時，所謂「蒙神賜特權的一係人」是什麼意思呢？神已經決定，將一群人分別出來，可以得著特殊的身分前來親近他。他們會從世人中分別出來，蒙賜特別的權利。他們所享有的，就像今天的「最優惠國待遇」。在歷史的不同時代裡，他總有一群心腹密友。以色列人首先加入這賜特權的一係人。他們是神在古時揀選在地上屬他的子民。由於他們拒絕彌賽亞，以致有幾根枝子被折下來，使他們失落了作為蒙恩兒子的身分地位。外邦人得接在橄欖樹上，可以與信主的猶太人一同得著橄欖根的肥汁。橄欖根指亞伯拉罕，賜特權的一係人由他開始衍生。橄欖樹的肥汁指生產能力，即其豐盛的果實和所出的橄欖油。在這裡，肥汁指著因與橄欖連合而得著的各種特權。

一一18 然而，外邦人不可以為自己比猶太人更聖潔，或誇囗自己有什麼過人之處。如果誇囗的話，就忽視了一個事實，就是他們並不是自己創設特權的。相反，他們是藉著所賜的特權得著現今的地位，就是特蒙的恩寵。

一一19 保羅料到，所假設與他對話的外邦人會說，猶太人的枝子被折下來是特為叫我和其它外邦人的枝子接上。

一一20 保羅承認這句話部分是對的。猶太人的枝子被折下來，外邦人被接上。但這只是因為以色列人不信，而不是因神對外邦人有什麼特別的承諾。外邦人得接上，是因為整體上他們是因為信而站著。保羅說你因為信所以立得住一句，似是表明他在向真信徒說話。但這不一定就是保羅的意思。外邦人因為信而站著，唯一可取之處是，他們比猶太人表現得更有信心。所以，耶穌對百夫長說：「這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過。」保羅也曾對在羅馬的猶太人說：「所以你們當知道，神這救恩，如今傳給外邦人，他們也必聽受。」（徒二八28）留意：「他們也必聽受。」整體上說，現今外邦人比以色列人更願意接受福音。這裡立得住，是相對於跌倒說的。以色列人已從蒙恩的地位跌下來了。外邦人卻得接在這位置上。然而，凡站立得住的要謹慎，以免跌倒。外邦人不應驕傲自大，反要懼怕。

一一21 神既不猶豫地將原來的枝子從賜特權的系上折下來，我們就沒有理由相信這野橄欖枝在相同情況下會被愛惜。

一一22 因此在橄欖樹的譬喻中，我們看見神兩種極相對的性情，就是他的恩慈和他的嚴厲。他的嚴厲顯明在拿走以色列的最優惠國地位。他的恩慈顯明在他將福音賜給外邦人（參看徒一三46，一八6）。但我們卻不可將這恩慈看為理所當然的。當救主在地上時，外邦人比猶太人較願意接受福音（太八10；路七9）。但如果他們不保持這敞開的心，也一樣會被砍下來。我們必須謹記，保羅說的不是教會或個別信徒。他說的是整體的外邦人。沒有任何事物能夠使基督的身體與頭分開，也沒有任何事物可以使信徒與基督的愛隔絕，但神卻可以撤銷外邦人現在享有的這特權的身分。

一一23 以色列人被折下來，不一定是長遠的事。他們若摒棄國家民族的不信，則神沒有理由不把他們接回原本蒙福的位上。對神來說，這並不是不可能的。

一一24 事實上，神重新讓以色列人成為有特權的百姓，比起讓外邦人有這身分，手法會比較溫和。以色列人本來就是蒙神恩佑的樹枝，他們是本樹的枝子。外邦枝子卻是來自野橄欖樹的。將野橄欖枝接在好橄欖上，是不符合自然接枝的；用保羅的話說，是逆著性而行的。將本樹的枝子接在本來所屬的好橄欖上，卻十分自然。

一一25 保羅揭示以色列將來要復興，這不但是可能的，更是必然的事。保羅揭示的是一個奧秘，即是在當時仍未為人所知的真理。這是人用自己的智慧所不能探知的真理，如今這真理卻顯示出來了。保羅揭露這奧秘，是為免外邦人自以為聰明，帶著種族主義的眼光藐視猶太人。這奧秘就是： 以色列人有幾分是心硬的。這並沒有影響至整個民族，只是不信的一群如此而已。這心硬是暫時的，情況只到外邦人的數目添滿了的時候。外邦人的數目添滿了，是指當最後一位信徒加入教會時，和當基督的身體齊全了，被提到天上去時。我們必須分辨外邦人的數目添滿了，與外邦人的日期滿了（路二一24）。外邦人的數目添滿了是教會被提的時候。 「外邦人的日期」則指外邦人支配猶太人的整段時期，始於猶太人被擄到巴比倫（代下三六1～21），至基督回來地上作王為止。

一一26 以色列人的硬心將在教會被提時除去，但並不表示全部以色列人將即時得救。在整個大災難時期都有猶太人歸信主，但要等到基督回來地上作萬王之王，萬主之主時，全部蒙揀選的餘民才得救。當保羅說以色列全家都要得救，意思是以色列人中信主的全家。不信的以色列民將要在基督第二次降臨時遭消滅（亞一三8、9）。只有那些百姓高呼奉主名來的是應當稱頌的，才得以進入國度。這是以賽亞所指，救贖主來到錫安，消除雅各家的一切罪惡的時候（賽五九20）。請留意，基督並不是來到伯利恆，而是來到錫安。這是他第二次來臨。

一一27 這也是以賽亞書二十七章9節和耶利米書三十一章33至34節所指的時候。那時，神要按照所立的新約，除掉他們的罪​​。

一一28 所以，我們可以將以色列人現在的身分先總結為就著福音說，他們為你們的緣故是仇敵。他們是仇敵的意思，是指他們遭棄絕、擱置，失落神的恩惠，以致福音能到外邦人那裡去。不過，這只是事實的一面。就著揀選說，他們為列祖的緣故是蒙愛的；列祖就是亞伯拉罕、以撒和雅各。

一一29 他們仍然是蒙愛的，原因是神的恩賜與選召，是永不反悔的。神不會撤回他所賜的恩。他一旦作出了無條件的應許，就永不違背。他將九章4至5節所載的獨特權​​利賜給以色列。他稱以色列人為他地上的子民（賽四八12），從其它各國各族中分別出來。沒有任何事物能改變他的心意。

一一30 外邦人從前是野性、不順服的百姓，但當以色列人蔑視、唾棄彌賽亞和救恩的福音時，神就轉向外邦人，施憐恤給他們。

一一31 一連串相似的事件會在將來發生。以色列人因著施給外邦人的憐恤而被激動發憤，結果他們在不順服後，再會蒙憐恤。有人認為，因著外邦人才向猶太人施憐恤，以致他們得著恢復。但我們知道事實並非如此。以色列人得著恢復，是因主耶穌第二次降臨（參看一一26、27）。

一一32 我們初次看本節經文，會有一個印象，就是神任意將猶太人和外邦人都圈在不信之中，他們對此也無可奈何。然而事情的真相並非如此。不信的人是因一己之意而不信的。本節的意思是這樣：神既知道猶太人和外邦人都是不順服的，於是就讓他們受困於這種狀況下，使他們除了聽從神以外，就沒有別的出路。這樣的不順服，就讓神有餘地可以憐恤眾人，包括猶太人和外邦人。這裡沒有普世救恩的含意。神已向外邦人施憐恤，將來會向猶太人施憐恤，但這樣並不證明每個人都得救。這是對民族施憐恤而已。
威廉斯說： 神已試驗過希伯來人和外邦人，但他們全都在試驗中徹底失敗了。他將他們圈在不信之中，以顯明他們毫無可取，證明他們毫無資格和權利得著神的恩寵。於是，他就本著他無比豐富的恩典，向他們所有人施憐恤。

一一33 保羅總結時作的榮耀頌，回顧整封信的內容，又復述所揭示的神的奇妙。保羅闡述了令人驚嘆的救恩計劃，就是公義的神能拯救不虔的罪人，而且不損其公義。他指出基督所作成的工，為神帶來榮耀和為人帶來祝福，超過亞當因犯罪而失去的。他又解釋恩典如何帶來聖潔的生活，這是律法永不能產生的功效。他追溯神由預知至得永遠榮耀的心意，是不能打斷的。他再說明神權能揀選的道理，和人的責任這相關的道理。他更闡釋神在不同時代處理以色列人與列國時的公義和諧協。最後的合適話，莫過於向神發出讚美和敬拜的頌歌。深哉！神豐富的智慧和知識。神的豐富！他有豐富的憐憫、慈愛、恩典、信實、能力、美善。神的智慧！他的智慧是無限的、莫測的、無可比擬的、戰無不勝的。神的知識！賓克評論說：「神是全知的。他知道一切的事：一切可能的事，一切實在發生的事；所有的事，所有的物，過去的，現在的，將來的。」 他的判斷何其難測：這麼的深奧，非凡人的心靈能完全領會。他行事的踪跡，即他如何安排萬物的創造、歷史的發展、救贖和神能，都遠超過我們有限的理解。

一一34 受造之物，沒有一個能知道主的心，頂多只能知道他有意揭示的事物。縱有所知道，也不過是對著鏡子看，模糊不清（林前一三12）。沒有人有條件提醒神。他不需要我們的意見，也不用藉聽取我們的意見以得益（參看賽四○13）。

一一35 神從來沒有欠人甚麼（參看伯四一11）。我們到底能給永恆者什麼，使他不得不償還呢？

一一36 全能的神是獨立自足的。他是一切美善的源頭，他是維繫並控制宇宙的經理人，他也是一切受造物創造的目的。一切的事物，都是為了要叫榮耀歸給他。願這一切如此成就！願榮耀歸給他，直到永遠。阿們。