哥林多前書第三章

3:1 弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體，在基督裡為嬰孩的。
3:2 我是用奶餵你們，沒有用飯餵你們。那時你們不能吃，就是如今還是不能。
3:3 你們仍是屬肉體的，因為在你們中間有嫉妒、紛爭，這豈不是屬乎肉體、照著世人的樣子行嗎？
3:4 有說：「我是屬保羅的」；有說：「我是屬亞波羅的。」這豈不是你們和世人一樣嗎？
3:5 亞波羅算甚麼？保羅算甚麼？無非是執事，照主所賜給他們各人的，引導你們相信。
3:6 我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有　神叫他生長。
3:7 可見栽種的，算不得甚麼，澆灌的，也算不得甚麼；只在那叫他生長的　神。
3:8 栽種的和澆灌的，都是一樣，但將來各人要照自己的工夫得自己的賞賜。
3:9 因為我們是與　神同工的；你們是　神所耕種的田地，所建造的房屋。
3:10 我照　神所給我的恩，好像一個聰明的工頭，立好了根基，有別人在上面建造；只是各人要謹慎怎樣在上面建造。
3:11 因為那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。
3:12 若有人用金、銀、寶石、草木、禾秸在這根基上建造，
3:13 各人的工程必然顯露，因為那日子要將它表明出來，有火發現；這火要試驗各人的工程怎樣。
3:14 人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜。
3:15 人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救；雖然得救，乃像從火裡經過的一樣。
3:16 豈不知你們是　神的殿，　神的靈住在你們裡頭嗎？
3:17 若有人毀壞　神的殿，　神必要毀壞那人；因為　神的殿是聖的，這殿就是你們。
3:18 人不可自欺。你們中間若有人在這世界自以為有智慧，倒不如變作愚拙，好成為有智慧的。
3:19 因這世界的智慧，在　神看是愚拙。如經上記著說：「主叫有智慧的，中了自己的詭計」；
3:20 又說：「主知道智慧人的意念是虛妄的。」
3:21 所以無論誰，都不可拿人誇口，因為萬有全是你們的。
3:22 或保羅，或亞波羅，或磯法，或世界，或生，或死，或現今的事，或將來的事，全是你們的；
3:23 並且你們是屬基督的，基督又是屬　神的。


三1 當保羅首次造訪哥林多時，他是用聖言初階的奶來餵養這裡的信徒，因為他們在真道上是軟弱而又幼嫩的。他們所受的教導，正切合他們的情況。由於他們新近才信主，所以不能領受深奧的屬靈教訓。他們只不過是在基督里為嬰孩的。

三2 保羅只是將有關基督的真理初階教導他們，並將之形容為奶。由於他們幼嫩不成熟，所以不能吃飯。主耶穌曾以相同的語調對他的門徒說：「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。」（約一六12）這些哥林多信徒，可惜仍未長進至可以從使徒保羅那裡領受較深奧的道理。

三3 信徒的屬靈狀態仍是屬肉體的或世俗的。他們之間的嫉妒和分爭，足以證明這點。這些行為是世人的特色，受神的靈引導的人卻不是這樣。

三4 他們以人作領袖如保羅和亞波羅為號召，分黨分派，這完全是屬世的表現。保羅說這豈不是你們和世人一樣麼，正是這個意思。在此之前，使徒保羅透過探討福音信息的真正意義，來不斷說明高舉人的愚昧行徑。這時，他討論基督徒的事工，都是從這個立場說明；高舉宗教領袖，以他們為號召，分黨分派，是愚不可及的。

三5 亞波羅和保羅是僕人（拉丁文的「僕人」就是執事），哥林多信徒透過他們而歸信主耶穌。他們只是代理人，並不是競爭派別的領袖。因此，哥林多信徒將僕人提升至主子的地位，是何等不智。艾朗賽精妙地就這一點說道：「試想一家人竟會為僕人的緣故而紛爭不和！」

三6 保羅用耕種的比喻，說明僕人的成就畢竟極有限。保羅本人能栽種，而亞波羅能澆灌，但只有神能夠帶來生長。因此在今天，我們中間有人懂得傳道，而我們每個人都可以為未得救的親朋戚友禱告，但實際的拯救工作只有主才可以成就。

三7 從這個角度看，我們會容易明白栽種的人和澆灌的人，相對來說的確並不十分重要。他們本身並沒有帶來生命的能力。既是如此，基督的僕人之間又為何要彼此嫉妒競爭呢？他們各人應完成分派給他們的工作，在看見主施恩的膀臂時同感欣喜。

三8 栽種的和澆灌的，都是一樣，因為他們都有相同的目標和目的。他們之間不應存著妒忌。從他們的事奉層面來說，是不相上下的。總有一天，各人要照自己的工夫得自己的賞賜。這一天，各人是要在基督的審判台前受審判。

三9 人人都要向神負責。他的僕人全都是同工，一同在神所耕種可收成的田地裡勞苦工作。轉用另一個比喻，就是在同一間房屋里工作。歐德曼這樣道出當中的思想：「我們都是屬於神的同工，並正在一起努力工作。」

三10 使徒保羅繼續借用房屋的概念。首先他承認一點，就是他能有建樹，都是因為神……的恩。他的意思是他本不配得，神賜能力，使他能擔當使徒的職事。他繼而描述自己在建立哥林多教會的角色：「我……好像一個聰明的工頭，立好了根基。」他來到哥林多，宣揚基督和他被釘十字架。結果有靈魂得救，一家地方教會便建立起來。然後，他補充說：「有別人在上面建造。」無疑他的意思是指後來到哥林多的教師，在已建立的根基上建造。然而，保羅提醒說：「只是各人要謹慎怎樣在上面建造。」他指出，在地方教會從事教導職事是一樣嚴肅的工作。但有人到哥林多傳分裂的道理，和違背神話語的教訓。當保羅寫到這裡時，肯定想起這些教師的。

三11 一座建築物只需要一個根基。一旦奠好了根基，就毋需再立了。使徒保羅已奠下了哥林多教會的根基。那根基是耶穌基督，就是他的位格和工作。

三12 及後在地方教會的教導，素質良莠不齊。例如，部分教導是有永恆價值的，可比作金、銀或寶石。這裡的寶石，大概不是指鑽石、紅寶石，或其它，而是指用來建造富麗堂皇殿宇的建材，例如花岡石、大理石，或雪花石。另一方面，在地方教會的教導，可以是只有短暫價值或毫無價值的，就好像草木、禾秸一般。這段經文一般用來泛指基督徒的人生。誠然我們天天都在建造中，有一天我們工作的結果要被彰顯出來。然而，謹慎的研經者會發覺，經文主要並不是指所有信徒，而是與傳道和教師有關的。

三13 有一天，各人的工程必然顯露。那日子是指在基督台前受審判的時候。那時所有為主作的事奉都要被評審。評審的過程就好像火的試驗一樣。能榮神益人的事奉，就好像金、銀、寶石一樣，不會受火的影響。另一方面，為屬神的人帶來麻煩混亂，或不能造就他們的，會遭燒毀。這火要試驗各人的工程怎​​樣。

三14 與教會有關的工程分為三類。本節說的是第一類──帶來賞賜的工作。在這方面，僕人一生的工程經基督審判台前的審判後仍存得住，這僕人就要得賞賜。

三15 第二類工程就是沒用的工程。在這方面，僕人要受虧損，縱使自己卻要得救；雖然得救，乃像從火裡經過的一樣。羅傑斯指出：「虧損的意思，不是指喪失一些曾擁有的東西。」關於本節，有一點應該清楚，就是基督台前的審判並不涉及信徒的​​罪和罪的極刑。主耶穌基督在各各他山的十字​​架上，已為信徒受了罪的極刑，一次過解決妥當了。因此，來到基督的審判台前，信徒得救恩完全不成問題，問題是他的事奉。羅馬天主教將救恩與獎賞混淆了，於是便意圖用本節來支持煉獄的說法。然而，只要仔細研究本節，總歸納不出任何關於煉獄的線索。本節沒有任何含義，表示要用火來煉淨人的品格。這裡的火，是試驗人的工作和事奉，將素質、性質彰顯出來。縱使人的工程被火焚毀，他卻是得救的。關於本節，另有一點值得注意的是聖經有時候用火來喻作神的話（參看賽五24及耶二三29）。將來神的話要在基督審判台前用來試驗我們的工程，今天卻是我們可以認識掌握的。如果我們根據聖經的教導來建造，到那日我們的工程就能夠存留了。

三16 保羅提醒信徒，他們就是神的殿（希臘文的意思是內殿或聖所），神的靈住在他們裡頭。事實上，信徒個人都是神的殿，有聖靈住在其中，但這裡並不是本節所指的。保羅看教會為一個共同的整體，並希望他們能領會這呼召是何等聖潔尊貴的。

三17 地方教會的第三類工程，可以說是具破壞性的。明顯地，有假師傅來到哥林多的教會，他們的教訓引人犯罪，多於領人追求聖潔。他們不認為自己令神的殿出現混亂，有什麼大不了。為此，保羅憤怒地作出嚴厲的聲明：「若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人。」從上文下理看，他的意思是：如果有人來到地方教會，導致這教會失見證的話，神必要毀壞那人。經文所指的是假師傅，他們並不是主耶穌的真信徒。本節的結語表明，這罪十分嚴重：「因為神的殿是聖的，這殿就是你們。」

三18 在基督徒的事奉和人生中，常存著自欺的危險。也許在到哥林多去的教師當中，有些假裝成有極大智慧的人。如果有人因自己擁有屬世的智慧而洋洋得意，他就必須先成為世人眼中愚拙的，才可以成為神眼中有智慧的。高德很有效地將這點意譯出來： 如果有任何人，不論是否你們哥林多中間的信徒，在你們的聚會中宣講福音時以智者自居，享負大思想家的美譽，就得弄清楚，除非他經過掙扎，使他引以自豪的智慧消滅了，然後領受從上而來的智慧，否則就不會得著真智慧。

三19 因這世界的智慧，在神看是愚拙。人憑自己的努力，永不能尋得見神；人的智慧也永不能構想出如此的救恩計劃，就是神成為人，為有罪、邪惡、悖逆的罪人代死。本節引用約伯記五章13節，表示神勝過人自負的智慧，並成就他的旨意。任憑人用盡他的知識學問，也不能阻撓主成就他的計劃；相反，神常使他們知道，儘管他們擁有屬世的智慧，卻其實是徹底可憐無能的。

三20 這裡引用詩篇九十四篇11節，強調主知道這世上智慧人的一切推論理念，又知道他們的思想是虛妄的、空洞的、毫無結果的。不過，保羅為什麼這樣費勁來貶低屬世的智慧呢？原因很簡單──哥林多信徒過於重視這些智慧，並樂於追隨表現得滿有屬世智慧的領袖。

三21 可見，無論誰都不應拿人誇囗。至於主的真僕人，我們不應誇囗說我們是歸屬他們的，卻應知道他們是屬於我們的。萬有全是你們的。

三22 有人稱本節是「神兒女的財產清單」。神的僕人是我們的，不論他是傳福音的保羅，教師的阿波羅，或牧師的磯法。他們既是屬我們的，如果我們自稱是屬於他們任何一個，就是愚不可及的了。此外，世界也是我們的。我們既與基督同作後嗣，有一天就要擁有這個世界。在今天，神應許了這世界是屬於我們的。那些管治這個世界的人，並不知道原來他們正在為我們做事。生是我們的，意思不是單指在地上的生存，而且是最真實圓滿的生命。死也是我們的。對信徒來說，死亡不再是可怕的仇敵，要把我們的靈魂放逐到不可知的黑暗裡去。相反，死亡如今卻是神的使者，引領我們的靈魂到天上去。現今的事以及將來的事，同樣全是我們的。有十分正確的話說，萬事都為那服侍基督的人效力。羅伯遜曾說：「對參與神救贖萬民計劃的人，在軌道上運行的眾星也為他拼搏。」

三23 眾基督徒都是屬基督的。有部分哥林多信徒聲稱自己是屬基督的，這樣便將其它信徒排擠在外。他們組成基督黨派。保羅駁斥這種爭逐。我們全都是屬基督的，基督又是屬神的。保羅說明了聖徒真正和固有的身分地位，立場鮮明地表示在教會內結黨分裂是愚不可及的。

哥林多前書第二章

2:1 弟兄們，從前我到你們那裡去，並沒有用高言大智對你們宣傳　神的奧祕。
2:2 因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。
2:3 我在你們那裡，又軟弱，又懼怕又甚戰兢。
2:4 我說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證，
2:5 叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎　神的大能。
2:6 然而，在完全的人中，我們也講智慧。但不是這世上的智慧，也不是這世上有權有位、將要敗亡之人的智慧。
2:7 我們講的，乃是從前所隱藏、　神奧祕的智慧，就是　神在萬世以前預定使我們得榮耀的。
2:8 這智慧世上有權有位的人沒有一個知道的，他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了。
2:9 如經上所記：　神為愛他的人所預備的是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。
2:10 只有　神藉著聖靈向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就是　神深奧的事也參透了。
2:11 除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了　神的靈，也沒有人知道　神的事。
2:12 我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從　神來的靈，叫我們能知道　神開恩賜給我們的事。
2:13 並且我們講說這些事，不是用人智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的話解釋屬靈的事（或譯：將屬靈的事講與屬靈的人）。
2:14 然而，屬血氣的人不領會　神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。
2:15 屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透了他。
2:16 誰曾知道主的心去教導他呢？但我們是有基督的心了。


二1 使徒保羅提醒聖徒，他在他們當中的事奉是如何的，並他如何尋求神的榮耀而不是自己的榮耀。他到他們那裡，宣傳神的奧秘，卻並沒有用高言大智。他完全沒有興趣表現自己，要作個演說家或哲學家。這證明使徒保羅明白屬血氣的與屬靈的工作是有分別的。所謂屬血氣的工作，就是要討好、娛樂、或迎合人的感受。屬靈的工作卻是要宣揚神話語的真理，以能榮耀基督，觸摸到聽者的心靈和良知。

二2 保羅信息的內容，是耶穌基督並他釘十字架。耶穌基督是指他的位格，而他釘十字架是指他的工作。主耶穌的位格和工作，構成基督徒所傳之福音的內容。

二3 保羅再次強調，他個人的言談舉止毫不特出吸引。他在哥林多信徒當中，又軟弱，又懼怕，又甚戰兢。福音的珍寶藏在卑微的器皿裡，所彰顯出來的，是神的能力而不是保羅的能力。他本人是個好例子，顯明神如何使用軟弱的器皿，教有能力的羞愧。

二4 保羅所說的話，和他講的道，都不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證。有人認為說的話是指宣講的內容，而講的道則指宣講的方式態度。另有人認為他說的話是他對個別人的見證，而講的道是指他對人群的信息。以這個世界的標準作評價，相信保羅永不能在演講比賽中勝出。縱是如此，神的聖靈卻使用他的信息，使人知罪、歸向神。

二5 保羅曉得有一個極大的危險，就是他的聽眾有興趣認識他本人或他的個性，多於永活的主。他自知沒有能力給人帶來祝福或拯救，所以他下定決心引領人單單相信神而不是人的智慧。所有傳講福音或教導神話語的人，應以此話為不變的目的。

二6 首先，福音所揭示的智慧是由神來的（6、7節）。在完全的人中或是成長的人中，我們也講智慧。但並不是這世上的智慧，而這世上有權有位的人也不會看這為智慧。人們的智慧很容易消​​亡的，與他們一樣是轉瞬即逝的。

二7 我們講的，乃是從前所隱藏、神奧秘的智慧。所謂奧秘，就是在過去沒有啟示出來，到初期教會時代才由使徒和先知揭露出來的新約真理。這隱藏的智慧，就是神在萬世以前，預定使我們得榮耀。福音的奧秘包​​括很多精彩奇妙的真理，例如猶太與外邦信徒如今在基督裡已歸於一了；主耶穌要回來，將等候他的子民帶回天家去與他同在；並信徒不是都要經歷死亡，卻是都要改變。

二8 世上有權有位的可以是指天空中屬靈的惡魔，或是他們在地上的執行人。他們並不明白神隱藏的智慧（基督釘十字架），也不知道他們殺害了神的聖子，會招致自身的滅亡。他們若知道神的道路，就不把榮耀的主釘在十字架上了。

二9 本節至16節說明神啟示、默示、啟迪真理的過程。經文告訴我們聖靈如何將奇妙的真理告訴使徒，使徒如何藉著聖靈的默示將這些真理傳給我們，以及我們如何因聖靈的光照而能夠明白這些真理。本節引用以賽亞書六十四章4節，預言神已儲存不少奇妙的真理，是人憑天賦的官能不能發掘出來的。但到了適當的時候，神就向愛他的人啟示出來了。這裡列出三種天賦官能（眼睛、耳朵和心或頭腦），是人用來認識地上事物的。但單憑這些官能並不能領受神聖的真理，而是必須倚靠神的靈。一般將本節理解為天上的榮美，這觀念一旦進入我們的腦海，就很難除去而代以另一解釋。但保羅這裡指的，事實上是在新約聖經中首次啟示出來的真理。人憑著科學研究或哲學探討，是永不能尋出這些真理的。單靠人的頭腦，永不能發掘出這些奇妙的奧秘。這些奧秘乃是在福音時代之始揭示出來的。人的理性絕對不足以探求出神的真理。

二10 神藉著聖靈向我們顯明了一句，證明第9節所指的並不是天堂。換句話說，舊約預言的真理，到新約時代便向使徒揭示出來了。我們是指新約聖經的作者。神的聖靈啟發使徒和先知，因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。換句話說，聖靈是神本體中的一位，有無限智慧，通曉神一切的真理，並能將真理傳授給人。

二11 人的事也是這樣。除了某人自己之外，沒有人知道他在想什麼。除非他願意將所想的說出來，否則沒有人可以查出來。就算是這樣，一個人必須有人的靈，才能夠明白人的事。動物不能夠完全明白人的思想。神的事也是這樣。唯一能明白神的事情就是神的靈。

二12 本節的我們，是指新約聖經的作者，當然，這也適用於聖經的所有作者。使徒和先知既已接受了聖靈，他就可以授與他們神深奧的真理。使徒保羅的意思正是如此，所以他說：「我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事。」若不是因為從神來的靈的啟示，使徒們就根本不可能領受保羅在這裡所指的屬神的真理。這些真理在新約聖經裡給我們保全下來。

二13 保羅既將啟示的過程，就是聖經作者從神那裡領受真理的過程說明了，就繼而說明默示的過程，也就是神將真理傳授給我們的過程。在神的話語中，有關字句默示的記載，最有力的就是本節。使徒保羅清楚表明，當使徒們將這些真理傳授給我們的時候，並不是用他們所選擇的言語，或按著人智慧所判斷的言語。他們乃是用聖靈所指教的言語。因此，我們相信聖經原本手稿所用的字詞，正是神的言語（而傳留至今的聖經也是完全可靠的）。這一點引來很大的反對聲音。對一些人來說，上段的說法是機械默寫論，認為神並沒有容許作者運用自己的風格和特色。然而，舉例說，我們知道保羅的寫作風格，與路加的頗為不同。那麼，字句默示論與存在作者個人風格的事實，兩者如何協調呢？神用了一些我們不了解的方法，賜下聖經的每字每句，又用了個別作者的風格來裝飾，讓人的特性成為他純全聖言的一部分。將屬靈的話解釋屬靈的事一句有幾種解釋，意思可以是指（1）用聖靈所賜的言語，來解釋屬靈的真理；（2）將屬靈的真理傳授給屬靈的人；或（3）將其中一段經文的屬靈真理與另一段比較。我們相信第一種解釋最能與上文下理配合。保羅所說的是默示的過程，就是運用聖靈所賜特別為傳授真理的字句。因此，我們可以將這句意譯成：「用屬靈的言語闡明屬靈的真理。」 也有人認為這段經文不是指默示，因為保羅說我們講說，而不是「我們寫」。不過，聖經中用說話這動詞指蒙啟示的著作的例子不少（例如約一二38、41；徒二八25；彼後一21）。

二14 福音不但在啟示和默示上是神授的，本節還告訴我們，只有藉著神聖靈的能力，人才能夠接受福音。在毫無協助下，屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙。人根本不可能明白屬靈的事，因為這些事只能夠透過屬靈的途徑來領受。夏雲斯用生動有趣的文筆提醒我們： 有智慧的基督徒不會浪費時間，意圖向未重生的人解釋神的計劃。這會是將珍珠丟給豬吃。也好像是向失明人描述日落的美景，或與公園裡的紀念碑討論核子物理學。屬血氣的人不能領受這些事情。人大可以嘗試用釣魚勾來捕捉太陽的光線，但沒有聖靈幫助的人，也難以掌握神的啟示。除非一個人由聖靈而生並由他教導，否則一切屬靈的事都是陌生的事。擁有博士學位也無補於事，因為在屬靈的事情上，有學位的人也可能是個「毫不中用的傢伙」。

二15 另一方面，蒙神聖靈光照的人，雖然沒有一個未信主的人能看透了他，但他卻能了解這些奇妙的真理。也許他是個木匠、水喉匠或漁夫；然而，他可以是個出色的研經者。 「受聖靈管理的基督徒，會研究、查問、細察聖經，並能夠領會和明白個中內容的意義。」（鄔斯特譯）他會令世人大惑不解。或許他從未受過大專或神學教育，但他卻能夠了解神話語中深邃的奧秘，甚至能夠教導別人。

二16 保羅在這裡借用以賽亞的一個毋須回答的問題：「誰曾知道主的心去教導他呢？」這問題其實已道出了答案。人憑自己的智慧或才能，並不能夠認識神。只有當他願意將自己啟示出來時，人才可以認識他。然而，那些有基督的心的人，就能夠明白神深奧的道理了。讓我們溫習一下。首先有啟示（9至12節）。意思是神藉著聖靈，將先前人並不認識的真理啟示出來。這些真理是由神的靈用超自然方法傳遞給人的。然後有默示（13節）。當使徒（和所有其它的聖經作者）將這些真理傳授給別人時，他們所用的字句，正是聖靈教他們用的。最後是光照（14至16節）。這些真理不但要超自然地啟示並超自然地默示出來，還只有憑著聖靈超自然的能力才可以明白。

哥林多前書第一章

1:1 奉　神旨意，蒙召作耶穌基督使徒的保羅，同兄弟所提尼，
1:2 寫信給在哥林多　神的教會，就是在基督耶穌裡成聖、蒙召作聖徒的，以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人。基督是他們的主，也是我們的主。
1:3 願恩惠、平安從　神我們的父並主耶穌基督歸與你們。
1:4 我常為你們感謝我的　神，因　神在基督耶穌裡所賜給你們的恩惠；
1:5 又因你們在他裡面凡事富足，口才、知識都全備，
1:6 正如我為基督作的見證，在你們心裡得以堅固，
1:7 以致你們在恩賜上沒有一樣不及人的，等候我們的主耶穌基督顯現。
1:8 他也必堅固你們到底，叫你們在我們主耶穌基督的日子無可責備。
1:9 　神是信實的，你們原是被他所召，好與他兒子─我們的主耶穌基督一同得分。
1:10 弟兄們，我藉我們主耶穌基督的名勸你們都說一樣的話。你們中間也不可分黨，只要一心一意，彼此相合。
1:11 因為革來氏家裡的人曾對我提起弟兄們來，說你們中間有紛爭。
1:12 我的意思就是你們各人說：「我是屬保羅的」；「我是屬亞波羅的」；「我是屬磯法的」；「我是屬基督的」。
1:13 基督是分開的嗎？保羅為你們釘了十字架嗎？你們是奉保羅的名受了洗嗎？
1:14 我感謝　神，除了基利司布並該猶以外，我沒有給你們一個人施洗，
1:15 免得有人說，你們是奉我的名受洗。
1:16 我也給司提法那家施過洗，此外給別人施洗沒有，我卻記不清。
1:17 基督差遣我，原不是為施洗，乃是為傳福音，並不用智慧的言語，免得基督的十字架落了空。
1:18 因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人，卻為　神的大能。
1:19 就如經上所記：我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。
1:20 智慧人在哪裡？文士在哪裡？這世上的辯士在哪裡？　神豈不是叫這世上的智慧變成愚拙嗎？
1:21 世人憑自己的智慧，既不認識　神，　神就樂意用人所當作愚拙的道理拯救那些信的人；這就是　神的智慧了。
1:22 猶太人是要神蹟，希臘人是求智慧，
1:23 我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙；
1:24 但在那蒙召的，無論是猶太人、希臘人，基督總為　神的能力，　神的智慧。
1:25 因　神的愚拙總比人智慧，　神的軟弱總比人強壯。
1:26 弟兄們哪，可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。
1:27 　神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。
1:28 　神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的，
1:29 使一切有血氣的，在　神面前一個也不能自誇。
1:30 但你們得在基督耶穌裡是本乎　神，　神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。
1:31 如經上所記：「誇口的，當指著主誇口。」


介紹（一1～9）
一．祝福（一1～3）
一1 保羅在往大馬色的路上蒙召作耶穌基督使徒。這呼召並不是來自人或透過人來傳達，而是直接來自主耶穌。使徒一詞直譯就是「奉差遣者」。第一代的使徒是親眼看見復活的基督的見證人。他們能行神蹟，證明他們所傳的信息是來自神的。特爾斯脫根的詩句誠然道出保羅的身分： 　　
蒙神的兒子基督差遣， 　　
我往那天際般的遙遠地； 　　
這權能的職授， 　　
是出於他的釘痕手。

保羅寫這封信的時候，有一位叫所提尼的兄弟與他一起，因此保羅問安時提起他。我們不能肯定他是否就是使徒行傳十八章17節提到的所提尼。這位所提尼是管理會堂的，曾被希臘人公開毆打。大概這位領袖因保羅傳道而得救，現正在福音事工上幫助他。

一2 首先，這封信是寫給在哥林多神的教會的。世上沒有一個地方太過敗壞，是神的教會不能在那裡建立起來的。這是個很大的鼓舞。此外，保羅將哥林多的教會描述為在基督耶穌裡成聖，蒙召作聖徒的。成聖的意思是指從世界分別出來歸神，所表達的是所有在基督裡的人的身分。至於他們的實際情況，他們應天天致力過聖潔的生活。有人辯稱，成聖是神施恩而帶來的明確作為，使人可以完全根除自己的罪性。這種見解卻與本節的教訓相違。哥林多基督徒的實際生活，距離應達到的聖潔水平還遠，但事實始終不變，他們因神的緣故在身分上已是成聖的了。他們既是聖徒，就是一個偉大相交群體的成員；蒙召作聖徒的，以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人。基督是他們的主，也是我們的主。雖然這書信的教訓主要是針對哥林多聖徒的，但也適用於全世界承認基督是主的相交群體。

一3 可以說哥林多前書這封書信，是透過獨特的手法討論耶穌主權的。在討論有關教會和個人生活的眾多問題時，保羅一貫地提醒他的讀者耶穌基督是主，而我們的一切言行都應以這偉大的真理為依歸。本節是保羅常用的問安語。恩惠、平安涵蓋他所傳的福音。恩惠是各種福氣的根源，而接受神恩惠的人，在他生命中會生出平安的效果。這些寶貴的福氣都從神我們的父，並主耶穌基督而來。保羅在提到神我們的父時，毫不猶豫地以同等語調提到主耶穌。在新約聖經中，這種表達方式司空見慣，宣示主耶穌和父神是同等的。

二．感謝（一4～9）
一4 保羅問安完畢，便為哥林多信徒並神在他們生命中的奇妙作為而感謝（4至9節）。保羅生命的一點高尚特質，就是常在其它信徒生命中尋找值得感謝神的地方。如果他們的實際生活並沒有什麼值得讚許之處，那麼他至少也會因著神為他們所成就的一切而獻上感謝。這裡的情況正是如此。哥林多信徒並不是我們心目中的那種屬靈的基督徒。然而，保羅最少也可以因神在基督耶穌裡所賜給他們的恩惠而感謝神。

一5 神向哥林多信徒施恩的明顯證據，是他們得到聖靈豐富的恩賜。保羅特別提到的恩賜是囗才、知識都全備，相信意思是指哥林多信徒擁有的恩賜，包括說方言、翻方言和有異於尋常的知識。囗才是外在的表達，而知識則是內在的領受。

一6 他們既有這些恩賜，足以證明神在他們的生命中動了工。這正是保羅所指。他說：正如我為基督作的見證，在你們心裡得以堅固。他們聽了保羅為基督作的見證，便用信心接受了。神賜給他們這些超然的能力，目的是證實他們的確已經得救。

一7 就擁有恩賜而論，哥林多教會決不比其它教會差。但單擁有恩賜，並不是真正屬靈的記號。保羅感謝主，並不是因為哥林多信徒憑自己做了些什麼。恩賜是主升天后賜下來的，並不在乎得恩賜的人本身的優點。人得到恩賜，都不應驕傲，卻要謙卑地為主運用恩賜。至於聖靈所結的果子卻完全是另一回事。這是關係到信徒是否願意降服在聖靈的管理下。在生命中結出聖靈果子上，保羅不能稱讚哥林多信徒。他只能感謝主賜下恩賜，但這並不是由他們作主的。使徒保羅其後甚至在書信中責備這裡的聖徒濫用恩賜。但這時候，他感謝主奇妙地賜下這麼豐富的恩賜給他們。哥林多信徒在等候我們的主耶穌基督顯現。到底這是指基督回來接他的聖徒（帖前四13～18），還是指主與他的聖徒一起回來（帖後一6～10），抑或是二者，聖經學者意見不一致。前者指基督單單向信徒顯現，後者是他向全世界顯現。信徒都殷切（聖經新譯本）地盼望被提和基督榮耀的顯現。

一8 保羅表示，他相信主必堅固聖徒到底，叫他們在我們主耶穌基督的日子無可責備。再一次叫人詫異的，是保羅為了神將要成就的事感謝，不是因哥林多信徒成就了什麼而感謝。他們既已相信基督，而神又賜他們屬靈的恩賜以作證明，因此保羅有信心神會為自己而保守他們，直至基督回來接走屬他的人。

一9 保羅對哥林多信徒如此樂觀，是因為那位呼召他們與他兒子……一同得分的神是信實的。他知道神既願意付出這樣巨大的代價，使他們可以分享我們的主的生命，他就決不會讓他們從自己的手上流失。

貳．教會裡的紊亂情況（一10～六20） 
一．信徒間的紛爭（一10～四21）
一10 保羅開始處理教會裡的分黨問題（一10～四21）。他語帶愛心地勸勉信徒要合一。不過，他沒有運用使徒的權柄來命令他們，而是以弟兄身分作出溫柔的籲請。這合一的請求是根據主耶穌基督的名；名字既代表位格，這請求就是根據主耶穌的位格和他一切的作為了。哥林多信徒高舉人的名字，於是引致紛爭。保羅所高舉的，是主耶穌的名，只有這樣才可以為屬神的人帶來合一。說一樣的話，就是要一心一意，異囗同聲。在忠誠和效忠上，他們要合而為一。當基督徒有基督的意念時，就會產生這種合一。在下面的經文，保羅告訴他們如何實際地效法基督的意念。

一11 保羅是從革來氏家裡的人，得知哥林多教會分爭的消息。保羅說明消息的來源，為基督徒操守立下重要的原則。除非我們願意讓人知道我們是消息的來源，否則就不應將有關弟兄姊妹的消息傳出去。如果今天大家願意效法這榜樣，教會就不會遭閒言閒語所困擾了。

一12 地方教會內部分黨分派，各自標榜自己的領袖。有認為自己是屬保羅的，有說是屬亞波羅的，也有標榜屬磯法（彼得）的。有人甚至表示自己是屬基督的，大概是指只有他們是屬他的，其它則不然！

一13 保羅由本節至17節，憤慨地責備黨派之爭。在教會內分黨分派，就是否定基督身體的合一。追隨屬人的領袖，就是輕看為人類釘十字架的主。標榜人的名字，就是忘記在受洗時曾向主耶穌表示效忠。

一14 哥林多教會內有黨派之爭，但保羅慶幸他只是給教會寥寥可數的人施洗。在讓保羅施洗的人中，他提到基利司布和該猶。

一15、16 他決不希望有人說，他們是奉他的名受洗的。換句話說，他不打算有歸屬自己的信徒，也不爭取知名度。他的唯一目標，是要引領男男女女歸向主耶穌基督。保羅再三思索後，記起也曾給司提反家施過洗，但他卻記不清還有沒有別人。

一17 他解釋基督差遣他，主要不是為施洗，乃是為傳福音。這並不表示保羅不相信需要施洗。他說明，他確曾為一些人施洗。他的意思是，他的主要工作不是施洗。他大概是將這工作交給其它人處理，或許是交由地方教會中的一些人負責。然而，本節卻足以證明，在得救的問題上，受洗不是決不可少的一步。否則，保羅就會在這裡表示，他慶幸除了基利司布和該猶之外，他並沒有引領任何人得救了！這樣的觀念站不住腳。保羅在本節下半，暢順地交接下文。他傳福音，並不用智慧的言語，免得基督的十字架落了空。他知道，如果別人是因他的雄辯或言辭而受吸引；那麼，他致力要令人認識基督的十字架真義的目標，會因自己的緣故而落空了。我們記著哥林多信徒是希臘人，極崇尚人的智慧，這可幫助明白下面的經文。他們視哲學家為民族英雄。這種思想明顯地已溜進了哥林多教會。有人意圖使福音看來較容易為知識分子接受。他們認為福音在學術界毫無地位，所以便意圖將福音的信息知識化。這種對知識理性的崇拜​​，明顯是導致按領袖分黨派的原因之一。任何要使福音較易被人接受的意圖，都完全走了錯方向。神的智慧與人的智慧，有天壤之別，沒有人能使二者調和。保羅又陳明高舉人是錯的，並強調這樣做有違福音的真義（一18～三4）。他首先指出，十字架的信息正與人心目中的真智慧相反（一18～25）。

一18 因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙。伯恩斯很恰當地指出：“在十字架上的死，叫人聯想起羞辱和可恥。只說一個被釘十字架者的受苦和受死所帶來的救恩，只引來他們內心產生純粹的輕蔑和鄙視。希臘人是智慧的愛好者（這正是「哲學家」的直譯意思）。 ”然而，福音的信息卻絲毫不能使標榜知識的人動容。 在那些得救的人來說，福音卻為神的大能。他們聽見了這信息，憑信心接受了，重生更新的神蹟就在他們的生命中出現。本節說明一件嚴肅的事實，就是人只有兩類，一為滅亡的人，另一是得救的人。並沒有二者之間的一類。儘管人們愛戴人類的智慧，但只有福音能帶來救恩。

一19 以賽亞（賽二九14）早已預言，人憑自己的智慧，會認為福音是難以接受的： 我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。 莊榮在《威克理夫聖經註釋》中指出，按照上下文，這些「說話是神譴責猶大中的智慧人，他們在面對西拿基立的威脅時採取與埃及結盟的政策。」誠然，神喜歡用一些在人眼中看為愚蠢的方法，以成就他的旨意。他常用的手法，往往為這世上的智慧人所嘲笑，卻能準確而又有效地達到他所要的效果。例如，人的智慧叫自己確信可以透過努力或功勞來換取救恩。福音卻指出人盡一切努力也不能救自己，並陳明基督是唯一到神那裡的道路。

一20 跟著，保羅作出一連串挑戰：「智慧人在那裡？文士在那裡？這世上的辯士在那裡？」當神制定救恩計劃時，可有徵詢他們的意見？單憑他們的智慧，能設計出這樣奇妙的救贖計劃嗎？他們能夠起來推翻神的說話定旨嗎？答案是堅定的「不能！」神……叫這世上的智慧變成愚拙。

一21 人憑自己的智慧不能認識神。多個世紀以來，神給人類這個機會，結果人失敗了。於是，神就樂意透過傳講十字架這在人看來是愚拙的道理，來拯救那些信的人。傳講所謂愚拙的道理，就是指十字架。當然，我們知道十字架的道理並不愚拙；但在人類尚未蒙啟迪的思想中，這看來確似愚拙。高德說，本節包含了整全的歷史哲學，是所有史籍加起來的總要。我們不應輕輕略過本節，卻要深入細想其中深邃的真理。

一22 猶太人的特點，是要神蹟。如果他們看見神蹟的話，就會相信。另一方面，希利尼人則求智慧。他們著眼於人的理性、推論、邏輯。

一23 但保羅並沒有迎合他們的要求。他說：「我們卻是傳釘十字架的基督。」正如有人說：「他不是個愛看神蹟的猶太人，也不是個愛談智慧的希利尼人，卻是個愛救主的基督徒。 」 在猶太人，釘十字架的基督是絆腳石。他們期待一位偉大的軍事領袖出現，拯救他們脫離羅馬的欺壓。然而，福音卻為他們預備一位釘在十字架上受羞辱的救主。在外邦人，釘十架的基督是愚拙。他們不能明白，一個看來在軟弱和失敗中死去的人，怎能夠解決他們的問題。

一24 但令人驚訝的是，猶太人和外邦人所追求的，竟奇妙地在主耶穌身上找到。凡聽見他呼召並相信他的，無論是猶太人、希利尼人，基督就成了神的能力，神的智慧。

一25 事實上，神豈有愚拙和軟弱。但使徒保羅在本節表示，在人眼中看來似是神的愚拙，事實上比人所能及的更具智慧。同樣，在人眼中看來似是神的軟弱，到頭來還是比人所能做到的更為強壯。

一26 保羅討論過福音後，轉過來談到蒙神藉福音呼召的人（26至29節）。他提醒哥林多信徒，你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。常有人指出，本節說的意思是不多，而不是絕無僅有。有一位英國貴族婦女曾作見證說，正因這微小的分別，她才有得救的機會。哥林多信徒本身，也不是屬於上流社會的知識分子階層。他們所接觸到的，並​​不是一些聽起來很了不起的哲學思想，而是簡單的福音信息。既是如此，他們又為何要過分地重視人的智慧，並對那些致力使信息能迎合世俗智慧的傳道者推崇備至？如果人要建立​​教會，就必致力吸收社會上最顯赫的人為會友。但本節教導我們，為人所重視所稱道的人，在神眼中只是微不足道的。他所呼召的人，大多都不是世人眼中的重要人物。

一27 神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。正如蘇艾雷說：“藝術家所用的材料愈簡樸，而仍然能保持同等的藝術水平，就愈受推崇欣賞。征服者動用愈少兵力，而仍然贏得重大勝利，就愈顯出雄才偉略。” 神用號角的聲音，使耶利哥的城牆倒塌。他將基甸的軍隊從三萬二千人減至三百人，然後用他們來將米甸的大軍驅逐。他用珊迦手中的趕牛棍打敗非利士人。他又使參孫能夠用一塊驢腮骨來擊潰整支軍隊。我們的主只用了幾個餅和幾條魚來餵飽五千人。

一28 保羅還加上世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，組成人稱為「屬神的上將級愚兵」。神用這些人看不中的材料，來廢掉那有的。換句話說，他喜歡揀選一些在世人眼中毫無地位價值的人，用他們來榮耀他。如果基督徒奉迎大人物或知名人士，卻蔑視卑微的聖徒，就應當接受這些經節的責備。

一29 神揀選世人眼中毫無地位的人，是要使一切榮耀都歸與他自己而不是人。由於救恩完全出於他，因此只有他配受讚美。

一30 本節進一步強調，我們如今所成為的並所得著的，都是本於他，而不是因為任何哲學思想；因此，人完全沒有可誇耀的餘地。首先，基督成為我們的智慧。他是神的智慧（24節），是神憑自己的智慧選擇，使他成為引往救恩之路。當我們得著救主的時候，就得著在地位上的智慧，有全然得救的確據。第二，他是我們的公義。我們因相信他，就得蒙聖潔的神算為義。第三，他是我們的聖潔。我們憑自己，沒有聖潔可言；但在他裡面我們有成聖的地位，藉著他的能力我們可以愈來愈聖潔。最後，他是我們的救贖。這肯定是指最後階段的救贖，那時主回來接我們回家，與他在一起，我們的靈、魂，與身體都要得蒙救贖。卓岳爾精闢地將這真理闡釋出來：“基督以外的智慧，其實是使人身陷地獄的愚拙；基督以外的義，其實是過失和定罪；基督以外的聖潔，其實只是污穢和罪惡；基督以外的救贖，也只是捆綁和奴役。” 裴雅森將本節的內容，與我們的主的生平和工作連繫起來：“他的行為、說話和工作，顯示他是神的智慧；然後是他的死亡、埋葬和復活。這一切都與我們的稱義尤關。其後他四十天與人一起，再後升天，賜下聖靈的恩賜，並在神的右邊坐下。這一切與我們的成聖尤關。最後是他的再來，這關乎我們的救贖。”

一31 這是神刻意的安排，使一切的福氣在主裡臨到我們。因此，保羅推論說：「為何要因人而誇囗？他們不能為你帶來任何福氣。」

羅馬書第十六章

16:1 我對你們舉薦我們的姊妹非比；她是堅革哩教會中的女執事。
16:2 請你們為主接待她，合乎聖徒的體統。她在何事上要你們幫助，你們就幫助她；因她素來幫助許多人，也幫助了我。
16:3 問百基拉和亞居拉安。他們在基督耶穌裡與我同工，
16:4 也為我的命將自己的頸項置之度外。不但我感謝他們，就是外邦的眾教會也感謝他們。
16:5 又問在他們家中的教會安。問我所親愛的以拜尼土安；他在亞細亞是歸基督初結的果子。
16:6 又問馬利亞安；她為你們多受勞苦。
16:7 又問我親屬與我一同坐監的安多尼古和猶尼亞安；他們在使徒中是有名望的，也是比我先在基督裡。
16:8 又問我在主裡面所親愛的暗伯利安。
16:9 又問在基督裡與我們同工的耳巴奴，並我所親愛的士大古安。
16:10 又問在基督裡經過試驗的亞比利安。問亞利多布家裡的人安。
16:11 又問我親屬希羅天安。問拿其數家在主裡的人安。
16:12 又問為主勞苦的土非拿氏和土富撒氏安。問可親愛為主多受勞苦的彼息氏安。
16:13 又問在主蒙揀選的魯孚和他母親安；他的母親就是我的母親。
16:14 又問亞遜其土、弗勒干、黑米、八羅巴、黑馬，並與他們在一處的弟兄們安。
16:15 又問非羅羅古和猶利亞，尼利亞和他姊妹，同阿林巴並與他們在一處的眾聖徒安。
16:16 你們親嘴問安，彼此務要聖潔。基督的眾教會都問你們安。
16:17 弟兄們，那些離間你們、叫你們跌倒、背乎所學之道的人，我勸你們要留意躲避他們。
16:18 因為這樣的人不服事我們的主基督，只服事自己的肚腹，用花言巧語誘惑那些老實人的心。
16:19 你們的順服已經傳於眾人，所以我為你們歡喜；但我願意你們在善上聰明，在惡上愚拙。
16:20 賜平安的　神快要將撒但踐踏在你們腳下。願我主耶穌基督的恩常和你們同在！
16:21 與我同工的提摩太，和我的親屬路求、耶孫、所西巴德，問你們安。
16:22 我這代筆寫信的德提，在主裡面問你們安。
16:23 那接待我、也接待全教會的該猶問你們安。
16:24 城內管銀庫的以拉都和兄弟括土問你們安。
16:25 惟有　神能照我所傳的福音和所講的耶穌基督，並照永古隱藏不言的奧祕，堅固你們的心。
16:26 這奧祕如今顯明出來，而且按著永生　神的命，藉眾先知的書指示萬國的民，使他們信服真道。
16:27 願榮耀，因耶穌基督，歸與獨一全智的　神，直到永遠。阿們！

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驟眼看來，羅馬書的最後一章似是一條乏味的單子，對今日的信徒沒有意義。然而，如果我們仔細研究這受忽略的一章，便會發現有不少重要的教訓。

一六1 保羅形容非比是堅革哩教會中的僕人（新英王欽定本）。我們毋須猜測她是屬於某個差會的。任何姊妹在地方教會事奉的，都可以成為「女執事」。

一六2 初期教會的基督徒，每當從一個教會到另一個教會去探訪，都會帶同薦信。這樣做是尊重所往探訪的教會，也方便造訪者。所以，保羅在這裡介紹了非比，並請收信人看她為真信徒，以合乎聖徒的體統來接待她。他還進一步要求信徒盡量幫助她。保羅推薦她，稱讚她致力幫助別人，包括保羅。她大概是位孜孜不倦的姊妹，常接待傳道人和在堅革哩的其它信徒。

一六3 保羅跟著向百基拉和亞居拉問安，他們在事奉基督耶穌上是保羅的得力同工。有基督徒夫婦為基督的緣故甘願辛苦勞碌，不遺餘力，我們該怎樣感謝神！

一六4 百基拉和亞居拉確曾為保羅將自己的生命置之度外，但我們並不知道這次英勇行為的詳情。保羅為此感激，經他的努力而歸主的外邦眾教會也應如此。

一六5 又問在他們家中的教會安。即是說，他們的家裡確有一群信徒聚集。事實上，到二世紀後期，才有教堂的出現。過去當百基拉和亞居拉在哥林多生活時，也曾在他們家裡建立教會。以拜尼土的意思就是「配受稱讚的」。誠然這亞該亞省的首位信徒確是人如其名。保羅稱他為我所親愛的。

一六6 在本章中，婦女的名字很顯著，有力地說明她們發揮的廣泛作用（1、3、6、12節等）。馬利亞像個勤勉勇毅的戰士般服侍聖徒。

一六7 我們不知道安多尼古和猶尼亞在什麼時候與保羅一同坐監。不能肯定親屬一詞，是指他是保羅的近親，還是指大家都是猶太人而已。此外，也不知道在使徒中是有名望的，是指他們受到使徒的尊敬，還是他們是傑出的使徒。我們唯一可以肯定的，是他們比保羅先成為基督徒。

一六8 繼而出現的是暗伯利，也是保羅所親愛的。若不是因各各他的救恩，我們就無法知道這些人的名字，這也是我們唯一得為人知之處。

一六9 耳巴奴贏得我們同工的稱呼，而士大古則稱為我所親愛的。本章就像基督台前的縮影，在那裡每一樣對基督的忠誠都會得到稱許。

一六10 亞比利經過了一些重大的試驗，並贏得在基督裡經過試驗的稱讚。保羅向亞利多布家的人問安，很可能是指大希律孫兒家裡的基督徒奴隸。

一六11 希羅天可能也是一個奴隸。他是保羅的親屬，會是亞利多布家裡唯一的猶太裔奴隸。此外，幾個拿其數家裡的奴隸也是信徒，保羅問候他們。可見甚至在最低社會階層中的人，也可以得到基督信仰中最上等的祝福。這分單子包括奴隸的名字，是要給我們一個美好的提醒，就是在基督裡一切社會階級分別都要除掉，因為我們全都在他裡面合而為一。

一六12 土非拿氏和土富撒氏兩個名字的意思分別是「講究的」和「奢侈的」，但在事奉主的工作上，卻是名望其實的刻苦耐勞。可親愛的……彼息氏是另一個例子，她是地方教會中不可或缺的女同工之一，但要到她們離去後，大家才體會她們的重要。

一六13 魯孚可能是西門的兒子，西門曾為耶穌背負十字架（太二七32）。他是在主蒙揀選的，不單指著他的得救說，也是指著他的基督徒品格；換句話說，他是個優秀的聖徒。魯孚的母親曾將保羅當作兒子般看待，因此保羅親切地稱呼她為我的母親。

一六14、15 亞遜其土、弗勒幹、黑米、八羅巴和黑馬可能都是一個家庭教會的活躍分子，這家庭教會就像在百基拉和亞居拉家裡的一樣（一六3、5）。非羅羅古和猶利亞、尼利亞，和他姊妹，同阿林巴可能是另一家庭教會的核心人物。

一六16 聖潔的親嘴是聖徒彼此親切問候的常見方式，現在仍流傳在一些國家中。保羅指定聖潔的親嘴，避免舉止失禮。在我們的文化，一般以握手代替親嘴。保羅當時身處的亞該亞省的眾教會，也問收信人的安。

一六17 使徒保羅在結束這封信前，不得不提醒收信人要防避不虔的教師，以免他們偷偷的溜進教會。基督徒必須慎防這些人。他們會聚眾夥合，並絆跌無知的人，摧毀他們的信心。信徒要慎防細看，察驗人的教訓是否背乎基督徒所學純淨之道；有的話，就要完全拒絕躲避。

一六18 這些假師傅並不服侍我們的主基督。他們只服侍自己的慾望。他們最擅長運用動人的說話和花言巧語，來哄騙那些無知的信徒。

一六19 收信人對主的順服是眾所周知的，保羅因此歡喜。但他仍提醒他們要知所識別，順從善的教導，對惡的卻要愚拙遲純。

一六20 這樣，賜平安的神就要使他們乾淨俐落地勝過撒但。這是保羅典型的祝福，願聖徒在朝著榮耀前進時，能得著所需的一切能力供應。

一六21 我們曉得提摩太是保羅在信仰上的兒子，也是他的同工。至於路求，除了知道他和保羅一樣是猶太裔外，就一無所知了。而耶孫（徒一七5）和所西巴德（徒二○4），則可能在別處出現過，他們都是猶太人。

一六22 德丟是替保羅筆錄這封信的人。他抓著機會，加上他個人對收信者的問候。

一六23 新約聖經中最少有四個人名叫該猶。這裡的該猶大概就是哥林多前書一章14節提到的那位。他出名善於接待，不但接待保羅，還接待一切有需要的基督徒。以拉都（中文聖經24節）是哥林多城內管銀庫的。然而，他與使徒行傳十九章22節、提摩太后書四章20節提到的是否同一人，就不得而知。保羅只簡單地稱呼括土為兄弟，但畢竟這都是尊榮！

一六24 願我主耶穌基督的恩惠，與你們眾人同在（聖經新譯本註腳）是保羅典型的祝福結語。與第20節下比較，只加上了眾人二字。事實上，大部分羅馬書的抄本將第25至27節的讚美放在十四章之後。亞歷山大（NU）文本省略了第20節。不論用祝福還是讚美來結束一卷書，都是好的。兩者都以阿們結束。

一六25 本書信以讚美作結。讚美是獻給神的，他能照保羅所傳的福音使屬他的人站立得穩。保羅稱這福音為我所傳的福音。當然得救的途徑只是一條，但神委託他作外邦人的使徒。至於其它使徒如彼得，就將福音傳給猶太人。這是公開地宣揚耶穌基督的信息，將永古隱藏不言的偉大真理傳講出來。在新約聖經中，奧秘是指以往未為人認識的真理，人用自己的智力永遠無法發掘出來的，但如今卻揭示出來了。

一六26 這裡指為奧秘的真理，是信主的猶太人和外邦人，藉著福音一同成為神的後嗣，一同成為基督身體的肢體，一同領受他的應許（弗三6）。這奧秘藉著眾先知的書，如今顯明出來──並不是藉著舊約的先知，而是新約時代的。舊約聖經還未有這真理，卻在新約眾先知的書揭示出來（參看弗二20，三5）。這福音的信息是神命定要指示萬國的民，使人可以因信服真道而得救。

一六27 神是真智慧的獨一來源和展現，願榮耀因耶穌基督我們的中保永遠歸與他。保羅這封偉大的書信在此結束。主把這封書信賜給我們，我們當如何感謝他！如果沒有這封書信，我們會是如何的貧乏！阿們。

羅馬書第十五章

15:1 我們堅固的人應該擔代不堅固人的軟弱，不求自己的喜悅。
15:2 我們各人務要叫鄰舍喜悅，使他得益處，建立德行。
15:3 因為基督也不求自己的喜悅，如經上所記：「辱罵你人的辱罵都落在我身上。」
15:4 從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰可以得著盼望。
15:5 但願賜忍耐安慰的　神叫你們彼此同心，效法基督耶穌，
15:6 一心一口榮耀　神─我們主耶穌基督的父！
15:7 所以，你們要彼此接納，如同基督接納你們一樣，使榮耀歸與　神。
15:8 我說，基督是為　神真理作了受割禮人的執事，要證實所應許列祖的話，
15:9 並叫外邦人因他的憐憫榮耀　神。如經上所記：因此，我要在外邦中稱讚你，歌頌你的名；
15:10 又說：你們外邦人當與主的百姓一同歡樂；
15:11 又說：外邦啊，你們當讚美主！萬民哪，你們都當頌讚他！
15:12 又有以賽亞說：將來有耶西的根，就是那興起來要治理外邦的；外邦人要仰望他。
15:13 但願使人有盼望的　神，因信將諸般的喜樂、平安充滿你們的心，使你們藉著聖靈的能力大有盼望！
15:14 弟兄們，我自己也深信你們是滿有良善，充足了諸般的知識，也能彼此勸戒。
15:15 但我稍微放膽寫信給你們，是要提醒你們的記性，特因　神所給我的恩典，
15:16 使我為外邦人作基督耶穌的僕役，作　神福音的祭司，叫所獻上的外邦人，因著聖靈成為聖潔，可蒙悅納。
15:17 所以論到　神的事，我在基督耶穌裡有可誇的。
15:18 除了基督藉我做的那些事，我甚麼都不敢提，只提他藉我言語作為，用神蹟奇事的能力，並聖靈的能力，使外邦人順服；
15:19 甚至我從耶路撒冷，直轉到以利哩古，到處傳了基督的福音。
15:20 我立了志向，不在基督的名被稱過的地方傳福音，免得建造在別人的根基上。
15:21 就如經上所記：未曾聞知他信息的，將要看見；未曾聽過的，將要明白。
15:22 我因多次被攔阻，總不得到你們那裡去。
15:23 但如今，在這裡再沒有可傳的地方，而且這好幾年，我切心想望到西班牙去的時候，可以到你們那裡，
15:24 盼望從你們那裡經過，得見你們，先與你們彼此交往，心裡稍微滿足，然後蒙你們送行。
15:25 但現在，我往耶路撒冷去供給聖徒。
15:26 因為馬其頓和亞該亞人樂意湊出捐項給耶路撒冷聖徒中的窮人。
15:27 這固然是他們樂意的，其實也算是所欠的債；因外邦人既然在他們屬靈的好處上有分，就當把養身之物供給他們。
15:28 等我辦完了這事，把這善果向他們交付明白，我就要路過你們那裡，往西班牙去。
15:29 我也曉得，去的時候必帶著基督豐盛的恩典而去。
15:30 弟兄們，我藉著我們主耶穌基督，又藉著聖靈的愛，勸你們與我一同竭力，為我祈求　神，
15:31 叫我脫離在猶太不順從的人，也叫我為耶路撒冷所辦的捐項可蒙聖徒悅納，
15:32 並叫我順著　神的旨意，歡歡喜喜地到你們那裡，與你們同得安息。
15:33 願賜平安的　神常和你們眾人同在。阿們！


一五1 本章首十三節繼續討論上一章的主題，就是如何處理一些道德上無關宏旨的事情。從猶太教改信基督的信徒，和從外邦異教歸信基督的信徒，彼此之間關係緊張起來。於是，保羅請求這些猶太和外邦基督徒，彼此要建立和諧的關係。那些堅固的人（即那些對在道德上無關宏旨的事物感到完全自由的人）應不求自己的喜悅，不可自私地堅持自己的權利。相反，他們應以恩慈和體諒來對待軟弱的弟兄，完全接納他們過分的避忌。

一五2 這裡的原則是不可為討自己喜悅而活。我們生活是要叫鄰舍喜悅，使鄰捨得益處，建立他。這是基督徒的態度。

一五3 基督給我們立下榜樣。他活著是求他的父喜悅，不是自己。他說：「辱罵你人的辱罵，都落在我身上。」（詩六九9）意思是他對神的榮耀專心致志，而別人對神的侮辱就變成對他個人的侮辱了。

一五4 保羅引用詩篇，令我們想起舊約聖經都是為教訓我們寫的。雖然這些經文不是針對我們寫的，卻為我們預備了極寶貴的教訓。當遇上問題、爭戰、苦難和麻煩時，聖經教導我們要忍耐，而忍耐的心生出安慰。故此，我們不至被風浪淹沒，卻因主的看顧引領，我們的盼望得以堅固。

一五5 這方面的考慮使保羅產生一個希望，就是賜忍耐和安慰的神，令堅固的和軟弱的，外邦和猶太基督徒，能夠因效法基督耶穌的教訓和榜樣，彼此和諧地相處。

一五6 結果是所有聖徒聯合，一起敬拜神，我們主耶穌基督的父。這是何等的景象！得救的猶太人和外邦人，一口敬拜主！羅馬書總共四次提到口，組成一個「圓滿得救者」的傳記大綱。開始時，他的口滿了咒罵苦毒（三14）。其後他的口被塞住了，並在審判者面前被定罪（三19）。然後，他口裡承認耶穌是主（一○9）。最後，他的口主動地讚美、敬拜主（一五6）。

一五7 這裡冒出另一個原則。雖然大家就次要的事可能有分歧，但卻要彼此接納，如同基督接納你們一樣。這裡說明在地方教會中互相接納的真正基礎。我們互相接納，並不是基於宗派的聯繫、靈命的成熟程度或社會地位。我們接納那些蒙基督接納的人，使榮耀歸與神。

一五8 在以下的六節經文，保羅提醒讀者，耶穌基督傳道的對象包括了猶太人和外邦人。這暗示我們的胸襟必須擴闊至足以接納兩者。誠然，基督到世上來，服侍受割禮的猶太人。神多次應許差彌賽亞到以色列人當中。基督的降臨證實這些應許是真的。

一五9 然而，基督也賜恩典給外邦人。神定意使萬民得聽福音，凡信主的人都因神的大憐憫而榮耀神。這事不應令猶太信徒感到詫異，因為他們的聖經已多次預言了。例如在詩篇十八篇49節，大衛預告彌賽亞會在外邦的信徒中，歌頌讚美神。

一五10 申命記三十二章43節描繪外邦人在救恩的福樂中，與主的百姓以色列人一同歡樂。

一五11 詩篇一百一十七篇1節描述以色列在彌賽亞的千年國度裡，呼喚外邦人讚美主。

一五12 最後​​，以賽亞加上他的見證，指出外邦人也將歸入彌賽亞的統治下（賽一一1,10）。重點是外邦人分享彌賽亞的恩佑和福音。主耶穌是耶西的根，意思指他是耶西的創造者，而不是指他源自耶西（雖然這是真的）。耶穌在啟示錄二十二章16節形容自己是大衛的根，也是大衛的後裔。從他的神性看，他是大衛的創造者；從他的人性看，他是大衛的後裔。

一五13 因此，保羅用優美的祝福結束這段經文。他祈求那藉恩典使人有美好盼望的神，因眾聖徒對他的信，使他們滿有諸般的喜樂、平安。或許他在這裡是特別想到外邦信徒，但禱告卻廣及所有人。實際上，那些藉著神聖靈的能力，大有盼望的人，不會有時間為無關宏旨的事爭論。基督徒的共同盼望，是基督徒生活中強而有力的合一力量。


保羅的計劃（一五14～33） 
一五14 在本章的餘下部分，保羅道出他寫信給羅馬信徒的原因，並對探望他們的熱切期望。雖然他從未見過羅馬當地的基督徒，卻深信他們會接受他的勸戒。他有這樣的信心，因為他聽聞他們的良善。此外，他肯定他們對基督教訓的知識，使他們有條件彼此勸戒。

一五15 雖然保羅對他們在靈命長進上有信心，只是未曾與他們見面；他卻毫不猶豫地提醒他們所擁有的福氣與責任。他在文字上率直，發自神所給他的恩典，即神指派他作使徒的恩典。

一五16 他蒙神指派，為外邦人作基督耶穌的祭司。在他眼中，他作神福音的僕役，扮演祭司的角色，將得救的外邦人作為可蒙悅納的祭獻給神，因為他們藉著重生，因著聖靈而分別為聖歸神。摩根欣喜地說： 這節經文對我們在傳福音和牧養的一切努力，帶來何等璀璨的光輝！藉傳福音而蒙拯救的每一個靈魂，不但被領進安全蒙福之境，更是獻給神的祭物，能使他滿意。這正是他所尋找的祭。凡經謹慎並耐性地指導認識基督的人，就都有他的樣式；父神因這人而喜悅。故此我們竭力而為，不但要使人得拯救，更要使神心滿意足。這是強大的原動力。

一五17 如果保羅誇口的話，他並不以自己誇口，而是在基督耶穌裡有可誇的。他也不以自己的成就誇口，只以神喜悅透過他成就的事誇口。基督謙卑的僕人，不會自以為是地誇口，卻清楚知道神使用他來完成他的旨意。他明了自己算不得什麼，他所有的沒有一樣不是領受的，若不是藉著聖靈的能​​力，他就不能夠為基督作什麼；這一點認識，化解了一切驕傲的誘惑。

一五18 保羅不敢擅自提及基督藉別人作的工。他只提到主如何用他來得著外邦人，使他們順從主；就是主藉他所說所作的一切，即他宣講的信息和他所行的神蹟。

一五19 主用神蹟和各種彰顯聖靈能力的現象，來印證保羅的信息。神蹟帶出屬靈的教訓，使人感到希奇並受吸引。結果就是他到處傳了……福音，先在耶路撒冷，巡迴轉到以利哩古（馬其頓北部，亞得里亞海岸）。從耶路撒冷……到以利哩古，說明他傳道工作的地理範圍，而不是時間的先後次序。

一五20 保羅取道這條路線，因為他立了志向，要在福音未到的地方傳福音。他的對象主要是外邦人，是從未聽聞基督的。故此，他不在別人的根基上建造。保羅拓展新事奉工場的方式，並不是一個規範，主的其它僕人毋須依樣畫葫蘆。舉例說，神呼召一些僕人，在新教會建立以後，才到那裡做教導的工作。

一五21 在外邦人中間進行這基礎工作，應驗了以賽亞的預言（五二15），凡從未得知福音的外邦人將要看見，而從未聽過福音的將要明白，他們都以真誠的信心回應了。

一五22,23 由於保羅定意要在人們未聽過福音的地方工作，故此沒有機會到羅馬去。但如今他在本章19節提到的地區建立了基礎，其它人可以在上面繼續建造。因此，保羅有機會實現他長久以來的想望，就是到羅馬去。

一五24 他的計劃是往士班雅（即西班牙）去的途中，在羅馬稍作停留。他稍停羅馬，不能得償所願，充分地享受相交生活。不過，能與他們彼此交往的願望，總算稍得滿足。他知道，他們會供應他所需的一切，讓他能完成西班牙的行程。

一五25 但在目前，他要往耶路撒冷去，將從外邦教會收集的款項，帶去供給猶太那裡有需要的聖徒。這次收集捐款的事，哥林多前書十六章1節和哥林多後書八至九章都提到。

一五26、27 在馬其頓和亞該亞的信徒，樂意地捐出金錢，使基督徒中的窮人得以解困。捐獻的人完全出於自願，他們這樣做是合宜的。畢竟，由於猶太信徒將福音帶給他們，使他們在屬靈上有所得益。因此，期望猶太弟兄與他們分享養身之物也不為過。

一五28、29 當保羅辦完了這事，按承諾將捐款帶去後，就會在往士班雅去的旅途上路過羅馬。他有充足的信心，知道當他到羅馬時，會帶同基督豐盛的恩典。每當他藉聖靈的能力宣講神的話時，這恩典便傾倒出來。

一五30 保羅在結束這段經文時，熱切地請他們為他祈求。他作出這樣的請求，是因為他們彼此已經與主耶穌基督聯合，並有從聖靈而來的愛。他請他們竭力，為他祈求神。誠如藍斯基所說：「這裡呼籲代禱者要熱切地祈求，正如在競技場上的參賽者全情投入地比賽一樣。」

一五31 保羅具體地提出四方面要求代禱。第一，保羅請他們代禱，使他能脫離在猶太的宗教狂熱分子。他們激烈地反對福音，正如保羅以往一樣。第二，他請羅馬的信徒代禱，祈求猶太聖徒會欣然地接受這筆賑濟的捐項。當時猶太人仍有強烈的宗教偏見，針對外邦的信徒和將福音傳到外邦人那裡。此外，接受救濟的人，總會感到被冒犯。許多時候，受恩者往往要比施恩者更為胸襟廣闊才可！

一五32 第三個請求，是主會令這次羅馬之行成為喜樂之旅。順著神的旨意一句，顯示保羅渴望在凡事上蒙主帶領。最後，他祈求這次旅程可以使他在是非多端和疲勞倦厭的事工中得安息。

一五33 保羅在結束本章時，祈求神這賜平安的源頭能成為他們的福分之源。在本章中，主被稱為賜忍耐安慰的神（5節）、使人有盼望的神（13節）和這裡賜平安的神。他是一切美善的事的源頭，是可憐的罪人今世和永恆福祉的源頭。阿們。

羅馬書第十四章

14:1 信心軟弱的，你們要接納，但不要辯論所疑惑的事。
14:2 有人信百物都可吃；但那軟弱的，只吃蔬菜。
14:3 吃的人不可輕看不吃的人；不吃的人不可論斷吃的人；因為　神已經收納他了。
14:4 你是誰，竟論斷別人的僕人呢？他或站住或跌倒，自有他的主人在；而且他也必要站住，因為主能使他站住。
14:5 有人看這日比那日強；有人看日日都是一樣。只是各人心裡要意見堅定。
14:6 守日的人是為主守的。吃的人是為主吃的，因他感謝　神；不吃的人是為主不吃的，也感謝　神。
14:7 我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。
14:8 我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。所以，我們或活或死總是主的人。
14:9 因此，基督死了，又活了，為要作死人並活人的主。
14:10 你這個人，為甚麼論斷弟兄呢？又為甚麼輕看弟兄呢？因我們都要站在　神的臺前。
14:11 經上寫著：主說：我憑著我的永生起誓：萬膝必向我跪拜；萬口必向我承認。
14:12 這樣看來，我們各人必要將自己的事在　神面前說明。
14:13 所以，我們不可再彼此論斷，寧可定意誰也不給弟兄放下絆腳跌人之物。
14:14 我憑著主耶穌確知深信，凡物本來沒有不潔淨的；惟獨人以為不潔淨的，在他就不潔淨了。
14:15 你若因食物叫弟兄憂愁，就不是按著愛人的道理行。基督已經替他死，你不可因你的食物叫他敗壞。
14:16 不可叫你的善被人毀謗；
14:17 因為　神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂。
14:18 在這幾樣上服事基督的，就為　神所喜悅，又為人所稱許。
14:19 所以，我們務要追求和睦的事與彼此建立德行的事。
14:20 不可因食物毀壞　神的工程。凡物固然潔淨，但有人因食物叫人跌倒，就是他的罪了。
14:21 無論是吃肉是喝酒，是甚麼別的事，叫弟兄跌倒，一概不做才好。
14:22 你有信心，就當在　神面前守著。人在自己以為可行的事上能不自責，就有福了。
14:23 若有疑心而吃的，就必有罪，因為他吃不是出於信心。凡不出於信心的都是罪。


與其它信徒的關係（一四1～一五13）
一四1 這段經文討論一些重要的原則，用以引導神的兒女處理一些較次要的事情。這些事情常令信徒產生紛爭，但我們將看見，其實紛爭是不必要的。軟弱的基督徒，對一些較次要的事情有避忌顧慮。這裡的例子是猶太信徒對於吃不潔的食物或在周六工作感到良心不安。第一個原則是：一個地方教會應接納軟弱的信徒為一分子，但不要令他因自己過分的避忌而捲入辯論去。基督徒毋須在瑣事上意見一致，而仍能愉快地相交。

一四2 一個信徒享受完全的基督徒自由，活在新約聖經的教導下，相信百物都是潔淨可吃的。百物都因神的道和人的祈求潔淨了（提前四4、5）。良心軟弱的信徒卻對吃豬肉或任何​​其它肉類感到不安。他或許是個素食者。

一四3 所以，第二個原則是信徒之間要彼此忍耐寬容。成熟的基督徒不可輕看他軟弱的弟兄，軟弱的弟兄也不可因別人愛吃肉類海鮮而論斷為有罪的。神已經收納他為神家裡的一分子，是有正當身分地位的。

一四4 第三個原則是每一位信徒都是主的僕人。我們沒有權去審判別人，彷彿自己是主人。各人自有他的主人，要在主人面前得讚許或受責備。人可以冷漠傲慢地輕看別人，並因自己在事情上的觀點而破壞別人的信心。然而，這樣的態度是不對的。持不同觀點的雙方，主都能使他們站住。他有足夠的能力使人站住。

一四5 部分猶太裔基督徒認為有責任守安息日。他們在良心上不能接受在星期六工作。因此，他們看這日比那日強。其它的信徒並不受猶太教的禁忌影響。他們認為日日都是一樣。他們並不是認為六日是世俗的，只有一日是神聖的。對他們來說，每一日都是神聖的。然而，主日即一個星期的頭一天，我們又應抱怎樣的觀點呢？在基督徒的生活中，這一天不是有特殊的地位嗎？新約聖經告訴我們，我們的主是在這一天復活的（路二四1～9）。在隨後的兩個主日，基督向他的門徒顯現（約二○19、26）。聖靈在五旬節降臨，正是七日的頭一日；五旬節是將初熟之物獻上的七個星期日後的那天（利二三15、16；徒二1）。初熟之物​​象徵基督的複活（林前一五20、23）。門徒在七日的頭一日聚集擘餅（徒二○7）。保羅指示哥林多教會在七日的頭一日收集奉獻。故此，在新約聖經中，主日確有其獨特之處。不過，這一日並不像安息日一樣只是義務的日子，而是特權的日子。這一天我們不上班，特別安排出來，作敬拜和事奉主之用。新約聖經從沒有指示基督徒守安息日。但同時我們承認一個原則，就是在七日之中的一日要分出來，在六日工作之後可以休息。不論抱什麼觀點，原則是：各人心裡要意見堅定。不過，還有一點要弄清楚，這原則只可用於道德上無分對錯的事情上。當關係基督信仰的基要教義時，就沒有各持己見的餘地了。然而，當事物的本身無分對錯時，就應容許不同的意見。我們不可因這些影響信徒之間的關係。

一四6 本節所說的守日的人，是猶太裔的信徒，對在星期六工作這事良心上感到不安。他不是認為守安息日可以讓他得著或保持救恩，只是想這樣做可以討主喜悅。同樣地，不守日的人，也是為了榮耀基督，他是信仰的實體，其它只是影兒（西二16、17）。自由地吃猶太人看為不潔的食物的信徒，要為這些食物低頭感謝神。信心軟弱而只吃猶太人看為潔淨的食物的信徒，也感謝神。兩者都求神祝福。上述的兩種情況，神都受尊崇和得感謝。既是這樣，又何必為這些事爭執衝突呢？

一四7 基督在信徒生命的每一個環節上都應掌主權。我們並不是為自己活，乃是為主而活。當然，我們的言語行為會影響別人，但這並非所要討論的。保羅強調，屬神的人應以主作為生命的目標。

一四8 我們的一切行事為人，應得基督的監察和讚同。我們察驗事物的方法，是帶到主面前來看其真相。我們立志，就算是死，當我們到他那裡去時，也要榮耀他。無論是活著是死了，我們都是屬他的。

一四9 基督死了，又活了的其中一個原因，是他要作我們的主。我們也甘心樂意成為屬他的人，向他獻上滿心的感謝。就算我們死了，身體葬在墳墓裡，靈魂到他那裡去時，他仍然是我們的主。

一四10 在這個事實下，一位諸多顧忌的猶太裔基督徒因他的弟兄沒有守猶太節期又吃了不潔的食物，就定弟兄為有罪，可說是不智的了。同樣地，信心強的弟兄輕看軟弱的弟兄，也是錯的。事實上，我們都要站在基督的台前，這是唯一真正算數的判斷。這次審判針對信徒的服侍工作，而不是他的罪（林前三11～15）。這是評檢和論賞的時候，切勿把這個與外邦列國的審判（太二五31～46）或白色大寶座的審判混為一談（啟二○11～15）。後者是所有已死的惡人要面對的最後審判。

一四11 這裡引述以賽亞書十五章23節，進一步強調我們肯定要在基督的台前（bema）顯露。耶和華在這節中親自有力地確定，萬膝必向他跪拜，承認他至高無上的權柄。

一四12 這樣看來，我們所有人都必要將自己的事，而不是其它弟兄的事在神面前說明。我們對別人實在有太多的判斷了，但事實上我們沒有這樣的權柄，對事情也沒有充足的了解。

一四13 我們不應為這些在道德上無關痛癢的事，以審判者的身分判斷主內的肢體；反而應定意，決不做任何事阻礙弟兄在屬靈上的長進。這一切不必要的事，沒有一樣值得使我們給弟兄放下絆腳跌人之物。

一四14 保羅知道，我們也知道，沒有任何食物在禮儀上是不潔淨的，因為這一切只是給在律法下生活的猶太人定立的。我們所吃的東西，都因神的道和人的祈求成為聖潔的了（提前四5）。食物因神的道成為聖潔，意思是聖經清晰地表明，這一切都是好的。至於食物因人的祈求而成為聖潔，就是我們求神為自己的榮耀祝福食物，使我們因食物而得力量去事奉他。不過，如果信心軟弱的弟兄認為吃豬肉（舉例說）是錯的，那麼吃豬肉就是錯的了。如果吃了，就是違反神賦予他的良知了。保羅說凡物本來沒有不潔淨的，我們必須明白他所指的，只是這些無關要緊的事物。事實上，世上有很多事物是不潔的，例如色情書刊、色情笑話、污穢的電影和各種不道德的事情。我們必須按上文下理來解釋保羅的講論。基督徒吃摩西律法列為不潔的食物，並不會因此在禮上受玷污。

一四15 我與信心軟弱的弟兄一同吃飯的時候，如果知道他認為吃精心烹調的海鮮是不對的，我應否堅持吃這些食物的權利？如果堅持的話，我就不是按著愛人的道理而行了，因為愛的原則是顧念別人的事，而不是自己的事。愛人的心願意放棄自己合理的權利，求使弟兄得益更多。食物的重要性決比不上基督已經替他死的弟兄的屬靈益處重要。然而，如果我在這事上硬要使用所有的權利，就會對這信心軟弱的弟兄造成無可彌補的傷害了。這是殊不值得的，因為神用了極重的代價，就是羔羊的寶血，將他的靈魂贖回。

一四16 因此，原則是我們不要讓次要而並無不可的事，給別人製造機會，來毀謗我們「生活不嚴謹」或「沒有愛心」。這就像為了一碗豆湯而犧牲我們的好名聲。

一四17 在神的國里真正重要的，不是飲食的規矩，而是屬靈的真正素質。神的國指以神為至高無上統治者的整個領域範圍。廣義上包括所有宣稱歸信神的人。但從內在意義看，就只包括那些重生的人而已。經文的用意也是如此。神沒有打算要他國的子民成為趨附飲食時尚的人、美食專家或美酒鑑賞家。他們的特徵是活出公義的生命，有和平、諧協的品性，並有聖靈中的喜樂的心境。

一四18 一個人吃什麼或不吃什麼，事實無關要緊。能夠蒙神喜悅、得人稱許的，才是聖潔的生命。重視公義、和平、喜樂的人，都以遵從基督的教訓來服侍他。

一四19 於是有另一個原則出現。我們不應為微不足道的事爭吵，應盡量保持基督徒關係上有和睦、諧協。我們不應因堅持自己的權利而絆跌別人，反應致力使別人在至聖的真道上得建立。

一四20 神在他每一個兒女的生命中開展工程。因次要的事，諸如食物、飲料或日期，妨礙信心軟弱的弟兄的生命工程，是令人婉惜的。在神的兒女，今天一切食物都是潔淨的。不過，如果他吃的東西，使他的弟兄不安或在信心的道路上跌倒，就是不對的了。

一四21 不吃肉或不喝酒，或不作什麼別的事，比起絆跌弟兄，或令他在屬靈上後退，其輕重立見。為顧全軟弱的弟兄而放棄我們可享的權利，這樣的代價是值得付的。

一四22 我有完全的自由吃任何東西，因為我知道一切都是神所賜的，只要存著感謝的心吃便可。然而，我卻不應在信心軟弱的弟兄面前誇示這種自由。我們倒不如在私底下才行使這種自由，自不會絆跌任何人。能夠完全地享受基督徒的自由，不受任何不必要的避忌所束縛，誠是好事。但放棄自己可享的權利，總比絆跌人而被定罪好。避免絆跌別人的人，是有福的。

一四23 至於信心軟弱的弟兄，如果他的良心有所猶豫，但仍吃這食物，就是錯的了。他吃這些東西，並不是信心的行動。他這行動在良心上有虧。違背自己良心的就是罪了。誠然，個人的良心不是百分之百正確的，必須受神的道教育。然而安格寫道：「保羅定了這條例，就是人應憑良心行事，縱使良心是會軟弱的。若非這樣，人的道德就會蕩然無存了。」

羅馬書第十三章

13:1 在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於　神的。凡掌權的都是　神所命的。
13:2 所以，抗拒掌權的就是抗拒　神的命；抗拒的必自取刑罰。
13:3 作官的原不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的嗎？你只要行善，就可得他的稱讚；
13:4 因為他是　神的用人，是與你有益的。你若作惡，卻當懼怕；因為他不是空空地佩劍；他是　神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。
13:5 所以，你們必須順服，不但是因為刑罰，也是因為良心。
13:6 你們納糧，也為這個緣故；因他們是　神的差役，常常特管這事。
13:7 凡人所當得的，就給他。當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅；當懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬他。
13:8 凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛要常以為虧欠，因為愛人的就完全了律法。
13:9 像那不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可貪婪，或有別的誡命，都包在愛人如己這一句話之內了。
13:10 愛是不加害與人的，所以愛就完全了律法。
13:11 再者，你們曉得，現今就是該趁早睡醒的時候；因為我們得救，現今比初信的時候更近了。
13:12 黑夜已深，白晝將近。我們就當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器。
13:13 行事為人要端正，好像行在白晝。不可荒宴醉酒；不可好色邪蕩；不可爭競嫉妒。
13:14 總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私慾。


與政府的關係（一三1～7）
一三1 所有因信稱義的人，都有責任順服地上的政府。事實上，人人都有這樣的責任，但保羅這里特別向信徒說。神在洪水後設立世上的統治者。他頒令說：「流人血的，人也必流他的血。」（創九6）這賦予人有權審判刑案，懲治犯事者。每一個有秩序的社會，都必須有掌權者，其它人也必須服從權柄。否則社會就陷入無政府狀況，百姓不可在這種狀況下久安無礙。不管是什麼制度的政府，有政府總比沒有好。因此，神設立地上的政府，而所有政府都是在他的旨意下設立的。但這並不表示神認可統治者的一切所作所為。他當然不認可貪污腐敗、殘暴不仁和專制苛政！然而，事實始終是沒有權柄不是出於神的。無論信徒是身處於民主社會、君主立憲，甚至在極權統治下，都可以過得勝的基督徒生活。政府架構裡的人怎樣，便決定了這個政府的素質。因此，地上的政府沒有一個是完善的。唯一理想的政府，就是以主耶穌基督為王的仁君統治時代。有一點值得注意，就是當保羅說要順服地上的政府時，當時的皇帝就是暴君尼祿。當時的基督徒正面對黑暗的歲月。一場大火燒了半個羅馬城，尼祿諉過於基督徒（事實上可能是他下令縱火的）。他把信徒下到瀝青中，然後點火。他們成了活的火把，為他的荒宴照明。另一些信徒被縫上獸皮，然後交給惡狗撕碎。

一三2 縱是這樣，若有人違抗或背叛政府，這是違抗或背叛神所設立的。凡抗拒合法地掌權的，都會招致應得的懲罰。當然會有例外。如果政府命令信徒犯罪，或要他對耶穌基督不忠，他就毋須聽從了（徒五29）。任何政府都無權指揮人的良知。因此，有時候信徒為了聽從神，就不得不招致人的憤怒。在這種情況下，他應準備好面對懲罰，不應有怨懣。無論如何，信徒都不可以造反，也不可以加入任何謀反的行動。

一三3 一般來說，品行端正的人都不用懼怕掌權者。只有那些觸犯了法律的人，才懼怕懲罰。因此，任何人要過一個免受票控、罰款、審訊和監禁的生活，他所要的就是做一個守法的公民。這樣他就得著掌權者的嘉許而不是責備。

一三4 統治者，不管是總統、行政長官、市長、法官，都是神的用人，即他是主的僕人和代表。或許他個人並不認識神，但他是神命定的用人。故此，大衛多次認定邪惡的掃羅王始終是神所膏立的（撒上二四6、10，二六9、11、16、23）。縱然掃羅屢次要謀害大衛，但大衛始終不容許他的手下傷害掃羅王。為什麼？因為掃羅既是王，就是神所指派的。統治者作為神的僕人，理應促進百姓的利益，就是他們的安全、寧謐，以及一般的福祉。如果有人硬要犯法的話，他應知道自己終究要受懲罰，因為政府有權使他伏法並受懲處。他不是空空的佩劍一句，強而有力地說明神賦予政府的權力。劍並非無關痛癢的，乃象徵權力；權杖足以發揮這作用。劍似是說明統治者最終的權力，就是能施行死刑。因此，認為死刑只適用於舊約時代而不適用於新約時代，是不當的說法。本節是新約中，表示政府有權奪去死囚生命的。有人引用出埃及記二十章13節「不可殺人」一句，來反對死刑。這誡命禁止謀殺，但施行死刑並不是謀殺。殺人一詞在希伯來原文特別指謀殺，因此新英王欽定本就譯作：「不可謀殺。」舊約律法訂明，一些嚴重的罪行，要受死刑的處分。保羅再次提醒我們，統治者是神的用人，但這次他說，他是伸冤的，刑罰那作惡的。換句話說，除了他是神的用人並與我們有益的以外，他也是服侍神的，要懲處一切犯法的人。

一三5 本節的意思是，我們基於兩個原因順從政府，就是懼怕懲罰，和保持良心無愧。

一三6 我們對政府的責任，不但要順從，還要給予財政上的支持，就是要納糧繳稅。如果我們的社會法治嚴明，有警察和消防服務，這當然是好事。因此，我們應願意繳交所需的費用。政府官員付出時間能力，維持社會安定以執行神的旨意，他們應得到我們的支持。

一三7 信徒雖是天上的國民（腓三20），但並不表示他們對地上的政府沒有責任。他們必須按收入、房產和個人的產業納糧。他們必須為貨品出入囗上稅。對那些奉命執法的人，信徒應帶著敬意，懼怕開罪他們。信徒應就各位公務員的職稱，對他們表示恭敬（縱使這些人的個人生活不一定能叫信徒常生敬意）。既是這樣，基督徒總不應在言論上低貶總統或首長。就算是政治運動進入白熱化階段，他們仍應拒絕用說話來詆毀國家元首。因為聖經說：「不可毀謗你百姓的官長。」（徒二三5） 


與將來的關係（一三8～14） 
一三8 基本上說，上半節的意思是「要準時繳付帳單」。本節並非禁止任何形式的債項。在我們的社會裡，一些債項是無可避免的。我們大部分都要按月繳付電話、煤氣、電力、水費等等。此外，若不借貸，營商是不大可能的。這裡所勸戒的，是拖欠金錢（即逾期未付的）。不過，這方面還有一些原則指導我們。我們不應為一些非必要的東西負債。如果我們沒有條件償還的話，就不應舉債。我們應避免用分期付款方式來購物，以致要繳付大額的利息。我們也不應藉貸來購買一些會貶值的物品。基本上說，我們在財政上應做個負責任的人，就是過儉樸和量入為出的生活，並謹記借貸者是債主的奴僕（參看箴二二7）。我們常欠的債，是彼此相愛。在羅馬書出現的愛字，除了一處之外（一二10），全都是agape，表示對別人深厚、無私、超凡的愛。這種超越人間的愛，不是因為被愛者有優越之處。相反，被愛者是完全不配得的。這種愛與別不同，在於不單愛那可愛的，連仇敵也是愛的對象。這種愛表現在施贈上，基本上是犧牲的施與。故此，神是這麼愛世人，甚至將自己的獨生子賜給他們。基督愛教會，將自己給了​​教會。基本上這是意志的事，而不是情感的事。我們既受命去愛人，表示這是我們可以下決心去做到的。如果愛是一種不能控制的情感，只突如其來地產生影響，我們便毋須向神交帳了。當然，這並不否定愛是關乎情感的。未信主的人不能表現這種屬神的愛。事實上，信徒單靠自己也不能活出這種愛。只有藉著住在裡面的聖靈所賦予的能力，信徒才能夠活出愛。在人世間，這愛的完美典範就是主耶穌基督。我們對神的愛，表現在遵從他的命令上。愛鄰舍的人，就完全了律法；至少滿足了律法中說要愛鄰舍的部分。

一三9 保羅特別提出一些誡命，是禁止對鄰舍作出沒有愛心的行為的。這些誡命包括不可姦淫、殺人、偷盜、作假見證和貪婪。愛是不會剝削別人身體的；不道德的卻會。愛是不會傷害別人生命的；殺人的卻會。愛是不會偷取別人財物的；盜竊的卻會。愛是不會妨礙別人得到公正對待的；作假見證的卻會。愛決不會對別人的財物有不正的慾望；貪婪的卻會。或有別的誡命。保羅還可以提出另一條誡命：當孝敬父母。一切的誡命可以總結在愛人如己一句裡。對待別人，就像對待自己一樣的愛顧、體恤和仁慈。

一三10 愛從不會加害於別人。相反，愛積極地為別人的利益和榮耀著想。因此，憑愛心行事的人，其實正在用另一種方​​法去達成律法的要求。

一三11 本章的餘下部分，鼓勵信徒在屬靈上要醒覺，在道德上要潔淨。時候不多。恩典時代快將結束。時候快到，所以不容昏睡和閒懶。因為我們得救，現今比任何時候更近了。救主快要來臨，把我們接到父的家去。

一三12 現今的世代就像罪惡的黑夜，快將度盡了。永恆榮耀的白晝，即將為信徒來臨。換句話說，我們應脫去世俗行為的污穢外衣，即一切與不義和罪惡有關的事物。並應帶上光明的兵器，即為保護聖潔生命而披戴的。以弗所書六章14至18節詳細描述了這些兵器，就是真信徒的各樣品性。

一三13 這裡強調基督徒的生活操守。我們既屬乎白晝，行事為人就當象光明之子。基督徒與舞會狂歡、醉酒鬧事、色情縱慾、荒唐卑劣，甚至是口角嫉妒有什麼關係？答案是：完全沾不上。

一三14 首先，我們所能採取的最好方策是要披戴主耶穌基督。換句話說，我們應承襲他的整個生活模式，像他一樣地過活，接受他作我們的指導和典範。第二，我們不要為肉體安排，去放縱私慾。這裡的肉體，是指舊人、敗壞的本性。他不斷地嚷著，要用各種方法滿足他，包括舒適、奢華、不法的性放縱、空洞的娛樂、屬世的享樂、揮霍浪費、物質主義等等。當我們受誘惑去買一些東西，或設法方便自己犯罪，或重視肉體的事過於屬靈的事，都是為肉體安排。我們總不可縱容肉體。我們應「一點機會也不容肉體恣意作樂」（費廉思JBP）。神就是用這段經文引導才華橫溢但耽於肉慾的奧古斯丁歸信基督，然後過純淨的生活。當他讀到本節時，便向主降服了。從此，他就成為歷史著名的「聖」奧古斯丁了。