哥林多前書第七章(上)7:1~7:24

7:1 論到你們信上所提的事，我說男不近女倒好。
7:2 但要免淫亂的事，男子當各有自己的妻子；女子也當各有自己的丈夫。
7:3 丈夫當用合宜之分待妻子；妻子待丈夫也要如此。
7:4 妻子沒有權柄主張自己的身子，乃在丈夫；丈夫也沒有權柄主張自己的身子，乃在妻子。
7:5 夫妻不可彼此虧負，除非兩相情願，暫時分房，為要專心禱告方可；以後仍要同房，免得撒但趁著你們情不自禁，引誘你們。
7:6 我說這話，原是准你們的，不是命你們的。
7:7 我願意眾人像我一樣；只是各人領受　神的恩賜，一個是這樣，一個是那樣。
7:8 我對著沒有嫁娶的和寡婦說，若他們常像我就好。
7:9 倘若自己禁止不住，就可以嫁娶。與其慾火攻心，倒不如嫁娶為妙。
7:10 至於那已經嫁娶的，我吩咐他們；其實不是我吩咐，乃是主吩咐說：妻子不可離開丈夫，
7:11 若是離開了，不可再嫁，或是仍同丈夫和好。丈夫也不可離棄妻子。
7:12 我對其餘的人說（不是主說）：倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情願和他同住，他就不要離棄妻子。
7:13 妻子有不信的丈夫，丈夫也情願和她同住，她就不要離棄丈夫。
7:14 因為不信的丈夫就因著妻子成了聖潔，並且不信的妻子就因著丈夫（原文是弟兄）成了聖潔。不然，你們的兒女就不潔淨，但如今他們是聖潔的了。
7:15 倘若那不信的人要離去，就由他離去吧！無論是弟兄，是姊妹，遇著這樣的事都不必拘束。　神召我們原是要我們和睦。
7:16 你這作妻子的，怎麼知道不能救你的丈夫呢？你這作丈夫的，怎麼知道不能救你的妻子呢？
7:17 只要照主所分給各人的，和　神所召各人的而行。我吩咐各教會都是這樣。
7:18 有人已受割禮蒙召呢，就不要廢割禮；有人未受割禮蒙召呢，就不要受割禮。
7:19 受割禮算不得甚麼，不受割禮也算不得甚麼，只要守　神的誡命就是了。
7:20 各人蒙召的時候是甚麼身分，仍要守住這身分。
7:21 你是作奴隸蒙召的嗎？不要因此憂慮；若能以自由，就求自由更好。
7:22 因為作奴僕蒙召於主的，就是主所釋放的人；作自由之人蒙召的，就是基督的奴僕。
7:23 你們是重價買來的，不要作人的奴僕。
7:24 弟兄們，你們各人蒙召的時候是甚麼身分，仍要在　神面前守住這身分。


使徒保羅對教會種種問題的回答
關於婚姻和獨身 
七1 到此為止，保羅處理的問題是別人親囗告訴他有關哥林多教會的一些不當情況。如今他要回答哥林多聖徒向他請教的問題。第一個問題關於婚姻和獨身。他首先定了大原則，就是男不近女倒好。這裡近女是指肉體上的關係。使徒保羅並不是表示不結婚的比結婚的聖潔；只是說明任何人如希望專心一意服侍主，不結婚會較好。以下經文進一步解釋這點。

七2 不過，保羅承認獨身的人會面對很大的試探，引誘他們陷入不潔。因此，他為上述的話加上註腳：「但要免淫亂的事，男子當各有自己的妻子；女子也當各有自己的丈夫。」男子當各有自己的妻子一句，是指一夫一妻的婚姻關係。本節所確立的原則是神對他子民的命令，由古至今都一樣，一個人應該只有一個配偶。

七3 在婚姻關係下，配偶雙方都有婚姻生活的責任，當合宜地待對方，因為兩者是互相倚靠的。丈夫當用合宜之分待妻子的意思是：「丈夫當按丈夫應盡的本分對待妻子。」當然，妻子待丈夫也要如此。請留意保羅在這題目上何等敏銳周到，毫無半點粗鄙庸俗。這與世人何等不同！

七4 在婚姻關係裡，妻子會倚賴丈夫，而丈夫也倚賴妻子。為要遵從神對這聖潔的聯合關係的吩咐，丈夫與妻子必須認識他們是互相倚賴的。

七5 翟斯田遜寫道：“說得明白點，這裡的意思是，如果配偶的一方希望有性行為，另一方就應按需要而答應對方。這種對性關係切實的態度，使夫婦在他們的婚姻關係上感到十分滿意。因為他們的關係真摯相誠，而不是基於一些表面或不能實現的理想。” 也許在哥林多信徒當中，有部分在初信時以為婚姻生活的親密關係，與基督徒的聖潔不相稱。保羅打算從他們的思想中除掉這觀念。他肯定地告訴他們，基督徒夫婦不可彼此虧負；不可否定配偶對另一方身體所有的權利，只在兩種情況下有例外。首先，這種節制必須是兩相情願，讓丈夫和妻子可以專心禱告。第二個情況是節制只可以是暫時的。以後夫妻仍要同房，以免撒但趁著他們情不自禁而引誘他們。

七6 本節引起很多猜測和爭議。保羅說：「我說這話，原是准你們的，不是命你們的。」有人認為這是指保羅並不認為剛才說的是神的默示。這種解釋站不住腳，因為他在哥林多前書十四章37節聲稱，他寫給哥林多信徒的話是主的命令。我們認為，保羅的意思是在一些情況下，配偶雙方暫時避免性行為是沒有問題的，但這種節制是許可，而不是命令。基督徒不一定要禁慾才能夠專心禱告。其它人認為本節是指整個婚姻觀念，就是說基督徒可以結婚，但這並不是命令。

七7 保羅開始提醒那些沒有結婚的人。首先，明顯他認為守獨身的狀態較為可取。但他承認只有在神賜能力時，才可以達到這地步。當他說「我願意眾人像我一樣」時，從上文下理明顯可知，他是指守獨身。至於保羅是否一直守獨身，抑或他在寫這信時已是鰥夫，意見甚為紛紜。不過，就這裡的討論，算是真能找到定論，也不必要。當保羅說「只是各人領受神的恩賜，一個是這樣，一個是那樣」時，他表示神施恩使一些人可以守獨身，而同時明確地呼召其它人進入婚姻關係。這是個人問題，沒有合用於所有人的概括規條。

七8 因此，他提醒沒有嫁娶的和寡婦，要常像他一樣。

七9 不過，如果他們禁止不住獨身的狀態，就可以嫁娶。與其慾火攻心，倒不如嫁娶為妙。這種慾火攻心的狀態，會導致極大的危險，使人陷在罪中。

七10 隨後兩節經文是對已經嫁娶的人說，而兩者都是信徒。至於那已經嫁娶的，我吩咐他們；其實不是我吩咐，乃是主吩付。保羅的意思是，他這裡的教訓，其實主耶穌還在地上時已經教訓過了。在這問題上，基督已有明確清晰的命令。例如，他指出除了因為不忠的緣故，離婚是不可以的（太五32，一九9）。保羅的總體指示就是妻子不可離開丈夫。

七11 然而，他承認在一些極端的事例中，妻子有必要離開丈夫。在這樣的情況下，她必須不可再嫁，或是仍同丈夫和好。縱使是分居，婚盟仍沒有終止；相反在分居的時候，主有機會醫治裂痕，並將兩者挽回，從新建立他們與主，並他們兩者之間的關係。給丈夫的命令是不可離棄妻子。作丈夫的沒有例外可言。

七12 由本節至24節，說的是當婚姻的其中一方是信徒時的問題。保羅這樣開始說：「我對其餘的人說，不是主說。」必須再一次確實地強調，這裡的意思並不是指保羅所說的只代表他的個人意見，並沒有主的旨意。其實他只是在解釋，他要說的話，並不是主耶穌在地上時已經教導過的。福音書裡並沒有類似的指示。主耶穌沒有處理只有婚姻的一方是信徒時的問題。不過，基督卻在這裡指示他的使徒處理這問題；因此，保羅所說的話，是由神默示的。其餘的人是指配偶並不是信徒的人。這段經文沒有允許基督徒與不信的人結婚。這裡的情況大概是婚姻的一方在結婚之後信主。倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情願和他同住，他就不要離棄妻子。為要正確地領受這段經文的含義，我們應參考舊約聖經中神對猶太人的命令。如果猶太人娶了不信的女子為妻並生了孩子，他們就必須離棄妻兒。以斯拉記十章2及3節和尼希米記十三章23至25節已清楚說明這一點。哥林多信徒如今所面對的問題是，如果作妻子的信了主，她應如何處理與丈夫兒女的關係；又或者男信徒有不信主的妻子，他又應當如何。他應離棄妻子嗎？答案是明確的否定。舊約的命令已不適用於在恩典下的神的子民。如果一個基督徒有非基督徒妻子，而妻子也情願和他同住，他就不應離開妻子。這不是說與非信徒結婚並無不妥，而是說在他信主之時既已有妻子，他就不應離開她。

七13 同樣地，妻子有非基督徒的丈夫，而他也情願和她同住，她就應與丈夫一起生活。也許因著她在丈夫面前溫柔敬虔的生活見證，最終能夠領他歸主。

七14 事實上，在非基督徒的家中有一個信徒，就會產生聖潔的影響。上文曾提到，成為聖潔就是分別出來的意思。這裡並非說不信的丈夫會因妻子而得救，也不會因此而成為聖潔。這是指他被分別出來，擁有外在的權利地位。他慶幸有基督徒妻子為他禱告。神藉著她的生命和見證，在家裡發揮影響力。從人的角度看，他既有一位敬虔信主的妻子，他信主的機會就比有不信妻子的大得多。誠如溫尼所說：“他正承受著一股屬靈的影響力，蘊含著真正歸信主的可能性。”當然，如果不信的妻子有信主的丈夫，情況也是一樣。在這情況下，不信的妻子就會成了聖潔。保羅再補充說：「不然，你們的兒女就不潔淨，但如今他們是聖潔的了。」上文提過舊約聖經中，不信的妻子和兒女是要遭離棄的。保羅在這裡解釋，在恩典時代，夫婦一方是信徒而另一方不是，他們生的兒女是聖潔的。聖潔的一詞，與本節中成了聖潔一詞譯自同一字根。這完全不是指兒女們自己已成了聖潔，過著清潔純淨的生活。意思是指他們被分別出來，擁有權利的地位。他們的父母中有一位是愛主的，並會將福音的故事告訴他們。他們有很大機會得救。他們的父親或母親有神的靈住在心中，這是他們得的權利。從這個角度來看，他們是聖潔的。本節也確實說明了，當夫妻之中有一人是基督徒而另一不是時，生兒育女並不是錯事。神承認這段婚姻，兒女不能被看為私生的。

七15 但如果不信的配偶打算離開的話，基督徒的態度又應如何呢？答案就是，讓他或她離去好了。無論是弟兄，是姐妹，遇著這樣的事，都不必拘束一句應怎樣解釋，是很難下定論的。有人認為這是指不信的一方離棄信主的配偶，且完全有理由相信是不可能挽回的；這樣，信主的一方就可以要求離婚，並無不可。抱這種見解的人，認為本節是一段加插話，而第16節與第14節的關係如下：

1.第14節指出，理想的情況是信主的一方仍留在不信的配偶身邊，因為基督徒會在家中發揮成聖的影響力。

2.第16節認為，信徒留在家庭中足以引導不信的人歸向基督。

3.本節是一段加插話，表示如果信徒遭不信的配偶遺棄，他或她是可以離婚的（並且很可能可以再婚）。配偶最終得救的盼望，係於將婚盟維持下去；不信的一方離開家庭，這盼望就不復再了。但有其它的聖經研究者堅持，本節只涉及分居的問題，而不是離婚與再婚。他們認為本節只是說，如果不信的配偶要離開的話，就應讓他平安的去。妻子既已作了努力，就再沒有責任要維持這段婚姻。神召我們原是要我們和睦，我們毋須運用情感或法律訴訟來阻止不信的配偶離去。那一個才是正確的解釋呢？相信沒有人能作出定論。我們認為，主在馬太福音十九章9節教導說，當婚姻一方不忠犯罪時（犯姦淫），離婚是可以的。相信在這種情況下，沒有犯罪的一方是可以自由再婚的。至於哥林多前書七章15節是否容許當不信的一方離棄信主的配偶時，就可以離婚和再婚；這一點沒有定論。不過，離棄配偶的人大多很快便另覓新歡；這樣，原來的婚盟便會破壞終止了。戴偉舒說：“離棄配偶的不信一方，不久會與別人再婚；這樣，婚盟便會自動終止。如果堅持遭離棄的一方不可再婚，就是將大多數人不能承受的擔子放在其肩上了。 ”

七16 如何理解本節，取決於如何解釋第15節。如果認為第15節沒有允許離婚的話，就會以本節為證。論者認為，信徒應允許分居，卻不應與不信的配偶離婚，因為這樣做抹煞了挽回婚姻的可能性，和不信的配偶得救的機會。另一方面，如果相信信徒被配偶離棄是可以離婚的話，就會將本節接到第14節，並認為第15節是一段加插話。

七17 初信主的人有時會以為要在生活的每一方面完全脫離昔日的生活，包括一些制度如婚姻，但事實上製度本身不是罪惡的。在經歷初信的喜樂時，人往往會身處危險中，就是試圖強迫行使變革的手段，要將過去的一切都推翻。基督信仰不會用強迫變革的手段，以達到目標。相反，是用和平的手法來達到改變。使徒保羅從本節至24節定了一個總原則，就是我們成為基督徒後，毋須用激烈的變革手段來處理存在的各種關係。無疑他所談論的是婚姻關係，但他也將這原則應用到種族和社會關係上。每個信徒都應按著從主領受的呼召而行。如果他呼召某人過婚姻生活，這人便應以敬畏主的心來遵從。如果神施恩使他過獨身的生活，他就應聽從呼召。此外，某人在信主時已經結婚，有一位未得救的妻子，他毋須摒棄婚姻關係，反而應盡力維繫，以求妻子能得救。保羅的說話不單是給哥林多信徒的，也是為教訓各教會。溫尼寫道： 當保羅說「我吩咐各教會都是這樣」時，並不表示他在權力核心發出指令。他只是告訴哥林多的教會，他給他們的指示正是他給每一個教會的指示。

七18 保羅在本節和19節處理種族關係的問題。一個猶太男子信主時，身上有割禮的記號。他毋須為此採取激烈的行動，以消除過往生活模樣在肉身上所作的記號。同樣地，一個外邦人信了主，也毋須披上猶太人的特徵，以掩飾他的外邦背景。我們可以將本節詮釋為：一個猶太人信了主，不應因此便以為要避免與猶太裔的妻子一起生活；一個外邦人信了主，也不應摒棄這方面的背景。這些外在的分別無傷大雅。

七19 從基督信仰精粹的角度看，受割禮算不得什麼，不受割禮也算不得什麼。真正重要的是守神的誡命。換句話說，神重視內在的，而不是外在的。認識基督信仰，毋須激烈地摒棄生命中的各種關係。凱理說：“相反，信徒因信仰的緣故，被提升到超越一切景況的地位上。”

七20 大原則是，各人應與神一起守住他在蒙召時的身分。當然，這些身分本身並不是罪惡的。如果一個人在信主時，正從事罪惡的行業，他當然要放棄這些工作！但使徒保羅在這裡所指的，是那些並非不正當的身分。以下幾節證明這一點，因為是討論奴隸的身分。

七21 一個奴隸得救，他應做什麼？他應否背叛主人，要求自由呢？基督信仰是否強調我們要致力堅持自己的「權利」？保羅在這裡有答案：「你是作奴隸蒙召的麼？不要因此憂慮。」換句話說：「你在信主時是個奴隸嗎？其實這無關宏旨。你可以身為奴隸而能夠享受基督信仰各種的最高福氣。」 若能以自由，就求自由更好。這句話有兩種詮釋。有人認為保羅的意思是：「如果你可以成為自由人，就盡量爭取這機會。」其它人則認為，保羅的意思是就算一個奴隸可以得到自由，基督信仰並不要求他去爭取這自由。相反，他應該藉他身受的束縛來見證主耶穌。大部分人會選擇第一種詮釋（也許他們是正確的），但不可忽略一個事實，就是第二種詮釋與主耶穌基督親自留給我們的榜樣較為相稱。

七22 因為作奴僕蒙召於主的，就是主所釋放的人。這不是指一個生來就是自由的人，而是被釋放得自由的人，即一個得著自由的奴隸。換句話說，如果某人在信主時是個奴隸，他毋須為此感到困擾，因為他是主所釋放的人。他已經從自己的罪和撒但的捆綁下得到釋放。另一方面，如果有人在信主時是自由的，他應知道從此以後他是個奴僕，完完全全是屬於救主的了。

七23 每個基督徒都是重價買來的。因此他是屬於那位買他的主，就是主耶穌。我們是基督的奴隸，卻不要作人的奴僕。

七24 因此，不管一個信徒在社會上是什麼階層，也可以在神面前守住該身分。在神面前這幾個字，是整個道理的關鍵。如果一個人能在神面前，那麼就算他是個奴隸，也可以得著真正的自由。 「因此，生活上的任何身分位置都可以變成高尚和聖潔的。」

哥林多前書第六章

6:1 你們中間有彼此相爭的事，怎敢在不義的人面前求審，不在聖徒面前求審呢？
6:2 豈不知聖徒要審判世界嗎？若世界為你們所審，難道你們不配審判這最小的事嗎？
6:3 豈不知我們要審判天使嗎？何況今生的事呢？
6:4 既是這樣，你們若有今生的事當審判，是派教會所輕看的人審判嗎？
6:5 我說這話是要叫你們羞恥。難道你們中間沒有一個智慧人能審斷弟兄們的事嗎？
6:6 你們竟是弟兄與弟兄告狀，而且告在不信主的人面前。
6:7 你們彼此告狀，這已經是你們的大錯了。為甚麼不情願受欺呢？為甚麼不情願吃虧呢？
6:8 你們倒是欺壓人、虧負人，況且所欺壓所虧負的就是弟兄。
6:9 你們豈不知不義的人不能承受　神的國嗎？不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、
6:10 偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受　神的國。
6:11 你們中間也有人從前是這樣；但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們　神的靈，已經洗淨，成聖，稱義了。
6:12 凡事我都可行，但不都有益處。凡事我都可行，但無論哪一件，我總不受它的轄制。
6:13 食物是為肚腹，肚腹是為食物；但　神要叫這兩樣都廢壞。身子不是為淫亂，乃是為主；主也是為身子。
6:14 並且　神已經叫主復活，也要用自己的能力叫我們復活。
6:15 豈不知你們的身子是基督的肢體嗎？我可以將基督的肢體作為娼妓的肢體嗎？斷乎不可！
6:16 豈不知與娼妓聯合的，便是與她成為一體嗎？因為主說：「二人要成為一體。」
6:17 但與主聯合的，便是與主成為一靈。
6:18 你們要逃避淫行。人所犯的，無論甚麼罪，都在身子以外，惟有行淫的，是得罪自己的身子。
6:19 豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從　神而來，住在你們裡頭的；並且你們不是自己的人，
6:20 因為你們是重價買來的。所以，要在你們的身子上榮耀　神。


信徒間的爭訟（六1～11）
本章首十一節討論信徒間的法律爭訟事情。保羅聽聞有些基督徒對他們的弟兄姊妹採取法律行動，在世上的審判者面前對簿公堂。因此他定了些指示，對後世的教會有深遠的價值。請留意這句重複出現的說話：豈不知(2、3、9、15、16、19節）。

六1 保羅開始的問題，表示他極其驚訝，信徒中間竟有人打算與另一人對簿公堂，在不義的人面前求審，就是在不信主的法官或裁判官面前爭訟。認識什麼是真正的義的人，竟然要不曉公義的人來裁判。保羅認為這是不恰當的。試想基督徒竟向不能執行真正公義的人求公義！

六2 另一點令人側目的不協調之處，就是在將來要審判世界的信徒，竟然沒有能力就發生在他們中間的瑣事作裁決。聖經指出，當基督在權能與榮耀裡回來，並統治全地時，信徒要與他一同作王，那時審判的事就要交給他們主理了。如果基督徒將要審判世界，為何竟不能審斷目前令他們備受困擾的瑣碎爭端？

六3 保羅提醒哥林多信徒，他們也將要審判天使。保羅在討論題話時加插這一句話，是足以令人吃驚的。他沒有先作引導或營造氣氛，立刻道出這重大的事實，就是有一天基督徒將要審判天使。猶太書6節和彼得後書二章4及9節告訴我們，將來天使要受審判。我們知道，基督就是審判者（約五22）。由於我們與主聯合，所以能夠說我們將來要審判天使。我們既然有資格審判天使，就應該能夠處理在今生所遇見的日常問題。

六4 既是這樣，你們若有今生的事當審判，是派教會所輕看的人審判麼？地方教會不要認為，不信的裁判官配受尊榮或崇敬。當然，他們會因在世上的工作而受尊重，但在教會的事上，他們沒有裁決權。因此，保羅其實是向哥林多信徒這樣問： 當你們中間產生問題，而需要由第三者作出不偏私的判斷時，難道你們要在教會以外去尋求，請一些沒有能力作屬靈判斷的人來分辨是非嗎？

六5 保羅這樣問是要刺激他們，使他們感到羞恥。這教會因本身的智慧，和會眾所得的豐富恩賜而感到自豪；既是這樣，難道他們中間沒有一個智慧人，能夠平息弟兄們的紛爭嗎？

六6 明顯地，他們當中沒有這樣有智慧的人，因為在基督裡的弟兄與弟兄告狀，將神家裡的事帶到不信的世人面前。這誠是令人遺憾的情況！

六7 你們彼此告狀，這已經是你們的大錯了，表示他們是完全錯誤了。與弟兄對簿公堂，本是連想也不應該想的。然而，也許有基督徒會反駁說：「保羅，你不明白。某某弟兄在生意上詐騙我。」保羅的回答是：「為什麼不情願受欺呢？為什麼不情願吃虧呢？」這是基督徒真正應有的態度。自己吃虧，總比令人吃虧好。

六8 這卻不是哥林多信徒的態度。他們不但不願意受欺吃虧，反而要令其它人吃虧，甚至是在基督裡的弟兄。

六9 難道他們忘記了，生活充滿不義的人不能承受神的國麼？如果他們真的忘記了，他就要提醒他們，這裡所列出的罪人在神的國里沒有分兒。他的意思不是說基督徒犯這些罪就會失喪，而是說犯這些罪的人根本就不是基督徒。在所列的眾罪中，淫亂的有別於姦淫的。淫亂的意思，是指未婚人士進行的不正當的性行為；而姦淫是指已婚人士的不當行為。正如第五章臚列的，拜偶像的一再出現。作孌童的是指以反常方式運用自己身體的人，而親男色的就是進行雞奸的人。

六10 此外，還加上偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的和勒索的。偷竊的人擅取不屬於他們的東西。貪婪的罪，往往包括在最邪惡的眾罪中。人或會看為可以原諒和微不足道的，神卻嚴斥。貪婪的人有難平的慾望，要不斷擁有，結果便受驅使運用不義的手段來拿取所要的。上文已述，醉酒的主要是指上了酒癮的人。辱罵的人用惡言謾罵他人。勒索的人利用他人的貧困或需要，不斷進行苛索。

六11 保羅不是說哥林多信徒犯了這些罪，只是提醒他們在未信主時就是這樣的──你們中間也有人從前是這樣。但他們已經洗淨、成聖和稱義了。他們的罪和不潔，已經藉著基督的寶血洗淨了。他們不斷藉著神的話，洗去所沾染的污穢。他們因著神的靈的工作而成聖，從世界分別出來歸給神。他們乃是奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈……稱義。換句話說，神根據主耶穌在十字架上作成的工以他們為義。保羅這裡的論據是什麼呢？其實十分簡單，高德說的很恰當：「他的恩典既是如此深邃，豈可再釘十字架。」


信徒的道德鬆懈（六12～20） 
六12 本章經文的結束部分，保羅為如何分辨對錯定了一些原則。第一個原則是合法的事，不一定有益。當保羅說「凡事我都可行」時，並不是包含一切事。例如，他不可以犯上述所說的一樣罪。他所指的，只是在道德上並無對錯的事。例如，在保羅時代，基督徒應否吃豬肉確是個問題。事實上，從道德的角度看，這問題是無分對錯的。對神來說，人吃豬肉與否無關宏旨。保羅說的是有些事正當合法，卻不是有益處的。法例許可我做某些事，但如果有人看見我做這些事，他或會因此被絆倒了。這樣我就不大合宜做這些事了。第二個原則是有些事是可行的，卻會轄制人。保羅聲明：「我總不受他的轄制。」這句話為今天的問題如酗酒、吸煙、吸毒等，帶來直接的信息。這些和很多其它的事，都會轄制人，基督徒不應讓自己受它們轄制。

六13 第三個原則是有些事對信徒是完全可行的，但只有短暫的價值。保羅說：「食物是為肚腹；肚腹是為食物；但神要叫這兩樣都廢壞。」就是說，人的肚腹的構造能接受食物並加以消化。同樣地，神奇妙地設計食物，能夠給人的肚腹吸收。不過，我們不應為食物而活，因為食物只有短暫的價值。在信徒的生命中，食物不應佔有不當的位置。我們不應活像以滿足食慾為人生最重要的事。雖然神奇妙地將身體設計成能夠接受並吸收食物，但有一件事是肯定的：身子不是為淫亂，乃是為主；主也是為身子。神從來沒有打算將人的身子設計成可以用來作卑污或不潔的用途。他乃是將這身子設計成用來榮耀主，和從事他施恩載福的服事。本節中有一點很奇妙，不容錯過。不單身子……是為主，更奇妙的就是主也是為身子。換句話說，主關心我們的身子，就是其好處和正當的使用。神要我們將身獻上給他，是聖潔、蒙他喜​​悅的（羅一二1）。誠如歐德曼說：「沒有主，身體就永不能得到真正的尊貴和不朽的歸宿。」

六14 本節進一步解釋主是為身子的意思。神不但已經叫主耶穌從死人中復活，還用自己的能力叫我們復活。他對我們身子的關心，並不是在我們離世時終止。他要使每一個信徒的身體復活，並仿效主耶穌榮耀的身體。在永恆裡，我們不是離開了軀體的靈體。相反，我們的靈與魂要與我們得榮耀的身體再度結合，這樣便享受永遠屬天的榮耀。

六15 為進一步強調信徒要在生活上保持純潔，並保守自己的身體以免沾染不潔，於是保羅提醒我們，我們的身子是基督的肢體。每一個信徒都是基督身體上的一個肢體。因此，將基督的肢體作為娼妓的肢體是恰當的嗎？保羅自問自答，而回答時充滿義憤：斷乎不可！

六16 在性交的時候，兩個身體便成為一體了。在創造伊始時已有這樣的聲明：因為……「二人成為一體」（創二24）。既然如此，信徒如果與娼妓聯合，就等於使基督身上的一個肢體，成為娼妓的肢體。兩者會聯合成為一體。

六17 正如在身體上二人歸為一體，當一個人相信主耶穌基督並與主聯合時，信徒與基督的聯合極之緊密，可說是成為一靈。這是兩個人之間所能達到最完美的結合。這是最緊密的一種聯合。因此，保羅的論據就是，如果人這樣與主聯合了，便不應容忍有其它類的聯合，是與這屬靈結合抵觸的。裴雅森這樣寫道：“羊兒或會走離牧羊人，枝子會從葡萄樹上給砍下來；肢體會割下離開身體，孩子會與父母分離，甚至妻子會與丈夫分開；然而，當兩個人心靈合而為一時，有什麼可以把他們分開呢？沒有任何外在的連繫或聯合，連婚姻關係也不足以明顯、強烈地表達兩個生命合而為一的完美結合。”

六18 因此，使徒保羅提醒哥林多信徒要逃避淫行。這方面的事他們不可稍試，不可掉以輕心，不可加以考慮，連提也不可。他們要逃避！這方面的事聖經有一個很好的例子，就是當約瑟在面對波提乏的妻子引誘時的榜樣（創三九）。也許人多勢眾會帶來安全，但有時逃遁會更為穩當！然後，保羅補充說：「人所犯的，無論什麼罪，都在身子以外，惟有行淫的，是得罪自己的身子。」大部分的罪對人的身子都不會有直接的影響，但淫行卻不同，因為是直接影響人的身子：人在自己的身子上承受​​這罪的惡果。本節難處理的地方，在於說人所犯的每一樣罪，都是在身子以外的。相信保羅這樣說，是從比較角度來說的。誠然有一些罪如貪吃和醉酒，是會影響人的身體的；但大部分罪都不會。而且，就算是貪吃和醉酒，也不像淫亂般直接、廣泛地影響身體和具破壞力。婚姻以外的性關係，必定也無可避免地為犯罪者帶來禍患。

六19 保羅再一次提醒哥林多信徒，他們擁有聖潔尊貴的呼召。難道他們已經忘記了自己的身子是聖靈的殿嗎？這是聖經中嚴肅的真理，在每位信徒的心中都有神的靈的居住。因此，我們豈可將聖靈居住的身體作污穢之用？不但我們的身體是聖靈的殿，而且我們不是自己的人。我們不可擅自、隨意地運用自己的身體。歸根究底，我們的身體並不是我們自己的，乃是屬於主的。

六20 從創造和救贖的角度看，我們都是屬主的。本節特別從救贖的角度看。自各各他山的十字​​架開始，我們就是屬他的。我們是重價買來的。從十字架我們看見主耶穌賦予我們的價值。他認為我們有這樣的價值，所以他願意為我們流出寶血，付上這麼大的代價。耶穌甘願在十字架上用自己的身子承擔我們的罪債，他對我們的愛是何等的大！既是這樣，我就不可以再認為我的身子是屬自己的。如果我隨己意使用身子，我就像盜賊一般，取用不屬於我的東西。相反，我應當用我的身子去榮耀神，神就是擁有我身子的那一位。白斯高呼說：“頭！試想他的額圍上了荊棘。雙手！要為他效勞！他的雙手被釘在十字架上。雙腿！我雙腿要為他奔跑，給他役使！他的雙腳被刺透了。我的身子！我的身體成為他的殿！他的身體承受不可言喻的痛苦。” 我們也應在靈裡榮耀神，因為人的物質和非物質部分都是屬神的。

哥林多前書第五章

5:1 風聞在你們中間有淫亂的事。這樣的淫亂連外邦人中也沒有，就是有人收了他的繼母。
5:2 你們還是自高自大，並不哀痛，把行這事的人從你們中間趕出去。
5:3 我身子雖不在你們那裡，心卻在你們那裡，好像我親自與你們同在，已經判斷了行這事的人。
5:4 就是你們聚會的時候，我的心也同在。奉我們主耶穌的名，並用我們主耶穌的權能，
5:5 要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。
5:6 你們這自誇是不好的。豈不知一點麵酵能使全團發起來嗎？
5:7 你們既是無酵的麵，應當把舊酵除淨，好使你們成為新團；因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了。
5:8 所以，我們守這節不可用舊酵，也不可用惡毒（或譯：陰毒）、邪惡的酵，只用誠實真正的無酵餅。
5:9 我先前寫信給你們說，不可與淫亂的人相交。
5:10 此話不是指這世上一概行淫亂的，或貪婪的，勒索的，或拜偶像的；若是這樣，你們除非離開世界方可。
5:11 但如今我寫信給你們說，若有稱為弟兄是行淫亂的，或貪婪的，或拜偶像的，或辱罵的，或醉酒的，或勒索的，這樣的人不可與他相交，就是與他吃飯都不可。
5:12 因為審判教外的人與我何干？教內的人豈不是你們審判的嗎？
5:13 至於外人有　神審判他們。你們應當把那惡人從你們中間趕出去。


信徒間的淫亂事情
本章內容的重點，是當教會裡有會眾犯了嚴重的罪，影響眾人時，教會就有需要採取紀律行動了。紀律是重要的，使教會能在世人眼前保持聖潔的特質，並讓聖靈能毫無擔憂地在教會中工作。

五1 明顯地，信徒中間已廣泛地風聞哥林多教會有人犯了淫亂。這罪極為嚴重，連不信的外邦人中也沒有。具體地說，就是有人與他的繼母有亂倫的關係。這人的母親已死，父親再娶。因此，他有繼母。婦人大概不是信徒，因為並沒有提到要向她採取行動。教會沒有管轄她的權力。

五2 哥林多信徒對此有何反應呢？他們不但沒有感到深切的憂傷，反而是驕傲、自以為是。或許他們自以為沒有處分犯罪者是寬容，也引以為傲。又或許他們因教會有這樣豐富的屬靈恩賜，感到十分光榮，以致對所發生的事並不用心。又或許他們更重視的，是數字而不是聖潔。他們對罪沒有充分的厭惡。你們還是自高自大，並不哀痛，把行這事的人從你們中間趕出去。這句話的意思是，假如眾信徒曾在主面前抱應有的謙卑態度，神就早已親自行動，對犯罪的人進行處分了。歐德曼說：“他們應曉得，教會真正的榮耀並不在於擁有能言善辯和充滿恩賜的教師，而是在於有純淨的道德操守，以及會眾都有堪作典範的生活。”

五3與哥林多信徒無動於衷相反，保羅聲言雖然他不在哥林多，但卻像身處他們中間一樣，已經判斷了這事。

五4 他構想教會聚集，處治犯罪的人。雖然他個人並沒有與他們在一起，但當他們奉我們主耶穌的名聚會時，他的心卻與他們在一起。主耶穌已將權柄賦予教會和使徒，讓他們可以在這一切事上執行紀律。因此，保羅說他會行使主耶穌的權能（或權柄）。

五5 他採取的行動是要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。評註家對這句說話的解釋，意見不一。有認為這是指將犯罪者逐出地方教會。教會以外的範圍，就是撒但的勢力範圍（約壹五19）。因此，將某人交給撒但，就是把他逐出地方教會。其它則認為將人交給撒但的權柄，是特別賜給使徒的，這權柄今天已不復存在。對於敗壞他的肉體一句的意思，意見也不一致。很多人認為這是肉體上的受苦，是神用來打破人生命中邪情惡欲的權勢的。另有人認為敗壞他的肉體是形容慢慢的死亡，這樣當事人就有時間悔改和蒙赦免。無論如何，我們應謹記，對信徒進行處分的用意，始終都是要將他們挽回過來，使他們可以恢復與主的相交。逐出教會的行動，從來都不是目標，而是達成目標的手段而已。最終的目的是使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。換句話說，是絕對無意要這人永遠沉淪。這人在今生因犯了罪而受到主紀律處分，但他在主耶穌的日子可以得救。

五6 保羅責備哥林多信徒，因為他們自誇。他們也許藉詞說，這事只發生了一次而已。但他們理應知道一點面酵能使全團發起來。這裡用面酵來比喻道德上的罪。保羅的意思是，如果他們容忍在教會中有少量敗德的罪，這罪很快便會滋長擴大，直至整個相交聚會深受影響。要維持教會的素質，就必須採取公義敬虔的紀律行動。

五7 因此，保羅命令他們應當把舊酵除淨。換句話說，他們應採取嚴厲的行動對付罪惡；這樣，他們才可以成為新的、純淨的麵團。保羅又說：你們既是無酵的面。神看他們在基督裡都是聖潔的、公義的、純淨的。保羅於是勸他們，他們實際的情況要與他們的身分相稱。從身分地位上說，他們是無酵的。至於行為操守方面，他們也應當是無酵的。他們的本質應與名聲相稱，他們的品行也應與他們的信念相配。因為我們逾越節​​的羔羊基督已經被殺獻祭了。當保羅想到無酵的面時，他就回想到逾越節：在過節第一天的前夕，猶太人必須除掉房舍內所有的酵。他會到揉麵槽那裡，把它洗刷乾淨。他會將存放面酵的地方清洗妥當，直至不留一點面酵的痕跡。他會點起燈，遍看房舍各處，以確保沒有遺漏。然後，他會向主高舉雙手並說：「神啊，我已將房舍內的所有面酵都除掉了，如果有半點面酵存留，是我所不知道的，我從心底里把這酵除去。」這說出了今天的基督徒，蒙召從罪惡中分別出來。宰殺逾越節的羔羊，是像徵或預表了我們的主耶穌基督在十字架上受死。新約聖經有不少經節確立了象徵教訓的原則，這裡是其中一節。意思是指舊約聖經中的人物和事件，是將來事情的象徵或影兒。其中很多是直接指著日後主耶穌的來臨，獻上自己以除去我們的罪。

五8 守這節並不是指守逾越節或守主餐，而是泛指信徒的整個人生。我們的一生就像喜慶的節期一樣，而我們不可用有罪的舊酵，也不可用惡毒、邪惡的酵來慶祝。我們在基督裡喜樂時，一定不可以對其它人心存惡念。從這一點可見，使徒保羅所指並不是物質上的酵，例如在製造麵餅過程中的酵母；乃是從屬靈的角度借用酵的特質，說明凡與罪接觸的都會被玷污。我們要用誠實真正的無酵餅來過生活。

五9 保羅曾經寫信給他們，告訴他們不可與淫亂的人相交，他在這裡加以解釋。上一封信雖然散失了，卻絲毫不影響聖經的啟示。保羅所寫的信，不是每一封都是神所啟示的，只有神認為合適的，才歸入聖經之中。

五10 保羅繼續解釋，提醒信徒不可與淫亂的人相交。這不是指信徒要完全避免與任何不敬虔的人接觸。只要我們還活在世上，就無可避免地要與未得救的人交往，而我們也不可能得知他們陷在罪中多深。如果要過與罪人完全隔離的生活，除非離開世界方可。因此，保羅說，他絕對不是指要與這世上一概行淫亂的，或貪婪的，勒索的，或拜偶像的人完全隔離。貪婪的人，指那些被證實在商業或財務上不誠實的人。例如，任何因瞞稅而獲罪的人，都應因為貪婪而被逐出教會。勒索的人運用暴力手段，使他人感到有受傷害甚至死亡的威脅，以達到自肥的目的。拜偶像的人全心全意崇拜任何人物或事物，卻不敬拜真神，而且參與各種可憎的敗德罪行，這些罪與拜偶像的事差不多如影隨形。

五11 保羅其實是要提醒他們，應避免與自稱為弟兄，卻犯上這些可憎罪惡的人交往。我們大概可以將他的話意譯為： 現在我重申我的原意，有人自稱是基督徒，卻犯姦淫，或是個貪婪的人、拜偶像的、辱罵人的、醉酒的，或是勒索人的，你們連與這樣的人共進飯餐也不可。很多時候我們都需要與未信的人接觸，且往往可以利用接觸機會向他們作見證。這些接觸對信徒構成的危險，比不上信徒與自稱為基督徒卻仍在罪中活著的人交往。我們不應做任何事，讓別人誤以為他的罪是可容忍的。除了在第10節所列述的罪人名單外，保羅在本節加上了辱罵的和醉酒的。辱罵的人用過分、嚴酷的言語對人說話。不過，必須在這裡加上註腳。如果某人一時間發了脾氣，說了些粗心大意的話，他應否因此而被逐出教會？相信這是不必要的，本節是應用於習慣性的行為。換句話說，辱罵的人乃是眾所周知地愛用惡言謾罵他人的。無論如何，這應足以提醒我們要好好控制自己的言語。醉酒的人過量地飲用酒精飲品。使徒保羅的意思是，如果基督徒有這樣的行為，我們就真的與他吃飯都不可？本節的教導正是如此！我們不可與他一起吃主的晚餐，也不要與他一起享用社交的飯餐。當然，這也有例外。例如，一個基督徒妻子，雖然丈夫已被停止基督徒的相交，她仍得與自己的丈夫吃飯。然而，基本原則就是自稱為信徒的，如果犯上了這些罪，就應受到眾人的排斥，目的是讓他清楚體會自己的過犯何等嚴重，從而使他悔改。有人會反駁，指出我們的主與稅吏和罪人吃飯。我們必須說明，記載的這些人並沒有聲稱自己是主的跟隨者。當主與他們吃飯時，也沒有視他們為自己的門徒。經文的教訓是——我們不應與過著罪惡生活的基督徒相交。

五12 保羅在本節提出的兩個問題，表示基督徒沒有責任審判不信的人。主將要在他降臨之日，親自審判一切惡人。然而那些在教會內的人，我們卻有責任審判他們。地方教會有責任去執行敬虔的紀律行動。再一次，如果有人持反對意見，認為主耶穌教導說：「不要論斷人，免得你們被論斷。」我們的回答是，主所針對的，是動機的問題。我們不能論斷人的動機，因為我們沒有作這種判斷的能力。但神有同樣清楚的指示，要我們審判在神家裡顯露出來的罪，以維持教會聖潔的聲譽，並藉此將犯罪的弟兄挽回過來，可以重回屬主的相交之中。

五13 保羅解釋說，神自會負責審判外人，即不信的人。在這時候，哥林多信徒應執行神交託給他們的審判任務，就是將他們當中的那惡人趕出去。這樣，教會要作公開的聲明，陳說這弟兄已不被歸入相交的關係中。作這聲明時，必須有真正的憂傷和謙卑，並要不斷以禱告相輔，祈求主這位被逐的人能在屬靈上得到挽回。

哥林多前書第四章

4:1 人應當以我們為基督的執事，為　神奧祕事的管家。
4:2 所求於管家的，是要他有忠心。
4:3 我被你們論斷，或被別人論斷，我都以為極小的事；連我自己也不論斷自己。
4:4 我雖不覺得自己有錯，卻也不能因此得以稱義；但判斷我的乃是主。
4:5 所以，時候未到，甚麼都不要論斷，只等主來，他要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。那時，各人要從　神那裡得著稱讚。
4:6 弟兄們，我為你們的緣故，拿這些事轉比自己和亞波羅，叫你們效法我們不可過於聖經所記，免得你們自高自大，貴重這個，輕看那個。
4:7 使你與人不同的是誰呢？你有甚麼不是領受的呢？若是領受的，為何自誇，彷彿不是領受的呢？
4:8 你們已經飽足了！已經豐富了！不用我們，自己就作王了！我願意你們果真作王，叫我們也得與你們一同作王。
4:9 我想　神把我們使徒明明列在末後，好像定死罪的囚犯；因為我們成了一臺戲，給世人和天使觀看。
4:10 我們為基督的緣故算是愚拙的，你們在基督裡倒是聰明的；我們軟弱，你們倒強壯；你們有榮耀，我們倒被藐視。
4:11 直到如今，我們還是又飢又渴，又赤身露體，又挨打，又沒有一定的住處，
4:12 並且勞苦，親手做工。被人咒罵，我們就祝福；被人逼迫，我們就忍受；
4:13 被人毀謗，我們就善勸。直到如今，人還把我們看作世界上的污穢，萬物中的渣滓。
4:14 我寫這話，不是叫你們羞愧，乃是警戒你們，好像我所親愛的兒女一樣。
4:15 你們學基督的，師傅雖有一萬，為父的卻是不多，因我在基督耶穌裡用福音生了你們。
4:16 所以，我求你們效法我。
4:17 因此我已打發提摩太到你們那裡去。他在主裡面，是我所親愛、有忠心的兒子。他必提醒你們，記念我在基督裡怎樣行事，在各處各教會中怎樣教導人。
4:18 有些人自高自大，以為我不到你們那裡去；
4:19 然而，主若許我，我必快到你們那裡去，並且我所要知道的，不是那些自高自大之人的言語，乃是他們的權能。
4:20 因為　神的國不在乎言語，乃在乎權能。
4:21 你們願意怎麼樣呢？是願意我帶著刑杖到你們那裡去呢？還是要我存慈愛溫柔的心呢？

四1 保羅為要使信徒能正確地評價他和其它使徒，表示各聖徒應視他們為基督的執事或助手，為神奧秘事的管家。管家是僕人，負責照料他人或他人的財物。神奧秘事就是先前隱藏的秘密，要到新約時代神才向使徒和先知揭示出來。

四2 對管家的重點要求，就是要他有忠心。人所重視的是聰明、才智、財富和成就，但神所尋求的人，是在凡事上忠於耶穌。

四3 管家所應有的忠心，其它人是難以衡量的。正因如此，保羅表示他被哥林多信徒論斷，或被別人論斷，他都以為極小的事。保羅明白，人要正確地判斷別人對神是否有真正的忠心，根本是不可能的事。他補充說：「連我自己也不論斷自己。」他知道自己既是人，就無可避免地會帶點兒偏見，或往往自視過高。

四4 當保羅說「我雖不覺得自己有錯」時，是指在屬靈事奉上並不覺得會有任何對他不利的指控，可指責他不忠心。他不是說時時刻刻都不覺得自己生命中有罪或有虧缺了完美！我們應從上文下理看，經文的主題是基督徒的事奉和忠心。然而，縱使他不覺得自己有錯，卻也不能因此得以稱義。簡單說，他毫無條件判斷這事。畢竟只有主才是審判者。

四5 故此，當我們評價自己基督徒的事奉時，應極為審慎。我們傾向讚揚令人興奮、引人注目的事，而輕視卑下、不顯眼的事。安全方法是時候未到，什麼都不要論斷，要等主來。他不但能審判眼見的一切，還能審判人心中的動機；不但能審判人所做的事，還能審判背後的原因。他將要顯明人心的意念，不用說，任何為表現自我或追求一己榮耀的事奉，都不會得到獎賞。我們不應看各人要從神那裡得著稱讚一句，是概括性的應許，指在那日每個信徒的事奉都會得著稱讚。這句的意思是，每一個配得稱讚的人，都會從神那里而不是從人得到稱讚。在以下的八節經文裡，保羅頗明顯地指出哥林多教會內部的紛爭，是因為驕傲的緣故。

四6 他首先解釋，談到基督徒事工和追隨人作領袖的傾向時（三5～四5），他要以自己和亞波羅為例。哥林多信徒其實不是單單圍繞著保羅和亞波羅來結黨，他們更靠攏教會裡其它人來分黨分派。不過，基於基督徒的禮貌和體貼，保羅將整件事轉比他自己和亞波羅，好叫眾聖徒藉著二人的榜樣，明白他們對領袖不應過譽，或透過結黨來滿足一己的驕傲。他要聖徒懂得用聖經來衡量每一事物和每一個人。

四7 如果有一位屬靈教師比其它的更有恩賜，那是因為神使他如此而已。他所擁有的一切都是從主領受的。事實上，我們每個人所有的都是神所賜的。既是如此，我們又豈可驕傲或趾高氣揚？我們的才乾和恩賜，並不是我們用自己的聰明爭取回來的。

四8 哥林多信徒已自給自足，是已經飽足了。他們為擁有豐富的屬靈恩賜感到驕傲，是已經豐富了。他們生活奢華，舒適從容。他們感到一無所缺，活像已經作王了，不用使徒的幫助。保羅聲明，他願意作王的時間來到了，這樣他就能夠與他們一同作王！但在這時候，誠如有人說的：「信徒尚在世的時間，是要訓練將來作王。」當主耶穌基督再來並在地上建立他的國度時，基督徒就將要與他一同作王。在這時候，他們的特權在於追隨他們那位遭拒絕的救主，分擔他所受的羞辱。伯克爾警告說： 信徒在君王未戴上冠冕前便尋求自己的冠冕，實質上這是不忠的。然而，這正是部分哥林多信徒的寫照。使徒都正在忍受基督所受的羞辱，但哥林多信徒卻是「富足」、「尊貴」的。當他們的主並主人過著艱難的日子時，他們卻追求安舒。在加冕的儀式上，在君王戴上王冠前，貴族們是不會戴上自己的冠冕的。哥林多信徒卻將這次序顛倒了；當主尚遭拒絕時，他們已戴上自己的冠冕了！

四9 保羅描述眾使徒的遭遇作為與自滿的哥林多信徒的對比。他形容他們好像被趕到鬥獸場與猛獸搏鬥，而世人和天使則在坐觀看。正如高德說：「哥林多教會坐在寶座上，而眾使徒卻在刀劍之下。這決不是哥林多信徒自滿吹噓的時候。」 

四10 當眾使徒為基督的緣故算是愚拙的，哥林多聖徒卻受當地人尊崇為聰明的基督徒。眾使徒是軟弱的，哥林多信徒倒是毫不虛弱。相對於眾使徒所受的恥辱，哥林多信徒受到推崇。

四11 眾使徒並不認為得勝或作王的時候已經來到。他們還在忍受飢與渴，還有赤身露體和逼迫。他們遭緝捕、追趕，沒有一定的住處。

四12 他們乃是親手作工來養活自己。他們以祝福來回應辱罵。他們受逼迫卻不還手，只是忍受。

四13 他們被人毀謗，就勸人接受主耶穌。簡言之，他們被看作世界上的污穢，萬物中的渣滓。這些說話描繪為基督受苦的，應足以感染我們的心。如果使徒保羅活在今世，他是否也會用對哥林多信徒說的話對我們說：「你們不用我們，自己就作王了？」

 四14 由本節至21節，保羅就分爭結黨的事給信徒一個最後的告誡。保羅知道自己用諷刺的手法，所以他解釋說，這樣做並不是叫信徒羞愧，乃是警戒他們，好像他所親愛的兒女一樣。他不是出於憤恨然後這樣說話，而是真正關心信徒的屬靈益處。

四15 保羅提醒他們，他們學基督的，師傅雖有一萬，卻只有一位在信仰上的父親。保羅親自引領他們歸主，他是他們屬靈的父親。有很多其它人來教導他們，但沒有一個會跟那位引領他們歸向羔羊的保羅一樣，對他們有如此親切的關懷。保羅絲毫沒有貶低教導職事的用意，只是道出眾所周知的事實，就是不少參與屬靈事奉的人，對他所服侍的聖徒毫不關心；而關心聖徒的需要，正是領他們歸主的人的特徵。

四16 所以保羅促請他們效法他，就是他如何無私地獻身給基督，並對其它信徒施與持久不變的愛和服侍，就像在9至13節所描述的。

四17 為了幫助他們達到目標，於是保羅打發提摩太到他們那裡；他在主裡面，是保羅所親愛，有忠心的兒子。提摩太得到指示，要提醒他們，記念保羅在基督裡怎樣行事。這些行事方式正是他在所有教會中教導人的。保羅的意思是，他怎樣教導，他也怎樣實踐；每一位參與屬靈工作的人也當如此。

四18 保羅既解釋他差派提摩太去的原因，一些詆毀他的哥林多人會立即認為，其實保羅沒有膽量親自來。這些人自高自大，以為保羅不到他們那裡去了。

四19 然而他承諾主若許他的話，在不久的將來他必快到他們那裡去。當他到他們那裡去時，就必將那些人的驕傲揭露出來；那些人隨便說話，卻並沒有屬靈權能。

四20 畢竟，要緊的是權能，因為神的國主要並不在乎言語而在乎行動。神的國並不在乎人怎樣聲稱，而是在乎實質。

四21 保羅會以什麼態度到他們那裡去，這要在乎他們了。如果他們態度悖逆，他就會帶著刑杖到他們那裡去。但如果他們謙卑順服，他就會帶著慈愛溫柔的心來到。

哥林多前書第三章

3:1 弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體，在基督裡為嬰孩的。
3:2 我是用奶餵你們，沒有用飯餵你們。那時你們不能吃，就是如今還是不能。
3:3 你們仍是屬肉體的，因為在你們中間有嫉妒、紛爭，這豈不是屬乎肉體、照著世人的樣子行嗎？
3:4 有說：「我是屬保羅的」；有說：「我是屬亞波羅的。」這豈不是你們和世人一樣嗎？
3:5 亞波羅算甚麼？保羅算甚麼？無非是執事，照主所賜給他們各人的，引導你們相信。
3:6 我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有　神叫他生長。
3:7 可見栽種的，算不得甚麼，澆灌的，也算不得甚麼；只在那叫他生長的　神。
3:8 栽種的和澆灌的，都是一樣，但將來各人要照自己的工夫得自己的賞賜。
3:9 因為我們是與　神同工的；你們是　神所耕種的田地，所建造的房屋。
3:10 我照　神所給我的恩，好像一個聰明的工頭，立好了根基，有別人在上面建造；只是各人要謹慎怎樣在上面建造。
3:11 因為那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。
3:12 若有人用金、銀、寶石、草木、禾秸在這根基上建造，
3:13 各人的工程必然顯露，因為那日子要將它表明出來，有火發現；這火要試驗各人的工程怎樣。
3:14 人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜。
3:15 人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救；雖然得救，乃像從火裡經過的一樣。
3:16 豈不知你們是　神的殿，　神的靈住在你們裡頭嗎？
3:17 若有人毀壞　神的殿，　神必要毀壞那人；因為　神的殿是聖的，這殿就是你們。
3:18 人不可自欺。你們中間若有人在這世界自以為有智慧，倒不如變作愚拙，好成為有智慧的。
3:19 因這世界的智慧，在　神看是愚拙。如經上記著說：「主叫有智慧的，中了自己的詭計」；
3:20 又說：「主知道智慧人的意念是虛妄的。」
3:21 所以無論誰，都不可拿人誇口，因為萬有全是你們的。
3:22 或保羅，或亞波羅，或磯法，或世界，或生，或死，或現今的事，或將來的事，全是你們的；
3:23 並且你們是屬基督的，基督又是屬　神的。


三1 當保羅首次造訪哥林多時，他是用聖言初階的奶來餵養這裡的信徒，因為他們在真道上是軟弱而又幼嫩的。他們所受的教導，正切合他們的情況。由於他們新近才信主，所以不能領受深奧的屬靈教訓。他們只不過是在基督里為嬰孩的。

三2 保羅只是將有關基督的真理初階教導他們，並將之形容為奶。由於他們幼嫩不成熟，所以不能吃飯。主耶穌曾以相同的語調對他的門徒說：「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。」（約一六12）這些哥林多信徒，可惜仍未長進至可以從使徒保羅那裡領受較深奧的道理。

三3 信徒的屬靈狀態仍是屬肉體的或世俗的。他們之間的嫉妒和分爭，足以證明這點。這些行為是世人的特色，受神的靈引導的人卻不是這樣。

三4 他們以人作領袖如保羅和亞波羅為號召，分黨分派，這完全是屬世的表現。保羅說這豈不是你們和世人一樣麼，正是這個意思。在此之前，使徒保羅透過探討福音信息的真正意義，來不斷說明高舉人的愚昧行徑。這時，他討論基督徒的事工，都是從這個立場說明；高舉宗教領袖，以他們為號召，分黨分派，是愚不可及的。

三5 亞波羅和保羅是僕人（拉丁文的「僕人」就是執事），哥林多信徒透過他們而歸信主耶穌。他們只是代理人，並不是競爭派別的領袖。因此，哥林多信徒將僕人提升至主子的地位，是何等不智。艾朗賽精妙地就這一點說道：「試想一家人竟會為僕人的緣故而紛爭不和！」

三6 保羅用耕種的比喻，說明僕人的成就畢竟極有限。保羅本人能栽種，而亞波羅能澆灌，但只有神能夠帶來生長。因此在今天，我們中間有人懂得傳道，而我們每個人都可以為未得救的親朋戚友禱告，但實際的拯救工作只有主才可以成就。

三7 從這個角度看，我們會容易明白栽種的人和澆灌的人，相對來說的確並不十分重要。他們本身並沒有帶來生命的能力。既是如此，基督的僕人之間又為何要彼此嫉妒競爭呢？他們各人應完成分派給他們的工作，在看見主施恩的膀臂時同感欣喜。

三8 栽種的和澆灌的，都是一樣，因為他們都有相同的目標和目的。他們之間不應存著妒忌。從他們的事奉層面來說，是不相上下的。總有一天，各人要照自己的工夫得自己的賞賜。這一天，各人是要在基督的審判台前受審判。

三9 人人都要向神負責。他的僕人全都是同工，一同在神所耕種可收成的田地裡勞苦工作。轉用另一個比喻，就是在同一間房屋里工作。歐德曼這樣道出當中的思想：「我們都是屬於神的同工，並正在一起努力工作。」

三10 使徒保羅繼續借用房屋的概念。首先他承認一點，就是他能有建樹，都是因為神……的恩。他的意思是他本不配得，神賜能力，使他能擔當使徒的職事。他繼而描述自己在建立哥林多教會的角色：「我……好像一個聰明的工頭，立好了根基。」他來到哥林多，宣揚基督和他被釘十字架。結果有靈魂得救，一家地方教會便建立起來。然後，他補充說：「有別人在上面建造。」無疑他的意思是指後來到哥林多的教師，在已建立的根基上建造。然而，保羅提醒說：「只是各人要謹慎怎樣在上面建造。」他指出，在地方教會從事教導職事是一樣嚴肅的工作。但有人到哥林多傳分裂的道理，和違背神話語的教訓。當保羅寫到這裡時，肯定想起這些教師的。

三11 一座建築物只需要一個根基。一旦奠好了根基，就毋需再立了。使徒保羅已奠下了哥林多教會的根基。那根基是耶穌基督，就是他的位格和工作。

三12 及後在地方教會的教導，素質良莠不齊。例如，部分教導是有永恆價值的，可比作金、銀或寶石。這裡的寶石，大概不是指鑽石、紅寶石，或其它，而是指用來建造富麗堂皇殿宇的建材，例如花岡石、大理石，或雪花石。另一方面，在地方教會的教導，可以是只有短暫價值或毫無價值的，就好像草木、禾秸一般。這段經文一般用來泛指基督徒的人生。誠然我們天天都在建造中，有一天我們工作的結果要被彰顯出來。然而，謹慎的研經者會發覺，經文主要並不是指所有信徒，而是與傳道和教師有關的。

三13 有一天，各人的工程必然顯露。那日子是指在基督台前受審判的時候。那時所有為主作的事奉都要被評審。評審的過程就好像火的試驗一樣。能榮神益人的事奉，就好像金、銀、寶石一樣，不會受火的影響。另一方面，為屬神的人帶來麻煩混亂，或不能造就他們的，會遭燒毀。這火要試驗各人的工程怎​​樣。

三14 與教會有關的工程分為三類。本節說的是第一類──帶來賞賜的工作。在這方面，僕人一生的工程經基督審判台前的審判後仍存得住，這僕人就要得賞賜。

三15 第二類工程就是沒用的工程。在這方面，僕人要受虧損，縱使自己卻要得救；雖然得救，乃像從火裡經過的一樣。羅傑斯指出：「虧損的意思，不是指喪失一些曾擁有的東西。」關於本節，有一點應該清楚，就是基督台前的審判並不涉及信徒的​​罪和罪的極刑。主耶穌基督在各各他山的十字​​架上，已為信徒受了罪的極刑，一次過解決妥當了。因此，來到基督的審判台前，信徒得救恩完全不成問題，問題是他的事奉。羅馬天主教將救恩與獎賞混淆了，於是便意圖用本節來支持煉獄的說法。然而，只要仔細研究本節，總歸納不出任何關於煉獄的線索。本節沒有任何含義，表示要用火來煉淨人的品格。這裡的火，是試驗人的工作和事奉，將素質、性質彰顯出來。縱使人的工程被火焚毀，他卻是得救的。關於本節，另有一點值得注意的是聖經有時候用火來喻作神的話（參看賽五24及耶二三29）。將來神的話要在基督審判台前用來試驗我們的工程，今天卻是我們可以認識掌握的。如果我們根據聖經的教導來建造，到那日我們的工程就能夠存留了。

三16 保羅提醒信徒，他們就是神的殿（希臘文的意思是內殿或聖所），神的靈住在他們裡頭。事實上，信徒個人都是神的殿，有聖靈住在其中，但這裡並不是本節所指的。保羅看教會為一個共同的整體，並希望他們能領會這呼召是何等聖潔尊貴的。

三17 地方教會的第三類工程，可以說是具破壞性的。明顯地，有假師傅來到哥林多的教會，他們的教訓引人犯罪，多於領人追求聖潔。他們不認為自己令神的殿出現混亂，有什麼大不了。為此，保羅憤怒地作出嚴厲的聲明：「若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人。」從上文下理看，他的意思是：如果有人來到地方教會，導致這教會失見證的話，神必要毀壞那人。經文所指的是假師傅，他們並不是主耶穌的真信徒。本節的結語表明，這罪十分嚴重：「因為神的殿是聖的，這殿就是你們。」

三18 在基督徒的事奉和人生中，常存著自欺的危險。也許在到哥林多去的教師當中，有些假裝成有極大智慧的人。如果有人因自己擁有屬世的智慧而洋洋得意，他就必須先成為世人眼中愚拙的，才可以成為神眼中有智慧的。高德很有效地將這點意譯出來： 如果有任何人，不論是否你們哥林多中間的信徒，在你們的聚會中宣講福音時以智者自居，享負大思想家的美譽，就得弄清楚，除非他經過掙扎，使他引以自豪的智慧消滅了，然後領受從上而來的智慧，否則就不會得著真智慧。

三19 因這世界的智慧，在神看是愚拙。人憑自己的努力，永不能尋得見神；人的智慧也永不能構想出如此的救恩計劃，就是神成為人，為有罪、邪惡、悖逆的罪人代死。本節引用約伯記五章13節，表示神勝過人自負的智慧，並成就他的旨意。任憑人用盡他的知識學問，也不能阻撓主成就他的計劃；相反，神常使他們知道，儘管他們擁有屬世的智慧，卻其實是徹底可憐無能的。

三20 這裡引用詩篇九十四篇11節，強調主知道這世上智慧人的一切推論理念，又知道他們的思想是虛妄的、空洞的、毫無結果的。不過，保羅為什麼這樣費勁來貶低屬世的智慧呢？原因很簡單──哥林多信徒過於重視這些智慧，並樂於追隨表現得滿有屬世智慧的領袖。

三21 可見，無論誰都不應拿人誇囗。至於主的真僕人，我們不應誇囗說我們是歸屬他們的，卻應知道他們是屬於我們的。萬有全是你們的。

三22 有人稱本節是「神兒女的財產清單」。神的僕人是我們的，不論他是傳福音的保羅，教師的阿波羅，或牧師的磯法。他們既是屬我們的，如果我們自稱是屬於他們任何一個，就是愚不可及的了。此外，世界也是我們的。我們既與基督同作後嗣，有一天就要擁有這個世界。在今天，神應許了這世界是屬於我們的。那些管治這個世界的人，並不知道原來他們正在為我們做事。生是我們的，意思不是單指在地上的生存，而且是最真實圓滿的生命。死也是我們的。對信徒來說，死亡不再是可怕的仇敵，要把我們的靈魂放逐到不可知的黑暗裡去。相反，死亡如今卻是神的使者，引領我們的靈魂到天上去。現今的事以及將來的事，同樣全是我們的。有十分正確的話說，萬事都為那服侍基督的人效力。羅伯遜曾說：「對參與神救贖萬民計劃的人，在軌道上運行的眾星也為他拼搏。」

三23 眾基督徒都是屬基督的。有部分哥林多信徒聲稱自己是屬基督的，這樣便將其它信徒排擠在外。他們組成基督黨派。保羅駁斥這種爭逐。我們全都是屬基督的，基督又是屬神的。保羅說明了聖徒真正和固有的身分地位，立場鮮明地表示在教會內結黨分裂是愚不可及的。

哥林多前書第二章

2:1 弟兄們，從前我到你們那裡去，並沒有用高言大智對你們宣傳　神的奧祕。
2:2 因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。
2:3 我在你們那裡，又軟弱，又懼怕又甚戰兢。
2:4 我說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證，
2:5 叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎　神的大能。
2:6 然而，在完全的人中，我們也講智慧。但不是這世上的智慧，也不是這世上有權有位、將要敗亡之人的智慧。
2:7 我們講的，乃是從前所隱藏、　神奧祕的智慧，就是　神在萬世以前預定使我們得榮耀的。
2:8 這智慧世上有權有位的人沒有一個知道的，他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了。
2:9 如經上所記：　神為愛他的人所預備的是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。
2:10 只有　神藉著聖靈向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就是　神深奧的事也參透了。
2:11 除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了　神的靈，也沒有人知道　神的事。
2:12 我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從　神來的靈，叫我們能知道　神開恩賜給我們的事。
2:13 並且我們講說這些事，不是用人智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的話解釋屬靈的事（或譯：將屬靈的事講與屬靈的人）。
2:14 然而，屬血氣的人不領會　神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。
2:15 屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透了他。
2:16 誰曾知道主的心去教導他呢？但我們是有基督的心了。


二1 使徒保羅提醒聖徒，他在他們當中的事奉是如何的，並他如何尋求神的榮耀而不是自己的榮耀。他到他們那裡，宣傳神的奧秘，卻並沒有用高言大智。他完全沒有興趣表現自己，要作個演說家或哲學家。這證明使徒保羅明白屬血氣的與屬靈的工作是有分別的。所謂屬血氣的工作，就是要討好、娛樂、或迎合人的感受。屬靈的工作卻是要宣揚神話語的真理，以能榮耀基督，觸摸到聽者的心靈和良知。

二2 保羅信息的內容，是耶穌基督並他釘十字架。耶穌基督是指他的位格，而他釘十字架是指他的工作。主耶穌的位格和工作，構成基督徒所傳之福音的內容。

二3 保羅再次強調，他個人的言談舉止毫不特出吸引。他在哥林多信徒當中，又軟弱，又懼怕，又甚戰兢。福音的珍寶藏在卑微的器皿裡，所彰顯出來的，是神的能力而不是保羅的能力。他本人是個好例子，顯明神如何使用軟弱的器皿，教有能力的羞愧。

二4 保羅所說的話，和他講的道，都不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證。有人認為說的話是指宣講的內容，而講的道則指宣講的方式態度。另有人認為他說的話是他對個別人的見證，而講的道是指他對人群的信息。以這個世界的標準作評價，相信保羅永不能在演講比賽中勝出。縱是如此，神的聖靈卻使用他的信息，使人知罪、歸向神。

二5 保羅曉得有一個極大的危險，就是他的聽眾有興趣認識他本人或他的個性，多於永活的主。他自知沒有能力給人帶來祝福或拯救，所以他下定決心引領人單單相信神而不是人的智慧。所有傳講福音或教導神話語的人，應以此話為不變的目的。

二6 首先，福音所揭示的智慧是由神來的（6、7節）。在完全的人中或是成長的人中，我們也講智慧。但並不是這世上的智慧，而這世上有權有位的人也不會看這為智慧。人們的智慧很容易消​​亡的，與他們一樣是轉瞬即逝的。

二7 我們講的，乃是從前所隱藏、神奧秘的智慧。所謂奧秘，就是在過去沒有啟示出來，到初期教會時代才由使徒和先知揭露出來的新約真理。這隱藏的智慧，就是神在萬世以前，預定使我們得榮耀。福音的奧秘包​​括很多精彩奇妙的真理，例如猶太與外邦信徒如今在基督裡已歸於一了；主耶穌要回來，將等候他的子民帶回天家去與他同在；並信徒不是都要經歷死亡，卻是都要改變。

二8 世上有權有位的可以是指天空中屬靈的惡魔，或是他們在地上的執行人。他們並不明白神隱藏的智慧（基督釘十字架），也不知道他們殺害了神的聖子，會招致自身的滅亡。他們若知道神的道路，就不把榮耀的主釘在十字架上了。

二9 本節至16節說明神啟示、默示、啟迪真理的過程。經文告訴我們聖靈如何將奇妙的真理告訴使徒，使徒如何藉著聖靈的默示將這些真理傳給我們，以及我們如何因聖靈的光照而能夠明白這些真理。本節引用以賽亞書六十四章4節，預言神已儲存不少奇妙的真理，是人憑天賦的官能不能發掘出來的。但到了適當的時候，神就向愛他的人啟示出來了。這裡列出三種天賦官能（眼睛、耳朵和心或頭腦），是人用來認識地上事物的。但單憑這些官能並不能領受神聖的真理，而是必須倚靠神的靈。一般將本節理解為天上的榮美，這觀念一旦進入我們的腦海，就很難除去而代以另一解釋。但保羅這裡指的，事實上是在新約聖經中首次啟示出來的真理。人憑著科學研究或哲學探討，是永不能尋出這些真理的。單靠人的頭腦，永不能發掘出這些奇妙的奧秘。這些奧秘乃是在福音時代之始揭示出來的。人的理性絕對不足以探求出神的真理。

二10 神藉著聖靈向我們顯明了一句，證明第9節所指的並不是天堂。換句話說，舊約預言的真理，到新約時代便向使徒揭示出來了。我們是指新約聖經的作者。神的聖靈啟發使徒和先知，因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。換句話說，聖靈是神本體中的一位，有無限智慧，通曉神一切的真理，並能將真理傳授給人。

二11 人的事也是這樣。除了某人自己之外，沒有人知道他在想什麼。除非他願意將所想的說出來，否則沒有人可以查出來。就算是這樣，一個人必須有人的靈，才能夠明白人的事。動物不能夠完全明白人的思想。神的事也是這樣。唯一能明白神的事情就是神的靈。

二12 本節的我們，是指新約聖經的作者，當然，這也適用於聖經的所有作者。使徒和先知既已接受了聖靈，他就可以授與他們神深奧的真理。使徒保羅的意思正是如此，所以他說：「我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事。」若不是因為從神來的靈的啟示，使徒們就根本不可能領受保羅在這裡所指的屬神的真理。這些真理在新約聖經裡給我們保全下來。

二13 保羅既將啟示的過程，就是聖經作者從神那裡領受真理的過程說明了，就繼而說明默示的過程，也就是神將真理傳授給我們的過程。在神的話語中，有關字句默示的記載，最有力的就是本節。使徒保羅清楚表明，當使徒們將這些真理傳授給我們的時候，並不是用他們所選擇的言語，或按著人智慧所判斷的言語。他們乃是用聖靈所指教的言語。因此，我們相信聖經原本手稿所用的字詞，正是神的言語（而傳留至今的聖經也是完全可靠的）。這一點引來很大的反對聲音。對一些人來說，上段的說法是機械默寫論，認為神並沒有容許作者運用自己的風格和特色。然而，舉例說，我們知道保羅的寫作風格，與路加的頗為不同。那麼，字句默示論與存在作者個人風格的事實，兩者如何協調呢？神用了一些我們不了解的方法，賜下聖經的每字每句，又用了個別作者的風格來裝飾，讓人的特性成為他純全聖言的一部分。將屬靈的話解釋屬靈的事一句有幾種解釋，意思可以是指（1）用聖靈所賜的言語，來解釋屬靈的真理；（2）將屬靈的真理傳授給屬靈的人；或（3）將其中一段經文的屬靈真理與另一段比較。我們相信第一種解釋最能與上文下理配合。保羅所說的是默示的過程，就是運用聖靈所賜特別為傳授真理的字句。因此，我們可以將這句意譯成：「用屬靈的言語闡明屬靈的真理。」 也有人認為這段經文不是指默示，因為保羅說我們講說，而不是「我們寫」。不過，聖經中用說話這動詞指蒙啟示的著作的例子不少（例如約一二38、41；徒二八25；彼後一21）。

二14 福音不但在啟示和默示上是神授的，本節還告訴我們，只有藉著神聖靈的能力，人才能夠接受福音。在毫無協助下，屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙。人根本不可能明白屬靈的事，因為這些事只能夠透過屬靈的途徑來領受。夏雲斯用生動有趣的文筆提醒我們： 有智慧的基督徒不會浪費時間，意圖向未重生的人解釋神的計劃。這會是將珍珠丟給豬吃。也好像是向失明人描述日落的美景，或與公園裡的紀念碑討論核子物理學。屬血氣的人不能領受這些事情。人大可以嘗試用釣魚勾來捕捉太陽的光線，但沒有聖靈幫助的人，也難以掌握神的啟示。除非一個人由聖靈而生並由他教導，否則一切屬靈的事都是陌生的事。擁有博士學位也無補於事，因為在屬靈的事情上，有學位的人也可能是個「毫不中用的傢伙」。

二15 另一方面，蒙神聖靈光照的人，雖然沒有一個未信主的人能看透了他，但他卻能了解這些奇妙的真理。也許他是個木匠、水喉匠或漁夫；然而，他可以是個出色的研經者。 「受聖靈管理的基督徒，會研究、查問、細察聖經，並能夠領會和明白個中內容的意義。」（鄔斯特譯）他會令世人大惑不解。或許他從未受過大專或神學教育，但他卻能夠了解神話語中深邃的奧秘，甚至能夠教導別人。

二16 保羅在這裡借用以賽亞的一個毋須回答的問題：「誰曾知道主的心去教導他呢？」這問題其實已道出了答案。人憑自己的智慧或才能，並不能夠認識神。只有當他願意將自己啟示出來時，人才可以認識他。然而，那些有基督的心的人，就能夠明白神深奧的道理了。讓我們溫習一下。首先有啟示（9至12節）。意思是神藉著聖靈，將先前人並不認識的真理啟示出來。這些真理是由神的靈用超自然方法傳遞給人的。然後有默示（13節）。當使徒（和所有其它的聖經作者）將這些真理傳授給別人時，他們所用的字句，正是聖靈教他們用的。最後是光照（14至16節）。這些真理不但要超自然地啟示並超自然地默示出來，還只有憑著聖靈超自然的能力才可以明白。

哥林多前書第一章

1:1 奉　神旨意，蒙召作耶穌基督使徒的保羅，同兄弟所提尼，
1:2 寫信給在哥林多　神的教會，就是在基督耶穌裡成聖、蒙召作聖徒的，以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人。基督是他們的主，也是我們的主。
1:3 願恩惠、平安從　神我們的父並主耶穌基督歸與你們。
1:4 我常為你們感謝我的　神，因　神在基督耶穌裡所賜給你們的恩惠；
1:5 又因你們在他裡面凡事富足，口才、知識都全備，
1:6 正如我為基督作的見證，在你們心裡得以堅固，
1:7 以致你們在恩賜上沒有一樣不及人的，等候我們的主耶穌基督顯現。
1:8 他也必堅固你們到底，叫你們在我們主耶穌基督的日子無可責備。
1:9 　神是信實的，你們原是被他所召，好與他兒子─我們的主耶穌基督一同得分。
1:10 弟兄們，我藉我們主耶穌基督的名勸你們都說一樣的話。你們中間也不可分黨，只要一心一意，彼此相合。
1:11 因為革來氏家裡的人曾對我提起弟兄們來，說你們中間有紛爭。
1:12 我的意思就是你們各人說：「我是屬保羅的」；「我是屬亞波羅的」；「我是屬磯法的」；「我是屬基督的」。
1:13 基督是分開的嗎？保羅為你們釘了十字架嗎？你們是奉保羅的名受了洗嗎？
1:14 我感謝　神，除了基利司布並該猶以外，我沒有給你們一個人施洗，
1:15 免得有人說，你們是奉我的名受洗。
1:16 我也給司提法那家施過洗，此外給別人施洗沒有，我卻記不清。
1:17 基督差遣我，原不是為施洗，乃是為傳福音，並不用智慧的言語，免得基督的十字架落了空。
1:18 因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人，卻為　神的大能。
1:19 就如經上所記：我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。
1:20 智慧人在哪裡？文士在哪裡？這世上的辯士在哪裡？　神豈不是叫這世上的智慧變成愚拙嗎？
1:21 世人憑自己的智慧，既不認識　神，　神就樂意用人所當作愚拙的道理拯救那些信的人；這就是　神的智慧了。
1:22 猶太人是要神蹟，希臘人是求智慧，
1:23 我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙；
1:24 但在那蒙召的，無論是猶太人、希臘人，基督總為　神的能力，　神的智慧。
1:25 因　神的愚拙總比人智慧，　神的軟弱總比人強壯。
1:26 弟兄們哪，可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。
1:27 　神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。
1:28 　神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的，
1:29 使一切有血氣的，在　神面前一個也不能自誇。
1:30 但你們得在基督耶穌裡是本乎　神，　神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。
1:31 如經上所記：「誇口的，當指著主誇口。」


介紹（一1～9）
一．祝福（一1～3）
一1 保羅在往大馬色的路上蒙召作耶穌基督使徒。這呼召並不是來自人或透過人來傳達，而是直接來自主耶穌。使徒一詞直譯就是「奉差遣者」。第一代的使徒是親眼看見復活的基督的見證人。他們能行神蹟，證明他們所傳的信息是來自神的。特爾斯脫根的詩句誠然道出保羅的身分： 　　
蒙神的兒子基督差遣， 　　
我往那天際般的遙遠地； 　　
這權能的職授， 　　
是出於他的釘痕手。

保羅寫這封信的時候，有一位叫所提尼的兄弟與他一起，因此保羅問安時提起他。我們不能肯定他是否就是使徒行傳十八章17節提到的所提尼。這位所提尼是管理會堂的，曾被希臘人公開毆打。大概這位領袖因保羅傳道而得救，現正在福音事工上幫助他。

一2 首先，這封信是寫給在哥林多神的教會的。世上沒有一個地方太過敗壞，是神的教會不能在那裡建立起來的。這是個很大的鼓舞。此外，保羅將哥林多的教會描述為在基督耶穌裡成聖，蒙召作聖徒的。成聖的意思是指從世界分別出來歸神，所表達的是所有在基督裡的人的身分。至於他們的實際情況，他們應天天致力過聖潔的生活。有人辯稱，成聖是神施恩而帶來的明確作為，使人可以完全根除自己的罪性。這種見解卻與本節的教訓相違。哥林多基督徒的實際生活，距離應達到的聖潔水平還遠，但事實始終不變，他們因神的緣故在身分上已是成聖的了。他們既是聖徒，就是一個偉大相交群體的成員；蒙召作聖徒的，以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人。基督是他們的主，也是我們的主。雖然這書信的教訓主要是針對哥林多聖徒的，但也適用於全世界承認基督是主的相交群體。

一3 可以說哥林多前書這封書信，是透過獨特的手法討論耶穌主權的。在討論有關教會和個人生活的眾多問題時，保羅一貫地提醒他的讀者耶穌基督是主，而我們的一切言行都應以這偉大的真理為依歸。本節是保羅常用的問安語。恩惠、平安涵蓋他所傳的福音。恩惠是各種福氣的根源，而接受神恩惠的人，在他生命中會生出平安的效果。這些寶貴的福氣都從神我們的父，並主耶穌基督而來。保羅在提到神我們的父時，毫不猶豫地以同等語調提到主耶穌。在新約聖經中，這種表達方式司空見慣，宣示主耶穌和父神是同等的。

二．感謝（一4～9）
一4 保羅問安完畢，便為哥林多信徒並神在他們生命中的奇妙作為而感謝（4至9節）。保羅生命的一點高尚特質，就是常在其它信徒生命中尋找值得感謝神的地方。如果他們的實際生活並沒有什麼值得讚許之處，那麼他至少也會因著神為他們所成就的一切而獻上感謝。這裡的情況正是如此。哥林多信徒並不是我們心目中的那種屬靈的基督徒。然而，保羅最少也可以因神在基督耶穌裡所賜給他們的恩惠而感謝神。

一5 神向哥林多信徒施恩的明顯證據，是他們得到聖靈豐富的恩賜。保羅特別提到的恩賜是囗才、知識都全備，相信意思是指哥林多信徒擁有的恩賜，包括說方言、翻方言和有異於尋常的知識。囗才是外在的表達，而知識則是內在的領受。

一6 他們既有這些恩賜，足以證明神在他們的生命中動了工。這正是保羅所指。他說：正如我為基督作的見證，在你們心裡得以堅固。他們聽了保羅為基督作的見證，便用信心接受了。神賜給他們這些超然的能力，目的是證實他們的確已經得救。

一7 就擁有恩賜而論，哥林多教會決不比其它教會差。但單擁有恩賜，並不是真正屬靈的記號。保羅感謝主，並不是因為哥林多信徒憑自己做了些什麼。恩賜是主升天后賜下來的，並不在乎得恩賜的人本身的優點。人得到恩賜，都不應驕傲，卻要謙卑地為主運用恩賜。至於聖靈所結的果子卻完全是另一回事。這是關係到信徒是否願意降服在聖靈的管理下。在生命中結出聖靈果子上，保羅不能稱讚哥林多信徒。他只能感謝主賜下恩賜，但這並不是由他們作主的。使徒保羅其後甚至在書信中責備這裡的聖徒濫用恩賜。但這時候，他感謝主奇妙地賜下這麼豐富的恩賜給他們。哥林多信徒在等候我們的主耶穌基督顯現。到底這是指基督回來接他的聖徒（帖前四13～18），還是指主與他的聖徒一起回來（帖後一6～10），抑或是二者，聖經學者意見不一致。前者指基督單單向信徒顯現，後者是他向全世界顯現。信徒都殷切（聖經新譯本）地盼望被提和基督榮耀的顯現。

一8 保羅表示，他相信主必堅固聖徒到底，叫他們在我們主耶穌基督的日子無可責備。再一次叫人詫異的，是保羅為了神將要成就的事感謝，不是因哥林多信徒成就了什麼而感謝。他們既已相信基督，而神又賜他們屬靈的恩賜以作證明，因此保羅有信心神會為自己而保守他們，直至基督回來接走屬他的人。

一9 保羅對哥林多信徒如此樂觀，是因為那位呼召他們與他兒子……一同得分的神是信實的。他知道神既願意付出這樣巨大的代價，使他們可以分享我們的主的生命，他就決不會讓他們從自己的手上流失。

貳．教會裡的紊亂情況（一10～六20） 
一．信徒間的紛爭（一10～四21）
一10 保羅開始處理教會裡的分黨問題（一10～四21）。他語帶愛心地勸勉信徒要合一。不過，他沒有運用使徒的權柄來命令他們，而是以弟兄身分作出溫柔的籲請。這合一的請求是根據主耶穌基督的名；名字既代表位格，這請求就是根據主耶穌的位格和他一切的作為了。哥林多信徒高舉人的名字，於是引致紛爭。保羅所高舉的，是主耶穌的名，只有這樣才可以為屬神的人帶來合一。說一樣的話，就是要一心一意，異囗同聲。在忠誠和效忠上，他們要合而為一。當基督徒有基督的意念時，就會產生這種合一。在下面的經文，保羅告訴他們如何實際地效法基督的意念。

一11 保羅是從革來氏家裡的人，得知哥林多教會分爭的消息。保羅說明消息的來源，為基督徒操守立下重要的原則。除非我們願意讓人知道我們是消息的來源，否則就不應將有關弟兄姊妹的消息傳出去。如果今天大家願意效法這榜樣，教會就不會遭閒言閒語所困擾了。

一12 地方教會內部分黨分派，各自標榜自己的領袖。有認為自己是屬保羅的，有說是屬亞波羅的，也有標榜屬磯法（彼得）的。有人甚至表示自己是屬基督的，大概是指只有他們是屬他的，其它則不然！

一13 保羅由本節至17節，憤慨地責備黨派之爭。在教會內分黨分派，就是否定基督身體的合一。追隨屬人的領袖，就是輕看為人類釘十字架的主。標榜人的名字，就是忘記在受洗時曾向主耶穌表示效忠。

一14 哥林多教會內有黨派之爭，但保羅慶幸他只是給教會寥寥可數的人施洗。在讓保羅施洗的人中，他提到基利司布和該猶。

一15、16 他決不希望有人說，他們是奉他的名受洗的。換句話說，他不打算有歸屬自己的信徒，也不爭取知名度。他的唯一目標，是要引領男男女女歸向主耶穌基督。保羅再三思索後，記起也曾給司提反家施過洗，但他卻記不清還有沒有別人。

一17 他解釋基督差遣他，主要不是為施洗，乃是為傳福音。這並不表示保羅不相信需要施洗。他說明，他確曾為一些人施洗。他的意思是，他的主要工作不是施洗。他大概是將這工作交給其它人處理，或許是交由地方教會中的一些人負責。然而，本節卻足以證明，在得救的問題上，受洗不是決不可少的一步。否則，保羅就會在這裡表示，他慶幸除了基利司布和該猶之外，他並沒有引領任何人得救了！這樣的觀念站不住腳。保羅在本節下半，暢順地交接下文。他傳福音，並不用智慧的言語，免得基督的十字架落了空。他知道，如果別人是因他的雄辯或言辭而受吸引；那麼，他致力要令人認識基督的十字架真義的目標，會因自己的緣故而落空了。我們記著哥林多信徒是希臘人，極崇尚人的智慧，這可幫助明白下面的經文。他們視哲學家為民族英雄。這種思想明顯地已溜進了哥林多教會。有人意圖使福音看來較容易為知識分子接受。他們認為福音在學術界毫無地位，所以便意圖將福音的信息知識化。這種對知識理性的崇拜​​，明顯是導致按領袖分黨派的原因之一。任何要使福音較易被人接受的意圖，都完全走了錯方向。神的智慧與人的智慧，有天壤之別，沒有人能使二者調和。保羅又陳明高舉人是錯的，並強調這樣做有違福音的真義（一18～三4）。他首先指出，十字架的信息正與人心目中的真智慧相反（一18～25）。

一18 因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙。伯恩斯很恰當地指出：“在十字架上的死，叫人聯想起羞辱和可恥。只說一個被釘十字架者的受苦和受死所帶來的救恩，只引來他們內心產生純粹的輕蔑和鄙視。希臘人是智慧的愛好者（這正是「哲學家」的直譯意思）。 ”然而，福音的信息卻絲毫不能使標榜知識的人動容。 在那些得救的人來說，福音卻為神的大能。他們聽見了這信息，憑信心接受了，重生更新的神蹟就在他們的生命中出現。本節說明一件嚴肅的事實，就是人只有兩類，一為滅亡的人，另一是得救的人。並沒有二者之間的一類。儘管人們愛戴人類的智慧，但只有福音能帶來救恩。

一19 以賽亞（賽二九14）早已預言，人憑自己的智慧，會認為福音是難以接受的： 我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。 莊榮在《威克理夫聖經註釋》中指出，按照上下文，這些「說話是神譴責猶大中的智慧人，他們在面對西拿基立的威脅時採取與埃及結盟的政策。」誠然，神喜歡用一些在人眼中看為愚蠢的方法，以成就他的旨意。他常用的手法，往往為這世上的智慧人所嘲笑，卻能準確而又有效地達到他所要的效果。例如，人的智慧叫自己確信可以透過努力或功勞來換取救恩。福音卻指出人盡一切努力也不能救自己，並陳明基督是唯一到神那裡的道路。

一20 跟著，保羅作出一連串挑戰：「智慧人在那裡？文士在那裡？這世上的辯士在那裡？」當神制定救恩計劃時，可有徵詢他們的意見？單憑他們的智慧，能設計出這樣奇妙的救贖計劃嗎？他們能夠起來推翻神的說話定旨嗎？答案是堅定的「不能！」神……叫這世上的智慧變成愚拙。

一21 人憑自己的智慧不能認識神。多個世紀以來，神給人類這個機會，結果人失敗了。於是，神就樂意透過傳講十字架這在人看來是愚拙的道理，來拯救那些信的人。傳講所謂愚拙的道理，就是指十字架。當然，我們知道十字架的道理並不愚拙；但在人類尚未蒙啟迪的思想中，這看來確似愚拙。高德說，本節包含了整全的歷史哲學，是所有史籍加起來的總要。我們不應輕輕略過本節，卻要深入細想其中深邃的真理。

一22 猶太人的特點，是要神蹟。如果他們看見神蹟的話，就會相信。另一方面，希利尼人則求智慧。他們著眼於人的理性、推論、邏輯。

一23 但保羅並沒有迎合他們的要求。他說：「我們卻是傳釘十字架的基督。」正如有人說：「他不是個愛看神蹟的猶太人，也不是個愛談智慧的希利尼人，卻是個愛救主的基督徒。 」 在猶太人，釘十字架的基督是絆腳石。他們期待一位偉大的軍事領袖出現，拯救他們脫離羅馬的欺壓。然而，福音卻為他們預備一位釘在十字架上受羞辱的救主。在外邦人，釘十架的基督是愚拙。他們不能明白，一個看來在軟弱和失敗中死去的人，怎能夠解決他們的問題。

一24 但令人驚訝的是，猶太人和外邦人所追求的，竟奇妙地在主耶穌身上找到。凡聽見他呼召並相信他的，無論是猶太人、希利尼人，基督就成了神的能力，神的智慧。

一25 事實上，神豈有愚拙和軟弱。但使徒保羅在本節表示，在人眼中看來似是神的愚拙，事實上比人所能及的更具智慧。同樣，在人眼中看來似是神的軟弱，到頭來還是比人所能做到的更為強壯。

一26 保羅討論過福音後，轉過來談到蒙神藉福音呼召的人（26至29節）。他提醒哥林多信徒，你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。常有人指出，本節說的意思是不多，而不是絕無僅有。有一位英國貴族婦女曾作見證說，正因這微小的分別，她才有得救的機會。哥林多信徒本身，也不是屬於上流社會的知識分子階層。他們所接觸到的，並​​不是一些聽起來很了不起的哲學思想，而是簡單的福音信息。既是如此，他們又為何要過分地重視人的智慧，並對那些致力使信息能迎合世俗智慧的傳道者推崇備至？如果人要建立​​教會，就必致力吸收社會上最顯赫的人為會友。但本節教導我們，為人所重視所稱道的人，在神眼中只是微不足道的。他所呼召的人，大多都不是世人眼中的重要人物。

一27 神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。正如蘇艾雷說：“藝術家所用的材料愈簡樸，而仍然能保持同等的藝術水平，就愈受推崇欣賞。征服者動用愈少兵力，而仍然贏得重大勝利，就愈顯出雄才偉略。” 神用號角的聲音，使耶利哥的城牆倒塌。他將基甸的軍隊從三萬二千人減至三百人，然後用他們來將米甸的大軍驅逐。他用珊迦手中的趕牛棍打敗非利士人。他又使參孫能夠用一塊驢腮骨來擊潰整支軍隊。我們的主只用了幾個餅和幾條魚來餵飽五千人。

一28 保羅還加上世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，組成人稱為「屬神的上將級愚兵」。神用這些人看不中的材料，來廢掉那有的。換句話說，他喜歡揀選一些在世人眼中毫無地位價值的人，用他們來榮耀他。如果基督徒奉迎大人物或知名人士，卻蔑視卑微的聖徒，就應當接受這些經節的責備。

一29 神揀選世人眼中毫無地位的人，是要使一切榮耀都歸與他自己而不是人。由於救恩完全出於他，因此只有他配受讚美。

一30 本節進一步強調，我們如今所成為的並所得著的，都是本於他，而不是因為任何哲學思想；因此，人完全沒有可誇耀的餘地。首先，基督成為我們的智慧。他是神的智慧（24節），是神憑自己的智慧選擇，使他成為引往救恩之路。當我們得著救主的時候，就得著在地位上的智慧，有全然得救的確據。第二，他是我們的公義。我們因相信他，就得蒙聖潔的神算為義。第三，他是我們的聖潔。我們憑自己，沒有聖潔可言；但在他裡面我們有成聖的地位，藉著他的能力我們可以愈來愈聖潔。最後，他是我們的救贖。這肯定是指最後階段的救贖，那時主回來接我們回家，與他在一起，我們的靈、魂，與身體都要得蒙救贖。卓岳爾精闢地將這真理闡釋出來：“基督以外的智慧，其實是使人身陷地獄的愚拙；基督以外的義，其實是過失和定罪；基督以外的聖潔，其實只是污穢和罪惡；基督以外的救贖，也只是捆綁和奴役。” 裴雅森將本節的內容，與我們的主的生平和工作連繫起來：“他的行為、說話和工作，顯示他是神的智慧；然後是他的死亡、埋葬和復活。這一切都與我們的稱義尤關。其後他四十天與人一起，再後升天，賜下聖靈的恩賜，並在神的右邊坐下。這一切與我們的成聖尤關。最後是他的再來，這關乎我們的救贖。”

一31 這是神刻意的安排，使一切的福氣在主裡臨到我們。因此，保羅推論說：「為何要因人而誇囗？他們不能為你帶來任何福氣。」