哥林多前書第十三章

13:1 我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般。
13:2 我若有先知講道之能，也明白各樣的奧祕，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得甚麼。
13:3 我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。
13:4 愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒；愛是不自誇，不張狂，
13:5 不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，
13:6 不喜歡不義，只喜歡真理；
13:7 凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。
13:8 愛是永不止息。先知講道之能終必歸於無有；說方言之能終必停止；知識也終必歸於無有。
13:9 我們現在所知道的有限，先知所講的也有限，
13:10 等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。
13:11 我作孩子的時候，話語像孩子，心思像孩子，意念像孩子，既成了人，就把孩子的事丟棄了。
13:12 我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清（原文是如同猜謎），到那時就要面對面了。我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。
13:13 如今常存的有信，有望，有愛這三樣，其中最大的是愛。


十三1 一個人就算能說所有的語言，包括世人的和天使的，卻沒有運用這能力來造就別人；那麼，他就不比金屬相碰所發生的刺耳響聲更有益處、更覺美妙的了。根本沒有人能明白的字句，說出來也沒有益處，只是折磨神經的喧鬧聲而已，不能為大家帶來任何好處。方言要翻出來，才可以造就別人。就是這樣，說話的內容也要能造就人方可。天使的話語大概代表典雅的言語，卻並非不為人認識的言語，因為在聖經中，每當天使對人說話時，總是用一般人常用的、容易明白的言語。

十三2 同樣地，某人或會從神那裡得著超凡的啟示。也許他明白從神而來的重大奧秘，就是重要的真理，一直未為人知的，如今卻向他顯明出來。也許他從神得到的，是用超自然方法授予的大量知識。也許他擁有勇敢無雙的信足以移山。但如果他只利用這些奇妙的恩賜來使自己得益，而不是建立基督身子其它肢體，這些恩賜就毫無價值了。擁有恩賜的人也算不得什麼，他對別人毫無助益。

十三3 保羅就算將他所有的周濟窮人，甚至捨己身叫人焚燒；但如果這些英勇的行為不是憑著愛心而作的，那就對他毫無益處了。如果他只是為了引人注目，並享有名聲，那麼他的善行都是毫無價值的。

十三4 有人說：「本章並非愛的專論，卻與新約聖經中大部分優秀的篇章一樣，與實際的處境有關。」何治指出，哥林多信徒欠缺耐性、不滿、善妒、華而不實、自私、失禮、不顧他人的感受和利益、多疑，充滿憤恨、吹毛求疵。

因此，使徒保羅就在這裡對比出真愛的特質。首先，愛是恆久忍耐，又有恩慈。恆久忍耐就是在受到挑釁時仍堅忍下去。恩慈就是積極的善，努力締造別人的利益。愛是不嫉妒別人，卻因別人得尊榮而高興。愛是不自誇，不張狂。愛心知道所擁有的一切都是神所賜的，而人完全沒有條件驕傲。甚至連聖靈的恩賜，都是神全權決定如何分配的。所以，不管所得的恩賜是何等引人注目，也不會驕傲，或不可一世。

十三5 愛是不作害羞的事。如果一個人真正憑愛心行事，他會是個有禮和體恤別人的人。愛是不會自私地求自己的益處，而是關心可以怎樣幫助別人。愛是不輕易發怒，而是願意忍受別人的輕視和侮辱。愛是不計算人的惡，即是不會斷定別人動機不善，不去懷疑別人的行動。愛是沒有狡詐的。

十三6 愛是不喜歡不義，只喜歡真理。人的本性中有些卑鄙的傾向，就是喜歡不義的事，尤其是不義的行為能為自己帶來好處。這卻不是愛的精神。愛只喜歡真理的勝利。

十三7 凡事包容的意思，可以指愛是凡事以忍耐面對，或是指愛將別人犯的錯失收藏或隱蔽起來。包容一詞可以翻成「掩護」。愛不會毫無必要地將別人的過失公開，縱然在必要​​時會很堅定地對犯事的人施行合神心意的懲罰。

愛是凡事相信，即是對別人的行動和事情盡量作出最善意的解釋。愛是凡事盼望，即熱切地期望一切事最終會有最好結果。愛是凡事忍耐，即忍受逼迫或惡待。

十三8 保羅既描繪了實踐愛的恩賜者的特性，現在要說出愛的永恆，對比其它恩賜的短暫。愛是永不止息。愛會在永恆裡仍存留下去，我們會繼續愛主和彼此相愛。然而，其它恩賜卻只有短暫的意義。

本節至13節的解釋主要有兩個。一是傳統的觀點，認為先知講道、說方言和知識的恩賜，會在信徒進入永恆時終止。另一觀點認為這些恩賜已經終止了，是在聖經正典完成時終止的。為了闡明這兩種觀點，下文特將本節至12節意譯出來，分別命題為《在永恆裡》和《完成的正典》。

在永恆裡

愛是永不止息。相反，今世的先知講道之能，在神的子民歸回天家後便止息。現今雖有知識的恩賜，但當我們最終得享榮耀時，知識也就停止了。 （當保羅說知識也終必歸於無有時，決不是指在天家那裡不再有知識。他必定是指知識的恩賜而言，因為到時神的真理將透過超自然的途徑傳送。）

十三9 在今生，我們的知識始終都是有限的，先知講道也是如此。聖經中有很多事情是我們並不明白的，神權能安排裡有不少的奧秘，不是我們能完全了解的。

十三10 等那完全的來到，即當我們在永恆的世界里達到完全的地步時，有限的知識和有限的先知講道恩賜便會歸於無有了。

一三11 此生好比孩提時期，我們的說話、心思、意念，都是十分有限和不成熟的。在天上時，好比完全長大的成人。那時，就會把孩子的事丟棄了。

一三12 只要我們尚在世上，所見的事物都是黯淡不清的，就好像是對著模糊的鏡子看一樣。相比之下，在天上好比面對面一般，即不會有阻隔，使視線模糊。我們如今所知道的有限，到那時，我們知道的，就與主知道我們的一樣，即知道得更完全了。即使在天上，我們永不會有完全的知識。只有神是全知的。然而，比起現今，我們所知的範圍會大得多。

完成的正典

愛是永不止息。雖然尚有先知講道之能（在保羅的時代），但當新約聖經的最後一卷完成時，這種直接啟示的需要就終止了。說方言之能在保羅的時代仍然有用，但到了聖經的六十卷書相繼完成後，這些異能也必歸於無有，因為毋須靠它們來證實使徒與先知的講道（來二3、4 ）。有關神真理的知識，是神賜給使​​徒和先知的；但當整套的基督教教義一次交付給聖徙後，這也就停止了。

我們，即眾使徒，現在所知道的有限（意思是我們仍在接收從神那裡直接啟示的知識），我們所作的先知講道也有限（因為我們只能夠將所接受的部分的啟示表達出來） 。

但等那完全的來到，即當新約聖經的最後一卷書完成了，正典圓滿編成時，真理片刻局部的啟示便會停止，宣揚這真理的工作也終會歸於無有。神整全的道既己存在，就不再需要這些局部的啟示了。

異能恩賜乃是與教會的孩提時期相關的。恩賜並不幼稚，是聖靈所賜，必要的恩賜。但一旦神整全的啟示能夠從聖經揭示出來，就不再需要這些異能的恩賜，可以放置一旁了。孩子一詞，在這裡指一個尚未有充分語言能力的嬰孩。

我們如今（使徒時代）彷彿對著鏡子觀看，模糊不清。我們（眾使徒）當中沒有任何一人得著神完整的啟示；各人只是得著部分，就像並謎面一樣。當聖經的正典完成後，就能除封不清楚的地方，窺其全豹了。如今，我們的知識（即眾使徒和先知）有限。然而，當新約經最後的一卷完成後，我們的知識便會前所未有地達到更完全更深入的程度了。

十三13 信、望與愛，是凱理所說「代表基督信仰的主要道德準則」。這些屬靈的美德比屬靈的恩賜更重要，且更存留久遠。簡言之，聖靈的果子比聖靈的恩賜更重要。

這些美德之中，最大的是愛，因為對其它人最有用。愛並不是以自我為中心，而是以別人為中心。

在結束本章之前，還要提出幾點。上文曾提到，有關第8至12節的詮釋，其中廣為人接納的說法，就是經節對比今世與永恆的情況。


但很多虔誠的基督徒卻支持完成的正典的詮釋，相信異能恩賜的作用，是要在神的真道尚未完全定稿成書之前，確立眾使徒的教訓。因此，當新約聖經完成後，就不需要這些奇能的恩賜了。後者的觀點誠是值得認真考慮，卻又難以確切地證實的。即使我們相信異能恩賜在使徒時代結束時已大致上終止了，但我們仍不能斷言，就是在今天神有意的話，也不能再運用這些恩賜了。不論我們支持那一套詮釋方法，那不變的教訓是，聖靈的恩賜是有限和短暫的，而聖靈的果子卻是永恆並更優秀的。如果我們實踐愛，就能夠避免誤用恩賜，並因濫用恩賜而造成的爭鬥和紛爭了。

哥林多前書第十二章

12:1 弟兄們，論到屬靈的恩賜，我不願意你們不明白。
12:2 你們作外邦人的時候，隨事被牽引，受迷惑，去服事那啞巴偶像，這是你們知道的。
12:3 所以我告訴你們，被　神的靈感動的，沒有說「耶穌是可咒詛」的；若不是被聖靈感動的，也沒有能說「耶穌是主」的。
12:4 恩賜原有分別，聖靈卻是一位。
12:5 職事也有分別，主卻是一位。
12:6 功用也有分別，　神卻是一位，在眾人裡面運行一切的事。
12:7 聖靈顯在各人身上，是叫人得益處。
12:8 這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，
12:9 又有一人蒙這位聖靈賜他信心，還有一人蒙這位聖靈賜他醫病的恩賜，
12:10 又叫一人能行異能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨別諸靈，又叫一人能說方言，又叫一人能翻方言。
12:11 這一切都是這位聖靈所運行、隨己意分給各人的。
12:12 就如身子是一個，卻有許多肢體；而且肢體雖多，仍是一個身子；基督也是這樣。
12:13 我們不拘是猶太人，是希臘人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈。
12:14 身子原不是一個肢體，乃是許多肢體。
12:15 設若腳說：「我不是手，所以不屬乎身子，」它不能因此就不屬乎身子。
12:16 設若耳說：「我不是眼，所以不屬乎身子，」它不能因此就不屬乎身子。
12:17 若全身是眼，從哪裡聽聲呢？若全身是耳，從哪裡聞味呢？
12:18 但如今，　神隨自己的意思把肢體俱各安排在身上了。
12:19 若都是一個肢體，身子在哪裡呢？
12:20 但如今肢體是多的，身子卻是一個。
12:21 眼不能對手說：「我用不著你。」頭也不能對腳說：「我用不著你。」
12:22 不但如此，身上肢體人以為軟弱的，更是不可少的。
12:23 身上肢體，我們看為不體面的，越發給它加上體面；不俊美的，越發得著俊美。
12:24 我們俊美的肢體，自然用不著裝飾；但　神配搭這身子，把加倍的體面給那有缺欠的肢體，
12:25 免得身上分門別類，總要肢體彼此相顧。
12:26 若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂。
12:27 你們就是基督的身子，並且各自作肢體。
12:28 　神在教會所設立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教師，其次是行異能的，再次是得恩賜醫病的，幫助人的，治理事的，說方言的。
12:29 豈都是使徒嗎？豈都是先知嗎？豈都是教師嗎？豈都是行異能的嗎？
12:30 豈都是得恩賜醫病的嗎？豈都是說方言的嗎？豈都是翻方言的嗎？
12:31 你們要切切地求那更大的恩賜。我現今把最妙的道指示你們。


關於聖靈的恩賜和恩賜在教會中的功用（十二～十四）
本章至十四章論到聖靈的恩賜。哥林多教會有弊病陋習，特別是在方言恩賜上。於是保羅寫信加以糾正。部分哥林多信徒有說方言的恩賜。換句話說，他們蒙神賜能力，說一些從沒有學過的外國語言。但他們沒有運用這恩賜來榮耀神和造就其它信徒，只是用來炫耀一番而已。他們在聚會時站起來，說一些其它人並不明白的話，目的是使其它人因他們有這樣的語言能力而對他們刮目相看。他們向別人炫耀自己的神奇恩賜，並聲稱說方言的人屬靈程度較高。這一方面導致驕傲，另一方面使其它人感到妒忌、自卑和毫無價值。因此，使徒保羅必須糾正這些錯誤的態度，並在運用恩賜特別是說方言和預言上，定下一些規矩作管制。

一二1 他不願意哥林多的聖徒不明白有關屬靈的表現或恩賜。本節可直譯作：「弟兄們，論到『屬靈的』，我不願意你們不明白。」大部分聖經版本都加上恩賜二字，使意思完整。然而，下一節表示，保羅心目中不但只想及聖靈的彰顯，而且也想到邪靈。

一二2 哥林多人在信主前膜拜偶像，受邪靈轄制。他們活在對邪靈的畏懼中，並受著惡魔勢力的牽引。他們目睹靈界超自然的顯靈，並聽見邪靈指示的說話。他們在邪靈的影響下，往往不能自控，說話行為超越自身理智清醒的範圍。

一二3 信徒現在既已得救，就必須懂得怎樣判別靈界事物的顯露，即懂得如何分辨邪靈的聲音，以及真正來自聖靈的聲音。關鍵測試，在於對主耶穌所作的見證。某人如果說耶穌是咒詛的，那麼，肯定這人是受惡魔支配的。因為邪靈的特性是褻瀆咒詛耶穌的名。神的靈決不會引導人用這種話來論救主的，他的職事是要高舉主耶穌。他引人說耶穌是主，不但在囗頭上，而且全心全意，用心靈和生命來表示承認。注意三位一體神的每一位都在本節和第4至6節出現了。

一二4 保羅跟著指出，雖然在教會內有各樣不同的聖靈的恩賜，卻有一個基本的、三重的合一，牽涉神三位一體中的每一位格。首先，恩賜原有分別，聖靈卻是一位。哥林多信徒的表現，活像聖靈只賜下一種恩賜──說方言。保羅說：「不是的，你們的合一併不是基於有同一樣恩賜，而是在於擁有聖靈，他是一切恩賜的源頭。」

一二5 然後，使徒保羅指出，職事或在教會中的服事也有分別。我們並不是都做同一樣的工作。我們的共通點在於無論我們做什麼，都是為同一位主作的，並且目的是要服侍他人（不是自己）。

一二6 再者，雖然就屬靈恩賜說，功用也有分別，但賜能力給個別信徒的神卻是一位。如果某人的恩賜看來比較成功、突出或優勝，原因並不在於有這恩賜的人較為出眾。原因在於神賜下能力。

一二7 聖靈在各信徒生命中彰顯自己的方法，就是賜下恩賜。沒有一位信徒是毫無功用的。賜下這些恩賜的目的，是要叫整個身體得益處。恩賜不是用來讓信徒炫耀自己，或甚至滿足自己，而是用來幫助他人。這是整個討論的關鍵。這自然地帶出一系列的屬靈恩賜。

一二8 智慧的言語是一種超自然的能力，說出一些具有神一般洞見的話，能解決困難的問題、辨明信仰、紓解衝突、提出實際的意見，或在敵對的掌權者面前自辯。很明顯司提反表現了智慧的言語的恩賜，他是「以智慧和聖靈說話，眾人敵擋不住」（徒六10）。知識的言語是一種能力，能夠將由神所啟示的信息傳播出去。從保羅的說話可見一班：「我如今把一件奧秘的事告訴你們」（林前一五51），「我們現在照主的話告訴你們一件事」（帖前四15）。知識的言語的基本意思，就是能夠傳授新的真理，而這恩賜已不復存在，因為基督信仰已一次過交付給聖徒了（猶3）。基督信仰的教義是完整的。不過，從較次的角度看，知識的言語仍可以與我們在一起。那些與主關係密切的人，仍會從神那裡領受奧秘（參看詩二五14）。與其它人分享這些奧秘就是運用知識的言語了。

一二9 信心的恩賜，就是靠神所賜的能力，在尋求神心意的過程中，除去如山一般的困難（一三2），並按著從神的話語或個人的交通中所得的命令或應許作出回應，為神完成偉大的事。穆勒是有信心恩賜的典型例子。除了向神外，他沒有向任何人表達過他的需要。他在整整的六十年間，照顧了一萬個孤兒。醫病的恩賜就是能夠用神奇的力量去治病。

一二10 行異能包括能驅走鬼魔，改變物體的形態，叫死人復活，和能夠駕馭自然環境。腓力在撒瑪利亞行神蹟，吸引多人聽福音（徒八6、7）。先知恩賜的基本意思，是得恩賜的人從神得到直接啟示，並將啟示的內容傳達給其它人。有時，先知會預言將來的事（徒一一27、28，二一11）；常見的，是他們將神的心意表明出來。跟使徒一樣，他們都與教會根基有關（弗二20）。他們本身並不是根基，但他們教導有關主耶穌的教訓，因此便奠下根基。根基一旦立好了，就不再需要先知。他們的事工，透過新約聖經保存下來給我們。聖經既已圓滿地完成了，如有任何人自稱先知，聲言從神那裡領受了額外的真理，我們就必須拒絕這樣的人。從較簡單的層面看，我們用先知一語來形容傳道人，他們能夠權威、深刻、有效地將神的話宣講出來。先知預言可以包括將頌讚歸與神（路一67、68），和勸勉堅固信徒（徒一五32）。辨別諸靈是指一種分辨能力，辨別出某先知或其它人是靠著聖靈抑或撒但說話。有這恩賜的人具備特殊的分辨能力，例如能夠分辨某人是否江湖騙子或機會主義者。因此，彼得能將西門揭露出來，指出他正受苦惱的毒害和被罪惡捆綁（徒八20～23）。方言的恩賜上文已提過，是沒有學過外國語言但卻能用這語言的能力。方言的恩賜是神特別賜給以色列人的一個表記。翻方言的恩賜是一種神奇的能力，雖然人未認識某種語言，卻能明白，並用本身的語言將信息傳達出來。有一點要注意，這一系列恩賜的首幾樣主要涉及智能領悟，而結尾的主要涉及情感。哥林多信徒卻將次序倒轉了。他們高舉方言的恩賜，過於其它。他們以為一個人愈得著聖靈，就愈受某種能力支配，不能自已。他們混淆了能力和屬靈程度。

一二11 第8至10節提到的所有恩賜，都是這位聖靈賜下並控制的。這裡我們再次看到，他不是給每個人相同的恩賜。他將恩賜隨己意分給各人。恩賜是由聖靈全權分配的。如果我們真能掌握這點，就可以避免驕傲，因為我們沒有一樣東西不是領受的。另一方面，我們也可以避免生不滿之念，因為由無限智慧和慈愛的神來定我們應得什麼恩賜，他的決定是完美的。希望人人都得到同一恩賜的想法是錯的。如果各人都演奏相同的樂器，就不可能有交響樂團了。如果身體只有舌頭的話，就是個怪物了。

一二12 身子是個很好的例子，說明統一和繁多。身子是一個，卻有許多肢體。雖然信徒各有不同，且有不同的功用，但他們全體組起來，成為一個有功用的個體──身子。基督也是這樣一句，更準確地可譯作：「這位基督也是這樣。」「這位基督」不但是指在天上得榮耀的主耶穌基督，而且是指在天上的頭和他在地上的肢體。所有信徒都是基督身體上的肢體。正如人的身體是向別人表達自己的工具，基督在地上的身體也是他選擇來向世人表達自己的工具。這是主奇妙恩典的證明，因為他竟然容我們成為他身體上的肢體，在「這位基督」裡有分。

一二13 保羅繼續解釋我們如何成為基督身體上的肢體。我們……都從（或在）一位聖靈受洗，成了一個身體。更直接的翻譯是「在一位聖靈裡」。這可以指聖靈是我們受洗時的環境，正如在洗禮時信徒浸在水的環境裡一樣。意思可以指聖靈是施洗者，所以是從一位聖靈受洗。這是較可接受和容易明白的意思。聖靈的洗髮生在五旬節當日，教會就在當時誕生了。當我們重生時，我們也分享這洗的效益。我們成為基督身體上的肢體。這裡有幾個重點要留意：第一，聖靈的洗是神的工作，將信徒放在基督身體內。這與水禮不同。從馬太福音三章11節、約翰福音一章33節和使徒行傳一章5節可以清楚看見這點。這不是救恩後的另一次施恩，使信徒成為更屬靈。所有哥林多信徒都從聖靈受洗，但保羅責備他們，因為他們屬肉體，即並不屬靈（三1）。能夠說方言，並不是受聖靈的洗的必然記號。所有哥林多信徒都從聖靈受洗，但並不是所有人都說方言（一二30）。降服在聖靈權下的信徒，確會經歷重大的改變，然後得著從上頭來的能力。但這經歷卻與聖靈的洗有分別，不應彼此混淆。本節繼續說明，信徒全都飲於一位聖靈。意思是信徒接受神的靈的內住，並接受他在他們生命中工作的各種效益，所以與他有分了。

一二14 沒有各個不同的肢體，就不成一個人的身子了。必須有許多肢體，各與其它的肢體有別，各服從頭的指示，並與其它肢體合作。

一二15 當我們明白一個正常健康的身體一定有繁多的部分時，就可以避免兩方面的危險──小覷自己（15至20節）及小覷別人（21至25節）。如果腳因為自己不能做手的工作，覺得自己並不重要的話，這是荒謬的。畢竟，腳能夠站立、走路、奔跑、攀爬、跳舞、踢跳，還有別的等等。

一二16 耳不應由於自己不是眼，就要離群獨處。我們要到失聰時，才知道耳的重要；那時候，我們才感到耳的作用。

一二17 若全身是眼，就會是個沒有聽覺的怪人，只可在馬戲班中作加插表演。又或者全身只有耳，於是沒有鼻子聞到煤氣洩漏，不久這身子也會失去聽覺，因為他知覺全失，甚至要死了。保羅指出，如果一個人全身只有舌頭，就是個畸形人，是個怪物。然而，哥林多信徒過分強調說方言的恩賜；他們實際上要組成一個全身是舌頭的地方相交聚會。這個聚會能夠說話，但也就只此而已！

一二18 神並不需要為這樣的愚昧負責。他有無可比擬的智慧，隨自己的意思將不同的肢體俱各安排在身上了。只要我們知道他正在做的事，我們都會來尊崇他！無論他賜我們什麼恩賜，我們都要滿心感激，並滿帶喜樂地運用來榮耀他和建立他人。妒忌別人的恩賜是罪。這是悖逆、不滿神為我們一生所定的完美計劃。

一二19 我們不可能想像身子只有一個肢體。因此哥林多信徒應謹記，如果他們全都只有方言的恩​​賜，那麼他們就不能夠有一個正常運作的身子了。雖然其它的恩賜不是這麼顯著、引人注目，卻都是缺一不可的。

一二20 神已經命定，肢體是多的，身子卻是一個。至於人體，這點是明顯的；至於我們在教會裡的事奉，也應如此。

一二21 妒忌他人的恩賜是愚昧的，同樣地，貶低他人的恩賜或覺得不需要他人，也是愚昧的。眼不能對手說我用不著你；頭也不能對腳說我用不著你。眼可以看見要做的事，卻做不來，得靠手來完成。同樣，頭會知道要往那裡去，卻要靠一雙腳前往。

一二22 身上肢體有些看似比其它軟弱的，以腎臟為例，看來不像手臂般強。然而，腎臟卻是不可少的，手臂卻不然。我們缺少了手臂、腿，甚至舌頭，仍能生存，但沒有了心臟、肺、肝或腦，則不能活了。然而，這些重要器官卻從沒有展露在人面前，只是毫不顯眼地發揮本身的效用。

一二23 身子有部分肢體是較吸引的，其它並不那麼體面。看來不那麼漂亮的肢體，我們要用衣服加以遮蔽。因此，肢體間要有某程度的互助，盡量減低彼此間的差異距離。

一二24 身上那些俊美的肢體，並不需要額外的關心。但神已將身子各個不同的肢體配搭起來，成為一個有機的個體。有些肢體是好看的，有些是平凡的；有些顯露出來是妥當的，有些則不然。但神已賜給我們本能，懂得重視所有的肢體，明白他們都是互相倚靠的，並將不體面的肢體與其它肢體之間的差異，加以平衡。

一二25 肢體間互相照顧，就能避免分歧，或身上分門別類。一個肢體提供所需的給另一肢體，反過來又得到只有這肢體才可以提供的幫助。教會內的情況也是如此。過分強調一種屬靈恩賜，會導致分歧和衝突。

一二26 一個肢體所受的影響，會牽連所有的肢體。這是人體功能上眾所周知的事實。舉例來說，發燒的影響並不局限於身體的某一部分，而是影響整個人體。其它的疾病與痛症也是這樣。眼科醫生往往可以透過檢查眼睛，察出腦腫瘤、腎病或肝炎等問題。原因是這樣：雖然所有肢體都是獨特和彼此分開的，但他們卻組合起來成為一個身子。他們緊密地互相聯繫起來，以致一個肢體所受的影響會遍及全身。因此，我們不應不滿意自己所分配到的，或另一方面覺得自己是獨立於他人的；而是應感到在基督的身體內有真正的團結。任何傷害其它基督徒的事，都足以叫我們感到最深切的傷害。同樣地，當我們看見其它的基督徒得榮耀，我們不應妒忌，而是應與他一同快樂。

一二27 保羅提醒哥林多信徒，他們就是基督的身子。這不可能是指基督身體的整體；也不可能是指一個基督的身體，因為只有一個基督的身體。唯一的意思是他們合起來，組成基督身體的縮影或袖珍版。各自來說，他​​們成了該大合作社群的一分子。既是如此，便應發揮他的功用，且不存驕傲、自恃、妒忌、自卑的心。

一二28 使徒保羅向我們列出另一個有關恩賜的單子。這些單子都不是整全的。神在教會所設立的：第一是使徒。第一這詞表示，並非所有人都是使徒。十二使徒是由主所差派，作他的使者。當主在世上工作時，他們與他同在（徒一21、22），而且除了猶大之外，他們都在主復活後見過他（徒一2、3、22）。不過，除了這十二位之外，有其它人是使徒。最著名的是保羅，此外還有巴拿巴（徒一四4、14）；主的弟弟雅各（加一19）；西拉和提摩太（帖前一1，二6）。使徒們與眾新約先知，傳揚主耶穌基督的道理，為教會奠下了教義的基礎（弗二20）。嚴格來說，今天已不再有使徒。廣義來說，今天仍有奉主差遣的使者和建立教會者。我們稱他們為宣教士而不是使徒，避免誤以為他們有初期使徒的權柄和能力。然後是先知，我們已提過，先知是神的代言人，在神的道未被記錄下來時傳達神的話。教師領受神的話，用易於明白的方法向人解釋。行異能的可以指叫死人復活、趕鬼等。如上文所述，醫病的指能即時治好身體上的疾病。幫助人的常與執事的事奉有關，他們獲委派處理教會的庶務。另一方面，治理事的這種恩賜，常應用在長老或監督的身上。這些人負責照顧地方教會的敬虔和屬靈情況。最後是說方言的恩賜。我們相信這樣的次序是有意思的。他首先提到使徒，最後才是說方言。哥林多信徒卻以說方言居首位，貶低使徒的恩賜！

一二29、30 當使徒保羅問是否每個信徒都要有相同的恩賜，不論是使徒、先知、教師、行異能、醫病、幫助人、治理事、說方言、​​翻方言時，原文的文法表示他期待並要求的答案是「不」。因此，不論是明說或暗示，如認為每人應有說方言恩賜的，就與神的話矛盾了，也有別於一個身子有很多不同肢體在各自發揮功用的觀念。既然不是每個人都有說方言的恩賜，那麼以說方言為受聖靈的洗的記號，就是錯誤的說法了。因為，這樣說來，並非每個人都可以期待受這種洗。然而，事實是每個信徒已受了聖靈的洗（13節）。

一二31 保羅說「你們要切切的求那更大的恩賜」，他是對哥林多整個教會說的，而不是對個別人。在原文，句子的動詞是眾數的。意思是他們成為一個教會，應期望在他們當中有各種能造就人的恩賜。更大的恩賜就是最有用的，而不是引人注目的。所有的恩賜都是聖靈賜下來的，沒有一樣可以被藐視。但恩賜之中，有部分會為身子帶來更大的益處，這是事實。每一個地方教會，都應求主興起有這些恩賜的人。我現今把最妙的道指示你們。保羅用這句話來介紹這愛的篇章（林前一三）。意思是單單擁有這些恩賜，不及藉愛心運用這些恩賜的重要。愛是為他人設想，不是為自己。有人從聖靈獲得超乎常人的恩賜，這當然是好事。但如果這人用這恩賜來建立別人的信仰，而不是用來引人注目，就是更美的事了。很多人把第十三章分割出來，脫離上文下理，以為這是一插段，目的是要消減第十二和十四章討論方言所造成的緊張氣氛。不過，事情不是這樣。本章是保羅論點的重要和連貫的部分。明顯地，濫用方言的恩賜，已在教會內造成紛爭。這些靈恩派人利用恩賜來炫耀自己，造就自己，滿足自己，卻沒有憑愛心行事。他們聚會時公開地說一些他們從來沒有學過的語言，藉此滿足自己；但對其它人來說，要他們呆坐聽著一些不明白的東西。實在是一件苦事。保羅堅持，必須憑著愛心來運用恩賜。愛的目的，是幫助別人，而不是取悅自己。又或者那些「非靈恩派人」反應過敏，也沒有憑愛心行事。他們甚至走到極端，指一切方言都是來自魔鬼的。他們講希臘話的舌頭，大概比「靈恩派人」的舌頭更不靈光！他們沒有愛心的表現，可能比濫用方言恩賜的行為更差勁。因此，保羅智慧地提醒他們眾人，雙方都要運用愛心。如果他們會以愛心相待的話，問題大致上可以迎刃而解。解決問題的方法不是將對方逐出教會或實行分裂，而是要有主的愛。

哥林多前書第十一章

11:1 你們該效法我，像我效法基督一樣。
11:2 我稱讚你們，因你們凡事記念我，又堅守我所傳給你們的。
11:3 我願意你們知道，基督是各人的頭；男人是女人的頭；　神是基督的頭。
11:4 凡男人禱告或是講道（或譯：說預言；下同），若蒙著頭，就羞辱自己的頭。
11:5 凡女人禱告或是講道，若不蒙著頭，就羞辱自己的頭，因為這就如同剃了頭髮一樣。
11:6 女人若不蒙著頭，就該剪了頭髮；女人若以剪髮、剃髮為羞愧，就該蒙著頭。
11:7 男人本不該蒙著頭，因為他是　神的形像和榮耀；但女人是男人的榮耀。
11:8 起初，男人不是由女人而出，女人乃是由男人而出；
11:9 並且男人不是為女人造的，女人乃是為男人造的。
11:10 因此，女人為天使的緣故，應當在頭上有服權柄的記號。
11:11 然而照主的安排，女也不是無男，男也不是無女。
11:12 因為女人原是由男人而出，男人也是由女人而出；但萬有都是出乎　神。
11:13 你們自己審察，女人禱告　神，不蒙著頭是合宜的嗎？
11:14 你們的本性不也指示你們，男人若有長頭髮，便是他的羞辱嗎？
11:15 但女人有長頭髮，乃是她的榮耀，因為這頭髮是給她作蓋頭的。
11:16 若有人想要辯駁，我們卻沒有這樣的規矩，　神的眾教會也是沒有的。
11:17 我現今吩咐你們的話，不是稱讚你們；因為你們聚會不是受益，乃是招損。
11:18 第一，我聽說，你們聚會的時候彼此分門別類，我也稍微地信這話。
11:19 在你們中間不免有分門結黨的事，好叫那些有經驗的人顯明出來。
11:20 你們聚會的時候，算不得吃主的晚餐；
11:21 因為吃的時候，各人先吃自己的飯，甚至這個飢餓，那個酒醉。
11:22 你們要吃喝，難道沒有家嗎？還是藐視　神的教會，叫那沒有的羞愧呢？我向你們可怎麼說呢？可因此稱讚你們嗎？我不稱讚！
11:23 我當日傳給你們的，原是從主領受的，就是主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來，
11:24 祝謝了，就擘開，說：「這是我的身體，為你們捨（有古卷：擘開）的，你們應當如此行，為的是記念我。」
11:25 飯後，也照樣拿起杯來，說：「這杯是用我的血所立的新約，你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我。」
11:26 你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。
11:27 所以，無論何人，不按理吃主的餅，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。
11:28 人應當自己省察，然後吃這餅、喝這杯。
11:29 因為人吃喝，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了。
11:30 因此，在你們中間有好些軟弱的與患病的，死（原文是睡）的也不少。
11:31 我們若是先分辨自己，就不至於受審。
11:32 我們受審的時候，乃是被主懲治，免得我們和世人一同定罪。
11:33 所以我弟兄們，你們聚會吃的時候，要彼此等待。
11:34 若有人飢餓，可以在家裡先吃，免得你們聚會，自己取罪。其餘的事，我來的時候再安排。


十一1 本節放在第十章較為協調。保羅剛才表明說，他如何按照對他人的影響而調整自己的行動。他告訴哥林多信徒要效法他，像他效法基督一樣。他為了幫助身邊的人，甘願放棄自己的利益與權利。哥林多信徒也應當這樣做，卻不應自私地誇示個人的自由，以致阻礙基督福音的發展，或絆跌軟弱的弟兄。

關於婦女蒙頭（十一2～16）
本章第2至16節集中討論婦女蒙頭的問題。餘下的經文則處理與主餐有關的不當行為（17至34節）。本章的首段內容引起不少爭議。有人認為保羅所作的指示，只適用於他的時代。有人甚至爭論說，經文反映出保羅對婦女心存偏見，因為他是一個獨身漢！另有人則只管接受經文的教訓，縱使完全不明白意思，也只求遵守其誡規。

十一2 使徒保羅首先稱讚哥林多信徒如何凡事記念他，並堅守他所傳給他們的。所謂所傳給他們的（或譯作傳統），不是指多年來教會承襲的慣例和習俗。這裡所指的，是使徒保羅蒙啟示而得的教訓。

十一3 保羅開始討論婦女蒙頭的事。他的教訓是基於一個事實，就是每一個有秩序的社會，都建基在兩大基礎上──權威和對該權威的服從。世上沒有任何社會可以不依上述原則而又能運作完善。保羅談到三種重要的關係，都牽涉權威和服從。首先，基督是各人的頭；基督是主，人臣服於他。第二，男人是女人的頭；神將領導的地位交給男人，女人在男人的權威之下。第三，神是基督的頭；甚至在三位一體的神來說，也由其中一位站在領導的地位上，另一位則順命聽從。這些領導和服從的例子，是神親自設計的，這在他安排的宇宙秩序中是基本的。首先要強調，服從並不等於次等。基督服從父神，但他並不次於父神。同樣地，女人雖然服從男人，但她並不次於男人。

十一4 男人在禱告或講道時，若蒙著頭，就羞辱自己的頭，就是基督。換句話說，這人不承認基督是自己的頭。因此，這是十分不尊重的行動。

十一5 凡女人禱告或是講道，若不蒙著頭，就羞辱自己的頭，就是男人。換句話說，這女人不承認男人從神所得的領導地位，並不服從。如果全本聖經只有本節談論這題目，那麼意思就是說，只要婦女蒙了頭，就可以在聚會中禱告或講道了。但保羅在其它地方教導，婦女在會中要閉囗不言（林前一四34），她們也不可以教導或轄管男人，卻要沉靜（提前二12）。事實上，到第17節才談論聚會的問題；因此，第2至16節里關於蒙頭的教訓，不是只限於教會聚會。這些經文關乎每當婦女禱告或講道時的情況。她在聚會中應安靜地禱告，因為提摩太前書二章8節說明了限制，只准男人公開禱告。在其它時間，她可以開聲禱告或默禱。她也可以在主日學時間教導其它婦女（多二3～5）或向兒童講道。

十一6 女人若不蒙著頭，她大可以剪了頭髮。女人若以剪髮、剃髮為羞愧，她就應蒙著頭。女人不蒙頭，情況就跟把頭髮剪掉般羞恥。保羅並不是建議她到理髮店去，他是指在道德上如要一致，就要這樣做！

十一7 保羅從本節到10節，追溯創造的次序，以說明女人要服從男人。有謂婦女蒙頭的教訓，只適用於保羅時代的文化背景，卻不適用於今天。保羅上述論據卻足以完全否定這種觀點。男人作領導，女人予以服從，這是神從起初所定的次序。首先，男人是神的形象和榮耀，而女人是男人的榮耀。意思是男人是神在地上的代表，負責管理全地。男人沒有蒙頭，是無聲地證明這事實。女人卻從來沒有得著這領導的地位；她是男人的榮耀，其意思就如溫尼所說：「女人使男人的權威成為顯而易見的。」 在禱告時，男人本不該蒙著頭，否則就等於將神的榮耀蓋起來，即羞辱了神聖的主。

十一8 跟著保羅提醒我們，男人不是由女人造而出；女人乃是由男人造而出的。首先被造的是男人，女人乃是由他的肋骨造出來的。這種人類的先後次序，加強保羅認為男人作領導的教訓。

十一9 保羅繼而提到創造目的，以確立他的論點。並且男人主要不是為女人造的；女人卻是為男人造的。耶和華在創世記二章18節明確地說：「那人獨居不好；我要為他造一個配偶幫助他。」

十一10 女人既要服從男人，因此應當在頭上有服權柄的記號。服權柄的記號就是蒙頭，而這裡所指的不是她自己的權柄，而是服從她丈夫的權柄。為什麼保羅要加上為天使的緣故一句呢？可能是因為天使會觀看今天在地上所發生的事，正如他們觀看在創造時所發生的​​事。在起初創造時，他們看見女人錯誤地取了領導的地位，主使男人。她取代了亞當，替他作決定。結果，罪闖進入人類的世界，帶來不可言喻的悲慘痛苦結果。神並不希望新的創造重蹈起初創造的覆轍。他希望當天使向下看時，會看見女人服從男人，並以蒙頭作為外在的表示。或許我們應在這裡稍停下來，指出蒙頭是一種外在的標記，只有當這標記是像徵內在的美德時，才有價值。換句話說，一個女人可能蒙了頭，卻並沒有真正地順從丈夫。這樣的話，蒙頭就毫無意義了。最重要的事，是從心底里真正的順從；這樣，女人蒙頭就真正有意義了。

十一11 保羅並非表示，男人完全獨立於女人，為此補充說：「然而照主的安排，女也不是無男；男也不是無女。」換句話說，男女是彼此倚靠的。男女兩者需要對方，而服從的觀念，與彼此倚靠的觀念，並無衝突。

十一12 從創造的角度看，女人原是由男人而出，她是由亞當的肋骨造出來的。但保羅指出，男人也是由女人而出。他所指的是生產的過程，男人是由女人生的。所以，神造成這個完美的平衡，表示兩者的存在不能沒有對方。萬有都是出乎神，意思是萬有都是他所命定的，因此沒有可埋怨的理由。這些關係不但由神所立，目的也是要榮耀他。這一切應足以使男人謙卑下來，使女人心悅誠服。

十一13 使徒保羅向哥林多信徒挑戰，自己審察，好定斷女人禱告神不蒙著頭，是合宜的與否。他要他們憑本能直覺去判斷。用意是說女人不蒙著頭來朝見神，是不恭敬端莊的。

十一14 保羅並沒有說明本性如何指示我們男人留長頭髮是可恥的。有人認為男人的頭髮若自然生長，是不會像女人般長髮披肩。男人若留長頭髮，就會像個女兒家。在大部分的文化里，男人所束的頭髮多較女人短。

十一15 本節普遍為人所誤解，有人認為既然女人的頭髮是給他作蓋頭的，她就毋須用什麼來蒙頭了。然而，這種教訓卻完全歪曲了經文的意思。大家必須明白本章其實提到兩種蓋頭；否則，經文的內容就會極混淆了。從第6節，便可見一班。經節說：「女人若不蒙著頭，就該剪了頭髮。」如果應用上述的詮譯，意思就是女人「若沒有頭髮蓋頭」，她就該剪了頭髮。然而，這是荒謬的。如果她已沒有「頭髮蓋頭」，怎能夠去剪頭髮呢！本節的真正論點，是在屬靈和本性之間有類比的關係。神賜給女人一種天然的蓋頭，是榮耀的，是神沒有賜給男人的。這是有屬靈意義的。其教訓是當女人向神禱告時，她應當帶上蓋巾蒙頭。本性的事，在屬靈上也一樣。

十一16 使徒保羅用這樣的聲明來結束這段經文：「若有人想要辯駁，我們卻沒有這樣的規矩，神的眾教會也是沒有的。」不少人認為，保羅指他剛說的，並非重要到必須爭辯一番。這樣理解正確嗎？他是否表示，在教會裡並沒有女人蒙頭的規矩？他是否表示，這些教訓並不是絕對的，毋須看為主誡命要女人非遵守不可？這樣的詮釋，本叫人稱奇，但卻是流行的說法。這樣的詮釋也就是說，保羅認為這些指示其實無關宏旨，但他卻足足花了半章經文的篇幅來說明！本節最少有兩種可能的詮釋，是與上文下理配合的。其一，使徒保羅的意思會是，他預料有人因這些事情起來辯駁，但他補充說，我們卻沒有這樣的規矩，即為這些事爭辯的規矩。我們不會為這些爭辯，卻接受是從主而來的教訓。另一種詮釋，是凱理支持的，指保羅的意思是神的眾教會並沒有這種規矩，就是女人在禱告或講道時不蒙頭。

關於主餐（十一17～34） 
十一17 使徒保羅責備哥林多信徒，因為當他們聚會時，大家是分門別類的（17至19節）。請留意，「你們聚會的時候」或有關的字眼常重複出現（十一17、18、20、33、34，十四23、26）。在第2節，保羅寫稱讚他們堅守他所傳給他們的；但有一件事，就是保羅跟著要說的，卻不是稱讚。當他們聚集，舉行公開的聚會時，他們聚會不是受益，乃是招損。這對我們所有人來說，是一個嚴肅的提醒。我們參加教會聚會，結果可能是受損而不是得益。

十一18 第一個責備的原因，是有分門別類或內部分歧。不是說有部分人從教會分裂出來，另外組成聚會相交；而是指教會內有派系黨羽之分。分歧是內部的派系，黨別卻是在外的分黨。保羅頗信報告有分門別類的事，因為他知道哥林多信徒還在屬肉體的階段。他在本書信中曾因他們分門結黨而責備他們。何勒說：“保羅稍微相信報告哥林多教會有分門別類的事，因為他知道他們既仍是屬肉體的，他們中間必定出現因固執己見而產生分歧。在這裡，保羅是從他們的狀況推斷他們的行動。他知道他們是屬肉體的，行事象世人一樣；因此，一定會習染人類思想中根深蒂固的陋習，形成自是的見解，並且組成派系，結果產生分歧和分門別類。他也知道，他們的愚昧始終會被神克服；神也會利用機會將那些蒙他悅納、只隨從聖靈不跟隨世俗行事的人彰顯出來。結果，分黨的事便告止息。”

十一19 保羅預料在哥林多教會裡出現的分歧，會日趨嚴重。雖然整體來說，這會對教會造成損害，但也會產生好結果，就是那些真正屬靈，和經得起神考驗的人（聖經新譯本），會從哥林多教會中顯明出來。保羅在本節說「你們中間會有分黨結派的事，這是必然的」（聖經新譯本），並非指這是道德上所有的事。神並不是容忍教會內的分裂。相反，保羅的意思是基於哥林多信徒屬肉體的狀況，分門結黨的事是難免的。分黨證明有部分人不體察主的心意。

十一20 保羅就著教會在吃主餐時的不當行為，作出第二個責備。當基督徒聚集，按名義是要舉行主的晚餐時，他們的行為卻是這麼糟糕。於是保羅指出，他們根本不可能按主吩咐記念主。縱然他們進行了外在的程序，但他們的整體舉止卻顯示，他們根本沒有真正地記念主。

十一21 在教會時代的初期，基督徒在吃主餐時，同時會舉行愛筵（agape）。愛筵就如共進飯餐，在愛中彼此交誼。愛筵結束時，信徒常會用餅和酒來記念主。但不久，開始出現不當的情況。例如，本節表示愛筵失去了真義。信徒不但沒有等候其它人，富有的弟兄還自行享用盛宴，沒有與貧窮的弟兄分享，於是便羞辱了他們。結果，有些信徒結束時還是飢餓的，有些卻酒醉了！主餐常在愛筵之後，所以當有人坐下來吃主餐時，還在酒醉的狀態。

十一22 使徒保羅憤怒地譴責這種可恥的行為，如果他們執意要這樣做，至少也應有一點敬意，不要在教會聚會時進行。在聚會時放縱自己，又使貧窮的弟兄羞愧，是絕對有違基督信仰的。哥林多的聖徒這樣做，保羅不能稱讚，不但不能稱讚，而且要受強烈的責備。

十一23 保羅要顯出他們的行為違背主餐的真義，於是追溯主餐起初的設立。他指出這並不是平常的飯餐或筵宴，而是主吩咐的莊嚴儀式。保羅從主直接領受這知識。他這樣說，是要說明如違背的話，就是悖逆了。他所教導的，是出於神的啟示。首先，他指出主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來。從原文直譯是「正值他被出賣的時候」。當有人在外面正密謀要出賣他的時候，主耶穌與他的門徒在樓房上聚集，拿起餅來。這在夜晚進行，並不表示我們只可以在晚上守主餐。在當時，日落時分是猶太人一日之始。現在，一日之始卻是在日出時分。此外，使徒的榜樣與使徒的訓詞是有分別的。我們沒有責任仿效使徒的一舉一動，卻要遵照他們的教訓而行。

十一24 首先，主耶穌拿起餅來，祝謝了。由於這餅象徵​​他的身體，因此他其實是感謝神給了他一個人的身體，他藉這身體來到世上，並為世人的罪受死。當救主說「這是我的身體」時，他是否表示在某程度上，這餅確實變成了他的身體？羅馬天主教的化質說教條堅持，餅和酒確實變成了基督的身體和血。路德宗的同領說教義則教導，基督的身體和血是在桌子上的餅和酒裡，一起在那裡，也在其下。我們只須強調一點便可以回答這些觀點。當主耶穌設立這記念的聚會時，他的身體尚未捨去，他的寶血也未流出。當主耶穌說「這是我的身體」時，他的意思是「這是我身體的象徵」，或「這象徵我身體為你們擘開的」。吃這餅，是記念他為我們贖罪受死。當主說「為的是記念我」時，確有說不出的真摯和親切。

十一25 在逾越節的晚飯後，主耶穌也照樣拿起杯來，說：「這杯是用我的血所立的新約，你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我。」主在逾越節的晚飯後，立即設立主餐。因此，聖經說主耶穌是在飯後，……拿起杯來。說到這杯，他指出是用他的血所立的新約。所指的在耶利米書三十一章31至34節中，神應許要與以色列民定立的約。這是個無條件的應許，神答應寬恕以色列民的不義，且不再記念他們的罪惡愆尤。希伯來書八章10至12節也記載了這新約的內容。現今，新約已生效，只是以色列人不信，所以仍未能享受約的福氣。凡相信主耶穌的人，都得享所應許的好處。當以色列民歸向他們的主時，他們就可以享受這新約的福氣。這要待基督在地上作王一千年的時期了。新約是用基督的血確立作實，因此他說這杯就是用他的血所立的新約。新約的基礎是藉著十字架奠下的。

十一26 本節談到守主餐的時間和次數的問題。你們每逢吃……喝……。這裡沒有條文上的規定，也沒有說明任何特定的日子。使徒行傳二十章7節記載，門徒的做法是在每週的第一日聚會並記念主。直等到他來一句清楚說明，這記念聚會並不是單單給初期教會去遵守的。高德美妙地形容主餐說：「將主兩次降臨地上的事實連在一起，要作為頭一次的記念，並第二次的保證。」 有一點要注意，在這有關主餐的教訓中，完全沒有提到由神職人員主禮的指示。這純粹是記念性質的敬拜，給一切屬神的人參與的。基督徒聚會時，所有信徒兼祭司的身分，這樣宣示主的死，直等到他來。

十一27 使徒保羅討論過主餐的起源和目的後，轉過來指出不當地吃主餐的後果。無論何人，不按理吃主的餅，喝主的杯，就是乾犯主的身、主的血了。本來，我們全都不配參與這莊嚴的筵席。就這意義來說，我們完全不配​​接受主的任何憐憫或恩慈。但這並不是經文要討論的題目。使徒保羅不是要說我們何等不配。我們藉著基督的寶血得蒙潔淨，憑著神愛子完美的身分地位來接近神。保羅所指的是哥林多信徒聚集吃主餐時的可恥行徑。他們的行為既魯莽又失敬干犯。這種行為是乾犯主的身、主的血了。

十一28 當我們吃主餐時，應先自己省察。我們應認罪離罪，作出賠償，向給我們開罪的人道歉。總的來說，我們要確保自己有一個妥當的屬靈情況。

十一29 在吃喝時存不分辨的態度，就是吃喝自己的罪，沒有分辨是主的身體。我們當曉得，主捨去自己的身體，是為了除掉罪。如果我們仍在罪中活著，但同時又參與主餐，我們就是活在虛謊之中。彭達生說：「如果我們在吃主餐時沒有省察自己的罪，就是沒有分辨是主的身體；他捨去身體，就是為要除去我們的罪。」

十一30 當中有人沒有自我省察，結果神向這些哥林多信徒採取懲罰行動。他們中間有好些軟弱的與患病的，而死去的也不少。換句話說，有些信徒肉身患病，另一些更被帶到天家去了。他們既沒有省察生命中的罪，主就不得不懲罰他們。

十一31 另外，我們若有省察自己，神就不用這樣管教我們了。

十一32 神將我們當兒女般看待。他這麼愛我們，不會讓我們繼續活在罪中。因此，我們很快便感到牧者的杖正勾著我們的頸項，把我們拖回他的身旁。誠如有人這樣說：「有可能聖徒（在基督裡）適宜到天上去，卻不宜留在世上作見證。」

十一33 當信徒聚會吃的時候，即享用愛筵（agape）的時候，他們應彼此等待，而並非不顧其它聖徒，自私地先行進食。 「彼此等待」正與第21節「各人先吃自己的飯」成為對比。

十一34 若有人飢餓，可以在家裡先吃。換句話說，我們不應以為愛筵和及後的主餐，只是一頓普通的飯餐。忽略其神聖的特性，就是聚會以致自己取罪。其餘的事，我來的時候再安排。無疑哥林多信徒寫給使徒保羅的信中，還提到其它較次要的事。他在這裡向他們保證，當他與他們相見時，便會親自處理這些事。

哥林多前書第十章

10:1 弟兄們，我不願意你們不曉得，我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過，
10:2 都在雲裡、海裡受洗歸了摩西；
10:3 並且都吃了一樣的靈食，
10:4 也都喝了一樣的靈水。所喝的，是出於隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督。
10:5 但他們中間多半是　神不喜歡的人，所以在曠野倒斃。
10:6 這些事都是我們的鑑戒，叫我們不要貪戀惡事，像他們那樣貪戀的；
10:7 也不要拜偶像，像他們有人拜的。如經上所記：「百姓坐下吃喝，起來玩耍。」
10:8 我們也不要行姦淫，像他們有人行的，一天就倒斃了二萬三千人；
10:9 也不要試探主（有古卷：基督），像他們有人試探的，就被蛇所滅。
10:10 你們也不要發怨言，像他們有發怨言的，就被滅命的所滅。
10:11 他們遭遇這些事都要作為鑑戒，並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。
10:12 所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。
10:13 你們所遇見的試探，無非是人所能受的。　神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。
10:14 我所親愛的弟兄啊，你們要逃避拜偶像的事。
10:15 我好像對明白人說的，你們要審察我的話。
10:16 我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血嗎？我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體嗎？
10:17 我們雖多，仍是一個餅，一個身體，因為我們都是分受這一個餅。
10:18 你們看屬肉體的以色列人，那吃祭物的豈不是在祭壇上有分嗎？
10:19 我是怎麼說呢？豈是說祭偶像之物算得甚麼呢？或說偶像算得甚麼呢？
10:20 我乃是說，外邦人所獻的祭是祭鬼，不是祭　神。我不願意你們與鬼相交。
10:21 你們不能喝主的杯又喝鬼的杯，不能吃主的筵席又吃鬼的筵席。
10:22 我們可惹主的憤恨嗎？我們比他還有能力嗎？
10:23 凡事都可行，但不都有益處。凡事都可行，但不都造就人。
10:24 無論何人，不要求自己的益處，乃要求別人的益處。
10:25 凡市上所賣的，你們只管吃，不要為良心的緣故問甚麼話，
10:26 因為地和其中所充滿的都屬乎主。
10:27 倘有一個不信的人請你們赴席，你們若願意去，凡擺在你們面前的，只管吃，不要為良心的緣故問甚麼話。
10:28 若有人對你們說：「這是獻過祭的物」，就要為那告訴你們的人，並為良心的緣故不吃。
10:29 我說的良心不是你的，乃是他的。我這自由為甚麼被別人的良心論斷呢？
10:30 我若謝恩而吃，為甚麼因我謝恩的物被人毀謗呢？
10:31 所以，你們或吃或喝，無論做甚麼，都要為榮耀　神而行。
10:32 不拘是猶太人，是希臘人，是　神的教會，你們都不要使他跌倒；
10:33 就好像我凡事都叫眾人喜歡，不求自己的益處，只求眾人的益處，叫他們得救。


十1 保羅提醒哥林多信徒，猶太人的祖宗從前都在雲下，都從海中經過。重點在“都”字。他回憶以色列人得拯救脫離埃及的日子，以及他們在日間有云柱、夜間有火柱的奇妙經歷。他憶述他們過紅海，逃到曠野的時候。說到他們的特權，他們都領受過神的帶領和拯救。

十2 不但如此，他們都在雲裡、海裡受洗歸了摩西。受洗歸了摩西的意思，就是與他同證並承認他作領袖。摩西既帶領以色列的子民離開埃及到應許之地，以色列全民族就都首先向摩西效忠，並承認他是神所指派的拯救者。有人認為都在雲裡一句，指他們與神同證，而都在海裡則描繪他們與埃及分離的事實。

十3 並且他們都吃了一樣的靈食。這是指嗎哪，是以色列人在曠野旅途上蒙神所賜的食物。靈食不表示這不是物質的食物，也不表示食物是看不見的，或併非真實的。靈食指這物質的食物，喻表屬靈上的餵養，而保羅主要關心的，正是屬靈上的真實。同時這也可表示，食物是透過超自然的途徑賜下的。

十4 他們走過的每一段旅途，神都施行奇蹟，賜他們水喝。這是真實的水，但也稱為靈水，意即預錶帶來屬靈上的甦醒，也表示是奇蹟地賜下的。若不是耶和華用神蹟來賜他們水喝，他們就早已渴死了。所喝的是出於隨著他們的靈磐石這句，不表示有一塊實物的石塊，在他們的旅途上一直跟著他們。磐石像徵從其中流出來的河，這河緊隨著以色列人。那磐石就是基督，因為他就是那供應者，也是磐石所代表的；他將活水賜給他的子民。

十5 使徒保羅列舉以色列人享有的這一切奇妙的特權後，不得不提醒哥林多信徒，以色列人中多半是神不喜歡的人，所以在曠野倒斃。雖然以色列人全數離開埃及，都聲稱與他們的領袖摩西同心合意；但很可悲，他們的身體在曠野，他們的心卻仍在埃及。他們的身體脫離了法老的奴役，但他們的心卻仍渴想埃及的各種罪中之樂。在所有離開埃及的壯丁中，二十歲以上的，只有迦勒和約書亞兩人得獎賞，可以進入應許之地。其它人的屍首都倒在曠野，作為神不喜悅他們的證據。請留意本章首四節用了“都”字，而本節用了多半。他們全都有特權的條件，但他們中間，多半滅亡了。高德感慨地說：“使徒保羅要這些自滿的哥林多信徒看見，這是何等的景象：這些人飽享從天賜下奇蹟的糧水，最後軀體卻散滿在曠野的荒原上！”

十6 在出埃及的歷史事蹟上，我們看見一些可應用的教訓。以色列人實在是我們的鑑戒，展示給我們知道，如果我們也貪戀惡事，像他們那樣貪戀的，那麼我們會承受怎樣的後果。當我們研讀舊約聖經時，不應只以為是歷史而已，裡面盛載不少教訓，對我們現今在世的生活有實質的意義。使徒保羅在以下幾節經文裡，具體地列述以色列人所犯的罪。值得留意，這些罪大多與滿足身體的慾望有關。

十7 本節所指是記載於出埃及記第三十二章，以色列人敬拜金牛犢及其後的荒宴。當摩西從西乃山下來時，他發覺以色列人鑄造了金牛犢，並用作敬拜的對象。從出埃及記三十二章6節可知百姓坐下吃喝，起來玩耍，即是跳舞作樂。

十8 本節提到的罪，就是以色列的男子與摩押的女子通婚（民二五）。在先知巴蘭的唆使下，他們違背主的吩咐，陷入不道德之中。本節說一天就倒斃了二萬三千人。舊約聖經告訴我們，有二萬四千人因瘟疫而死（民二五9）。聖經的批評者常以此來說明聖經有自相矛盾之處。不過，如果他們仔細一點研讀經文的內容，就發現其實並無矛盾之處。這裡說一天之內有二萬三千人倒斃。舊約聖經的數字是二萬四千，因為這是描述在瘟疫中死亡的總數。

十9 保羅然後提到以色列人因食物而投訴，並質疑耶和華的善意。那時，神便派蛇進入他們當中，結果很多人喪命（民二一5、6）。這裡再一次顯示，百姓因囗腹之欲而跌倒滅亡了。

十10 這裡提到可拉、大坍與亞比蘭的罪（民一六14～47）。再一次，他們因食物的緣故而向主發怨言（民一六14）。以色列人並沒有鍛煉如何控制自己的身體。他們沒有操練自己的身體，或致力叫身服己。相反，他們致力滿足身體的慾望，結果導致敗亡。

十11 跟著三節經文告訴我們這些事的實際教訓。首先，保羅指出這些事不只是有歷史意義。對今天的基督徒來說，這些事另有其意義。事情寫在經上，是要成為我們的鑑戒，提醒我們這些活在猶太人時代結束後的福音時代中的人。夏仁達說得好：「給我們這些繼承過去歷代遺產的人。」

十12 這些事提醒自信的人：所以自己以為站得穩的，必須謹慎，免得跌倒。也許是針對堅強的信徒，以為可以稍試滿足私慾而不至受影響的。這樣的人最有可能落在神管教的手下。

十13 但保羅隨即對那些正受試探的人，說出很要好的鼓勵。他教導說，我們所面對的試驗、試煉及試探，無非是人所共受的。然而，神是信實的，必不叫我們受試探過於所能受的。他沒有應承免我們受試探或試驗，卻應許要限制其程度。他更應許總要給我們開一條出路，叫我們能忍受得住。讀了本節經文，我們不期然感到萬分安慰；這是歷世歷代裡受試驗的聖徒可以感受到的。初信者會抓緊本節，以為救生索；信主已久的人則據之而泰然安歇。也許這封保羅書信的讀者中，有部分正面對著強烈的引誘，要使他們拜偶像。保羅安慰他們，告訴他們神不會讓他們遇上受不了的試探。同時，他們應受警惕，不應讓自己曝露在試探之下。

十14 從本節至十一章1節這段中，保羅回到吃祭偶像的食物的問題上，給予較具體的指示。保羅首先處理的問題，是信徒應否參加在偶像廟裡的宴會（14至22節）。我所親愛的弟兄阿，你們要逃避拜偶像的事。也許對哥林多的信徒來說，獲邀出席廟宇裡舉行的拜偶像宴會，確實是個考驗。部分哥林多信徒或會覺得自己可以勝過這試探。也許他們會說，只去一趟無妨吧。使徒保羅從神得的忠告是：要逃避拜偶像的事。他並不是說要研究拜偶像的事，或要加以認識，或稍試無妨。他們應該逃避遠離。

十15、16 保羅知道，他說話的對像是一些有頭腦、能明白他話語的人。在第16節他提到主的晚餐。他首先說：「我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血麼？」祝福的杯是指主的晚餐所喝的杯。這杯告訴我們，基督的死為我們帶來了莫大的祝福；因此，這杯稱為祝福的杯。我們所祝福的是指我們所感謝的。當我們把這杯放到嘴唇上時，表示我們都領受從基督寶血傾流出來的各種福氣。因此，我們可以將本節意譯為： 這杯表明，我們靠主耶穌的血領受了莫大的祝福，而我們也存著感謝的心領受這杯。這杯豈不是見證，所有的信徒都領受基督寶血的各種好處嗎？我們所擘開的餅即主的晚餐的餅，也是這樣。當我們吃這餅時，表示我們的得救都靠他在各各他山的十字​​架獻上了他自己的身體，而我們也因此成為他身體（教會）上的肢體。簡言之，這杯和這餅表示，我們與基督相交，並得參與他榮耀的事工。一個有關的問題是，本節為什麼先提到血，而在設立主的晚餐時，卻先提到餅。其一解釋是，在這裡保羅根據我們與基督建立關係的過程中所發生事情的次序說。一般而言，初信者先明白基督寶血的價值，然後才領會一個身體的真理。因此，本節說明我們認識救恩過程中的次序。

十17 所有信徒，人數雖多，卻是一個身體，以一個餅作代表。我們都是分受這一個餅的意思，是我們全都分享因基督獻上自己身體而帶來的好處。

十18 保羅在這幾節說明領受主餐的人，表示與主的相交。對那些吃祭物的以色列人來說，原則也一樣。這表示他們與祭壇有密切的關係。無疑，這是說平安祭。百姓把祭牲帶到殿去。部分祭物放在壇上用火焚燒，另一部分留給祭司，第三部分留給獻祭者和他的朋友。他們在同一日吃祭物。保羅強調，所有吃祭物的人都表明自己與神並以色列民同證。簡言之，表明自己與祭壇代表的一切關係。然而，這與我們正在研究的經文有什麼關係？答案頗簡單。正如領受主餐表示與主的相交，和以色列人參與平安祭表明與耶和華祭壇的相交關係，在廟宇中吃祭偶像的宴席也表示與偶像相連。

十19 我是怎麼說呢？豈是說祭偶像之物算得什麼呢？或說偶像算得什麼呢？保羅以上說的，是否表示獻給偶像的肉的品質或特性會發生變化？或者他表示偶像是真實的，能聽、能看，且有能力？明顯地，兩個問題的答案都：「不是。」

十20 保羅強調，外邦人所獻的祭是獻給鬼的，透過不尋常和神秘的途徑，控制膜拜者的心靈理智。魔鬼只有一位，就是撒但，鬼魔卻有很多，是撒但的使者差役。保羅補充說：「我不願意你們與鬼相交。」

十21 你們不能喝主的杯，又喝鬼的杯，不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席。本節所談主的杯，是像徵的表達方式，代表一切藉著基督而賜給我們的福氣。這是一種稱為換喻的修辭手法，用器皿代表所盛載的內容。另外，主的筵席也是像徵式的表達。這與主餐有所不同，縱然也可能包括主餐。餐桌這物件，是給人將食物擺放在上面，並圍著桌子聯絡情誼。主的筵席也就是指我們在基督裡所享受的一切福氣。當保羅說，你們不能喝主的杯，又喝鬼的杯，以及不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席，他的意思不是他們在能力上辦不到。信徒當然有能力到廟宇去參加拜偶像者的宴席。但保羅的意思是，這樣做在道德上是不一致的。這行動是對主耶穌的背叛和不忠，一方面表示與他相交或向他效忠，但又與向偶像獻祭的人交往聯誼。在道德上這是不當的，且是完全錯誤的。

十22 不但如此，這樣做一定會惹主的憤恨。正如凱理說：“真正的愛會對猶豫不定的感情感到憤恨。在面對有不忠的事仍不怨忿的，就不是真正的愛了。”因此，基督徒要害怕令神不悅，或惹他公義的怒氣。難道我們以為自己比他還有能力麼？就是說，難道我們斗膽惹他發怒，並招致他向我們施行審判管教嗎？

十23 使徒保羅討論過參加偶像筵席的問題後，轉而提出一些大原則，是基督徒在日常生活上應當依從的。他說凡事都可行時，並非毫無限制地泛指一切的事。例如，他從沒有認為，謀殺或醉酒是可行的！再一次，我們必須明白所指的是一些在道德上無關宏旨的事。在基督徒人生中，有很多事物本身是正當的，但由於其它原因，基督徒參與的話就是不智的了。因此保羅說：「凡事都可行，但不都有益處。」譬如，就某位信徒來說，某件事是沒有問題的；但按他身處之地的風俗習慣說，做這事卻是不智的。同樣地，本身可行的事，可能並不造就人。就是說我做了某物事，但結果卻不能使我的弟兄在信仰上得著建立。這樣，難道我應該專橫地堅持個人權利，還是要考慮怎樣做才能夠幫助在基督裡的弟兄？

十24 我們作任何決定時，都不應自私地只想到什麼是對自己有利的，反而要顧念做什麼會為鄰舍帶來益處。我們在這段經文所探討的原則，同時十分適用於很多事情上，諸如衣著、飲食、生活水平和娛樂等。

十25 如果信徒到市上去買肉食，他不用問商販那些肉是否曾祭偶像。無論如何這肉不會受影響，也不牽涉對基督忠誠的問題。

十26 保羅為解釋這點忠告，於是引述詩篇二十四篇1節：「地和其中所充滿的，都屬乎主。」意思是我們吃的食物，都是主施恩賜給我們的，且是特要供我們享用的。韓理哲告訴我們，猶太人常以詩篇二十四篇的話，作飯前謝恩的用。

十27 保羅舉出另一個處境，是會令信徒產生疑問的。假如有一個非信徒請信徒到家中赴席，基督徒是否可以隨意接受邀請？可以。如果你獲邀往非信徒的家飲宴，而你樂意出席的話，你有自由凡擺在你們面前的，只管吃，不要為良心的緣故問什麼話。

十28 如果席間有另一位基督徒在場，他的信心軟弱，告訴你所吃的食物是獻過祭的物，你應該吃這些食物嗎？不應該。你不應只求一己的滿足，否則你會把他絆跌，並傷害他的良心。如果非信徒會因你吃的緣故而受阻不信主，你就不應吃了。本節結束時又再一次引述詩篇二十四篇1節：「地和其中所充滿的，都屬乎主。」

十29 在上述的處境中，你毋須因自己的良心而不吃食物。身為信徒，你有絕對自由吃肉。然而，同席的軟弱弟兄，對此有良心上的障礙，因此你要為尊重他的良心而不吃這肉。我這自由為什麼被別人的良心論斷呢？問題也許可以改寫為： 我為什麼要自私地誇示吃這肉的自由，而因此遭別人的良心定罪？我為什麼要把自己的自由，公開地被他人的良心來論斷？我為什麼要將自己的善給別人毀謗？ （參看羅一四16） 難道一塊肉是這樣的重要，以致我要令在主耶穌基督裡的一位弟兄受到冒犯？ （然而，很多解經家相信保羅在這裡乃是引述哥林多信徒的反駁，或是問一個自設的問題，然後在下文回答。）

十30 保羅似是在說，如果他一方面向神謝恩，但這樣做卻同時會傷害弟兄，這是矛盾的事。所以寧願放棄自己正當合理的權利，也不要存著感謝神的心做某事，卻因此給別人毀謗。凱理認為：「寧願捨己，不要讓自己因行使自由並感恩作某事，結果卻給別人論斷或毀謗。」為什麼要因為行使自由而傷害他人？為什麼要讓自己因謝恩作某事反招致誤解，或被視為瀆聖，或引起反感？

十31 關於基督徒的行事為人，有兩個重要的原則可作指引。第一是榮耀神，第二是造福周圍的人。在這裡保羅舉出第一個原則：「所以你們或吃或喝，無論作什麼，都要為榮耀神而行。」年輕的基督徒常要作決定，到底某行為是對還是錯。這裡給予一個很好的指引：這樣做會為神帶來榮耀嗎？在埋頭苦幹做事之前，你能夠向神禱告，祈求主能因你要做的事而得著彰顯嗎？

十32 第二個原則是造福周圍的人。不拘是猶太人，是希利尼人，是神的教會，我們都不要使他跌倒。這裡保羅將人分為三類。猶太人當然是指以色列民族。希利尼人是指不信的外邦人，至於神的教會則包括所有相信主耶穌基督的真信徒，不管是猶太人抑或是外邦人。從某方面說，如果我們忠誠地向他人作見證，就總免不了會冒犯他人或招惹他們的怒氣。不過，這裡所指的並不是這些。使徒保羅想的是不必要使人跌倒的。他告誡我們，免得我們在行使正當合理的權利時，把別人絆倒了。

十33 保羅可以誠實地說，他凡事都叫眾人喜歡，不求自己的益處，只求眾人的益處。相信很少人像偉大的使徒保羅一樣，這樣無私地為他人而活。

哥林多前書第九章

9:1 我不是自由的嗎？我不是使徒嗎？我不是見過我們的主耶穌嗎？你們不是我在主裡面所做之工嗎？
9:2 假若在別人，我不是使徒，在你們，我總是使徒，因為你們在主裡正是我作使徒的印證。
9:3 我對那盤問我的人就是這樣分訴：
9:4 難道我們沒有權柄靠福音吃喝嗎？
9:5 難道我們沒有權柄娶信主的姊妹為妻，帶著一同往來，彷彿其餘的使徒和主的弟兄並磯法一樣嗎？
9:6 獨有我與巴拿巴沒有權柄不做工嗎？
9:7 有誰當兵自備糧餉呢？有誰栽葡萄園不吃園裡的果子呢？有誰牧養牛羊不吃牛羊的奶呢？
9:8 我說這話，豈是照人的意見；律法不也是這樣說嗎？
9:9 就如摩西的律法記著說：「牛在場上踹穀的時候，不可籠住牠的嘴。」難道　神所掛念的是牛嗎？
9:10 不全是為我們說的嗎？分明是為我們說的。因為耕種的當存著指望去耕種；打場的也當存得糧的指望去打場。
9:11 我們若把屬靈的種子撒在你們中間，就是從你們收割奉養肉身之物，這還算大事嗎？
9:12 若別人在你們身上有這權柄，何況我們呢？然而，我們沒有用過這權柄，倒凡事忍受，免得基督的福音被阻隔。
9:13 你們豈不知為聖事勞碌的就吃殿中的物嗎？伺候祭壇的就分領壇上的物嗎？
9:14 主也是這樣命定，叫傳福音的靠著福音養生。
9:15 但這權柄我全沒有用過。我寫這話，並非要你們這樣待我，因為我寧可死也不叫人使我所誇的落了空。
9:16 我傳福音原沒有可誇的，因為我是不得已的。若不傳福音，我便有禍了。
9:17 我若甘心做這事，就有賞賜；若不甘心，責任卻已經託付我了。
9:18 既是這樣，我的賞賜是甚麼呢？就是我傳福音的時候叫人不花錢得福音，免得用盡我傳福音的權柄。
9:19 我雖是自由的，無人轄管；然而我甘心作了眾人的僕人，為要多得人。
9:20 向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人；向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人。
9:21 向沒有律法的人，我就作沒有律法的人，為要得沒有律法的人；其實我在　神面前，不是沒有律法；在基督面前，正在律法之下。
9:22 向軟弱的人，我就作軟弱的人，為要得軟弱的人。向甚麼樣的人，我就作甚麼樣的人。無論如何，總要救些人。
9:23 凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。
9:24 豈不知在場上賽跑的都跑，但得獎賞的只有一人？你們也當這樣跑，好叫你們得著獎賞。
9:25 凡較力爭勝的，諸事都有節制，他們不過是要得能壞的冠冕；我們卻是要得不能壞的冠冕。
9:26 所以，我奔跑不像無定向的；我鬥拳不像打空氣的。
9:27 我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。


九1 我們知道，有些哥林多信徒質疑保羅的權柄。他們認為，他既不是十二使徒的一位，所以就不是真正的使徒。保羅聲明，他不受從人而來的權柄所限，他是主耶穌的真使徒。他以兩件事實為根據。第一，他曾見過我們復活的主耶穌。這事發生在大馬色的路上。他又以哥林多信徒作他身為使徒的佐證。他問道：「你們不是我在主裡面所作之工麼？」如果他們對他的使徒身分有懷疑，他們應該作自我檢討。他們是否已經得救？當然，他們會承認自己已經得救。好了，是誰引領他們歸向基督的呢？是使徒保羅！因此，他們自己便足以證明，保羅確是主的使徒了。

九2 別人或許不會承認他是使徒，但哥林多信徒卻肯定應承認他。他們在主裡正是他作使徒的印證。

九3 本節所說相信是接上文保羅的表示，他剛才是對那盤問他或質疑他使徒權柄的人的分訴。九4 由本節至14節，保羅討論他作為使徒得經濟資助的權柄。保羅既是主耶穌所差派的，就有權得到信徒金錢上的供應。不過，他沒有堅執這權利。他親手作工，織製帳棚，讓聽他的人白白得著福音。難怪批評他的人以此為把柄，指他不接受供應，是因為他自知不是一個真正的使徒。他用一個問題來開始討論：「難道我們沒有權柄靠福音吃喝麼？」換句說話：「難道我們無權不用自力謀生嗎？難道我們無權受教會的供應嗎？」

九5 難道我們沒有權柄娶信主的姊妹為妻，帶著一同往來，彷彿其餘的使徒，和主的弟兄，並磯法一樣麼？也許有些批評保羅的人認為，保羅不結婚，因為他自知無權一起得眾教會的供應。彼得和其它使徒娶了妻，主的弟兄也一樣。使徒保羅在這裡聲明，他與其它人一樣有權娶妻，可以一起得著信徒的供應。娶信主的姊妹為妻，帶著一同往來，不但指他有權娶妻，也指夫妻兩人有權享用供應。主的弟兄大概是指主肉身的胞弟們，或許也指他的表親。單憑本節不能確定，但其它經文顯示，馬利亞生下頭胎兒子耶穌後，還有其它兒子（路二7；參看太一25，一二46，一三55；可六3；約二12；加一19）。

九6 看來巴拿巴跟保羅一樣，一面傳福音，一面工作謀生。保羅問，難道他們兩人沒有權柄不作工，由神的百姓照料供應？

九7 保羅先以其它使徒為例子，作他聲稱有權得到經濟供應的根據。他轉向以世人的事為論據。士兵上陣作戰，並不用自備糧餉。栽葡萄園的人，沒有不期望得著果子作報償的。最後，如果牧人沒有權享用牛羊的奶，就不會牧養牛羊了。基督徒的事奉就像打仗、耕種和放牧。所作的，是與敵人戰鬥，培植神的果樹，作神的副手牧養他的羊。這些地上的工作尚且有權得供應，服侍主的工作不是更應有所得嗎？

九8 保羅轉到舊約聖經，舉出更多證據支持他的論點。難道他就只能從世人的事諸如戰爭、耕作和放牧來確立他的論點？聖經不也是這樣說麼？

九9 申命記二十五章4節清楚聲明，牛在場上踹谷的時候，不可把它的嘴套上。就是說，當牲畜在耕作時，應容許牠吃部分農作物。難道神所掛念的是牛麼？神當然照料牛隻，但他不會單為牲畜而將這些話寫在舊約聖經上。裡面含有屬靈的原則，可以應用在我們的事奉和生活上。

九10 不全是為我們說的麼？答案是肯定的，當他說這些話時，心中正記掛著我們的好處。耕種的人，當存著得報償的期望去耕種。所以同樣地，打場的人也應期望得收成。基督徒的事奉，就跟耕種、打場的工作一般。神已有訓示，這樣事奉他的人，不用負擔所需的費用。

九11 保羅形容自己曾將屬靈的種子撒在哥林多的基督徒中間。換句話說，他將福音帶到哥林多，並教導信徒認識寶貴的屬靈真理。既是如此，要求他們在金錢上或用其它奉養肉身之物來供應他，又豈是過分呢？論點就是：「傳道者所得的薪酬，遠比不上他貢獻的價值。與屬靈的祝福相比，物質的利益實是微小。」

九12 保羅知道有別人在哥林多教會作傳道和教導的工作，且得他們的供養。他們承認要對其它人負這方面的責任，卻不接受使徒保羅。因此他問：「若別人在你們身上有這權柄，何況我們呢？」如果他們承認別人有得供養的權利，為什麼不承認他們的屬靈父親有這權利？無疑在受供養的人當中，有一些師傅教人回到猶太教去。保羅補充說，雖然他有這權柄，卻沒有在哥林多信徒當中運用過，只是凡事忍受，免得令基督的福音被阻隔。他沒有向他們堅持得供養的權利，卻是忍受各方面的匱乏和困難，免得傳​​揚福音的工作受阻。

九13 保羅繼續引用的論據，提到那些在猶太聖殿里工作的人。那些全職在殿宇里工作的人，靠殿宇的收入得供應。從這角度看，他們乃是靠殿中的物維生計的。此外，在祭壇事奉的祭司，也有權分領送到壇上去的祭物。換句話說，不論是在殿裡有一般職務的利未人，或受託執行更神聖職務的祭司，都同樣地可以從事奉工作中得到供養。

九14 最後，保羅道出主自己明確的命令。他也是這樣命定，叫傳福音的靠著福音養生。單這一點已能確定，保羅有權得到哥林多信徒的供應。然而，這要引起另一個問題，就是為什麼他不堅持要從他們得供應？第15至18節正是答案。

九15 他解釋說這權柄他全沒有用過，就是說他並沒有堅持他的權柄。這時候他寫出這權柄的目的，並不是要他們送錢給他。他寧願死也不叫人使他所誇的落了空。

九16 保羅指出，他不可以為努力宣揚福音這事誇囗。他感到從神那裡有催使，這本不是他選擇的職業。他從神得到授命，如果他不遵從任命而行，就會成為最可憐的人了。使徒保羅並不是說，他不願意傳福音，只是作傳道功夫的決定不是由他作主，是主所定的旨意。

九17 如果使徒保羅甘心傳福音，他就享有這差事的賞賜，就是得受供養的權利。舊約和新約聖經都清楚地教導，服侍主的人有權從主的百姓得到供應。保羅在這段經文說的，不是他不願意事奉主，只是要聲明，他執行使徒的職分，是由於有從主而來的催使。在下半節他強調了這一點。他傳福音若是不甘心的，就是說他傳福音是因為他內心如火燒般的迫切，不得不傳。既是這樣，他就是獲託付傳福音的責任了。既是受命行事，就沒有什麼值得誇囗的了。誠然本節不易理解，但保羅的意思似是說，他不會向哥林多信徒行使得供養的權利，因為這事奉本不是他自己選擇的職業。這是神的手把他放置在崗位上。在哥林多的假師傅聲稱他們有權得到聖徒的供應，但使徒保羅卻要從別處得賞賜。諾克斯將本節翻成：「我所選擇作的事，我可以要求賞賜；但我是不得已而行的，就只是執行任命而已。」 雷歷認為：保羅不能逃避傳福音的責任，因為責任已託付了他。他受命傳福音，縱使他並沒有因此得薪酬（比較路一七10）。

九18 他既然不​​能因為自己傳福音誇囗，那麼他可以因什麼誇囗呢？他可以因一些自己選擇的事誇囗，就是他傳福音的時候，叫人不花錢得福音。這是他自己決定做的。他願意一方面傳福音給哥林多人，同時自食其力，免得用盡他傳福音而受供養的權利。總結使徒保羅的論點，他將責任和選擇分開。在傳福音的事工上，他完全沒有半點兒不情願的，乃是興高采烈地去幹。然而實際上，他是領受了極莊嚴的任命。因此，他努力完成任務，也沒有什麼可誇囗的。他傳福音，固然可以堅持得到金錢資助的權利，但他卻沒有這樣做。他卻是要令哥林多人不花錢而得聽福音。由於這是出於他自己的心意，所以便以此為榮。前文曾提到，批評保羅的人認為他織帳棚，證明他並不以自己為真正的使徒。在這裡保羅卻以他自食其力為證據，證明他的使徒身分千真萬確。事實上，這是十分高尚的情操。在第19至22節，保羅自引作證，他為了福音的緣故，放棄自己應有的權利。研究這段經文時，必須謹記保羅並非表示他要犧牲聖經中的重要原則。他也不是認為，只要目的正當，可以不計較任何手段。他在這幾節經文談到的事情，都是無關是非對錯。他遷就福音對象的風俗習慣，目的是要使他們願意聽福音。但他從不做任何令福音真理打折扣的事。

九19 一方面，他是自由的，無人轄管。無人有權轄管或強迫他。然而他自願為眾人受約束，為要多得人。為要引領靈魂歸向基督，只要不犧牲神的真理，保羅願意讓步。

九20 向猶太人，他就作猶太人，為要得猶太人。這不是指他為要令猶太人得救，便將自己重新放在摩西的律法之下。保羅在處理提摩太和提多接受割禮事上的做法，正好解答他的用意。在於提多，當時有人堅持，如果他不接受割禮，就不算得救。保羅知道這是對神恩典的福音的直接攻擊，所以堅決拒絕讓提多受割禮（加二3）。不過，提摩太卻似乎沒有牽涉這方面的問題。因此，如果提摩太受割禮可以令更多人願意聽福音的話，保羅就願意接受（徒一六3）。向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人。律法以下的人是指猶太人。不過，保羅在本節上半部已提到他怎樣面對猶太人。那麼，他為什麼重複這話題呢？一般解釋是他在上半節提到猶太人時，是指他們的風俗，這裡卻是他們的宗教信仰。這裡有必要稍作解釋。保羅是猶太人，生在律法之下。他試圖藉著遵守律法來取得神的喜悅，卻發覺這是不可能的。律法告訴他，他是個無可救藥的罪人，並毫無保留地將他定罪。他最終明白到，律法並不是救恩之途，只是神的工作，以顯示人罪大惡極，並極需一位救主。於是保羅信靠主耶穌基督，就脫離了律法的定罪的滋擾。他因觸犯律法而須受的懲罰，已由主耶穌各各他山的十字​​架上代替了。使徒保羅在信主後明白到律法並不是救恩之途，也不是得救的人生活上的規範。信徒並非在律法之下，乃是在恩典之下。這並不表示他可以隨心所欲，任意而行。他卻真正感受到神的恩典，不願意犯罪。基督徒既有神的靈住在心裡，言行​​操守就提升到一個新水平。如今他希望過聖潔的生活，不是由於懼怕因觸犯律法而招致懲罰，而是由於愛那位為他死而復活的基督。在律法之下，動力源於懼怕；在恩典之下，動力源於愛。愛的動力遠超於懼怕。人在愛的驅使下願意做的事，往往是懼怕所不能的。晏諾慈說：“神使人心順服的方法，與他保持星體在軌道上運行的方法相似，就是不加以硬性的約束。他沒有用鏈索將閃亮的星宿鎖在一起，避免他們脫離中心點。他們受著一股無形的規律限制著……因為有這種無形的愛的牽繫──就是對買贖他們的主的愛──被買贖回來的人不得不謹守、公義、敬虔地過活。” 既明白這背景，就可以來看本節的下半部分。向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人。當保羅與猶太人在一起時，在無分是非對錯的事情上，他會跟隨猶太人的行徑。例如，他吃猶太人吃的東西，卻避免吃猶太人不吃的東西如豬肉等。也許，保羅也會避免在安息日工作，因為他知道這會使更多人願意聽他講福音。

九21 雷歷寫道：“保羅並不是要圓滑虛偽，而是生活在一種持久而又約束性的自我紀律下，目的是要能夠服侍各樣的人。一條水道狹窄的溪流，比起無邊的沼澤有大得多的流動力。同樣地，受約束的自由，能使人為基督作更有力的見證。” 保羅向那些沒有律法的人，就做一個沒有律法的人（雖然他本人在神面前，不是沒有律法；在基督面前，正在律法之下）。沒有律法的人並非反叛或無法無天、無視任何律法的人，只是泛指外邦人而已。律法是頒給猶太民族的，並不是外邦人。因此，當保羅與外邦人在一起時，他就盡量順應他們的習慣和感受，並同時保持對救主的忠心。保羅解釋說，儘管他表現得像個沒有律法的人，他在神面前卻不是沒有律法的。他不以為自己可以任意而行，他在基督面前，正在律法之下。換句話說，他有義務去愛、榮耀、服侍主耶穌並討他的喜悅；可不是受摩西律法的約束，而是受愛的約束。他是受縛於基督。俗語有云：「入鄉隨俗，入境問禁。」保羅表示，只要能同時保持對基督的忠誠，他願意在與外邦人一起時，盡可能遷就他們的生活方式。只是我們不可忘記，這段經文針對的，是文化上的事，並不涉及教義或德行操守。

九22 本節談到那些軟弱或諸多顧忌的人。他們對一些不是基本的事情表現得過分敏感。向軟弱的人，保羅就作軟弱的人，為要得這些人。如果有需要，他願意吃素，以免因吃肉而冒犯他人。簡言之，向什麼樣的人，保羅就作什麼樣的人。無論如何，總要救些人。我們決不可用這些經節作藉囗，證明可以放棄一些聖經原則。經文只表達一種態度，就是為爭取他人願意聽救恩的好信息，就樂於遷就他們的風俗習慣。保羅說無論如何，總要救些人時，絕對無意表示他能拯救別人，因為他知道只有主耶穌才能拯救人。同時要注意一件奇妙的事，在福音上服侍基督的人既是與主同證，主就容許他們用救字來形容他們所參與的事奉。福音工作受到何等的抬舉、重視和尊榮！第23至27節描述缺少自律而帶來失去獎賞的危險。在保羅來說，拒絕接受哥林多信徒的金錢資助，是一種嚴格的自律。

九23 凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。保羅在以上幾節經文表示，他在事奉主的工作上，如何一直把他的權利和意願藏起來。他為什麼這樣做呢？這是為福音的緣故，為要在日後能夠分享福音的勝利。

九24 無疑當使徒保羅寫本節的時候，他腦海中想起在離哥林多不遠舉行的科林斯地峽運動會。哥林多信徒對這些運動競技應十分熟悉。保羅提醒他們，雖然有很多人在場上賽跑，但並不是所有人都可以得獎賞。基督徒人生就像一場賽跑。參賽的人必須自律，付出艱苦的努力，並且要有明確的目標。然而，本節並非表示在基督徒的賽跑中，只有一個人可以得獎賞。用意是教導我們應像個要得獎賞的人般賽跑。我們應學效使徒保羅，像他一樣捨己。當然，這裡所說的獎賞並不是指救恩，而是忠心服侍者所得的獎賞。聖經從沒有說，我們忠心跑畢人生全程方可得救恩。人乃是因著相信主耶穌基督而白白得著救恩的。

九25 這裡，保羅放下賽跑的比喻，轉為說摔跤。他提醒他的讀者，凡在競賽中較力爭勝的，即進行摔跤比賽，在諸事上都有所節制。一位摔跤手向他的教練說：「我可以一方面練習摔跤，另一方面仍菸酒不離，縱情生活嗎？」教練回答說：「可以，但你就不能勝出了！」當保羅想到競賽中的參賽者時，他看見得勝者踏上台去領獎的情景。那是什麼獎？只是能壞的冠冕，是一個花冠或桂冠，瞬即凋謝的。相比之下，他提到不能壞的冠冕，是要頒給所有忠心服侍基督的人的。

感謝主賜我們榮耀和生命的冠冕； 　　
世人勞碌營役要爭取的， 　　
是必衰殘朽壞的獎狀； 　　
我們的冠冕卻永不衰殘， 　　
像神並他獨生子國里的寶座般穩固不朽。 ～邦納九26

由於有不能壞的冠冕，保羅聲明他奔跑，不像無定向的，而鬥拳也不像打空氣的。他的事奉並非毫無目的或毫無功效。在他面前有確實的目標，他要自己所做的每一個行動都是有價值有功效的。他不願浪費時間或精力。使徒保羅不想有輕率的失誤。

九27 他乃是自律己身，叫身服我；恐怕他傳福音給別人，他自己卻遭摒棄或棄絕。在基督徒的生命裡，需要克己、節制、自律。我們必須操練如何控制自己。使徒保羅知道有一個危​​機，就是在他傳福音給別人後，自己卻有可能遭棄絕。本節的含意可如何作解，引起了不少爭論。有人認為這是指人得救後再次失喪。這當然與新約聖經的整體教訓違背；真正屬基督的人，沒有一個滅亡。另有人認為，翻成棄絕的原文是個意見十分沉重的字，指永遠滅亡。然而，他們將本節理解為保羅不是指得救的人遭棄絕，而是指不能自律的人其實從沒有真正得救。保羅想到那些假師傅，以及他們如何放縱情慾，便陳明這大原則：人如果不能控制自己的身體，就證明他從來沒有真正的重生；雖然他曾傳道給別人，他自己卻遭棄絕了。第三種解釋認為，保羅在這裡談論的，根本不是救恩的問題，而是關於事奉。他的意思不是他可能失喪，而是他在事奉上，有可能經不起考驗，因而不能得到獎賞。這解釋與棄絕（或作不及格或被取消資格）和競賽的意味吻合。保羅明白那可怕的情況，就是他傳福音給別人，自己卻遭神擱置廢棄，不再合他使用。無論如何，經文極其嚴肅，每個打算服侍主基督的人，應作深入的反省。每一位都要立志，靠著神的恩典，他便能永不經曆本節所描述的。當保羅想到謹慎自守時，便想起以色列人的例子。在第十章他憶述他們在節制自己的身子上，如何變得放縱、疏忽，結果遭棄絕並不蒙悅納。首先，他提到以色列人的特權（1至4節），然後是所受的懲罰（5節）；最後是他們倒斃的原因（6至10節）。再後，他解釋這些事與我們的關係（11至13節）。

哥林多前書第八章

8:1 論到祭偶像之物，我們曉得我們都有知識。但知識是叫人自高自大，惟有愛心能造就人。
8:2 若有人以為自己知道甚麼，按他所當知道的，他仍是不知道。
8:3 若有人愛　神，這人乃是　神所知道的。
8:4 論到吃祭偶像之物，我們知道偶像在世上算不得甚麼，也知道　神只有一位，再沒有別的　神。
8:5 雖有稱為　神的，或在天，或在地，就如那許多的　神，許多的主；
8:6 然而我們只有一位　神，就是父─萬物都本於他；我們也歸於他─並有一位主，就是耶穌基督─萬物都是藉著他有的；我們也是藉著他有的。
8:7 但人不都有這等知識。有人到如今因拜慣了偶像，就以為所吃的是祭偶像之物。他們的良心既然軟弱，也就污穢了。
8:8 其實食物不能叫　神看中我們，因為我們不吃也無損，吃也無益。
8:9 只是你們要謹慎，恐怕你們這自由竟成了那軟弱人的絆腳石。
8:10 若有人見你這有知識的，在偶像的廟裡坐席，這人的良心若是軟弱，豈不放膽去吃那祭偶像之物嗎？
8:11 因此，基督為他死的那軟弱弟兄，也就因你的知識沉淪了。
8:12 你們這樣得罪弟兄們，傷了他們軟弱的良心，就是得罪基督。
8:13 所以，食物若叫我弟兄跌倒，我就永遠不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。


關於吃祭過偶像的食物
由本節至十一章1節，保羅處理另一問題：信徒應否吃祭過偶像的食物。對那些剛從異教歸信基督的人，這是個實際的問題。也許他們獲邀出席在廟宇舉行的社交場合，往往擺設盛宴，奉上祭過偶像的肉。又或者他們到市場上去買肉，發覺肉販賣的，都是祭過偶像的肉類。當然，肉的品質不會受影響，但基督徒是否應該買這些肉呢？另外一種情況，就是信徒獲邀朋友家去吃飯，飯菜卻是祭過偶像的。如果信徒事先知道的話，他應該吃這些食物嗎？保羅正要來回答這些問題。

八1 使徒保羅開始時明言論到祭偶像之物，哥林多的信徒和他本人都有知識。這方面的事他們並非完全無知。例如，他們都知道將一塊肉奉給偶像，並不會改變這塊肉的品質。肉的美味和營養價值保持不變。然而，保羅指出知識是叫人自高自大，惟有愛心能造就人。意思是這方面的問題，單靠知識不足以提供充分的指引。如果只運用知識的話，就會使人自高自大。實際上，對於這樣的事，基督徒決不可以只運用知識，必須也有愛。他不可只考慮所做的是否合法，也要考慮是否最能夠造益別人。

八2、3 溫尼將第2節意譯如下：「若有人以為自己完全掌握了知識，他其實對尋求知識的途徑還未知曉。」沒有愛，就不可能有真知識。另一方面，若有人愛神，這人乃是神所知道的，即得到神的稱許。當然，一方面神認識每一個人，而在另一方面，他特別認識信徒。但這裡提到知道，是用來表達喜悅或稱許的。若有人處理問題例如是否吃祭過偶像的肉食等，不是單憑知識作抉擇原則，而是因著對神和人的愛，這人就會得到神的喜悅。

八4 至於祭偶像之物，信徒也知道偶像並非有能力、知識和愛的真神。保羅沒有否認偶像存在，他當然知道有用木石造成的偶像。他在下文指出，這些偶像背後有邪靈的權勢。但他在這裡所強調的，是偶像所象徵的神靈其實並不存在。神只有一位，就是我們主耶穌基督的父神。

八5 保羅承認異教神話中有很多稱為神的，例如希臘的朱庇特、朱諾和墨丘利。這些神只之中，有些被說成是住在天上的；其它如刻瑞斯和尼普頓，是在地的。從這個角度看，是有許多的神，許多的主，就是神話中的眾角色，為人所膜拜和臣屬。

八6 信徒知道只有一位真神，就是父，萬物都本於他，我們也歸於他。意思是神我們的父，是萬物的源頭或創造者，我們被造也是歸於他。換句話說，他是我們存在的意義和目標。我們也知道只有一位主，他​​就是耶穌基督，萬物都是藉著他有的，我們也是藉著他有的。萬物都是藉著他有的一句，表達了主耶穌就是中保或神的使者；我們也是藉著他有的則表示我們是透過他而被造和蒙救贖的。當保羅說只有一位神，就是父和有一位主，就是耶穌基督，並不表示主耶穌基督不是神。他只是說明三位一體真神的其中兩個位格，在創造和救贖中分別扮演的角色。

八7 但並不是所有的基督徒都明白他們在耶穌基督裡的自由，特別是初信者。他們來自拜偶像的背景，習慣膜拜偶像。當他們吃祭過偶像之物時，便以為自己犯了拜偶像的罪。他們以為偶像是真實的，所以他們的良心既然軟弱，也就污穢了。軟弱並不是指身體而言，甚至不是指屬靈上的。這詞形容一些人，在道德無分對錯的事上諸多顧忌。例如，神不介意信徒吃豬肉。舊約時代猶太人不可以這樣做，但基督徒卻完全有自由享用這些食物。不過，改信基督的猶太人對此可能仍有顧忌。他會認為，在晚餐吃烤豬肉是錯的。這樣的人就是聖經所說軟弱的弟兄。意思就是他並沒有完全地享受基督徒的自由。事實上，只要他認為吃豬肉是不對的，而他卻吃了的話，他就以為犯了罪。他們的良心既然軟弱，也就污穢了一句，正是這個意思。如果我的良心告訴我某行動是不對的，但我卻做了的話，我便犯了罪。凡不出於信心的都是罪（羅一四23）。

八8 對神來說，食物算不得什麼。禁戒某種食物，不能令神對我們刮目相看；而吃這些食物，也不能使我們成為更好的基督徒。

八9 不過，雖然吃這些食物不能使我多得益處，但如果我這樣做會絆跌軟弱的基督徒，我就蒙受重大的損失了。這是我們運用愛心的時候。基督徒有自由吃祭過偶像的食物，但如果他吃後會令軟弱的弟兄或姊妹跌倒，這樣做就是錯的了。

八10 問題在於軟弱的弟兄如果見別人做一些他認為有問題的事，就會受鼓勵去做良心認為不應該做的事了。保羅在本節指出，在偶像的廟裡坐席是不對的，因為會對別人產生不良影響。當然，保羅說在偶像的廟裡坐席，是指社交場合或一般的慶典，例如婚禮。如果宴會以任何形式牽涉偶像膜拜的話，在廟裡坐席就是不對的了。保羅稍後便加以責備（一○15～26）。若有人見你這有知識的一句，意即若有人看見你這個完全有基督徒自由的人，你知道祭過偶像的食物並非不潔或不純淨的。重要的原則是，我們不但要考慮這行動對自己的影響，更重要的是其它人。

八11 一個人如炫耀自己有知識，知道什麼是基督徒可以做的，結果他可能絆跌在基督裡的弟兄。沉淪一詞並不是指他會失去永遠的救恩。所失去的不是生命，而是生命中的福祉。這位軟弱弟兄的生命見證會受到破壞，蒙神使用的程度也會受到影響。基督為他死這句顯示把在基督裡軟弱的弟兄絆跌，是何等的嚴重。保羅的論點是，如果主耶穌基督愛這人，甚至願意為他死，我們就切勿做任何絆跌他的事，以致阻礙他在屬靈上長進。犯不著為了幾塊肉而導致這樣的後果！

八12 問題不但是得罪在基督裡的弟兄，或傷害他軟弱的良心，而且更是得罪基督自己。我們做在他弟兄中最小一位身上的，就是做在他身上。傷害身體中的一個肢體，也就是傷害這身體的頭。溫尼指出，保羅處理每一個題目時，都要引導他的讀者從基督的受死贖罪的角度看。伯恩斯說：「這是深情的呼籲，發自神兒子深刻真摯的愛，基於他的受難受死。」高德說，得罪基督是「眾罪之首」。故此，我們應當十分謹慎著意我們的一切行為，留意這些行為對其它人的影響，避免做任何絆跌弟兄的事。

八13 既然使弟兄跌倒是得罪基督，保羅便聲明，如果吃肉會使弟兄跌倒，他就永遠不吃肉。神在別人生命中所動的善工，遠比鮮嫩美味的烤肉重要得多！雖然今日很多地方的基督徒不用面對祭過偶像的食物的問題，但聖靈透過經文教導我們的原則卻歷久不衰。今天，在基督徒人生中，有很多事並沒有為聖經所禁止，但卻會絆跌軟弱的基督徒。雖然我們有權行這些事，但更大更好的，就是為了在基督裡所愛的弟兄姊妹，和他們屬靈的好處放棄我們的權利。驟眼看來，第九章要討論新的題目。但這兩章經文仍論到祭過偶像的食物。在這裡保羅只是轉移筆鋒，說明他是以身作則，為別人的好處甘於捨己。他願意放棄使徒應得經濟資助的權利，這是根據八章13節所定的原則。所以，本章與第八章息息相關。

哥林多前書第七章(下)7:25~7:40

7:25 論到童身的人，我沒有主的命令，但我既蒙主憐恤能作忠心的人，就把自己的意見告訴你們。
7:26 因現今的艱難，據我看來，人不如守素安常才好。
7:27 你有妻子纏著呢，就不要求脫離；你沒有妻子纏著呢，就不要求妻子。
7:28 你若娶妻，並不是犯罪；處女若出嫁，也不是犯罪。然而這等人肉身必受苦難，我卻願意你們免這苦難。
7:29 弟兄們，我對你們說：時候減少了。從此以後，那有妻子的，要像沒有妻子；
7:30 哀哭的，要像不哀哭；快樂的，要像不快樂；置買的，要像無有所得；
7:31 用世物的，要像不用世物，因為這世界的樣子將要過去了。
7:32 我願你們無所掛慮。沒有娶妻的，是為主的事掛慮，想怎樣叫主喜悅。
7:33 娶了妻的，是為世上的事掛慮，想怎樣叫妻子喜悅。
7:34 婦人和處女也有分別。沒有出嫁的，是為主的事掛慮，要身體、靈魂都聖潔；已經出嫁的，是為世上的事掛慮，想怎樣叫丈夫喜悅。
7:35 我說這話是為你們的益處，不是要牢籠你們，乃是要叫你們行合宜的事，得以殷勤服事主，沒有分心的事。
7:36 若有人以為自己待他的女兒不合宜，女兒也過了年歲，事又當行，他就可隨意辦理，不算有罪，叫二人成親就是了。
7:37 倘若人心裡堅定，沒有不得已的事，並且由得自己作主，心裡又決定了留下女兒不出嫁，如此行也好。
7:38 這樣看來，叫自己的女兒出嫁是好，不叫她出嫁更是好。
7:39 丈夫活著的時候，妻子是被約束的；丈夫若死了，妻子就可以自由，隨意再嫁，只是要嫁這在主裡面的人。
7:40 然而按我的意見，若常守節更有福氣。我也想自己是被　神的靈感動了。


七25 由本節至38節，使徒保羅向獨身的人說話，不分男女。童身的人可以指男性或女性。本節是另一節經文，被人用來主張本章的內容並不一定是神默示的。他們甚至很過分地說，保羅是個獨身漢，也是個大男人主義者，這裡說的話，正好反映他的偏見！採取這種看法，誠是對聖經默示的一種惡毒的攻擊。保羅論到童身的人時說他沒有主的命令。他的意思是當主在世上時，並沒有就這方面作過明顯的教導。因此，保羅既蒙主憐恤能作忠心的人，就把自己的意見說出來，而這意見是神所默示的。

七26 大致上，因現今的艱難，保持獨身才好。現今的艱難是概括地指在世的生活。或許當保羅寫這信時，正處於一段特別的艱難時刻。然而，艱難是少不了的，並會一直到主回來時。

七27 保羅的意見就是，那些已經結婚的人，就不要求分開。另一方面，如果男人沒有妻子纏著，就不要求妻子。沒有妻子纏著一句，並不單是指鰥夫或離了婚的。這是指不受婚盟束縛的人，所以包括沒有結婚的人。

七28 讀者不可因保羅所說的任何話，而以為婚嫁是犯罪。畢竟，婚姻是神在罪惡進入世界前於伊甸園設立的。神親自下旨說：「這人獨居不好。」（創二18）「婚姻，人人都當尊重，床也不可污穢。」（來一三4）保羅在其它地方提到，其實禁止嫁娶是末世離經叛道者的特徵（提前四1～3）。於是保羅說：「你若娶妻，並不是犯罪；處女若出嫁，也不是犯罪。」初信的人決不應以為婚姻關係有什麼不對。但保羅補充說，結婚的女子肉身必受苦難。這包括生兒育女的痛楚。當保羅說「我卻願意你們免這苦難」時，他的意思會是（1）我卻願意你們免受因婚姻而帶來身體上的苦痛，特別是家庭生活上的苦，或（2）我卻願意你們免聽我枚舉這一切麻煩。

七29 保羅強調，由於時候減少了，這些正常合理的關係也應被視為次要的，以便我們事奉主。基督快要回來了。雖然夫妻之間應貞忠地履行夫妻的責任，但他們應致力在生活的每一方面讓基督居首位。艾朗賽這樣說：“我們的生活行為應有導向，就是要知道時光飛逝，主回來的日子已經近了。我們不可容個人貪圖安逸而妨礙對神旨意的效忠。” 溫尼說：“這裡的意思，當然不是指一個已婚男子不可以有丈夫應有的表現，而是指他與妻子的關係，應完全在乎他與主之間的更高關係……主在他心中應居首位；他不應容讓親情關係阻礙他對基督的服從。”

七30 我們不應容讓生命中的憂愁、快樂和財產在生命中佔據不當的位置。這一切都屬次要，主要是盡力爭取機會，趁著白晝事奉主。

七31 我們在世上生活，難免會接觸世俗的事物。信徒在世，可以正當地使用這一切的東西。然而，保羅提醒說，我們故然可以用世物，卻不應誤用。舉例說，基督徒不應為食物、衣服和享樂而活。他可以享用食物和衣服等的必需品，但不應容這一切成為他的偶像。婚姻、財物、生意，或政治、科學、音樂和藝術活動等，在世上都有其地位，但如果我們只著意這些生活的話，就會分散我們屬靈的注意力。因為這世界的樣子將要過去了一句，取材於戲劇，意思指戲劇情節場面的轉換。這道出我們今日所見的境遇，都是變幻不定的。莎士比亞的名句，充分地表達人生短暫的特性：「整個世界是個大舞台，男男女女都是演員。各人本身都有出場和引退的時間，任何人都可以同時扮演多個角色。」

七32 保羅願意基督徒無所掛慮。他指的是一些不必要地妨礙他們服侍主的掛慮。所以，他進一步解釋說，沒有娶妻的，是為主的事掛慮，想怎樣叫主喜悅。並不表示所有獨身的信徒都實在、專心致志地服侍主。這句話的意思是指獨身的狀態使人有可能這樣做，結婚的狀態卻不能。

七33 同樣地，也不是說娶了妻的人就不能專心在主的事上。這只是總的觀察，就是婚姻生活要求人去想怎樣叫妻子喜悅。他有額外的責任要操心。溫尼指出說：“一般而言，結婚的人將自己事奉的範圍限制了。如果他是未婚的話，就可以到地極去宣揚福音了。”

七34 婦人和處女也有分別。沒有出嫁的，是為主的事掛慮，要身體、靈魂都聖潔；已經出嫁的，是為世上的事掛慮，想怎樣叫丈夫喜悅。這裡要加以解釋。沒有出嫁的或處女可以將大部分時間用於主的事上。所謂要身體、靈魂都聖潔，不是指未婚的狀態較為聖潔，只表示更能夠將身體、靈魂分別出來為主所用。她不一定是更純淨的，但她在時間上較為自由。再者，已經出嫁的，是為世上的事掛慮。不是說她比獨身的女子較世俗化，但她不得不將部分時間用來處理世務，例如打理家居。這些事都是合理、正當的，保羅沒有加以抨擊或貶低，他只是說明獨身的女子較已婚的婦人有更多事奉的渠道和時間。

七35 保羅闡明這教訓，不是要令人受死板的製度束縛。他純粹為了他們的益處著想才指教他們，好叫他們思想自己的人生和事奉時，可以用這些教訓作為指示，判別神的引導。他認為守獨身是好的，使人可以殷勤服事主，沒有分心的事。從保羅的立場說，人可以自由選擇結婚或守獨身。他並不願意牢籠任何人，使他們受束縛。

七36 本節至38節一段，也許是全章甚至整捲書信中最受誤解的部分。一般的理解是這樣的：在保羅的時代，男人在家裡擁有絕對的控制權。他可以決定是否讓女兒出嫁。沒有他的批准，女兒是不可以結婚的。因此，一般認為這幾節的意思，是指如果男人不准女兒出嫁是好的；但如果他批准女兒出嫁，也不算有罪。對今日的信徒，這樣的詮釋差不多是毫無指導意義的。這與本章餘下內容並不吻合，且是十分混淆的。英文修定標準本聖經將女兒譯成「許配給人作妻子的」。於是，意思就是如果男人與未婚妻結婚，是不算有罪的；但如果他不結婚的話就更好。這觀點帶來不少難題。凱理在他的《哥林多前書註釋》中，提出另一種觀點，且是有很大裨益的。凱理相信女兒（parthenos）一字，可以譯成「童貞」。這樣的話，經文所討論的就不是關於男人怎樣處理女兒的事，而是關於他自己的童貞。依照這種詮釋，經文是說男人決心守獨身，這是好的；但如果他決定要結婚的話，他也不算有罪。達秘在他的新譯本里，也採用同樣的詮釋： 如果有人認為在處理自身的童貞上有不合宜之處，自己又不再是年青力壯，而是確有所需的，那就讓他按心意而行好了，他這樣做不算有罪：結婚成親就是了。至於那些心意堅定，並沒有需要，且可以自己作主的，如果心中認為要守童貞的，這樣做是好的。因此，結婚是好事，不結婚是更好的事。所以，這個觀點認為，這幾節經文的意思是指男人如已完全長大成人，覺得自己沒有獨身的恩賜，他結婚並不算有罪。他既感到有這樣的需要，他便應隨意辦理，就是結婚。

七37 倘若男人已決定要專心服侍主，而又有足夠的自製能力，以致沒有不得已的事使他一定要結婚，已決定要守獨身的了，目的是要藉著事奉而榮耀神，如此行也好。

七38 結論就是，叫自己結婚是好的，而為了更專心服侍主而守獨身的更是好。

七39 本章最後兩節是給寡婦的忠告。當丈夫活著的時候，妻子是被約束的。約束是指由神所立，婚姻上的約束。女人的丈夫若死了，妻子就可以自由，隨意再嫁給另一男人。羅馬書七章1至3節也闡述這真理，就是婚姻關係在死亡時告終。不過，使徒保羅在這裡加了註釋，就是這婦人有自由隨意再嫁；只是要嫁這在主裡面的人。含意首先是指這婦人必須嫁給基督徒，但還有更深的意思。在主裡面表示按著主的旨意。換句話說，縱使她嫁給基督徒，但仍可能是不合主心意的。她在這重要的事情上必須尋求主的帶領、引導，與主為她預備的信徒結婚。

七40 保羅毫無掩飾地申明他的看法，就是寡婦若常守節不再嫁更有福氣。這與提摩太前書五章14節沒有衝突，保羅在那裡表明，青年的寡婦應再婚。他在這裡所說的，是一般情況下的看法，提摩太前書所說的卻是特殊的情況。然後他又補充說：「我也想自己是被神的靈感動了。」有人誤解這句話，以為保羅在說他對以上的講論其實不是那麼肯定！我們再次嚴正地反對這樣的詮釋。保羅在這裡所寫的一切，毫無疑問是經默示而得的。這裡他只是說些諷刺的話而已。有部分哥林多信徒挑剔保羅的使徒身分，以及他教訓的權威。他們聲稱自己所說的，​​正是主的心意。保羅的意思是：「不管其它人對我有什麼批評，我也是有神的靈的。他們縱是聲稱有神的靈，但肯定他們不會以為，聖靈乃是他們所獨有的。」 我們知道，保羅寫給我們的一切都實在是被神的靈感動的。通往蒙福之路，就是遵從他的指示。