15:35 或有人問：「死人怎樣復活，帶著甚麼身體來呢？」
15:36 無知的人哪，你所種的，若不死就不能生。
15:37 並且你所種的不是那將來的形體，不過是子粒，即如麥子，或是別樣的穀。
15:38 但 神隨自己的意思給他一個形體，並叫各等子粒各有自己的形體。
15:39 凡肉體各有不同：人是一樣，獸又是一樣，鳥又是一樣，魚又是一樣。
15:40 有天上的形體，也有地上的形體；但天上形體的榮光是一樣，地上形體的榮光又是一樣。
15:41 日有日的榮光，月有月的榮光，星有星的榮光；這星和那星的榮光也有分別。
15:42 死人復活也是這樣：所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的；
15:43 所種的是羞辱的，復活的是榮耀的；所種的是軟弱的，復活的是強壯的；
15:44 所種的是血氣的身體，復活的是靈性的身體。若有血氣的身體，也必有靈性的身體。
15:45 經上也是這樣記著說：「首先的人亞當成了有靈（靈：或譯血氣）的活人」；末後的亞當成了叫人活的靈。
15:46 但屬靈的不在先，屬血氣的在先，以後才有屬靈的。
15:47 頭一個人是出於地，乃屬土；第二個人是出於天。
15:48 那屬土的怎樣，凡屬土的也就怎樣；屬天的怎樣，凡屬天的也就怎樣。
15:49 我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。
15:50 弟兄們，我告訴你們說，血肉之體不能承受 神的國，必朽壞的不能承受不朽壞的。
15:51 我如今把一件奧祕的事告訴你們：我們不是都要睡覺，乃是都要改變，
15:52 就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候。因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。
15:53 這必朽壞的總要變成（變成：原文是穿；下同）不朽壞的，這必死的總要變成不死的。
15:54 這必朽壞的既變成不朽壞的，這必死的既變成不死的，那時經上所記「死被得勝吞滅」的話就應驗了。
15:55 死啊！你得勝的權勢在哪裡？死啊！你的毒鉤在哪裡？
15:56 死的毒鉤就是罪，罪的權勢就是律法。
15:57 感謝 神，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。
15:58 所以，我親愛的弟兄們，你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多做主工；因為知道，你們的勞苦在主裡面不是徒然的。
討論否定復活的觀點（十五35～57）
十五35 由本節至49節，使徒保羅仔細地談到復活的實際方式。他估計那些對身體復活抱懷疑態度的人，腦海必定出現兩個問題。第一：「死人怎樣復活？」第二：「帶著什麼身體來呢？」
十五36 第一個問題的答案在本節。保羅用一個普通的大自然現像作例子，闡明復活的可能性。一粒種子必須落在地上死了，方能長出植物來。一粒細小的種子竟蘊含著生命的奧秘，確是奇妙。我們儘管把種子解剖，在顯微鏡下研究分析，生命原理始終是測不透的奧秘。我們只知道這顆種子落在地上，好像毫無把握的，但生命就從這死亡開始了。
十五37 跟著是第二個問題。保羅解釋，當你種下子粒時，你所種的不是最終要生成的那顆植物，不過是一子粒，即如麥子，或是別樣的谷。我們從這點得到什麼結論呢？長成的植物與種子是不是一樣的呢？不是的，長成的植物與種子不一樣；不過，兩者之間確有非常重要的關係。沒有種子，就沒有長成的植物。此外，植物的形態源自種子。復活的情況也是如此。
復活的身體與種下的身體，具有同類的特徵，並在實質上有所繼承；但卻是淨化了，不再有敗壞、羞恥和軟弱，而是不朽、榮耀、有能力和有靈性的。這是同一個身體，不過種下的是一個形態，長起來卻是另一個。 （選錄）
十五38 神按所種下的種子各自設計一個形體，結果各等子粒長出的植物便各有各本身的形體。決定各種植物的大小、顏色、葉狀並花形的所有因素，其實已經包含在所種的子粒內了。
十五39 為闡明復活身體的榮耀，與如今身體的榮耀有所不同，使徒保羅指出肉體各有不同。例如，人的肉體是一樣，獸又是一樣，魚和鳥又是另一樣。他們是截然不同的，卻都是肉體。他們有類似之處，卻沒有完全相同的地方。
十五40 正如天上形體（星宿等）的榮光與在地上形體有所不同，信徒在地上的身體，與他死後的身體也不同。
十五41 就是天上的眾光體，他們的榮光也有不同。例如，日比月光亮，而這星和那星的榮光，也有分別。
大部分評註家都同意，保羅繼續強調，復活的身體的榮耀，與我們如今在地上的身體的榮耀，是不同的。他們不認為本節指示在天上，信徒之間會有不同的榮耀。不過，我們同意何斯坦的觀點：「保羅如此強調天上眾光體有所不同，意味著這樣的設想，就是複活的身體的榮耀，也有類似的分別。」從其它經文可以清楚知道，我們在天上並非全都是相同的。雖然在道德上，我們全都會與主耶穌相似，即離罪得自由；但這並不意味著我們在身體上全都看似主耶穌。在永恆裡，他顯然是一望可知的。同樣，我們相信個別基督徒的個性特質，也是明顯可辨的。然而，大家會在基督的審判台前，按著各人事奉的忠心程度，得不同的獎賞。固然大家在天上都極之快樂，但部分人會比其它人有更大的能力條件去享受天上之福。正如在地獄裡，人們會因不同的犯罪程度而受不同的懲罰；在天上，我們會因在信仰上的不同表現而有不同程度的福樂。
十五42 本節至49節說明，信徒如今的身體與在永恆裡的身體的分別。所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的。如今，我們的身體是必定敗壞死亡的。身體被放在墳墓裡，就會腐化，變回塵土。但復活的身體卻不是這樣，是不會再患病或腐壞的。
十五43 如今所種的身體是羞辱的。屍體不是那麼高雅榮耀。然而，這個身體復活卻是榮耀的，不再有皺紋、疤痕、老化、過重和罪的痕跡。
所種的是軟弱的，復活的是強壯的。人因為年紀的關係，會日趨軟弱，直至死亡時，人所有的力量就會被剝奪。在永恆裡，身體不會有這些叫人憂愁的限制，卻會擁有如今所沒有的能力。例如復活後的主耶穌基督，縱使門戶緊閉，他仍能穿牆入室。
十五44 所種的是血氣的身體，復活的是靈性的身體。我們必須十分謹慎地強調，屬靈並不表示就是非物質的。有人認為，我們在復活後，都是沒有身體的靈。此說絕非這段經文的意思，且並不真確屬實。我們知道，主耶穌復活的身體，是有骨有肉的，因為他說：「魂無骨無肉，你們看，我是有的。」（路二四39）血氣的身體與靈性的身體的分別，就是前者合適地上的生活，而後者合適天上。前者一般由魂控制，後者卻是靈控制。靈性的身體真真正正地會由靈差使。
神創造人有靈、魂與身子。他常先提到靈，因為他的原意是靈應佔最優越或支配的地位。但罪來到後，就發生很奇怪的事。神的次序似乎被顛倒過來，結果是人總愛說：「身子、魂與靈。」人將靈應得的地位給了身子。復活後的情況卻不是這樣。靈會佔支配的地位，恢復神最初的原意。
十五45 經上也是這樣記著說：「首先的人亞當成了有靈的活人。」末後的亞當成了叫人活的靈。這裡再次用首先的人亞當與主耶穌基督作比較。神將生氣吹入亞當的鼻孔裡，他就成了一個活人（創二7）。他的後裔都有他的特質。末後的亞當即救主，成了叫人活的靈（約五21、26）。分別是前者亞當得肉體的生命，後者基督則將永生賜給其它人。歐德曼解釋說：
我們是亞當的後裔，所以被造成跟他一樣，就是活的靈魂住在會朽壞的身子裡，並帶著地上父母的模樣。但我們既是基督的跟隨者，我們將來都要披上不朽壞的身子，並帶著天上的主的模樣。
十五46 使徒保羅正在說明神宇宙的基本定律，就是屬靈的不在先，屬血氣的在先；以後才有屬靈的。這可以從幾方面來理解。在人類的歷史舞台上，首先出現的是亞當這個屬血氣的人；然後才是耶穌這個屬靈的人。第二，我們出生到這世上，是個屬血氣的人；然後，當我們重生時，我們便成了屬靈的人。最後，我們先得著屬血氣的身子，然後在復活時，才得著屬靈的身子。
十五47 頭一個人是出於地，乃屬土。意思是他的本源出於地，而他的特性也是屬地的。他本來用地上的土造成，而他的生命實質上也依附於土地。第二個人是出於天。
十五48 在第45節提到的兩個人，耶穌是第二個。其實他是無始無終，永恆存在的；但作為一個人，他卻生於亞當之後。他從天上來，他的一切言行都是屬天的、屬靈的，並不是屬地或屬魂的。
這兩個人類的代表是怎樣的，他們的繼承人也就是怎樣的。由亞當生的，便繼承他的特性。同樣地，由基督生的，就是屬天的子民。
十五49 我們既與生俱來而有亞當的特性；那麼，將來我們復活的身子也必有基督的形狀。
十五50 保羅轉談到在主再來時，信徒不論是在生還是已死，他們的身體會產生變化。在加以說明之前，他先這樣說：血肉之體不能承受神的國。意思是我們現今的軀體，不能與永恆的神的國，即我們屬天的家相配。同樣的事實，必朽壞的不能承受不朽壞的。換句話說，我們現今的身體，會患病、朽壞並腐敗的，與不會敗壞的生命不相配。這帶來一個問題，尚在生的信徒，他們的身體如何與天上的生命相配。
十五51 答案是：一件奧秘的事。前文已提過，奧秘就是以前不為人認識的真理，如今由神向使徒揭示出來，然後由他們告訴眾人。
我們不是都要睡覺，即是說不是所有信徒都會經歷死亡。當主再來時，有些信徒尚生存在世。但不論我們是已死的或尚在生，我們都要改變。復活的真理本身並不是一件奧秘，因為舊約聖經曾提到。而不是所有人都會經歷死亡，以及主再來時尚在生的聖徒要改變的事實，卻是前所未聞的。
十五52 這改變是即時發生的，就在眨眼之間，號筒末次吹響的時候。號筒末次吹響不是世界末日時，也不是啟示錄中最後一號。這是指神的號，就是當基督來到空中，與他的聖徒會合時要吹響的（帖前四16）。當號筒吹響時，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。這將是個何等驚人的時刻。那時候，地和海要交出歷世歷代在基督裡死去的人的骸骨！相信人的頭腦不可能完全想像這事的震撼性；不過，謙卑的信徒都能憑信心領受。
十五53 相信本節是談到在基督再來時的兩類信徒。這必朽壞的是身體已歸於塵土的信徒，他們會變成不朽壞的。另一方面，這必死的指那些身體尚存但本應會死的信徒。他們的身體要變成不死的。
十五54 當在基督裡死去的人復活，而尚在生的信徒也隨著他們身體改變，那時經上所記「死被得勝吞滅」的話就應驗了（賽二五8）。這是何等壯觀的景象！麥敬道讚歎說：
在這樣的能力面前，死亡、墳塋和腐朽又算得什麼？隻死去四天，豈能造成什麼困難！當可稱頌的主一發聲，千千萬萬在塵土裡腐化幾千年的人，要在一剎那間來，重獲生機，穿上不朽，進入永遠的榮耀裡。
十五55 本節大可以成為信徒在被提到空中與主相遇時高唱的諷刺歌。他們取笑死，因為對他們來說，死的毒鉤已經失效了。他們也取笑陰間，因為陰間已經被打敗了，不能再拘禁他們。他們不再懼怕死，因為他們知道自己的罪已得赦免，他們在神面前，因著神愛子的緣故，成為完全被接納的了。
十五56 要不是罪的緣故，死的毒鉤根本就不奏效。因為人自知尚有罪未承認並未得赦免，人才懼怕死亡。如果我們知道我們的罪已被赦免了，我們就能夠充滿信心地面對死亡。但如果良知告訴我們仍有罪的問題，死就是可怕的，因為死是永遠的懲罰的起點。
罪的權勢就是律法。換句話說，律法判定罪人有罪。律法宣告，凡沒有遵守神聖潔的律例典章的人，他們的結果就是滅亡。有一句話說得好，就是如果沒有罪的話，就不會有死亡；並且沒有律法，就不會有定罪的了。
死亡的寶座在於兩個基礎上：罪，招引定罪；律法，宣告罪就是罪。結果，救贖主必須在這兩股勢力上作成他的工作。
十五57 我們透過對他的信，能夠得勝死亡和墳墓。死亡已失去其毒鉤。眾所周知，有些昆蟲在螫人之後，鉤刺便留在這人的身上。它們失掉了毒鉤後，也就隨即死去。事實上，在主耶穌基督的十字架上，死亡將自己刺死了。如今，對信徒來說，可怖的王已失去其可怖之處了。
因有復活而作出的勸勉（十五58）
復活既是確實的事，對基督的信心也肯定不是徒然的。使徒保羅勸勉他親愛的弟兄們，你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多作主工，因為知道你們的勞苦，在主裡面不是徒然的。復活的真理改變了一切。這真理為我們帶來盼望和堅忍，使我們能夠在莫大困難之下堅持下去。
2015年6月22日 星期一
2015年6月20日 星期六
哥林多前書第十五章(上)15:1~15:34
15:1 弟兄們，我如今把先前所傳給你們的福音告訴你們知道；這福音你們也領受了，又靠著站立得住，
15:2 並且你們若不是徒然相信，能以持守我所傳給你們的，就必因這福音得救。
15:3 我當日所領受又傳給你們的：第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，
15:4 而且埋葬了；又照聖經所說，第三天復活了，
15:5 並且顯給磯法看，然後顯給十二使徒看；
15:6 後來一時顯給五百多弟兄看，其中一大半到如今還在，卻也有已經睡了的。
15:7 以後顯給雅各看，再顯給眾使徒看，
15:8 末了也顯給我看；我如同未到產期而生的人一般。
15:9 我原是使徒中最小的，不配稱為使徒，因為我從前逼迫 神的教會。
15:10 然而，我今日成了何等人，是蒙 神的恩才成的，並且他所賜我的恩不是徒然的。我比眾使徒格外勞苦；這原不是我，乃是 神的恩與我同在。
15:11 不拘是我，是眾使徒，我們如此傳，你們也如此信了。
15:12 既傳基督是從死裡復活了，怎麼在你們中間有人說沒有死人復活的事呢？
15:13 若沒有死人復活的事，基督也就沒有復活了。
15:14 若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然；
15:15 並且明顯我們是為 神妄作見證的，因我們見證 神是叫基督復活了。若死人真不復活， 神也就沒有叫基督復活了。
15:16 因為死人若不復活，基督也就沒有復活了。
15:17 基督若沒有復活，你們的信便是徒然，你們仍在罪裡。
15:18 就是在基督裡睡了的人也滅亡了。
15:19 我們若靠基督只在今生有指望，就算比眾人更可憐。
15:20 但基督已經從死裡復活，成為睡了之人初熟的果子。
15:21 死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。
15:22 在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活。
15:23 但各人是按著自己的次序復活：初熟的果子是基督；以後，在他來的時候，是那些屬基督的。
15:24 再後，末期到了，那時基督既將一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了，就把國交與父 神。
15:25 因為基督必要作王，等 神把一切仇敵都放在他的腳下。
15:26 儘末了所毀滅的仇敵就是死。
15:27 因為經上說：「 神叫萬物都服在他的腳下。」既說萬物都服了他，明顯那叫萬物服他的，不在其內了。
15:28 萬物既服了他，那時子也要自己服那叫萬物服他的，叫 神在萬物之上，為萬物之主。
15:29 不然，那些為死人受洗的，將來怎樣呢？若死人總不復活，因何為他們受洗呢？
15:30 我們又因何時刻冒險呢？
15:31 弟兄們，我在我主基督耶穌裡，指著你們所誇的口極力地說，我是天天冒死。
15:32 我若當日像尋常人，在以弗所同野獸戰鬥，那於我有甚麼益處呢？若死人不復活，我們就吃吃喝喝吧！因為明天要死了。
15:33 你們不要自欺；濫交是敗壞善行。
15:34 你們要醒悟為善，不要犯罪，因為有人不認識 神。我說這話是要叫你們羞愧。
保羅回答不信復活的人（十五）
這是複活的偉大篇章。有些教師到了哥林多教會，說了否定身體復活的言論。他們並不否定死後生命的事實，但很可能他們提出，復活後的只是靈體，不會有真實的身體。使徒保羅就著這些否定的言論，作出權威的回應。
復活的確據（十五1～34）
十五1、2 保羅叫他們回想起他所傳給他們的福音。他們領受了這福音，現今也靠著這福音站立得住。對哥林多信徒來說，這並不是新的教訓。但在這關鍵時刻，必須提醒他們。哥林多人是因著這福音而得救的。保羅補充說：「並且你們若不是徒然相信，能以持守我所傳給你們的。」他們因著這復活的福音而得救。當然，如果根本沒有復活這回事，他們就絕對不會得救。經文中的若字，並不表示他們的救恩有疑問，也不是說他們要能堅持到底才可以得救。保羅只是聲明，如果沒有復活的事，他們就根本沒有救恩。換句話說，那些否定身體復活的人，是在正面地攻擊整個福音真理。對保羅來說，復活的事是基要的。沒有復活，就沒有基督的信仰。因此，本節是向哥林多信徒作的挑戰，要他們持守福音。他們已接受了這福音，但如今正面對攻擊。
十五3 保羅傳給哥林多信徒的信息，是他從神那裡領受來的啟示。信息的重點道理，是基督照聖經所說，為我們的罪死了。所強調的，是基督的死的代贖意義。他並不是因自己的罪而死，他也不是個殉道烈士。他為我們的罪死了。他死是為我們的罪付上贖價。這全是照聖經所說的。這裡說的聖經是指舊約聖經，因為新約還未寫成。舊約聖經是不是確曾預言，基督會為人的罪而死？答案是絕對肯定的！以賽亞書五十五章5至6節足以證明。
十五4 以賽亞書五十三章9節預言基督的埋葬，詩篇十六篇9節預言他的複活。保羅強調聖經的證明，這是重要的。 「聖經怎樣說呢？」我們應該以此察驗一切與我們信仰有關的事。
十五5 本節至7節列出那些見過復活的主的目擊證人。首先，主向磯法（彼得）顯現。這點實在很感人。這個毫無信心、曾三次不認主的門徒，竟蒙如此恩典，可以個別看見這位複活的主。誠然主耶穌基督的恩典浩大無比！然後主又顯現給十二使徒看。事實上，當時十二使徒並不是全都在一起，但十二使徒是代表使徒整體而言，縱然他們沒有在同一時間一起出現。要說明一點，這裡沒有列出福音書里基督復活顯現的所有記錄。神的靈選擇了最合他用的，有關基督復活顯現的記錄。
十五6 一般相信，主向五百多弟兄顯現一事，發生在加利利。當保羅寫這封信時，這些弟兄中大部分仍在生，但也有已回到主身邊的。換句話說，如果有人質疑保羅在這裡所說的話，他們大可以追問還在生的目擊證人。
十五7 我們無法知道這裡說的雅各是那一位，縱然大部分評註家認為是主肉身的弟弟。本節也說，主曾向眾使徒顯現。
十五8 保羅再談到他個人與復活的基督的相遇。這事發生在往大馬色的路上，當時他看見從天上來的強光，與榮耀的基督面對面的遇上。未到產期而生的人指流產胎或早產嬰。溫尼解釋說，這是從時間的角度來看，保羅認為自己比不上其它的使徒，就像個早產嬰或不足月的嬰兒一樣。他這樣說，是自己對過去逼迫教會的行為的自責。
十五9 使徒保羅想到他有幸面對面見到救主時，心中充滿不配的感覺。他回想過去自己如何逼迫神的教會，但主仍然選召他作使徒。因此他完全低首下心，承認自己是使徒中最小的，也不配稱為使徒。
十五10 他隨即承認，如今成了何等的人，全都因為蒙神的恩才成的。他接受這恩，不單看這是事實而已。他因此深感肩負責任，並努力不懈地服侍這位拯救他的基督。然而，事實上不是保羅自己在工作，而是神的恩與他同在。
十五11 保羅將自己與其它眾使徒拉起來，說明無論他們當中任何一人所傳的，他們為福音，特別是對基督復活的見證都是一致的。
十五12 保羅在本節至19節列出否定身體復活的後果。首先，如果是這樣的話，基督也就沒有復活了。保羅的推論是無可辯駁的。有人認為身體不會復活。保羅便說好罷，這樣基督也沒有復活了。你們哥林多信徒願意承認這一點嗎？他們當然不願意。要證明一件事可能發生，只須證明這事確曾發生過一次即可。保羅為要證明身體復活確是事實，於是將整個論據建立在一個簡單的事實上，就是基督已經從死裡復活了。
十五13 若沒有死人復活的事，明顯地基督也就沒有復活了。這樣的結論肯定令哥林多信徒陷入無窮的失望和沮喪之中。
十五14 若基督沒有復活，使徒們所傳的便是枉然，即空洞無物了。為什麼是枉然的呢？第一，主耶穌已應許，他會在死後第三天復活。假如他沒有依時復活的話，他就是騙子；或是弄錯了。無論如何，他就不值得信賴了。第二，沒有基督的複活，也就沒有救恩。如果基督沒有從死裡復活，那我們就無從知道他的死是否比任何人的死更有價值。但神既使他從死裡復活，就顯出他對基督的代贖工作完全滿意了。
明顯地，如果使徒的信息是錯的，那麼信也是枉然的了。一個錯誤或空洞的信息，是完全沒有相信價值的。
十五15 問題不單是使徒所傳的信息是錯誤的，事實上，他們明顯地是為神妄作見證了。他們見證神是叫基督從死裡復活了。如果神根本沒有這樣做的話，那麼使徒便是為神妄作見證了。
十五16 如果根本沒有復活的事，就絕無例外的了。另一方面，如果復活的事確曾發生過，例如基督的複活；那麼，復活就不是不可能的了。
十一五17 基督若沒有復活過，信徒的信便是枉然和毫無實意的，而且罪也不得赦免了。因此，拒絕接受復活的事，就是拒絕承認基督工作的價值。
十五18 至於那些相信基督然後死去的人，他們是完全絕望的了。假如基督沒有復活，他們的信就毫無價值。睡了是形容信徒的身體。新約聖經從來沒有用睡來形容靈魂。信徒離世時，靈魂脫離身體，到基督那裡去，而身體在墳墓裡象睡了一般。
順帶在這裡解釋滅亡一詞。這詞從來不是指完全煙滅或停止存在。如溫尼指出，這詞不是指不再存在（being），而是不再妥當地存在（well-being）。這詞用來指某人或物完全喪失了其被造的原義。
十五19 如果基督沒有復活，那些在生的信徒，他們的景況與已死的同樣可悲。他們同樣被欺騙了。他們乃是比眾人更可憐了。保羅無疑是想到基督徒要面對的憂患、痛苦、試煉和逼迫。若為了一個錯謬的目的而經歷這些患難，誠是悲劇吧。
十五20 當保羅得勝地宣告基督復活的事實，並所帶來的各種祝福時，以上緊張的情狀便緩和了。但基督已經從死裡復活，成為睡了之人初熟的果子。在聖經中，死人復活和從死人中復活是有分別的。上述經文討論死人復活。換言之，保羅一直從普遍的角度推論死人的確會復活。但基督卻是從死人中復活了。就是說，當他復活時，並不是所有死人都一同復活。看來，這是個有限度的複活。每個複活都是死人復活，但只有基督和信徒的複活，是從死人中復活。
十五21 死首先因一人而來到世界。這人就是亞當。因為他的罪，死亡便臨到眾人。神差他的兒子降世為人，要除去第一個人所鑄成的惡果，並要叫一切信他的，得以進入他們在亞當裡聞所末聞的福樂之地。所以，死人復活乃是因基督一人而來的。
十五22 這裡將亞當和基督看成總代表。換言之，二者代表其它人行事。所有與二者有關的人，同受其行動影響。從亞當生下來的眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活。常有人利用本節來教導說，人人都會得到拯救。他們推論說，那些在亞當裡死了的人，都會在基督裡得生，因此最終全部都會得救。可是，這並不是本節的本意。重點是在亞當里和在基督裡兩句話。在亞當裡的眾人都死了。在基督裡的眾人也都要復活。換言之，只有在主耶穌基督裡的信徒，才會從死裡復活與他永遠在一起。那些得以復活的眾人，就是第23節說在基督降臨時那些屬基督的。這不包括基督的敵人，因為他們要被放在他的腳下（25節）。有人認為，這種形容與天堂不大相稱。
十五23 跟著提到有分於第一次復活的類別。首先是基督自己復活。這裡形容他是初熟的果子。初熟的果子是在實質收成之前，從田間收穫的一小撮成熟果實；這是日後收成的確據、保證和預嘗。這說法不一定指基督是第一個複活的。舊約聖經已有復活的事例，新約就有拉撒路、寡婦的兒子，並睚魯的女兒。但基督的複活有別於其它的；這些人復活後仍會死，但基督復活後不再死。他復活後，便活在無窮生命的大能中。他復活的身子是榮耀的。
有分於第一次復活的第二類人物是在他來的時候，是那些屬基督的。他們包括在被提時復活，以及在大災難時期死去的信徒；後者會在災難終結、基督回來作王時復活。正如基督來臨是分階段進行的，他的眾聖徒也會分階段復活。死去的人並不是全都在第一次復活中有分，只有那些在生時相信基督的人才有分。
有人認為只有那些對基督保持忠心的基督徒，或者說那些得勝的信徒，才會在此時復活；但聖經的話清楚駁斥此說。當他來臨時，所有屬基督的都會復活。
十五24 再後末期到了一句，相信是指復活的末期。在基督千禧年統治終結時，他會勝過一切仇敵；那時，不信的人才會復活。這是最後一次的複活。一切在生時不信的人，都要站在白色大寶座的審判台前，接受給他們的判決。
在千禧年結束，撒但被消滅後（啟二○7～10），主耶穌就會把國交與父神。那時，他已毀滅了一切執政的，掌權的，有能的。主耶穌一直是以人子的身分作王，是神所設立的中保。當他的一千年統治結束時，神在地上的旨意便圓滿地成就了。一切對抗勢力都被擊敗，一切敵人都被消滅。基督作為人子的統治，會由在天上的永恆國度繼承。他在天上以神兒子身分進行的統治會直到永遠。
十五25 本節所強調的，上文已提及，就是基督的統治繼續下去，直至點滴的反叛和敵意都被肅清。
十五26 縱使是基督千禧年的統治，人仍會死亡，尤其是那些公開反叛主的人。但在白色大寶座前的審判時，死和陰間會被投到火湖里去。
十五27 神已經下旨叫萬物都服在主耶穌的腳下。神既叫萬物服了他，神自己當然是例外的了。本節並不容易理解，因為很難確定各個代名詞所代表的主語。我們可以這樣意譯：「因為神已經叫萬物都服在基督的腳下了。但當神說，萬物都在基督的腳下時，明顯地神並不包括在內，他乃是將萬物都歸到基督之下的那一位。」
十五28 縱使當萬物都服了子，他自己仍會繼續服在神之下，直到永遠。
神已經立了基督為他一切計劃和決策的管治者和執行者。所有的權柄和能力都歸於他手。將來有一天，他會就交給他管理的一切向神交帳。當他使一切歸服自己後，便會將國度交還父神。整個受造界，會在完美的狀態下歸回給神。當基督成全了他成為人的目的，即完成了救贖和恢復的工作後，仍會保留他在道成肉身中所采的從屬地位。如果他在成就了神的計劃和定旨後不再做人，那麼將神與人連繫起來的關鍵便會消失。 （選錄）
十五29 本節可能是整本聖經其中一節艱深難解的。很多人提出不同的解說。例如，有人力稱信徒可以代表那些在生時沒有受洗的人接受洗禮。這種解釋與聖經整體教訓不吻合，只是根據一節經文來推論，並沒有其它經文的支持，所以不可以接受。另有人相信死人受洗的意思，是指我們在洗時看自己是已死的。這是可能的解釋，但與上文下理不大配合。
與上文下理最為配合的解釋是這樣的。當保羅寫這封信時，那些公開承認基督的人正面對嚴峻的迫害。當他們受洗時，迫害尤為激烈。他們在受洗時公開承認對基督的信仰，在洗禮後不久即以身殉道。這是常見的。然而，這樣足以阻止其它人得救，並不敢受洗嗎？事實絕非如此。看來，那些由殉道者留下來的位置，不斷有其它人代替。當他們受洗踏進水里時，他們的確是為或取代（希臘文是huper）死人受洗。因此，這裡所說的死人，是指那些為基督大膽作見證而死的人。所以，保羅的論點就是，如果沒有死人復活的事，那麼受洗以取代殉道者的位置，就是愚蠢的事了。這就好像加派戰士上陣補充兵源，但卻是在打一場必敗的仗，好像在絕無希望的情況下負隅頑抗。若死人總不復活，因何為他們受洗呢？
十五30 我們又因何時刻冒險呢？使徒保羅常面對危險。由於他毫無畏懼的宣揚基督，結果他在所到各處都樹敵。有人密謀要取他的性命。只要他放棄宣揚基督，就可以脫離這一切。事實上，如果根本沒有死人復活的事，他也理應放棄。
十五31 弟兄們，我在我主基督耶穌裡，指著你們所誇的囗、極力的說，我是天天冒死一句，可以譯作：「我所度過的每一天，都在死亡的威脅之下。這是千真萬確的，好像我因你們這一群我在基督耶穌裡生的兒女而喜樂一樣實在。」
十五32 使徒保羅回想他在以弗所面對的猛烈逼迫。相信他並沒有真的被扔進鬥獸場去與猛獸搏鬥；他這裡所說的野獸，是指那些惡人。事實上，保羅既是羅馬公民，是不會被迫去與惡獸搏鬥的。我們不知道他在這裡所指的是那一件事件。無論如何，論點是清晰的：如果保羅不能肯定有死人復活的事，他願意麵對這樣危險的搏鬥就是極愚蠢的了。誠然，他有以下的人生觀是明智的：「若死人不復活，我們就吃吃喝喝吧！因為明天要死了！」
有些基督徒表示，就算只有今生而沒有來世，他們仍會選擇做基督徒。保羅卻有不同的想法。如果沒有復活的話，我們還是盡情享受此生好了。我們會為飲食、衣著和享樂而活。這是我們所能冀盼的唯一樂境。然而，復活既是真的，我們還是不要把生命花在這些短暫的事情上。我們必須為將來而不是「眼前」而活。
十五33 在這問題上，哥林多信徒不要自欺。濫交是敗壞善行。保羅指的是那些假師傅，他們來到哥林多教會，否定有復活的事。基督徒應明白，與邪惡的人或教訓為伍，就不可能避免受他們影響而敗壞。邪惡的教訓肯定會影響人的生命。假冒的教訓不會引導人成聖。
十五34 哥林多信徒應醒悟為善，卻不要犯罪。他們不應受這些邪惡教訓所騙。因為有人不認識神，我說這話是要叫你們羞愧。一般理解本節的意思指尚有男女從未聽過福音，為此基督徒應感到羞愧，因為他們沒有使世人都歸主。這解釋也許正確，不過我們相信，這段的基本意思是指到在哥林多信徒的聚會之中，尚有人不認識神。他們並不是真信徒，而是披著羊皮的狼，是在不經不覺之間偷進來的假師傅。這些人竟然可以在基督徒相交之中有分，並教導邪惡的道理，哥林多信徒確實應感到羞愧。這種疏忽使不敬虔的人滲入聚會之中，使教會的整體道德風氣衰落，結果造成破囗，讓各樣的錯謬侵進去。
15:2 並且你們若不是徒然相信，能以持守我所傳給你們的，就必因這福音得救。
15:3 我當日所領受又傳給你們的：第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，
15:4 而且埋葬了；又照聖經所說，第三天復活了，
15:5 並且顯給磯法看，然後顯給十二使徒看；
15:6 後來一時顯給五百多弟兄看，其中一大半到如今還在，卻也有已經睡了的。
15:7 以後顯給雅各看，再顯給眾使徒看，
15:8 末了也顯給我看；我如同未到產期而生的人一般。
15:9 我原是使徒中最小的，不配稱為使徒，因為我從前逼迫 神的教會。
15:10 然而，我今日成了何等人，是蒙 神的恩才成的，並且他所賜我的恩不是徒然的。我比眾使徒格外勞苦；這原不是我，乃是 神的恩與我同在。
15:11 不拘是我，是眾使徒，我們如此傳，你們也如此信了。
15:12 既傳基督是從死裡復活了，怎麼在你們中間有人說沒有死人復活的事呢？
15:13 若沒有死人復活的事，基督也就沒有復活了。
15:14 若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然；
15:15 並且明顯我們是為 神妄作見證的，因我們見證 神是叫基督復活了。若死人真不復活， 神也就沒有叫基督復活了。
15:16 因為死人若不復活，基督也就沒有復活了。
15:17 基督若沒有復活，你們的信便是徒然，你們仍在罪裡。
15:18 就是在基督裡睡了的人也滅亡了。
15:19 我們若靠基督只在今生有指望，就算比眾人更可憐。
15:20 但基督已經從死裡復活，成為睡了之人初熟的果子。
15:21 死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。
15:22 在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活。
15:23 但各人是按著自己的次序復活：初熟的果子是基督；以後，在他來的時候，是那些屬基督的。
15:24 再後，末期到了，那時基督既將一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了，就把國交與父 神。
15:25 因為基督必要作王，等 神把一切仇敵都放在他的腳下。
15:26 儘末了所毀滅的仇敵就是死。
15:27 因為經上說：「 神叫萬物都服在他的腳下。」既說萬物都服了他，明顯那叫萬物服他的，不在其內了。
15:28 萬物既服了他，那時子也要自己服那叫萬物服他的，叫 神在萬物之上，為萬物之主。
15:29 不然，那些為死人受洗的，將來怎樣呢？若死人總不復活，因何為他們受洗呢？
15:30 我們又因何時刻冒險呢？
15:31 弟兄們，我在我主基督耶穌裡，指著你們所誇的口極力地說，我是天天冒死。
15:32 我若當日像尋常人，在以弗所同野獸戰鬥，那於我有甚麼益處呢？若死人不復活，我們就吃吃喝喝吧！因為明天要死了。
15:33 你們不要自欺；濫交是敗壞善行。
15:34 你們要醒悟為善，不要犯罪，因為有人不認識 神。我說這話是要叫你們羞愧。
保羅回答不信復活的人（十五）
這是複活的偉大篇章。有些教師到了哥林多教會，說了否定身體復活的言論。他們並不否定死後生命的事實，但很可能他們提出，復活後的只是靈體，不會有真實的身體。使徒保羅就著這些否定的言論，作出權威的回應。
復活的確據（十五1～34）
十五1、2 保羅叫他們回想起他所傳給他們的福音。他們領受了這福音，現今也靠著這福音站立得住。對哥林多信徒來說，這並不是新的教訓。但在這關鍵時刻，必須提醒他們。哥林多人是因著這福音而得救的。保羅補充說：「並且你們若不是徒然相信，能以持守我所傳給你們的。」他們因著這復活的福音而得救。當然，如果根本沒有復活這回事，他們就絕對不會得救。經文中的若字，並不表示他們的救恩有疑問，也不是說他們要能堅持到底才可以得救。保羅只是聲明，如果沒有復活的事，他們就根本沒有救恩。換句話說，那些否定身體復活的人，是在正面地攻擊整個福音真理。對保羅來說，復活的事是基要的。沒有復活，就沒有基督的信仰。因此，本節是向哥林多信徒作的挑戰，要他們持守福音。他們已接受了這福音，但如今正面對攻擊。
十五3 保羅傳給哥林多信徒的信息，是他從神那裡領受來的啟示。信息的重點道理，是基督照聖經所說，為我們的罪死了。所強調的，是基督的死的代贖意義。他並不是因自己的罪而死，他也不是個殉道烈士。他為我們的罪死了。他死是為我們的罪付上贖價。這全是照聖經所說的。這裡說的聖經是指舊約聖經，因為新約還未寫成。舊約聖經是不是確曾預言，基督會為人的罪而死？答案是絕對肯定的！以賽亞書五十五章5至6節足以證明。
十五4 以賽亞書五十三章9節預言基督的埋葬，詩篇十六篇9節預言他的複活。保羅強調聖經的證明，這是重要的。 「聖經怎樣說呢？」我們應該以此察驗一切與我們信仰有關的事。
十五5 本節至7節列出那些見過復活的主的目擊證人。首先，主向磯法（彼得）顯現。這點實在很感人。這個毫無信心、曾三次不認主的門徒，竟蒙如此恩典，可以個別看見這位複活的主。誠然主耶穌基督的恩典浩大無比！然後主又顯現給十二使徒看。事實上，當時十二使徒並不是全都在一起，但十二使徒是代表使徒整體而言，縱然他們沒有在同一時間一起出現。要說明一點，這裡沒有列出福音書里基督復活顯現的所有記錄。神的靈選擇了最合他用的，有關基督復活顯現的記錄。
十五6 一般相信，主向五百多弟兄顯現一事，發生在加利利。當保羅寫這封信時，這些弟兄中大部分仍在生，但也有已回到主身邊的。換句話說，如果有人質疑保羅在這裡所說的話，他們大可以追問還在生的目擊證人。
十五7 我們無法知道這裡說的雅各是那一位，縱然大部分評註家認為是主肉身的弟弟。本節也說，主曾向眾使徒顯現。
十五8 保羅再談到他個人與復活的基督的相遇。這事發生在往大馬色的路上，當時他看見從天上來的強光，與榮耀的基督面對面的遇上。未到產期而生的人指流產胎或早產嬰。溫尼解釋說，這是從時間的角度來看，保羅認為自己比不上其它的使徒，就像個早產嬰或不足月的嬰兒一樣。他這樣說，是自己對過去逼迫教會的行為的自責。
十五9 使徒保羅想到他有幸面對面見到救主時，心中充滿不配的感覺。他回想過去自己如何逼迫神的教會，但主仍然選召他作使徒。因此他完全低首下心，承認自己是使徒中最小的，也不配稱為使徒。
十五10 他隨即承認，如今成了何等的人，全都因為蒙神的恩才成的。他接受這恩，不單看這是事實而已。他因此深感肩負責任，並努力不懈地服侍這位拯救他的基督。然而，事實上不是保羅自己在工作，而是神的恩與他同在。
十五11 保羅將自己與其它眾使徒拉起來，說明無論他們當中任何一人所傳的，他們為福音，特別是對基督復活的見證都是一致的。
十五12 保羅在本節至19節列出否定身體復活的後果。首先，如果是這樣的話，基督也就沒有復活了。保羅的推論是無可辯駁的。有人認為身體不會復活。保羅便說好罷，這樣基督也沒有復活了。你們哥林多信徒願意承認這一點嗎？他們當然不願意。要證明一件事可能發生，只須證明這事確曾發生過一次即可。保羅為要證明身體復活確是事實，於是將整個論據建立在一個簡單的事實上，就是基督已經從死裡復活了。
十五13 若沒有死人復活的事，明顯地基督也就沒有復活了。這樣的結論肯定令哥林多信徒陷入無窮的失望和沮喪之中。
十五14 若基督沒有復活，使徒們所傳的便是枉然，即空洞無物了。為什麼是枉然的呢？第一，主耶穌已應許，他會在死後第三天復活。假如他沒有依時復活的話，他就是騙子；或是弄錯了。無論如何，他就不值得信賴了。第二，沒有基督的複活，也就沒有救恩。如果基督沒有從死裡復活，那我們就無從知道他的死是否比任何人的死更有價值。但神既使他從死裡復活，就顯出他對基督的代贖工作完全滿意了。
明顯地，如果使徒的信息是錯的，那麼信也是枉然的了。一個錯誤或空洞的信息，是完全沒有相信價值的。
十五15 問題不單是使徒所傳的信息是錯誤的，事實上，他們明顯地是為神妄作見證了。他們見證神是叫基督從死裡復活了。如果神根本沒有這樣做的話，那麼使徒便是為神妄作見證了。
十五16 如果根本沒有復活的事，就絕無例外的了。另一方面，如果復活的事確曾發生過，例如基督的複活；那麼，復活就不是不可能的了。
十一五17 基督若沒有復活過，信徒的信便是枉然和毫無實意的，而且罪也不得赦免了。因此，拒絕接受復活的事，就是拒絕承認基督工作的價值。
十五18 至於那些相信基督然後死去的人，他們是完全絕望的了。假如基督沒有復活，他們的信就毫無價值。睡了是形容信徒的身體。新約聖經從來沒有用睡來形容靈魂。信徒離世時，靈魂脫離身體，到基督那裡去，而身體在墳墓裡象睡了一般。
順帶在這裡解釋滅亡一詞。這詞從來不是指完全煙滅或停止存在。如溫尼指出，這詞不是指不再存在（being），而是不再妥當地存在（well-being）。這詞用來指某人或物完全喪失了其被造的原義。
十五19 如果基督沒有復活，那些在生的信徒，他們的景況與已死的同樣可悲。他們同樣被欺騙了。他們乃是比眾人更可憐了。保羅無疑是想到基督徒要面對的憂患、痛苦、試煉和逼迫。若為了一個錯謬的目的而經歷這些患難，誠是悲劇吧。
十五20 當保羅得勝地宣告基督復活的事實，並所帶來的各種祝福時，以上緊張的情狀便緩和了。但基督已經從死裡復活，成為睡了之人初熟的果子。在聖經中，死人復活和從死人中復活是有分別的。上述經文討論死人復活。換言之，保羅一直從普遍的角度推論死人的確會復活。但基督卻是從死人中復活了。就是說，當他復活時，並不是所有死人都一同復活。看來，這是個有限度的複活。每個複活都是死人復活，但只有基督和信徒的複活，是從死人中復活。
十五21 死首先因一人而來到世界。這人就是亞當。因為他的罪，死亡便臨到眾人。神差他的兒子降世為人，要除去第一個人所鑄成的惡果，並要叫一切信他的，得以進入他們在亞當裡聞所末聞的福樂之地。所以，死人復活乃是因基督一人而來的。
十五22 這裡將亞當和基督看成總代表。換言之，二者代表其它人行事。所有與二者有關的人，同受其行動影響。從亞當生下來的眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活。常有人利用本節來教導說，人人都會得到拯救。他們推論說，那些在亞當裡死了的人，都會在基督裡得生，因此最終全部都會得救。可是，這並不是本節的本意。重點是在亞當里和在基督裡兩句話。在亞當裡的眾人都死了。在基督裡的眾人也都要復活。換言之，只有在主耶穌基督裡的信徒，才會從死裡復活與他永遠在一起。那些得以復活的眾人，就是第23節說在基督降臨時那些屬基督的。這不包括基督的敵人，因為他們要被放在他的腳下（25節）。有人認為，這種形容與天堂不大相稱。
十五23 跟著提到有分於第一次復活的類別。首先是基督自己復活。這裡形容他是初熟的果子。初熟的果子是在實質收成之前，從田間收穫的一小撮成熟果實；這是日後收成的確據、保證和預嘗。這說法不一定指基督是第一個複活的。舊約聖經已有復活的事例，新約就有拉撒路、寡婦的兒子，並睚魯的女兒。但基督的複活有別於其它的；這些人復活後仍會死，但基督復活後不再死。他復活後，便活在無窮生命的大能中。他復活的身子是榮耀的。
有分於第一次復活的第二類人物是在他來的時候，是那些屬基督的。他們包括在被提時復活，以及在大災難時期死去的信徒；後者會在災難終結、基督回來作王時復活。正如基督來臨是分階段進行的，他的眾聖徒也會分階段復活。死去的人並不是全都在第一次復活中有分，只有那些在生時相信基督的人才有分。
有人認為只有那些對基督保持忠心的基督徒，或者說那些得勝的信徒，才會在此時復活；但聖經的話清楚駁斥此說。當他來臨時，所有屬基督的都會復活。
十五24 再後末期到了一句，相信是指復活的末期。在基督千禧年統治終結時，他會勝過一切仇敵；那時，不信的人才會復活。這是最後一次的複活。一切在生時不信的人，都要站在白色大寶座的審判台前，接受給他們的判決。
在千禧年結束，撒但被消滅後（啟二○7～10），主耶穌就會把國交與父神。那時，他已毀滅了一切執政的，掌權的，有能的。主耶穌一直是以人子的身分作王，是神所設立的中保。當他的一千年統治結束時，神在地上的旨意便圓滿地成就了。一切對抗勢力都被擊敗，一切敵人都被消滅。基督作為人子的統治，會由在天上的永恆國度繼承。他在天上以神兒子身分進行的統治會直到永遠。
十五25 本節所強調的，上文已提及，就是基督的統治繼續下去，直至點滴的反叛和敵意都被肅清。
十五26 縱使是基督千禧年的統治，人仍會死亡，尤其是那些公開反叛主的人。但在白色大寶座前的審判時，死和陰間會被投到火湖里去。
十五27 神已經下旨叫萬物都服在主耶穌的腳下。神既叫萬物服了他，神自己當然是例外的了。本節並不容易理解，因為很難確定各個代名詞所代表的主語。我們可以這樣意譯：「因為神已經叫萬物都服在基督的腳下了。但當神說，萬物都在基督的腳下時，明顯地神並不包括在內，他乃是將萬物都歸到基督之下的那一位。」
十五28 縱使當萬物都服了子，他自己仍會繼續服在神之下，直到永遠。
神已經立了基督為他一切計劃和決策的管治者和執行者。所有的權柄和能力都歸於他手。將來有一天，他會就交給他管理的一切向神交帳。當他使一切歸服自己後，便會將國度交還父神。整個受造界，會在完美的狀態下歸回給神。當基督成全了他成為人的目的，即完成了救贖和恢復的工作後，仍會保留他在道成肉身中所采的從屬地位。如果他在成就了神的計劃和定旨後不再做人，那麼將神與人連繫起來的關鍵便會消失。 （選錄）
十五29 本節可能是整本聖經其中一節艱深難解的。很多人提出不同的解說。例如，有人力稱信徒可以代表那些在生時沒有受洗的人接受洗禮。這種解釋與聖經整體教訓不吻合，只是根據一節經文來推論，並沒有其它經文的支持，所以不可以接受。另有人相信死人受洗的意思，是指我們在洗時看自己是已死的。這是可能的解釋，但與上文下理不大配合。
與上文下理最為配合的解釋是這樣的。當保羅寫這封信時，那些公開承認基督的人正面對嚴峻的迫害。當他們受洗時，迫害尤為激烈。他們在受洗時公開承認對基督的信仰，在洗禮後不久即以身殉道。這是常見的。然而，這樣足以阻止其它人得救，並不敢受洗嗎？事實絕非如此。看來，那些由殉道者留下來的位置，不斷有其它人代替。當他們受洗踏進水里時，他們的確是為或取代（希臘文是huper）死人受洗。因此，這裡所說的死人，是指那些為基督大膽作見證而死的人。所以，保羅的論點就是，如果沒有死人復活的事，那麼受洗以取代殉道者的位置，就是愚蠢的事了。這就好像加派戰士上陣補充兵源，但卻是在打一場必敗的仗，好像在絕無希望的情況下負隅頑抗。若死人總不復活，因何為他們受洗呢？
十五30 我們又因何時刻冒險呢？使徒保羅常面對危險。由於他毫無畏懼的宣揚基督，結果他在所到各處都樹敵。有人密謀要取他的性命。只要他放棄宣揚基督，就可以脫離這一切。事實上，如果根本沒有死人復活的事，他也理應放棄。
十五31 弟兄們，我在我主基督耶穌裡，指著你們所誇的囗、極力的說，我是天天冒死一句，可以譯作：「我所度過的每一天，都在死亡的威脅之下。這是千真萬確的，好像我因你們這一群我在基督耶穌裡生的兒女而喜樂一樣實在。」
十五32 使徒保羅回想他在以弗所面對的猛烈逼迫。相信他並沒有真的被扔進鬥獸場去與猛獸搏鬥；他這裡所說的野獸，是指那些惡人。事實上，保羅既是羅馬公民，是不會被迫去與惡獸搏鬥的。我們不知道他在這裡所指的是那一件事件。無論如何，論點是清晰的：如果保羅不能肯定有死人復活的事，他願意麵對這樣危險的搏鬥就是極愚蠢的了。誠然，他有以下的人生觀是明智的：「若死人不復活，我們就吃吃喝喝吧！因為明天要死了！」
有些基督徒表示，就算只有今生而沒有來世，他們仍會選擇做基督徒。保羅卻有不同的想法。如果沒有復活的話，我們還是盡情享受此生好了。我們會為飲食、衣著和享樂而活。這是我們所能冀盼的唯一樂境。然而，復活既是真的，我們還是不要把生命花在這些短暫的事情上。我們必須為將來而不是「眼前」而活。
十五33 在這問題上，哥林多信徒不要自欺。濫交是敗壞善行。保羅指的是那些假師傅，他們來到哥林多教會，否定有復活的事。基督徒應明白，與邪惡的人或教訓為伍，就不可能避免受他們影響而敗壞。邪惡的教訓肯定會影響人的生命。假冒的教訓不會引導人成聖。
十五34 哥林多信徒應醒悟為善，卻不要犯罪。他們不應受這些邪惡教訓所騙。因為有人不認識神，我說這話是要叫你們羞愧。一般理解本節的意思指尚有男女從未聽過福音，為此基督徒應感到羞愧，因為他們沒有使世人都歸主。這解釋也許正確，不過我們相信，這段的基本意思是指到在哥林多信徒的聚會之中，尚有人不認識神。他們並不是真信徒，而是披著羊皮的狼，是在不經不覺之間偷進來的假師傅。這些人竟然可以在基督徒相交之中有分，並教導邪惡的道理，哥林多信徒確實應感到羞愧。這種疏忽使不敬虔的人滲入聚會之中，使教會的整體道德風氣衰落，結果造成破囗，讓各樣的錯謬侵進去。
2015年6月19日 星期五
哥林多前書第十四章
14:1 你們要追求愛，也要切慕屬靈的恩賜，其中更要羨慕的，是作先知講道（原文作：是說預言；下同）。
14:2 那說方言的，原不是對人說，乃是對 神說，因為沒有人聽出來。然而，他在心靈裡卻是講說各樣的奧祕。
14:3 但作先知講道的，是對人說，要造就、安慰、勸勉人。
14:4 說方言的，是造就自己；作先知講道的，乃是造就教會。
14:5 我願意你們都說方言，更願意你們作先知講道；因為說方言的，若不翻出來，使教會被造就，那作先知講道的，就比他強了。
14:6 弟兄們，我到你們那裡去，若只說方言，不用啟示，或知識，或預言，或教訓，給你們講解，我與你們有甚麼益處呢？
14:7 就是那有聲無氣的物，或簫，或琴，若發出來的聲音沒有分別，怎能知道所吹所彈的是甚麼呢？
14:8 若吹無定的號聲，誰能預備打仗呢？
14:9 你們也是如此。舌頭若不說容易明白的話，怎能知道所說的是甚麼呢？這就是向空說話了。
14:10 世上的聲音，或者甚多，卻沒有一樣是無意思的。
14:11 我若不明白那聲音的意思，這說話的人必以我為化外之人，我也以他為化外之人。
14:12 你們也是如此，既是切慕屬靈的恩賜，就當求多得造就教會的恩賜。
14:13 所以那說方言的，就當求著能翻出來。
14:14 我若用方言禱告，是我的靈禱告，但我的悟性沒有果效。
14:15 這卻怎麼樣呢？我要用靈禱告，也要用悟性禱告；我要用靈歌唱，也要用悟性歌唱。
14:16 不然，你用靈祝謝，那在座不通方言的人，既然不明白你的話，怎能在你感謝的時候說「阿們」呢？
14:17 你感謝的固然是好，無奈不能造就別人。
14:18 我感謝 神，我說方言比你們眾人還多。
14:19 但在教會中，寧可用悟性說五句教導人的話，強如說萬句方言。
14:20 弟兄們，在心志上不要作小孩子。然而，在惡事上要作嬰孩，在心志上總要作大人。
14:21 律法上記著：主說：我要用外邦人的舌頭和外邦人的嘴唇向這百姓說話；雖然如此，他們還是不聽從我。
14:22 這樣看來，說方言不是為信的人作證據，乃是為不信的人；作先知講道不是為不信的人作證據，乃是為信的人。
14:23 所以，全教會聚在一處的時候，若都說方言，偶然有不通方言的，或是不信的人進來，豈不說你們癲狂了嗎？
14:24 若都作先知講道，偶然有不信的，或是不通方言的人進來，就被眾人勸醒，被眾人審明，
14:25 他心裡的隱情顯露出來，就必將臉伏地，敬拜 神，說：「 神真是在你們中間了。」
14:26 弟兄們，這卻怎麼樣呢？你們聚會的時候，各人或有詩歌，或有教訓，或有啟示，或有方言，或有翻出來的話，凡事都當造就人。
14:27 若有說方言的，只好兩個人，至多三個人，且要輪流著說，也要一個人翻出來。
14:28 若沒有人翻，就當在會中閉口，只對自己和 神說就是了。
14:29 至於作先知講道的，只好兩個人或是三個人，其餘的就當慎思明辨。
14:30 若旁邊坐著的得了啟示，那先說話的就當閉口不言。
14:31 因為你們都可以一個一個地作先知講道，叫眾人學道理，叫眾人得勸勉。
14:32 先知的靈原是順服先知的；
14:33 因為 神不是叫人混亂，乃是叫人安靜。
14:34 婦女在會中要閉口不言，像在聖徒的眾教會一樣，因為不准她們說話。她們總要順服，正如律法所說的。
14:35 她們若要學甚麼，可以在家裡問自己的丈夫，因為婦女在會中說話原是可恥的。
14:36 神的道理豈是從你們出來嗎？豈是單臨到你們嗎？
14:37 若有人以為自己是先知，或是屬靈的，就該知道，我所寫給你們的是主的命令。
14:38 若有不知道的，就由他不知道吧！
14:39 所以我弟兄們，你們要切慕作先知講道，也不要禁止說方言。
14:40 凡事都要規規矩矩地按著次序行。
十四1 本章明顯承接上一章。基督徒應追求愛，意思是他們要常服侍別人。他們也應為教會的緣故熱烈地切慕屬靈的恩賜。當然，恩賜是由聖靈隨他的意思分配的，同時我們仍可以祈求得著對所屬的本地聚會最有價值的恩賜。因此，保羅認為先知講道的恩賜特別值得切慕。然後，他解釋為什麼先知講道比說方言更有益處。
十四2 如果那說方言的沒有被翻出來，他說的對會眾沒有益處。神明白他所說的話，其它人卻不能，因為所用的言語他們不懂。他可能在談論一些尚未為人知的偉大真理，但卻毫無益處，因為完全不能明白。
十四3 另一方面，作先知講道的人，是造就、鼓勵、安慰別人。原因是他人運用普及的語言，分別就在這裡。當保羅說，作先知講道的是造就、安慰、勸勉人時，並沒有加以界定說明。他只是說，傳道者運用別人能明白的語言來傳達信息時，就產生這些效果。
十四4 本節常被用來辯明私人說方言造就自己的做法。但事實上，教會一詞在本章出現了九次（4、5、12、19、23、28、33、34節），給予很有說服力的證據，顯示保羅並非談論信徒在自己密室的靈修生活，而是在教會中運用方言的問題。從上文下理看，保羅不但不是主張說方言造就自己，而且是譴責在教會中運用恩賜卻沒有為別人帶來幫助的事。愛是顧念別人而不是自己。如果能憑愛心運用方言的恩賜，就會為別人而不只是自己帶來益處。
作先知講道的，乃是造就教會。他不是為自己的利益炫耀所有的恩賜，而是用會眾明白的語言說能建立人的話。
十四5 保羅沒有輕視說方言的恩賜，因他明白這是聖靈所賜的一樣恩賜。他不能夠也不會輕視任何來自聖靈的東西。他說我願意你們都說方言，意思是否定人自私的企圖，不把恩賜局限於個人或一小撮受優惠的人。他的心願與摩西的差不多：「惟願耶和華的百姓都受感說話，願耶和華把他的靈降在他們身上。」（民一一29下）不過，雖然保羅這樣說，他卻知道神的心意不是要所有的信徒同擁有一樣恩賜（參看一二29、30）。
他寧願哥林多信徒都作先知講道，因為他們這樣就能彼此造就。但如果他們都說方言又沒有人翻譯，聽眾就不能明白，也不能得益。保羅寧願看見造就人的事。凱理說：「屬靈的心思意念，看重能造就人的事，過於令人驚奇的事。」
若不翻出來的意思，會指「若不是由說方言的人自行翻出來」，或「若不是由別人翻出來」。
十四6 即使是保羅本人，如果他到哥林多去只說方言，除非他們聽得懂他的話，否則對他們也毫無益處。他們必須能夠領會他說的是啟示和知識，或是預言和教訓。解經家都同意，啟示和知識是關於內心的接收，而預言和教訓則是外在的傳授。保羅在本節經文指出，為了教會得益的緣故，傳講的信息必須是能以明白的。在下面他繼續證明這點。
十四7 首先，他用樂器作例子。除非簫或琴發出有分別的音符，否則就沒有人知道所吹所彈的是什麼了。要稱得上是悠揚樂韻，就得包括不同的音符、明確的節拍，並有分量的清脆音色。
十四8 吹號角也是這樣。召集軍隊備亂的號聲必須清晰可辨，否則就沒有人能預備打仗了。如果號角手只站起來吹一個長長的單音，就沒有人會因此被提醒了。
十四9 人類的舌頭也是如此。除非我們的說話明白清晰，否則就沒有人知道我們在說什麼。這樣的話，我們就好像向空說話一樣毫無益處了。 （本節的「舌頭」指用來說話的器官，不是指方言。）這裡說的有一個實際的意義，就是教導應該清楚簡單。如果教導是深奧的，令人摸不著頭腦，就不能使他們得益。這樣做也許會令講者受到一些人的欽佩，但卻對神的子民毫無幫助。
十四10 保羅再舉出另一個例子，說明他正在闡述的真理。他提到甚多的世上的聲音。這裡的話題範圍超越人類的語言，也包括其它受造物的溝通方法。或許保羅想到不同種類的雀鳥的啼聲，並走獸的嗚叫。我們都知道，雀鳥在交配、遷徙、餵哺時，會發出不同的啼聲。此外，動物面臨危險時也會發出警告的嗚叫。保羅只想指出，一切聲音都有明確的意思。沒有一樣是無意思的。每一種聲音都是用來傳達一個明確的信息。
十四11 人類的語言也是一樣。一個人說話時，要發聲清晰，否則就沒有人能夠明白。他只是在重複講毫無意思的噪音而已。最教人懊惱的，莫過於試圖與人溝通，但他卻不懂你的語言。
十四12 這樣看來，哥林多信徒對屬靈的恩賜的切慕，應以教會得造就為依歸。莫法特將本節翻譯為：「以教會得造就，作為你切慕優勝於人的目的。」要注意，保羅從沒有阻止他們切慕屬靈恩賜，而是致力引導、指示他們，好使他們運用恩賜時，達到最高的目標。
十四13 若有人說方言，他就應求著能翻出來。意思也可以指他應求有人能翻出來。一個人同時擁有說方言和翻方言的恩賜，這是可能的事，但卻是例外且非必然的。從人體的類比來看，不同的肢體應有不同的功用。
十四14 當一個人在教會聚會時禱告說方言，這是他的靈禱告。意思是他感覺到自己在說話，縱使不是用慣常的語言。但他的悟性沒有果效，意思是不能為任何人帶來益處。會眾不知道他在說什麼。本章19節的註釋會作解釋，我們將我的悟性解作為「其它人對我的理解」。
十四15 這卻怎麼樣呢？很簡單：保羅不但用靈禱告，而且也用別人可以理解的方式禱告。這就是也要用悟性禱告的意思。並不是說他用自己的悟性禱告，而是用有助他人理解的方式去禱告。同樣地，他會用靈歌唱，也要用別人能明白的方式歌唱。
十四16 本節足以清楚證明，上述的詮釋是正確的。如果保羅用靈祝謝，而不是用其它人可以理解的說話祝謝；那麼，凡不明白他說話的人又怎能在結束時說「阿們」呢？
那在座不通方言的人指坐在聽眾席的人，他不曉得講者正在運用的語言。本節不經意地認可在教會公開聚會時要善用「阿們」。
十四17 誠然，一個人可以用外國語言來感謝神；但如果其它人根本不明白他在說什麼的話，就不能從中得造就了。
十四18 很明顯，保羅有能力說方言比他們眾人還多。我們知道保羅懂得數種語言；不過，這裡指他有說方言的恩賜。
十四19 雖然他有這麼高超的語言能力，但保羅說他寧可用悟性，即令人可以理解的方式說五句教導人的話，強如說萬句方言。他完全沒有興趣用恩賜來炫耀自己。他的主要目的是要幫助神的百姓。因此他決意當他說話時，所運用的方式是要能令其它人明白的。
悟性在原文文法上屬客觀所有格。這不是指我所能明白的事物，而是當我說話時其它人能明白的。
何治指出，從經文的上文下理看，所指的不是保羅能理解自己用方言所說的話，而是別人能理解他所說的話：
如果說保羅感謝神，他比別人多得說方言的恩賜，這恩賜能令他說一些連他自己也不明白的語言，而根據他的原則，運用這恩賜其實不能叫自己或任何人得益的。這樣的假設實不足信。本節同樣清楚表明說方言不是指在說話時頭腦不清醒。至於這恩賜的本質的總體道理，必須只能與本段經文的意思一致。保羅指出，雖然他比哥林多信徒懂得更多外語，但他寧願用他的悟性，就是別人能明白的方式講五句話，總強過用眾人不明白的語言講一萬句話。在教會聚會時，我寧可說話教導人（katecheo）道理（加六6）。這展示用悟性說話的意思，就是用說話的方式傳遞教訓。
十四20 保羅接著規勸哥林多信徒不要在思想上幼嫩不成熟。小孩子喜愛樂趣而不是用處，喜歡變動不定的事物而不是持久不變的。保羅乃是說：「不要幼稚地追求這些特別的恩賜，為要炫耀自己。一方面應該像小孩子，就是在惡事上。但在其它事上，應有成年人的成熟心志。」
十四21 保羅再引述以賽亞書，表示方言這異能向非信徒顯示，而不是信徒。神說，以色列人既拒絕接受他的信息，並且藐視，他便用外族的語言向他們說話（賽二八11）。當亞述人入侵以色列境地，以色列人聽見他們中間有亞述人的語言時，這預言便應驗了。這是給他們的記號，說明他們拒絕接受神的話語。
十四22 這裡的論據是，神既以說方言給不信的人作證據，哥林多信徒就不應堅持在信徒聚會時隨便運用這恩賜。如果他們能作先知講道就更好了，因為先知講道是給信徒而不是為不信的人作證據的。
十四23 所以全教會聚在一處的時候，若所有基督徒都說方言，但又沒有人翻出來，偶然走進來的陌生人會有什麼觀感？對他們來說，這不是好見證；相反，他們會以為信徒都瘋了。
表面看來第22節與本節至25節有矛盾。第22節告訴我們，說方言是給不信的人作證據，而先知講道給信徒。但在本節至25節，保羅指出，如果在教會說方言，可能會令不信的人感到困惑、絆倒，先知講道才對他們有幫助。
可以這樣解釋表面上的矛盾。第22節所指不信的人，是那些拒絕接受神的道、將真理摒於心門外的人。方言就是神對他們施行審判的記號，正如以賽亞書中以色列人的經歷（21節）。本節至25節裡不信的人卻是那些受教的人。他們願意聆聽神的道，他們出席基督徒的聚會便是證明。如果他們聽見基督徒用外語說話，卻沒有人翻譯出來，便會受阻而不是得幫助。
十四24 假如有陌生人來到聚會的地方，當時基督徒正在聽先知講道而不是說方言，來訪者聽見並明白所說的話，他們就會被眾人勸醒，被眾人審明了。使徒保羅在這裡強調，除非聽者能明白所說的話，否則就不會真正地知罪了。當運用方言但沒有人翻譯時，明顯地來訪者就不能得到幫助。當然作先知講道的會用當地慣用的語言，結果是令聽者受感染。
十四25 聽者心裡的隱情因先知講道而被顯露出來。他感到講者是在直接對他說話。神的靈在他心靈里工作，使他知罪。於是，他就必將臉伏地，敬拜神，說：神真是在這些人中間了。
因此，保羅在第22節至本節要指出的，是說方言但沒有翻譯，不能叫不信的人知罪，但作先知講道卻可以。
十四26 由於在說方言上，教會內出現一些濫用的情況，因此，神的靈必須定出一些規矩，以管制這恩賜的運用。規矩記載在本節至28節一段。
初期教會聚會的時候，情況是怎樣的呢？從本節可見，聚會是簡樸自由的。神的靈隨意運用他賜給教會的各樣恩賜。例如，有人念一篇詩歌，然後另一人起來闡明教訓。另一人用外國的方言說話，另一人將他直接從主那裡領受的啟示說出來。又另一人將剛才的方言翻譯出來。保羅默許這種「開放式的聚會」。在這樣的聚會中，神的靈得以自由地透過不同的弟兄說話。但雖然如此，他還是為如何運用恩賜，定下第一樣規矩，就是凡事都當以能造就人為依歸。令人興奮又引人注目的事，並不必然對教會重要。為要令事奉可蒙悅納，就必須能建立神的子民。這正是造就的意思──屬靈上的成長。
十四27 第二樣規矩，就是在聚會中，不能多於三個人用方言說話。若有說方言的，只好兩個人，至多三個人。在聚會中，一大群人站起來，展示他們運用外語的本領，這是不可以的。
此外，在聚會中說方言的兩個或三個人，必須輪流著說。意思是，他們不可以同一時間齊說方言，是一個跟著一個的。這樣可以避免幾個人一同說話而造成的喧鬧混亂。
第四樣規矩就是必須有翻譯員，要一個人翻出來。若有人要站起來用外語說話，他必須先肯定在場有人能將他所要說的話翻譯出來。
十四28 在場若沒有人翻，他就要在會中閉囗。他可以在座位上，用這外語默不作聲地對自己和神說，但不准公開地這樣做。
十四29 由本節至33節上列出運用先知講道恩賜的規矩。首先，由兩個人，或是三個人作先知講道，其餘的就當慎思明辨。在每一次聚會中，不可以多過三個人作先知講道，而在聆聽的信徒要慎思明辨，以斷定講者的話確實從神而來，抑或這人原來是假先知。
十四30 前文已提到，先知是從主直接得到指示，然後向教會揭示出來。但他在揭開啟示的信息後，會繼續向會眾講解。因此，使徒保羅定下規矩，如果有先知正在說話，又有會眾中的另一位先知得了啟示，那先說話的先知就要停下來，讓給得到最新啟示的一位了。究其原因，有人指出，由於第一位講者說得愈長，他就愈容易憑自己的能力而不是仗著啟示來說話了。在持續的講論過程中，總會有危機，就從揭示神的道理變成自說自話了。啟示才是最要緊的。
十四31 眾先知應有機會一個一個的發言。不能由一位先知佔據所有時間。這樣行，教會就能得到最大的裨益──眾人都可以學道理，而眾人都可以得激勵或得勸勉。
十四32 本節列出一個十分重要的原則。從字裡行間推斷，很可能哥林多信徒有錯誤的觀念，以為一個人愈受神的靈支配，就愈少自控的能力。他們認為，這人的情緒會極度高漲，不能自已。高德指出，他們又爭辯說，一個人愈受聖靈支配，就愈少運用智能，愈失去自覺。他們心目中，在聖靈支配下的人，都處於被動的狀態，他不能控制自己的言語，說話的長短，甚至他一般的行動。然而，我們面前的這段經文，卻完全駁斥這種觀念。先知的靈原是順服先知的。換句話說，他沒有在自己不同意或在違反他意願的情況下，進入不能自已的狀態。因此，人不能迴避本章經文的教訓，託辭說他不能控制自己。人自己可以決定在什麼時候說話，講論多久。
十四33 因為神不是叫人混亂，乃是叫人安靜。換句話說，如果聚會時場面喧鬧混亂，可以肯定這聚會不是在神的支配下！
十四34 眾所周知，新約聖經的章節分句甚至標點符號，是在原稿寫成多個世紀後才加上去的。第33節的最後一個從句，應用來修正本節提到的教會情況，而不是單提出一個關於這位無所不在的神的普遍真理（有些希臘文版本和英文譯本使用這樣的標點符號）。例如，美國標準本（中文和合本也一樣）是：「婦女在會中要閉囗不言，像在聖徒的眾教會一樣，因為不准他們說話。他們總要順服，正如律法所說的。」保羅給哥林多聖徒的指示，不但只應用在他們身上，而且也向聖徒的眾教會作出同樣的指示。新約一貫的見證是，一方面承認婦女事奉的可貴，但公開向全教會的事奉責任，卻並不屬於她們。她們受託異常重要的工作，就是料理家務和養育子女。她們卻不可以在聚會中公開發言。她們的崗位是要順服男人。
正如律法所說的一句，相信是指女人順服男人一事。律法清楚教導這點；相信律法主要是指摩西五經。例如，創世記三章16節說：「你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。」
常有人爭論說，保羅在本節所禁止的，是婦女在聚會時閒聊或交頭接耳。不過，這樣的詮釋是站不住腳的。這裡譯成說話（laleo）的字，在古希臘通用語中，並不是指閒聊。本章21節和希伯來書一章1節指到神說話時，原文都是用這個字。意思是帶著權威地說話。
十四35 事實上，婦女也不准在聚會中公開發問。他們若要學什麼，應在家裡問自己的丈夫。也許有些婦女會藉著發問，來避開上一節不准他們說話的禁例。單單向別人提出問題，也可以達到教導的目的。因此，本節填補了這個漏洞，也制止了反駁。
如果問本節對未婚女人或寡婦又如何。答案是聖經不會處理每個獨立案子，只是舉出概括的原則。如果女人沒有丈夫，可以問父親、兄、弟或教會中的長者。事實上，這句可以譯成：「可以問自己家裡的男人。」要謹記的基本原則是：婦女在會中說話原是可恥的。
十四36 明顯地，使徒保羅明白他這裡的教訓，會招致相當程度的異議。他是何等明智！他在本節用反問的手法面對辯駁：神的道理豈是從你們出來麼？豈是單臨到你們麼？換句話說，如果哥林多信徒聲稱在這些事情上的認識比保羅深的話，保羅便要問他們：神的道理難道是從他們的教會帶出來的，難道單是他們承受神的道理？從他們的態度看，他們以自己為這些事情的權威。但事實上，神的道並不是源自任何一家教會，也不是單由一家教會擁有神的道。
十四37 對於上述的教訓，保羅強調並不是他個人的意見或見解，而是主的命令；如果有人是屬主的先知，或是真正屬靈的，就該知道這是屬實的。有人硬說保羅的一些教訓，特別是關於婦女的，只反映他個人的偏見而已。但本節充分地回答這些言論。這些並不是保羅的個人主張，而是主的命令。
十四38 當然，有人不願意接受上述的事實，因此保羅加上一句：若有不知道的，就由他不知道罷！如果有人拒絕承認這些寫下的話是受聖靈的默示，且不願意順命聽從，他也就只會繼續停留在這無知的階段。
十四39 保羅總結以上有關運用恩賜的指示時，告訴弟兄們，要切慕作先知講道，但也不要禁止別人說方言。本節說明這兩樣恩賜的重要次序──信徒要切慕前者，而後者則不用禁止。作先知講道比說方言更有價值，因為能使罪人知罪，聖徒得建立。說方言而沒有人翻譯，唯一的作用是向神和自己說話，並展示自己運用外語的能力，這能力乃是神所賜的。
十四40 保羅最後的勸誡，就是凡事都必須規規矩矩的按著次序行。這規矩加在本章中，確有其意義。一直以來，自稱有說方言能力的人，他們聚會時往往缺少秩序。他們的聚會，有不少情緒失控和普遍混亂的場面。
總括來說，在地方教會運用方言上，使徒保羅定下了這些規矩：
1.不應禁止使用方言（39節）
2.如果有人說方言，必須有翻方言的人在場（27節下、28節）。
3.在任何聚會中，不能多於三個人說方言（27節上）。
4.他們必須一個一個的輪流說（27節中）。
5.他們所說的，必須能造就人（26節中）。
6.婦女在聚會中要安靜（34節）。
7.凡事必須規規矩矩的按著次序行（40節）。
這是持久有效的規矩，我們今天的教會也須遵從。
14:2 那說方言的，原不是對人說，乃是對 神說，因為沒有人聽出來。然而，他在心靈裡卻是講說各樣的奧祕。
14:3 但作先知講道的，是對人說，要造就、安慰、勸勉人。
14:4 說方言的，是造就自己；作先知講道的，乃是造就教會。
14:5 我願意你們都說方言，更願意你們作先知講道；因為說方言的，若不翻出來，使教會被造就，那作先知講道的，就比他強了。
14:6 弟兄們，我到你們那裡去，若只說方言，不用啟示，或知識，或預言，或教訓，給你們講解，我與你們有甚麼益處呢？
14:7 就是那有聲無氣的物，或簫，或琴，若發出來的聲音沒有分別，怎能知道所吹所彈的是甚麼呢？
14:8 若吹無定的號聲，誰能預備打仗呢？
14:9 你們也是如此。舌頭若不說容易明白的話，怎能知道所說的是甚麼呢？這就是向空說話了。
14:10 世上的聲音，或者甚多，卻沒有一樣是無意思的。
14:11 我若不明白那聲音的意思，這說話的人必以我為化外之人，我也以他為化外之人。
14:12 你們也是如此，既是切慕屬靈的恩賜，就當求多得造就教會的恩賜。
14:13 所以那說方言的，就當求著能翻出來。
14:14 我若用方言禱告，是我的靈禱告，但我的悟性沒有果效。
14:15 這卻怎麼樣呢？我要用靈禱告，也要用悟性禱告；我要用靈歌唱，也要用悟性歌唱。
14:16 不然，你用靈祝謝，那在座不通方言的人，既然不明白你的話，怎能在你感謝的時候說「阿們」呢？
14:17 你感謝的固然是好，無奈不能造就別人。
14:18 我感謝 神，我說方言比你們眾人還多。
14:19 但在教會中，寧可用悟性說五句教導人的話，強如說萬句方言。
14:20 弟兄們，在心志上不要作小孩子。然而，在惡事上要作嬰孩，在心志上總要作大人。
14:21 律法上記著：主說：我要用外邦人的舌頭和外邦人的嘴唇向這百姓說話；雖然如此，他們還是不聽從我。
14:22 這樣看來，說方言不是為信的人作證據，乃是為不信的人；作先知講道不是為不信的人作證據，乃是為信的人。
14:23 所以，全教會聚在一處的時候，若都說方言，偶然有不通方言的，或是不信的人進來，豈不說你們癲狂了嗎？
14:24 若都作先知講道，偶然有不信的，或是不通方言的人進來，就被眾人勸醒，被眾人審明，
14:25 他心裡的隱情顯露出來，就必將臉伏地，敬拜 神，說：「 神真是在你們中間了。」
14:26 弟兄們，這卻怎麼樣呢？你們聚會的時候，各人或有詩歌，或有教訓，或有啟示，或有方言，或有翻出來的話，凡事都當造就人。
14:27 若有說方言的，只好兩個人，至多三個人，且要輪流著說，也要一個人翻出來。
14:28 若沒有人翻，就當在會中閉口，只對自己和 神說就是了。
14:29 至於作先知講道的，只好兩個人或是三個人，其餘的就當慎思明辨。
14:30 若旁邊坐著的得了啟示，那先說話的就當閉口不言。
14:31 因為你們都可以一個一個地作先知講道，叫眾人學道理，叫眾人得勸勉。
14:32 先知的靈原是順服先知的；
14:33 因為 神不是叫人混亂，乃是叫人安靜。
14:34 婦女在會中要閉口不言，像在聖徒的眾教會一樣，因為不准她們說話。她們總要順服，正如律法所說的。
14:35 她們若要學甚麼，可以在家裡問自己的丈夫，因為婦女在會中說話原是可恥的。
14:36 神的道理豈是從你們出來嗎？豈是單臨到你們嗎？
14:37 若有人以為自己是先知，或是屬靈的，就該知道，我所寫給你們的是主的命令。
14:38 若有不知道的，就由他不知道吧！
14:39 所以我弟兄們，你們要切慕作先知講道，也不要禁止說方言。
14:40 凡事都要規規矩矩地按著次序行。
十四1 本章明顯承接上一章。基督徒應追求愛，意思是他們要常服侍別人。他們也應為教會的緣故熱烈地切慕屬靈的恩賜。當然，恩賜是由聖靈隨他的意思分配的，同時我們仍可以祈求得著對所屬的本地聚會最有價值的恩賜。因此，保羅認為先知講道的恩賜特別值得切慕。然後，他解釋為什麼先知講道比說方言更有益處。
十四2 如果那說方言的沒有被翻出來，他說的對會眾沒有益處。神明白他所說的話，其它人卻不能，因為所用的言語他們不懂。他可能在談論一些尚未為人知的偉大真理，但卻毫無益處，因為完全不能明白。
十四3 另一方面，作先知講道的人，是造就、鼓勵、安慰別人。原因是他人運用普及的語言，分別就在這裡。當保羅說，作先知講道的是造就、安慰、勸勉人時，並沒有加以界定說明。他只是說，傳道者運用別人能明白的語言來傳達信息時，就產生這些效果。
十四4 本節常被用來辯明私人說方言造就自己的做法。但事實上，教會一詞在本章出現了九次（4、5、12、19、23、28、33、34節），給予很有說服力的證據，顯示保羅並非談論信徒在自己密室的靈修生活，而是在教會中運用方言的問題。從上文下理看，保羅不但不是主張說方言造就自己，而且是譴責在教會中運用恩賜卻沒有為別人帶來幫助的事。愛是顧念別人而不是自己。如果能憑愛心運用方言的恩賜，就會為別人而不只是自己帶來益處。
作先知講道的，乃是造就教會。他不是為自己的利益炫耀所有的恩賜，而是用會眾明白的語言說能建立人的話。
十四5 保羅沒有輕視說方言的恩賜，因他明白這是聖靈所賜的一樣恩賜。他不能夠也不會輕視任何來自聖靈的東西。他說我願意你們都說方言，意思是否定人自私的企圖，不把恩賜局限於個人或一小撮受優惠的人。他的心願與摩西的差不多：「惟願耶和華的百姓都受感說話，願耶和華把他的靈降在他們身上。」（民一一29下）不過，雖然保羅這樣說，他卻知道神的心意不是要所有的信徒同擁有一樣恩賜（參看一二29、30）。
他寧願哥林多信徒都作先知講道，因為他們這樣就能彼此造就。但如果他們都說方言又沒有人翻譯，聽眾就不能明白，也不能得益。保羅寧願看見造就人的事。凱理說：「屬靈的心思意念，看重能造就人的事，過於令人驚奇的事。」
若不翻出來的意思，會指「若不是由說方言的人自行翻出來」，或「若不是由別人翻出來」。
十四6 即使是保羅本人，如果他到哥林多去只說方言，除非他們聽得懂他的話，否則對他們也毫無益處。他們必須能夠領會他說的是啟示和知識，或是預言和教訓。解經家都同意，啟示和知識是關於內心的接收，而預言和教訓則是外在的傳授。保羅在本節經文指出，為了教會得益的緣故，傳講的信息必須是能以明白的。在下面他繼續證明這點。
十四7 首先，他用樂器作例子。除非簫或琴發出有分別的音符，否則就沒有人知道所吹所彈的是什麼了。要稱得上是悠揚樂韻，就得包括不同的音符、明確的節拍，並有分量的清脆音色。
十四8 吹號角也是這樣。召集軍隊備亂的號聲必須清晰可辨，否則就沒有人能預備打仗了。如果號角手只站起來吹一個長長的單音，就沒有人會因此被提醒了。
十四9 人類的舌頭也是如此。除非我們的說話明白清晰，否則就沒有人知道我們在說什麼。這樣的話，我們就好像向空說話一樣毫無益處了。 （本節的「舌頭」指用來說話的器官，不是指方言。）這裡說的有一個實際的意義，就是教導應該清楚簡單。如果教導是深奧的，令人摸不著頭腦，就不能使他們得益。這樣做也許會令講者受到一些人的欽佩，但卻對神的子民毫無幫助。
十四10 保羅再舉出另一個例子，說明他正在闡述的真理。他提到甚多的世上的聲音。這裡的話題範圍超越人類的語言，也包括其它受造物的溝通方法。或許保羅想到不同種類的雀鳥的啼聲，並走獸的嗚叫。我們都知道，雀鳥在交配、遷徙、餵哺時，會發出不同的啼聲。此外，動物面臨危險時也會發出警告的嗚叫。保羅只想指出，一切聲音都有明確的意思。沒有一樣是無意思的。每一種聲音都是用來傳達一個明確的信息。
十四11 人類的語言也是一樣。一個人說話時，要發聲清晰，否則就沒有人能夠明白。他只是在重複講毫無意思的噪音而已。最教人懊惱的，莫過於試圖與人溝通，但他卻不懂你的語言。
十四12 這樣看來，哥林多信徒對屬靈的恩賜的切慕，應以教會得造就為依歸。莫法特將本節翻譯為：「以教會得造就，作為你切慕優勝於人的目的。」要注意，保羅從沒有阻止他們切慕屬靈恩賜，而是致力引導、指示他們，好使他們運用恩賜時，達到最高的目標。
十四13 若有人說方言，他就應求著能翻出來。意思也可以指他應求有人能翻出來。一個人同時擁有說方言和翻方言的恩賜，這是可能的事，但卻是例外且非必然的。從人體的類比來看，不同的肢體應有不同的功用。
十四14 當一個人在教會聚會時禱告說方言，這是他的靈禱告。意思是他感覺到自己在說話，縱使不是用慣常的語言。但他的悟性沒有果效，意思是不能為任何人帶來益處。會眾不知道他在說什麼。本章19節的註釋會作解釋，我們將我的悟性解作為「其它人對我的理解」。
十四15 這卻怎麼樣呢？很簡單：保羅不但用靈禱告，而且也用別人可以理解的方式禱告。這就是也要用悟性禱告的意思。並不是說他用自己的悟性禱告，而是用有助他人理解的方式去禱告。同樣地，他會用靈歌唱，也要用別人能明白的方式歌唱。
十四16 本節足以清楚證明，上述的詮釋是正確的。如果保羅用靈祝謝，而不是用其它人可以理解的說話祝謝；那麼，凡不明白他說話的人又怎能在結束時說「阿們」呢？
那在座不通方言的人指坐在聽眾席的人，他不曉得講者正在運用的語言。本節不經意地認可在教會公開聚會時要善用「阿們」。
十四17 誠然，一個人可以用外國語言來感謝神；但如果其它人根本不明白他在說什麼的話，就不能從中得造就了。
十四18 很明顯，保羅有能力說方言比他們眾人還多。我們知道保羅懂得數種語言；不過，這裡指他有說方言的恩賜。
十四19 雖然他有這麼高超的語言能力，但保羅說他寧可用悟性，即令人可以理解的方式說五句教導人的話，強如說萬句方言。他完全沒有興趣用恩賜來炫耀自己。他的主要目的是要幫助神的百姓。因此他決意當他說話時，所運用的方式是要能令其它人明白的。
悟性在原文文法上屬客觀所有格。這不是指我所能明白的事物，而是當我說話時其它人能明白的。
何治指出，從經文的上文下理看，所指的不是保羅能理解自己用方言所說的話，而是別人能理解他所說的話：
如果說保羅感謝神，他比別人多得說方言的恩賜，這恩賜能令他說一些連他自己也不明白的語言，而根據他的原則，運用這恩賜其實不能叫自己或任何人得益的。這樣的假設實不足信。本節同樣清楚表明說方言不是指在說話時頭腦不清醒。至於這恩賜的本質的總體道理，必須只能與本段經文的意思一致。保羅指出，雖然他比哥林多信徒懂得更多外語，但他寧願用他的悟性，就是別人能明白的方式講五句話，總強過用眾人不明白的語言講一萬句話。在教會聚會時，我寧可說話教導人（katecheo）道理（加六6）。這展示用悟性說話的意思，就是用說話的方式傳遞教訓。
十四20 保羅接著規勸哥林多信徒不要在思想上幼嫩不成熟。小孩子喜愛樂趣而不是用處，喜歡變動不定的事物而不是持久不變的。保羅乃是說：「不要幼稚地追求這些特別的恩賜，為要炫耀自己。一方面應該像小孩子，就是在惡事上。但在其它事上，應有成年人的成熟心志。」
十四21 保羅再引述以賽亞書，表示方言這異能向非信徒顯示，而不是信徒。神說，以色列人既拒絕接受他的信息，並且藐視，他便用外族的語言向他們說話（賽二八11）。當亞述人入侵以色列境地，以色列人聽見他們中間有亞述人的語言時，這預言便應驗了。這是給他們的記號，說明他們拒絕接受神的話語。
十四22 這裡的論據是，神既以說方言給不信的人作證據，哥林多信徒就不應堅持在信徒聚會時隨便運用這恩賜。如果他們能作先知講道就更好了，因為先知講道是給信徒而不是為不信的人作證據的。
十四23 所以全教會聚在一處的時候，若所有基督徒都說方言，但又沒有人翻出來，偶然走進來的陌生人會有什麼觀感？對他們來說，這不是好見證；相反，他們會以為信徒都瘋了。
表面看來第22節與本節至25節有矛盾。第22節告訴我們，說方言是給不信的人作證據，而先知講道給信徒。但在本節至25節，保羅指出，如果在教會說方言，可能會令不信的人感到困惑、絆倒，先知講道才對他們有幫助。
可以這樣解釋表面上的矛盾。第22節所指不信的人，是那些拒絕接受神的道、將真理摒於心門外的人。方言就是神對他們施行審判的記號，正如以賽亞書中以色列人的經歷（21節）。本節至25節裡不信的人卻是那些受教的人。他們願意聆聽神的道，他們出席基督徒的聚會便是證明。如果他們聽見基督徒用外語說話，卻沒有人翻譯出來，便會受阻而不是得幫助。
十四24 假如有陌生人來到聚會的地方，當時基督徒正在聽先知講道而不是說方言，來訪者聽見並明白所說的話，他們就會被眾人勸醒，被眾人審明了。使徒保羅在這裡強調，除非聽者能明白所說的話，否則就不會真正地知罪了。當運用方言但沒有人翻譯時，明顯地來訪者就不能得到幫助。當然作先知講道的會用當地慣用的語言，結果是令聽者受感染。
十四25 聽者心裡的隱情因先知講道而被顯露出來。他感到講者是在直接對他說話。神的靈在他心靈里工作，使他知罪。於是，他就必將臉伏地，敬拜神，說：神真是在這些人中間了。
因此，保羅在第22節至本節要指出的，是說方言但沒有翻譯，不能叫不信的人知罪，但作先知講道卻可以。
十四26 由於在說方言上，教會內出現一些濫用的情況，因此，神的靈必須定出一些規矩，以管制這恩賜的運用。規矩記載在本節至28節一段。
初期教會聚會的時候，情況是怎樣的呢？從本節可見，聚會是簡樸自由的。神的靈隨意運用他賜給教會的各樣恩賜。例如，有人念一篇詩歌，然後另一人起來闡明教訓。另一人用外國的方言說話，另一人將他直接從主那裡領受的啟示說出來。又另一人將剛才的方言翻譯出來。保羅默許這種「開放式的聚會」。在這樣的聚會中，神的靈得以自由地透過不同的弟兄說話。但雖然如此，他還是為如何運用恩賜，定下第一樣規矩，就是凡事都當以能造就人為依歸。令人興奮又引人注目的事，並不必然對教會重要。為要令事奉可蒙悅納，就必須能建立神的子民。這正是造就的意思──屬靈上的成長。
十四27 第二樣規矩，就是在聚會中，不能多於三個人用方言說話。若有說方言的，只好兩個人，至多三個人。在聚會中，一大群人站起來，展示他們運用外語的本領，這是不可以的。
此外，在聚會中說方言的兩個或三個人，必須輪流著說。意思是，他們不可以同一時間齊說方言，是一個跟著一個的。這樣可以避免幾個人一同說話而造成的喧鬧混亂。
第四樣規矩就是必須有翻譯員，要一個人翻出來。若有人要站起來用外語說話，他必須先肯定在場有人能將他所要說的話翻譯出來。
十四28 在場若沒有人翻，他就要在會中閉囗。他可以在座位上，用這外語默不作聲地對自己和神說，但不准公開地這樣做。
十四29 由本節至33節上列出運用先知講道恩賜的規矩。首先，由兩個人，或是三個人作先知講道，其餘的就當慎思明辨。在每一次聚會中，不可以多過三個人作先知講道，而在聆聽的信徒要慎思明辨，以斷定講者的話確實從神而來，抑或這人原來是假先知。
十四30 前文已提到，先知是從主直接得到指示，然後向教會揭示出來。但他在揭開啟示的信息後，會繼續向會眾講解。因此，使徒保羅定下規矩，如果有先知正在說話，又有會眾中的另一位先知得了啟示，那先說話的先知就要停下來，讓給得到最新啟示的一位了。究其原因，有人指出，由於第一位講者說得愈長，他就愈容易憑自己的能力而不是仗著啟示來說話了。在持續的講論過程中，總會有危機，就從揭示神的道理變成自說自話了。啟示才是最要緊的。
十四31 眾先知應有機會一個一個的發言。不能由一位先知佔據所有時間。這樣行，教會就能得到最大的裨益──眾人都可以學道理，而眾人都可以得激勵或得勸勉。
十四32 本節列出一個十分重要的原則。從字裡行間推斷，很可能哥林多信徒有錯誤的觀念，以為一個人愈受神的靈支配，就愈少自控的能力。他們認為，這人的情緒會極度高漲，不能自已。高德指出，他們又爭辯說，一個人愈受聖靈支配，就愈少運用智能，愈失去自覺。他們心目中，在聖靈支配下的人，都處於被動的狀態，他不能控制自己的言語，說話的長短，甚至他一般的行動。然而，我們面前的這段經文，卻完全駁斥這種觀念。先知的靈原是順服先知的。換句話說，他沒有在自己不同意或在違反他意願的情況下，進入不能自已的狀態。因此，人不能迴避本章經文的教訓，託辭說他不能控制自己。人自己可以決定在什麼時候說話，講論多久。
十四33 因為神不是叫人混亂，乃是叫人安靜。換句話說，如果聚會時場面喧鬧混亂，可以肯定這聚會不是在神的支配下！
十四34 眾所周知，新約聖經的章節分句甚至標點符號，是在原稿寫成多個世紀後才加上去的。第33節的最後一個從句，應用來修正本節提到的教會情況，而不是單提出一個關於這位無所不在的神的普遍真理（有些希臘文版本和英文譯本使用這樣的標點符號）。例如，美國標準本（中文和合本也一樣）是：「婦女在會中要閉囗不言，像在聖徒的眾教會一樣，因為不准他們說話。他們總要順服，正如律法所說的。」保羅給哥林多聖徒的指示，不但只應用在他們身上，而且也向聖徒的眾教會作出同樣的指示。新約一貫的見證是，一方面承認婦女事奉的可貴，但公開向全教會的事奉責任，卻並不屬於她們。她們受託異常重要的工作，就是料理家務和養育子女。她們卻不可以在聚會中公開發言。她們的崗位是要順服男人。
正如律法所說的一句，相信是指女人順服男人一事。律法清楚教導這點；相信律法主要是指摩西五經。例如，創世記三章16節說：「你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。」
常有人爭論說，保羅在本節所禁止的，是婦女在聚會時閒聊或交頭接耳。不過，這樣的詮釋是站不住腳的。這裡譯成說話（laleo）的字，在古希臘通用語中，並不是指閒聊。本章21節和希伯來書一章1節指到神說話時，原文都是用這個字。意思是帶著權威地說話。
十四35 事實上，婦女也不准在聚會中公開發問。他們若要學什麼，應在家裡問自己的丈夫。也許有些婦女會藉著發問，來避開上一節不准他們說話的禁例。單單向別人提出問題，也可以達到教導的目的。因此，本節填補了這個漏洞，也制止了反駁。
如果問本節對未婚女人或寡婦又如何。答案是聖經不會處理每個獨立案子，只是舉出概括的原則。如果女人沒有丈夫，可以問父親、兄、弟或教會中的長者。事實上，這句可以譯成：「可以問自己家裡的男人。」要謹記的基本原則是：婦女在會中說話原是可恥的。
十四36 明顯地，使徒保羅明白他這裡的教訓，會招致相當程度的異議。他是何等明智！他在本節用反問的手法面對辯駁：神的道理豈是從你們出來麼？豈是單臨到你們麼？換句話說，如果哥林多信徒聲稱在這些事情上的認識比保羅深的話，保羅便要問他們：神的道理難道是從他們的教會帶出來的，難道單是他們承受神的道理？從他們的態度看，他們以自己為這些事情的權威。但事實上，神的道並不是源自任何一家教會，也不是單由一家教會擁有神的道。
十四37 對於上述的教訓，保羅強調並不是他個人的意見或見解，而是主的命令；如果有人是屬主的先知，或是真正屬靈的，就該知道這是屬實的。有人硬說保羅的一些教訓，特別是關於婦女的，只反映他個人的偏見而已。但本節充分地回答這些言論。這些並不是保羅的個人主張，而是主的命令。
十四38 當然，有人不願意接受上述的事實，因此保羅加上一句：若有不知道的，就由他不知道罷！如果有人拒絕承認這些寫下的話是受聖靈的默示，且不願意順命聽從，他也就只會繼續停留在這無知的階段。
十四39 保羅總結以上有關運用恩賜的指示時，告訴弟兄們，要切慕作先知講道，但也不要禁止別人說方言。本節說明這兩樣恩賜的重要次序──信徒要切慕前者，而後者則不用禁止。作先知講道比說方言更有價值，因為能使罪人知罪，聖徒得建立。說方言而沒有人翻譯，唯一的作用是向神和自己說話，並展示自己運用外語的能力，這能力乃是神所賜的。
十四40 保羅最後的勸誡，就是凡事都必須規規矩矩的按著次序行。這規矩加在本章中，確有其意義。一直以來，自稱有說方言能力的人，他們聚會時往往缺少秩序。他們的聚會，有不少情緒失控和普遍混亂的場面。
總括來說，在地方教會運用方言上，使徒保羅定下了這些規矩：
1.不應禁止使用方言（39節）
2.如果有人說方言，必須有翻方言的人在場（27節下、28節）。
3.在任何聚會中，不能多於三個人說方言（27節上）。
4.他們必須一個一個的輪流說（27節中）。
5.他們所說的，必須能造就人（26節中）。
6.婦女在聚會中要安靜（34節）。
7.凡事必須規規矩矩的按著次序行（40節）。
這是持久有效的規矩，我們今天的教會也須遵從。
2015年6月18日 星期四
哥林多前書第十三章
13:1 我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般。
13:2 我若有先知講道之能，也明白各樣的奧祕，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得甚麼。
13:3 我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。
13:4 愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒；愛是不自誇，不張狂，
13:5 不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，
13:6 不喜歡不義，只喜歡真理；
13:7 凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。
13:8 愛是永不止息。先知講道之能終必歸於無有；說方言之能終必停止；知識也終必歸於無有。
13:9 我們現在所知道的有限，先知所講的也有限，
13:10 等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。
13:11 我作孩子的時候，話語像孩子，心思像孩子，意念像孩子，既成了人，就把孩子的事丟棄了。
13:12 我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清（原文是如同猜謎），到那時就要面對面了。我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。
13:13 如今常存的有信，有望，有愛這三樣，其中最大的是愛。
十三1 一個人就算能說所有的語言，包括世人的和天使的，卻沒有運用這能力來造就別人；那麼，他就不比金屬相碰所發生的刺耳響聲更有益處、更覺美妙的了。根本沒有人能明白的字句，說出來也沒有益處，只是折磨神經的喧鬧聲而已，不能為大家帶來任何好處。方言要翻出來，才可以造就別人。就是這樣，說話的內容也要能造就人方可。天使的話語大概代表典雅的言語，卻並非不為人認識的言語，因為在聖經中，每當天使對人說話時，總是用一般人常用的、容易明白的言語。
十三2 同樣地，某人或會從神那裡得著超凡的啟示。也許他明白從神而來的重大奧秘，就是重要的真理，一直未為人知的，如今卻向他顯明出來。也許他從神得到的，是用超自然方法授予的大量知識。也許他擁有勇敢無雙的信足以移山。但如果他只利用這些奇妙的恩賜來使自己得益，而不是建立基督身子其它肢體，這些恩賜就毫無價值了。擁有恩賜的人也算不得什麼，他對別人毫無助益。
十三3 保羅就算將他所有的周濟窮人，甚至捨己身叫人焚燒；但如果這些英勇的行為不是憑著愛心而作的，那就對他毫無益處了。如果他只是為了引人注目，並享有名聲，那麼他的善行都是毫無價值的。
十三4 有人說：「本章並非愛的專論，卻與新約聖經中大部分優秀的篇章一樣，與實際的處境有關。」何治指出，哥林多信徒欠缺耐性、不滿、善妒、華而不實、自私、失禮、不顧他人的感受和利益、多疑，充滿憤恨、吹毛求疵。
因此，使徒保羅就在這裡對比出真愛的特質。首先，愛是恆久忍耐，又有恩慈。恆久忍耐就是在受到挑釁時仍堅忍下去。恩慈就是積極的善，努力締造別人的利益。愛是不嫉妒別人，卻因別人得尊榮而高興。愛是不自誇，不張狂。愛心知道所擁有的一切都是神所賜的，而人完全沒有條件驕傲。甚至連聖靈的恩賜，都是神全權決定如何分配的。所以，不管所得的恩賜是何等引人注目，也不會驕傲，或不可一世。
十三5 愛是不作害羞的事。如果一個人真正憑愛心行事，他會是個有禮和體恤別人的人。愛是不會自私地求自己的益處，而是關心可以怎樣幫助別人。愛是不輕易發怒，而是願意忍受別人的輕視和侮辱。愛是不計算人的惡，即是不會斷定別人動機不善，不去懷疑別人的行動。愛是沒有狡詐的。
十三6 愛是不喜歡不義，只喜歡真理。人的本性中有些卑鄙的傾向，就是喜歡不義的事，尤其是不義的行為能為自己帶來好處。這卻不是愛的精神。愛只喜歡真理的勝利。
十三7 凡事包容的意思，可以指愛是凡事以忍耐面對，或是指愛將別人犯的錯失收藏或隱蔽起來。包容一詞可以翻成「掩護」。愛不會毫無必要地將別人的過失公開，縱然在必要時會很堅定地對犯事的人施行合神心意的懲罰。
愛是凡事相信，即是對別人的行動和事情盡量作出最善意的解釋。愛是凡事盼望，即熱切地期望一切事最終會有最好結果。愛是凡事忍耐，即忍受逼迫或惡待。
十三8 保羅既描繪了實踐愛的恩賜者的特性，現在要說出愛的永恆，對比其它恩賜的短暫。愛是永不止息。愛會在永恆裡仍存留下去，我們會繼續愛主和彼此相愛。然而，其它恩賜卻只有短暫的意義。
本節至13節的解釋主要有兩個。一是傳統的觀點，認為先知講道、說方言和知識的恩賜，會在信徒進入永恆時終止。另一觀點認為這些恩賜已經終止了，是在聖經正典完成時終止的。為了闡明這兩種觀點，下文特將本節至12節意譯出來，分別命題為《在永恆裡》和《完成的正典》。
在永恆裡
愛是永不止息。相反，今世的先知講道之能，在神的子民歸回天家後便止息。現今雖有知識的恩賜，但當我們最終得享榮耀時，知識也就停止了。 （當保羅說知識也終必歸於無有時，決不是指在天家那裡不再有知識。他必定是指知識的恩賜而言，因為到時神的真理將透過超自然的途徑傳送。）
十三9 在今生，我們的知識始終都是有限的，先知講道也是如此。聖經中有很多事情是我們並不明白的，神權能安排裡有不少的奧秘，不是我們能完全了解的。
十三10 等那完全的來到，即當我們在永恆的世界里達到完全的地步時，有限的知識和有限的先知講道恩賜便會歸於無有了。
一三11 此生好比孩提時期，我們的說話、心思、意念，都是十分有限和不成熟的。在天上時，好比完全長大的成人。那時，就會把孩子的事丟棄了。
一三12 只要我們尚在世上，所見的事物都是黯淡不清的，就好像是對著模糊的鏡子看一樣。相比之下，在天上好比面對面一般，即不會有阻隔，使視線模糊。我們如今所知道的有限，到那時，我們知道的，就與主知道我們的一樣，即知道得更完全了。即使在天上，我們永不會有完全的知識。只有神是全知的。然而，比起現今，我們所知的範圍會大得多。
完成的正典
愛是永不止息。雖然尚有先知講道之能（在保羅的時代），但當新約聖經的最後一卷完成時，這種直接啟示的需要就終止了。說方言之能在保羅的時代仍然有用，但到了聖經的六十卷書相繼完成後，這些異能也必歸於無有，因為毋須靠它們來證實使徒與先知的講道（來二3、4 ）。有關神真理的知識，是神賜給使徒和先知的；但當整套的基督教教義一次交付給聖徙後，這也就停止了。
我們，即眾使徒，現在所知道的有限（意思是我們仍在接收從神那裡直接啟示的知識），我們所作的先知講道也有限（因為我們只能夠將所接受的部分的啟示表達出來） 。
但等那完全的來到，即當新約聖經的最後一卷書完成了，正典圓滿編成時，真理片刻局部的啟示便會停止，宣揚這真理的工作也終會歸於無有。神整全的道既己存在，就不再需要這些局部的啟示了。
異能恩賜乃是與教會的孩提時期相關的。恩賜並不幼稚，是聖靈所賜，必要的恩賜。但一旦神整全的啟示能夠從聖經揭示出來，就不再需要這些異能的恩賜，可以放置一旁了。孩子一詞，在這裡指一個尚未有充分語言能力的嬰孩。
我們如今（使徒時代）彷彿對著鏡子觀看，模糊不清。我們（眾使徒）當中沒有任何一人得著神完整的啟示；各人只是得著部分，就像並謎面一樣。當聖經的正典完成後，就能除封不清楚的地方，窺其全豹了。如今，我們的知識（即眾使徒和先知）有限。然而，當新約經最後的一卷完成後，我們的知識便會前所未有地達到更完全更深入的程度了。
十三13 信、望與愛，是凱理所說「代表基督信仰的主要道德準則」。這些屬靈的美德比屬靈的恩賜更重要，且更存留久遠。簡言之，聖靈的果子比聖靈的恩賜更重要。
這些美德之中，最大的是愛，因為對其它人最有用。愛並不是以自我為中心，而是以別人為中心。
在結束本章之前，還要提出幾點。上文曾提到，有關第8至12節的詮釋，其中廣為人接納的說法，就是經節對比今世與永恆的情況。
但很多虔誠的基督徒卻支持完成的正典的詮釋，相信異能恩賜的作用，是要在神的真道尚未完全定稿成書之前，確立眾使徒的教訓。因此，當新約聖經完成後，就不需要這些奇能的恩賜了。後者的觀點誠是值得認真考慮，卻又難以確切地證實的。即使我們相信異能恩賜在使徒時代結束時已大致上終止了，但我們仍不能斷言，就是在今天神有意的話，也不能再運用這些恩賜了。不論我們支持那一套詮釋方法，那不變的教訓是，聖靈的恩賜是有限和短暫的，而聖靈的果子卻是永恆並更優秀的。如果我們實踐愛，就能夠避免誤用恩賜，並因濫用恩賜而造成的爭鬥和紛爭了。
13:2 我若有先知講道之能，也明白各樣的奧祕，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得甚麼。
13:3 我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。
13:4 愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒；愛是不自誇，不張狂，
13:5 不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，
13:6 不喜歡不義，只喜歡真理；
13:7 凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。
13:8 愛是永不止息。先知講道之能終必歸於無有；說方言之能終必停止；知識也終必歸於無有。
13:9 我們現在所知道的有限，先知所講的也有限，
13:10 等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。
13:11 我作孩子的時候，話語像孩子，心思像孩子，意念像孩子，既成了人，就把孩子的事丟棄了。
13:12 我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清（原文是如同猜謎），到那時就要面對面了。我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。
13:13 如今常存的有信，有望，有愛這三樣，其中最大的是愛。
十三1 一個人就算能說所有的語言，包括世人的和天使的，卻沒有運用這能力來造就別人；那麼，他就不比金屬相碰所發生的刺耳響聲更有益處、更覺美妙的了。根本沒有人能明白的字句，說出來也沒有益處，只是折磨神經的喧鬧聲而已，不能為大家帶來任何好處。方言要翻出來，才可以造就別人。就是這樣，說話的內容也要能造就人方可。天使的話語大概代表典雅的言語，卻並非不為人認識的言語，因為在聖經中，每當天使對人說話時，總是用一般人常用的、容易明白的言語。
十三2 同樣地，某人或會從神那裡得著超凡的啟示。也許他明白從神而來的重大奧秘，就是重要的真理，一直未為人知的，如今卻向他顯明出來。也許他從神得到的，是用超自然方法授予的大量知識。也許他擁有勇敢無雙的信足以移山。但如果他只利用這些奇妙的恩賜來使自己得益，而不是建立基督身子其它肢體，這些恩賜就毫無價值了。擁有恩賜的人也算不得什麼，他對別人毫無助益。
十三3 保羅就算將他所有的周濟窮人，甚至捨己身叫人焚燒；但如果這些英勇的行為不是憑著愛心而作的，那就對他毫無益處了。如果他只是為了引人注目，並享有名聲，那麼他的善行都是毫無價值的。
十三4 有人說：「本章並非愛的專論，卻與新約聖經中大部分優秀的篇章一樣，與實際的處境有關。」何治指出，哥林多信徒欠缺耐性、不滿、善妒、華而不實、自私、失禮、不顧他人的感受和利益、多疑，充滿憤恨、吹毛求疵。
因此，使徒保羅就在這裡對比出真愛的特質。首先，愛是恆久忍耐，又有恩慈。恆久忍耐就是在受到挑釁時仍堅忍下去。恩慈就是積極的善，努力締造別人的利益。愛是不嫉妒別人，卻因別人得尊榮而高興。愛是不自誇，不張狂。愛心知道所擁有的一切都是神所賜的，而人完全沒有條件驕傲。甚至連聖靈的恩賜，都是神全權決定如何分配的。所以，不管所得的恩賜是何等引人注目，也不會驕傲，或不可一世。
十三5 愛是不作害羞的事。如果一個人真正憑愛心行事，他會是個有禮和體恤別人的人。愛是不會自私地求自己的益處，而是關心可以怎樣幫助別人。愛是不輕易發怒，而是願意忍受別人的輕視和侮辱。愛是不計算人的惡，即是不會斷定別人動機不善，不去懷疑別人的行動。愛是沒有狡詐的。
十三6 愛是不喜歡不義，只喜歡真理。人的本性中有些卑鄙的傾向，就是喜歡不義的事，尤其是不義的行為能為自己帶來好處。這卻不是愛的精神。愛只喜歡真理的勝利。
十三7 凡事包容的意思，可以指愛是凡事以忍耐面對，或是指愛將別人犯的錯失收藏或隱蔽起來。包容一詞可以翻成「掩護」。愛不會毫無必要地將別人的過失公開，縱然在必要時會很堅定地對犯事的人施行合神心意的懲罰。
愛是凡事相信，即是對別人的行動和事情盡量作出最善意的解釋。愛是凡事盼望，即熱切地期望一切事最終會有最好結果。愛是凡事忍耐，即忍受逼迫或惡待。
十三8 保羅既描繪了實踐愛的恩賜者的特性，現在要說出愛的永恆，對比其它恩賜的短暫。愛是永不止息。愛會在永恆裡仍存留下去，我們會繼續愛主和彼此相愛。然而，其它恩賜卻只有短暫的意義。
本節至13節的解釋主要有兩個。一是傳統的觀點，認為先知講道、說方言和知識的恩賜，會在信徒進入永恆時終止。另一觀點認為這些恩賜已經終止了，是在聖經正典完成時終止的。為了闡明這兩種觀點，下文特將本節至12節意譯出來，分別命題為《在永恆裡》和《完成的正典》。
在永恆裡
愛是永不止息。相反，今世的先知講道之能，在神的子民歸回天家後便止息。現今雖有知識的恩賜，但當我們最終得享榮耀時，知識也就停止了。 （當保羅說知識也終必歸於無有時，決不是指在天家那裡不再有知識。他必定是指知識的恩賜而言，因為到時神的真理將透過超自然的途徑傳送。）
十三9 在今生，我們的知識始終都是有限的，先知講道也是如此。聖經中有很多事情是我們並不明白的，神權能安排裡有不少的奧秘，不是我們能完全了解的。
十三10 等那完全的來到，即當我們在永恆的世界里達到完全的地步時，有限的知識和有限的先知講道恩賜便會歸於無有了。
一三11 此生好比孩提時期，我們的說話、心思、意念，都是十分有限和不成熟的。在天上時，好比完全長大的成人。那時，就會把孩子的事丟棄了。
一三12 只要我們尚在世上，所見的事物都是黯淡不清的，就好像是對著模糊的鏡子看一樣。相比之下，在天上好比面對面一般，即不會有阻隔，使視線模糊。我們如今所知道的有限，到那時，我們知道的，就與主知道我們的一樣，即知道得更完全了。即使在天上，我們永不會有完全的知識。只有神是全知的。然而，比起現今，我們所知的範圍會大得多。
完成的正典
愛是永不止息。雖然尚有先知講道之能（在保羅的時代），但當新約聖經的最後一卷完成時，這種直接啟示的需要就終止了。說方言之能在保羅的時代仍然有用，但到了聖經的六十卷書相繼完成後，這些異能也必歸於無有，因為毋須靠它們來證實使徒與先知的講道（來二3、4 ）。有關神真理的知識，是神賜給使徒和先知的；但當整套的基督教教義一次交付給聖徙後，這也就停止了。
我們，即眾使徒，現在所知道的有限（意思是我們仍在接收從神那裡直接啟示的知識），我們所作的先知講道也有限（因為我們只能夠將所接受的部分的啟示表達出來） 。
但等那完全的來到，即當新約聖經的最後一卷書完成了，正典圓滿編成時，真理片刻局部的啟示便會停止，宣揚這真理的工作也終會歸於無有。神整全的道既己存在，就不再需要這些局部的啟示了。
異能恩賜乃是與教會的孩提時期相關的。恩賜並不幼稚，是聖靈所賜，必要的恩賜。但一旦神整全的啟示能夠從聖經揭示出來，就不再需要這些異能的恩賜，可以放置一旁了。孩子一詞，在這裡指一個尚未有充分語言能力的嬰孩。
我們如今（使徒時代）彷彿對著鏡子觀看，模糊不清。我們（眾使徒）當中沒有任何一人得著神完整的啟示；各人只是得著部分，就像並謎面一樣。當聖經的正典完成後，就能除封不清楚的地方，窺其全豹了。如今，我們的知識（即眾使徒和先知）有限。然而，當新約經最後的一卷完成後，我們的知識便會前所未有地達到更完全更深入的程度了。
十三13 信、望與愛，是凱理所說「代表基督信仰的主要道德準則」。這些屬靈的美德比屬靈的恩賜更重要，且更存留久遠。簡言之，聖靈的果子比聖靈的恩賜更重要。
這些美德之中，最大的是愛，因為對其它人最有用。愛並不是以自我為中心，而是以別人為中心。
在結束本章之前，還要提出幾點。上文曾提到，有關第8至12節的詮釋，其中廣為人接納的說法，就是經節對比今世與永恆的情況。
但很多虔誠的基督徒卻支持完成的正典的詮釋，相信異能恩賜的作用，是要在神的真道尚未完全定稿成書之前，確立眾使徒的教訓。因此，當新約聖經完成後，就不需要這些奇能的恩賜了。後者的觀點誠是值得認真考慮，卻又難以確切地證實的。即使我們相信異能恩賜在使徒時代結束時已大致上終止了，但我們仍不能斷言，就是在今天神有意的話，也不能再運用這些恩賜了。不論我們支持那一套詮釋方法，那不變的教訓是，聖靈的恩賜是有限和短暫的，而聖靈的果子卻是永恆並更優秀的。如果我們實踐愛，就能夠避免誤用恩賜，並因濫用恩賜而造成的爭鬥和紛爭了。
2015年6月17日 星期三
哥林多前書第十二章
12:1 弟兄們，論到屬靈的恩賜，我不願意你們不明白。
12:2 你們作外邦人的時候，隨事被牽引，受迷惑，去服事那啞巴偶像，這是你們知道的。
12:3 所以我告訴你們，被 神的靈感動的，沒有說「耶穌是可咒詛」的；若不是被聖靈感動的，也沒有能說「耶穌是主」的。
12:4 恩賜原有分別，聖靈卻是一位。
12:5 職事也有分別，主卻是一位。
12:6 功用也有分別， 神卻是一位，在眾人裡面運行一切的事。
12:7 聖靈顯在各人身上，是叫人得益處。
12:8 這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，
12:9 又有一人蒙這位聖靈賜他信心，還有一人蒙這位聖靈賜他醫病的恩賜，
12:10 又叫一人能行異能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨別諸靈，又叫一人能說方言，又叫一人能翻方言。
12:11 這一切都是這位聖靈所運行、隨己意分給各人的。
12:12 就如身子是一個，卻有許多肢體；而且肢體雖多，仍是一個身子；基督也是這樣。
12:13 我們不拘是猶太人，是希臘人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈。
12:14 身子原不是一個肢體，乃是許多肢體。
12:15 設若腳說：「我不是手，所以不屬乎身子，」它不能因此就不屬乎身子。
12:16 設若耳說：「我不是眼，所以不屬乎身子，」它不能因此就不屬乎身子。
12:17 若全身是眼，從哪裡聽聲呢？若全身是耳，從哪裡聞味呢？
12:18 但如今， 神隨自己的意思把肢體俱各安排在身上了。
12:19 若都是一個肢體，身子在哪裡呢？
12:20 但如今肢體是多的，身子卻是一個。
12:21 眼不能對手說：「我用不著你。」頭也不能對腳說：「我用不著你。」
12:22 不但如此，身上肢體人以為軟弱的，更是不可少的。
12:23 身上肢體，我們看為不體面的，越發給它加上體面；不俊美的，越發得著俊美。
12:24 我們俊美的肢體，自然用不著裝飾；但 神配搭這身子，把加倍的體面給那有缺欠的肢體，
12:25 免得身上分門別類，總要肢體彼此相顧。
12:26 若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂。
12:27 你們就是基督的身子，並且各自作肢體。
12:28 神在教會所設立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教師，其次是行異能的，再次是得恩賜醫病的，幫助人的，治理事的，說方言的。
12:29 豈都是使徒嗎？豈都是先知嗎？豈都是教師嗎？豈都是行異能的嗎？
12:30 豈都是得恩賜醫病的嗎？豈都是說方言的嗎？豈都是翻方言的嗎？
12:31 你們要切切地求那更大的恩賜。我現今把最妙的道指示你們。
關於聖靈的恩賜和恩賜在教會中的功用（十二～十四）
本章至十四章論到聖靈的恩賜。哥林多教會有弊病陋習，特別是在方言恩賜上。於是保羅寫信加以糾正。部分哥林多信徒有說方言的恩賜。換句話說，他們蒙神賜能力，說一些從沒有學過的外國語言。但他們沒有運用這恩賜來榮耀神和造就其它信徒，只是用來炫耀一番而已。他們在聚會時站起來，說一些其它人並不明白的話，目的是使其它人因他們有這樣的語言能力而對他們刮目相看。他們向別人炫耀自己的神奇恩賜，並聲稱說方言的人屬靈程度較高。這一方面導致驕傲，另一方面使其它人感到妒忌、自卑和毫無價值。因此，使徒保羅必須糾正這些錯誤的態度，並在運用恩賜特別是說方言和預言上，定下一些規矩作管制。
一二1 他不願意哥林多的聖徒不明白有關屬靈的表現或恩賜。本節可直譯作：「弟兄們，論到『屬靈的』，我不願意你們不明白。」大部分聖經版本都加上恩賜二字，使意思完整。然而，下一節表示，保羅心目中不但只想及聖靈的彰顯，而且也想到邪靈。
一二2 哥林多人在信主前膜拜偶像，受邪靈轄制。他們活在對邪靈的畏懼中，並受著惡魔勢力的牽引。他們目睹靈界超自然的顯靈，並聽見邪靈指示的說話。他們在邪靈的影響下，往往不能自控，說話行為超越自身理智清醒的範圍。
一二3 信徒現在既已得救，就必須懂得怎樣判別靈界事物的顯露，即懂得如何分辨邪靈的聲音，以及真正來自聖靈的聲音。關鍵測試，在於對主耶穌所作的見證。某人如果說耶穌是咒詛的，那麼，肯定這人是受惡魔支配的。因為邪靈的特性是褻瀆咒詛耶穌的名。神的靈決不會引導人用這種話來論救主的，他的職事是要高舉主耶穌。他引人說耶穌是主，不但在囗頭上，而且全心全意，用心靈和生命來表示承認。注意三位一體神的每一位都在本節和第4至6節出現了。
一二4 保羅跟著指出，雖然在教會內有各樣不同的聖靈的恩賜，卻有一個基本的、三重的合一，牽涉神三位一體中的每一位格。首先，恩賜原有分別，聖靈卻是一位。哥林多信徒的表現，活像聖靈只賜下一種恩賜──說方言。保羅說：「不是的，你們的合一併不是基於有同一樣恩賜，而是在於擁有聖靈，他是一切恩賜的源頭。」
一二5 然後，使徒保羅指出，職事或在教會中的服事也有分別。我們並不是都做同一樣的工作。我們的共通點在於無論我們做什麼，都是為同一位主作的，並且目的是要服侍他人（不是自己）。
一二6 再者，雖然就屬靈恩賜說，功用也有分別，但賜能力給個別信徒的神卻是一位。如果某人的恩賜看來比較成功、突出或優勝，原因並不在於有這恩賜的人較為出眾。原因在於神賜下能力。
一二7 聖靈在各信徒生命中彰顯自己的方法，就是賜下恩賜。沒有一位信徒是毫無功用的。賜下這些恩賜的目的，是要叫整個身體得益處。恩賜不是用來讓信徒炫耀自己，或甚至滿足自己，而是用來幫助他人。這是整個討論的關鍵。這自然地帶出一系列的屬靈恩賜。
一二8 智慧的言語是一種超自然的能力，說出一些具有神一般洞見的話，能解決困難的問題、辨明信仰、紓解衝突、提出實際的意見，或在敵對的掌權者面前自辯。很明顯司提反表現了智慧的言語的恩賜，他是「以智慧和聖靈說話，眾人敵擋不住」（徒六10）。知識的言語是一種能力，能夠將由神所啟示的信息傳播出去。從保羅的說話可見一班：「我如今把一件奧秘的事告訴你們」（林前一五51），「我們現在照主的話告訴你們一件事」（帖前四15）。知識的言語的基本意思，就是能夠傳授新的真理，而這恩賜已不復存在，因為基督信仰已一次過交付給聖徒了（猶3）。基督信仰的教義是完整的。不過，從較次的角度看，知識的言語仍可以與我們在一起。那些與主關係密切的人，仍會從神那裡領受奧秘（參看詩二五14）。與其它人分享這些奧秘就是運用知識的言語了。
一二9 信心的恩賜，就是靠神所賜的能力，在尋求神心意的過程中，除去如山一般的困難（一三2），並按著從神的話語或個人的交通中所得的命令或應許作出回應，為神完成偉大的事。穆勒是有信心恩賜的典型例子。除了向神外，他沒有向任何人表達過他的需要。他在整整的六十年間，照顧了一萬個孤兒。醫病的恩賜就是能夠用神奇的力量去治病。
一二10 行異能包括能驅走鬼魔，改變物體的形態，叫死人復活，和能夠駕馭自然環境。腓力在撒瑪利亞行神蹟，吸引多人聽福音（徒八6、7）。先知恩賜的基本意思，是得恩賜的人從神得到直接啟示，並將啟示的內容傳達給其它人。有時，先知會預言將來的事（徒一一27、28，二一11）；常見的，是他們將神的心意表明出來。跟使徒一樣，他們都與教會根基有關（弗二20）。他們本身並不是根基，但他們教導有關主耶穌的教訓，因此便奠下根基。根基一旦立好了，就不再需要先知。他們的事工，透過新約聖經保存下來給我們。聖經既已圓滿地完成了，如有任何人自稱先知，聲言從神那裡領受了額外的真理，我們就必須拒絕這樣的人。從較簡單的層面看，我們用先知一語來形容傳道人，他們能夠權威、深刻、有效地將神的話宣講出來。先知預言可以包括將頌讚歸與神（路一67、68），和勸勉堅固信徒（徒一五32）。辨別諸靈是指一種分辨能力，辨別出某先知或其它人是靠著聖靈抑或撒但說話。有這恩賜的人具備特殊的分辨能力，例如能夠分辨某人是否江湖騙子或機會主義者。因此，彼得能將西門揭露出來，指出他正受苦惱的毒害和被罪惡捆綁（徒八20～23）。方言的恩賜上文已提過，是沒有學過外國語言但卻能用這語言的能力。方言的恩賜是神特別賜給以色列人的一個表記。翻方言的恩賜是一種神奇的能力，雖然人未認識某種語言，卻能明白，並用本身的語言將信息傳達出來。有一點要注意，這一系列恩賜的首幾樣主要涉及智能領悟，而結尾的主要涉及情感。哥林多信徒卻將次序倒轉了。他們高舉方言的恩賜，過於其它。他們以為一個人愈得著聖靈，就愈受某種能力支配，不能自已。他們混淆了能力和屬靈程度。
一二11 第8至10節提到的所有恩賜，都是這位聖靈賜下並控制的。這裡我們再次看到，他不是給每個人相同的恩賜。他將恩賜隨己意分給各人。恩賜是由聖靈全權分配的。如果我們真能掌握這點，就可以避免驕傲，因為我們沒有一樣東西不是領受的。另一方面，我們也可以避免生不滿之念，因為由無限智慧和慈愛的神來定我們應得什麼恩賜，他的決定是完美的。希望人人都得到同一恩賜的想法是錯的。如果各人都演奏相同的樂器，就不可能有交響樂團了。如果身體只有舌頭的話，就是個怪物了。
一二12 身子是個很好的例子，說明統一和繁多。身子是一個，卻有許多肢體。雖然信徒各有不同，且有不同的功用，但他們全體組起來，成為一個有功用的個體──身子。基督也是這樣一句，更準確地可譯作：「這位基督也是這樣。」「這位基督」不但是指在天上得榮耀的主耶穌基督，而且是指在天上的頭和他在地上的肢體。所有信徒都是基督身體上的肢體。正如人的身體是向別人表達自己的工具，基督在地上的身體也是他選擇來向世人表達自己的工具。這是主奇妙恩典的證明，因為他竟然容我們成為他身體上的肢體，在「這位基督」裡有分。
一二13 保羅繼續解釋我們如何成為基督身體上的肢體。我們……都從（或在）一位聖靈受洗，成了一個身體。更直接的翻譯是「在一位聖靈裡」。這可以指聖靈是我們受洗時的環境，正如在洗禮時信徒浸在水的環境裡一樣。意思可以指聖靈是施洗者，所以是從一位聖靈受洗。這是較可接受和容易明白的意思。聖靈的洗髮生在五旬節當日，教會就在當時誕生了。當我們重生時，我們也分享這洗的效益。我們成為基督身體上的肢體。這裡有幾個重點要留意：第一，聖靈的洗是神的工作，將信徒放在基督身體內。這與水禮不同。從馬太福音三章11節、約翰福音一章33節和使徒行傳一章5節可以清楚看見這點。這不是救恩後的另一次施恩，使信徒成為更屬靈。所有哥林多信徒都從聖靈受洗，但保羅責備他們，因為他們屬肉體，即並不屬靈（三1）。能夠說方言，並不是受聖靈的洗的必然記號。所有哥林多信徒都從聖靈受洗，但並不是所有人都說方言（一二30）。降服在聖靈權下的信徒，確會經歷重大的改變，然後得著從上頭來的能力。但這經歷卻與聖靈的洗有分別，不應彼此混淆。本節繼續說明，信徒全都飲於一位聖靈。意思是信徒接受神的靈的內住，並接受他在他們生命中工作的各種效益，所以與他有分了。
一二14 沒有各個不同的肢體，就不成一個人的身子了。必須有許多肢體，各與其它的肢體有別，各服從頭的指示，並與其它肢體合作。
一二15 當我們明白一個正常健康的身體一定有繁多的部分時，就可以避免兩方面的危險──小覷自己（15至20節）及小覷別人（21至25節）。如果腳因為自己不能做手的工作，覺得自己並不重要的話，這是荒謬的。畢竟，腳能夠站立、走路、奔跑、攀爬、跳舞、踢跳，還有別的等等。
一二16 耳不應由於自己不是眼，就要離群獨處。我們要到失聰時，才知道耳的重要；那時候，我們才感到耳的作用。
一二17 若全身是眼，就會是個沒有聽覺的怪人，只可在馬戲班中作加插表演。又或者全身只有耳，於是沒有鼻子聞到煤氣洩漏，不久這身子也會失去聽覺，因為他知覺全失，甚至要死了。保羅指出，如果一個人全身只有舌頭，就是個畸形人，是個怪物。然而，哥林多信徒過分強調說方言的恩賜；他們實際上要組成一個全身是舌頭的地方相交聚會。這個聚會能夠說話，但也就只此而已！
一二18 神並不需要為這樣的愚昧負責。他有無可比擬的智慧，隨自己的意思將不同的肢體俱各安排在身上了。只要我們知道他正在做的事，我們都會來尊崇他！無論他賜我們什麼恩賜，我們都要滿心感激，並滿帶喜樂地運用來榮耀他和建立他人。妒忌別人的恩賜是罪。這是悖逆、不滿神為我們一生所定的完美計劃。
一二19 我們不可能想像身子只有一個肢體。因此哥林多信徒應謹記，如果他們全都只有方言的恩賜，那麼他們就不能夠有一個正常運作的身子了。雖然其它的恩賜不是這麼顯著、引人注目，卻都是缺一不可的。
一二20 神已經命定，肢體是多的，身子卻是一個。至於人體，這點是明顯的；至於我們在教會裡的事奉，也應如此。
一二21 妒忌他人的恩賜是愚昧的，同樣地，貶低他人的恩賜或覺得不需要他人，也是愚昧的。眼不能對手說我用不著你；頭也不能對腳說我用不著你。眼可以看見要做的事，卻做不來，得靠手來完成。同樣，頭會知道要往那裡去，卻要靠一雙腳前往。
一二22 身上肢體有些看似比其它軟弱的，以腎臟為例，看來不像手臂般強。然而，腎臟卻是不可少的，手臂卻不然。我們缺少了手臂、腿，甚至舌頭，仍能生存，但沒有了心臟、肺、肝或腦，則不能活了。然而，這些重要器官卻從沒有展露在人面前，只是毫不顯眼地發揮本身的效用。
一二23 身子有部分肢體是較吸引的，其它並不那麼體面。看來不那麼漂亮的肢體，我們要用衣服加以遮蔽。因此，肢體間要有某程度的互助，盡量減低彼此間的差異距離。
一二24 身上那些俊美的肢體，並不需要額外的關心。但神已將身子各個不同的肢體配搭起來，成為一個有機的個體。有些肢體是好看的，有些是平凡的；有些顯露出來是妥當的，有些則不然。但神已賜給我們本能，懂得重視所有的肢體，明白他們都是互相倚靠的，並將不體面的肢體與其它肢體之間的差異，加以平衡。
一二25 肢體間互相照顧，就能避免分歧，或身上分門別類。一個肢體提供所需的給另一肢體，反過來又得到只有這肢體才可以提供的幫助。教會內的情況也是如此。過分強調一種屬靈恩賜，會導致分歧和衝突。
一二26 一個肢體所受的影響，會牽連所有的肢體。這是人體功能上眾所周知的事實。舉例來說，發燒的影響並不局限於身體的某一部分，而是影響整個人體。其它的疾病與痛症也是這樣。眼科醫生往往可以透過檢查眼睛，察出腦腫瘤、腎病或肝炎等問題。原因是這樣：雖然所有肢體都是獨特和彼此分開的，但他們卻組合起來成為一個身子。他們緊密地互相聯繫起來，以致一個肢體所受的影響會遍及全身。因此，我們不應不滿意自己所分配到的，或另一方面覺得自己是獨立於他人的；而是應感到在基督的身體內有真正的團結。任何傷害其它基督徒的事，都足以叫我們感到最深切的傷害。同樣地，當我們看見其它的基督徒得榮耀，我們不應妒忌，而是應與他一同快樂。
一二27 保羅提醒哥林多信徒，他們就是基督的身子。這不可能是指基督身體的整體；也不可能是指一個基督的身體，因為只有一個基督的身體。唯一的意思是他們合起來，組成基督身體的縮影或袖珍版。各自來說，他們成了該大合作社群的一分子。既是如此，便應發揮他的功用，且不存驕傲、自恃、妒忌、自卑的心。
一二28 使徒保羅向我們列出另一個有關恩賜的單子。這些單子都不是整全的。神在教會所設立的：第一是使徒。第一這詞表示，並非所有人都是使徒。十二使徒是由主所差派，作他的使者。當主在世上工作時，他們與他同在（徒一21、22），而且除了猶大之外，他們都在主復活後見過他（徒一2、3、22）。不過，除了這十二位之外，有其它人是使徒。最著名的是保羅，此外還有巴拿巴（徒一四4、14）；主的弟弟雅各（加一19）；西拉和提摩太（帖前一1，二6）。使徒們與眾新約先知，傳揚主耶穌基督的道理，為教會奠下了教義的基礎（弗二20）。嚴格來說，今天已不再有使徒。廣義來說，今天仍有奉主差遣的使者和建立教會者。我們稱他們為宣教士而不是使徒，避免誤以為他們有初期使徒的權柄和能力。然後是先知，我們已提過，先知是神的代言人，在神的道未被記錄下來時傳達神的話。教師領受神的話，用易於明白的方法向人解釋。行異能的可以指叫死人復活、趕鬼等。如上文所述，醫病的指能即時治好身體上的疾病。幫助人的常與執事的事奉有關，他們獲委派處理教會的庶務。另一方面，治理事的這種恩賜，常應用在長老或監督的身上。這些人負責照顧地方教會的敬虔和屬靈情況。最後是說方言的恩賜。我們相信這樣的次序是有意思的。他首先提到使徒，最後才是說方言。哥林多信徒卻以說方言居首位，貶低使徒的恩賜！
一二29、30 當使徒保羅問是否每個信徒都要有相同的恩賜，不論是使徒、先知、教師、行異能、醫病、幫助人、治理事、說方言、翻方言時，原文的文法表示他期待並要求的答案是「不」。因此，不論是明說或暗示，如認為每人應有說方言恩賜的，就與神的話矛盾了，也有別於一個身子有很多不同肢體在各自發揮功用的觀念。既然不是每個人都有說方言的恩賜，那麼以說方言為受聖靈的洗的記號，就是錯誤的說法了。因為，這樣說來，並非每個人都可以期待受這種洗。然而，事實是每個信徒已受了聖靈的洗（13節）。
一二31 保羅說「你們要切切的求那更大的恩賜」，他是對哥林多整個教會說的，而不是對個別人。在原文，句子的動詞是眾數的。意思是他們成為一個教會，應期望在他們當中有各種能造就人的恩賜。更大的恩賜就是最有用的，而不是引人注目的。所有的恩賜都是聖靈賜下來的，沒有一樣可以被藐視。但恩賜之中，有部分會為身子帶來更大的益處，這是事實。每一個地方教會，都應求主興起有這些恩賜的人。我現今把最妙的道指示你們。保羅用這句話來介紹這愛的篇章（林前一三）。意思是單單擁有這些恩賜，不及藉愛心運用這些恩賜的重要。愛是為他人設想，不是為自己。有人從聖靈獲得超乎常人的恩賜，這當然是好事。但如果這人用這恩賜來建立別人的信仰，而不是用來引人注目，就是更美的事了。很多人把第十三章分割出來，脫離上文下理，以為這是一插段，目的是要消減第十二和十四章討論方言所造成的緊張氣氛。不過，事情不是這樣。本章是保羅論點的重要和連貫的部分。明顯地，濫用方言的恩賜，已在教會內造成紛爭。這些靈恩派人利用恩賜來炫耀自己，造就自己，滿足自己，卻沒有憑愛心行事。他們聚會時公開地說一些他們從來沒有學過的語言，藉此滿足自己；但對其它人來說，要他們呆坐聽著一些不明白的東西。實在是一件苦事。保羅堅持，必須憑著愛心來運用恩賜。愛的目的，是幫助別人，而不是取悅自己。又或者那些「非靈恩派人」反應過敏，也沒有憑愛心行事。他們甚至走到極端，指一切方言都是來自魔鬼的。他們講希臘話的舌頭，大概比「靈恩派人」的舌頭更不靈光！他們沒有愛心的表現，可能比濫用方言恩賜的行為更差勁。因此，保羅智慧地提醒他們眾人，雙方都要運用愛心。如果他們會以愛心相待的話，問題大致上可以迎刃而解。解決問題的方法不是將對方逐出教會或實行分裂，而是要有主的愛。
12:2 你們作外邦人的時候，隨事被牽引，受迷惑，去服事那啞巴偶像，這是你們知道的。
12:3 所以我告訴你們，被 神的靈感動的，沒有說「耶穌是可咒詛」的；若不是被聖靈感動的，也沒有能說「耶穌是主」的。
12:4 恩賜原有分別，聖靈卻是一位。
12:5 職事也有分別，主卻是一位。
12:6 功用也有分別， 神卻是一位，在眾人裡面運行一切的事。
12:7 聖靈顯在各人身上，是叫人得益處。
12:8 這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，
12:9 又有一人蒙這位聖靈賜他信心，還有一人蒙這位聖靈賜他醫病的恩賜，
12:10 又叫一人能行異能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨別諸靈，又叫一人能說方言，又叫一人能翻方言。
12:11 這一切都是這位聖靈所運行、隨己意分給各人的。
12:12 就如身子是一個，卻有許多肢體；而且肢體雖多，仍是一個身子；基督也是這樣。
12:13 我們不拘是猶太人，是希臘人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈。
12:14 身子原不是一個肢體，乃是許多肢體。
12:15 設若腳說：「我不是手，所以不屬乎身子，」它不能因此就不屬乎身子。
12:16 設若耳說：「我不是眼，所以不屬乎身子，」它不能因此就不屬乎身子。
12:17 若全身是眼，從哪裡聽聲呢？若全身是耳，從哪裡聞味呢？
12:18 但如今， 神隨自己的意思把肢體俱各安排在身上了。
12:19 若都是一個肢體，身子在哪裡呢？
12:20 但如今肢體是多的，身子卻是一個。
12:21 眼不能對手說：「我用不著你。」頭也不能對腳說：「我用不著你。」
12:22 不但如此，身上肢體人以為軟弱的，更是不可少的。
12:23 身上肢體，我們看為不體面的，越發給它加上體面；不俊美的，越發得著俊美。
12:24 我們俊美的肢體，自然用不著裝飾；但 神配搭這身子，把加倍的體面給那有缺欠的肢體，
12:25 免得身上分門別類，總要肢體彼此相顧。
12:26 若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂。
12:27 你們就是基督的身子，並且各自作肢體。
12:28 神在教會所設立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教師，其次是行異能的，再次是得恩賜醫病的，幫助人的，治理事的，說方言的。
12:29 豈都是使徒嗎？豈都是先知嗎？豈都是教師嗎？豈都是行異能的嗎？
12:30 豈都是得恩賜醫病的嗎？豈都是說方言的嗎？豈都是翻方言的嗎？
12:31 你們要切切地求那更大的恩賜。我現今把最妙的道指示你們。
關於聖靈的恩賜和恩賜在教會中的功用（十二～十四）
本章至十四章論到聖靈的恩賜。哥林多教會有弊病陋習，特別是在方言恩賜上。於是保羅寫信加以糾正。部分哥林多信徒有說方言的恩賜。換句話說，他們蒙神賜能力，說一些從沒有學過的外國語言。但他們沒有運用這恩賜來榮耀神和造就其它信徒，只是用來炫耀一番而已。他們在聚會時站起來，說一些其它人並不明白的話，目的是使其它人因他們有這樣的語言能力而對他們刮目相看。他們向別人炫耀自己的神奇恩賜，並聲稱說方言的人屬靈程度較高。這一方面導致驕傲，另一方面使其它人感到妒忌、自卑和毫無價值。因此，使徒保羅必須糾正這些錯誤的態度，並在運用恩賜特別是說方言和預言上，定下一些規矩作管制。
一二1 他不願意哥林多的聖徒不明白有關屬靈的表現或恩賜。本節可直譯作：「弟兄們，論到『屬靈的』，我不願意你們不明白。」大部分聖經版本都加上恩賜二字，使意思完整。然而，下一節表示，保羅心目中不但只想及聖靈的彰顯，而且也想到邪靈。
一二2 哥林多人在信主前膜拜偶像，受邪靈轄制。他們活在對邪靈的畏懼中，並受著惡魔勢力的牽引。他們目睹靈界超自然的顯靈，並聽見邪靈指示的說話。他們在邪靈的影響下，往往不能自控，說話行為超越自身理智清醒的範圍。
一二3 信徒現在既已得救，就必須懂得怎樣判別靈界事物的顯露，即懂得如何分辨邪靈的聲音，以及真正來自聖靈的聲音。關鍵測試，在於對主耶穌所作的見證。某人如果說耶穌是咒詛的，那麼，肯定這人是受惡魔支配的。因為邪靈的特性是褻瀆咒詛耶穌的名。神的靈決不會引導人用這種話來論救主的，他的職事是要高舉主耶穌。他引人說耶穌是主，不但在囗頭上，而且全心全意，用心靈和生命來表示承認。注意三位一體神的每一位都在本節和第4至6節出現了。
一二4 保羅跟著指出，雖然在教會內有各樣不同的聖靈的恩賜，卻有一個基本的、三重的合一，牽涉神三位一體中的每一位格。首先，恩賜原有分別，聖靈卻是一位。哥林多信徒的表現，活像聖靈只賜下一種恩賜──說方言。保羅說：「不是的，你們的合一併不是基於有同一樣恩賜，而是在於擁有聖靈，他是一切恩賜的源頭。」
一二5 然後，使徒保羅指出，職事或在教會中的服事也有分別。我們並不是都做同一樣的工作。我們的共通點在於無論我們做什麼，都是為同一位主作的，並且目的是要服侍他人（不是自己）。
一二6 再者，雖然就屬靈恩賜說，功用也有分別，但賜能力給個別信徒的神卻是一位。如果某人的恩賜看來比較成功、突出或優勝，原因並不在於有這恩賜的人較為出眾。原因在於神賜下能力。
一二7 聖靈在各信徒生命中彰顯自己的方法，就是賜下恩賜。沒有一位信徒是毫無功用的。賜下這些恩賜的目的，是要叫整個身體得益處。恩賜不是用來讓信徒炫耀自己，或甚至滿足自己，而是用來幫助他人。這是整個討論的關鍵。這自然地帶出一系列的屬靈恩賜。
一二8 智慧的言語是一種超自然的能力，說出一些具有神一般洞見的話，能解決困難的問題、辨明信仰、紓解衝突、提出實際的意見，或在敵對的掌權者面前自辯。很明顯司提反表現了智慧的言語的恩賜，他是「以智慧和聖靈說話，眾人敵擋不住」（徒六10）。知識的言語是一種能力，能夠將由神所啟示的信息傳播出去。從保羅的說話可見一班：「我如今把一件奧秘的事告訴你們」（林前一五51），「我們現在照主的話告訴你們一件事」（帖前四15）。知識的言語的基本意思，就是能夠傳授新的真理，而這恩賜已不復存在，因為基督信仰已一次過交付給聖徒了（猶3）。基督信仰的教義是完整的。不過，從較次的角度看，知識的言語仍可以與我們在一起。那些與主關係密切的人，仍會從神那裡領受奧秘（參看詩二五14）。與其它人分享這些奧秘就是運用知識的言語了。
一二9 信心的恩賜，就是靠神所賜的能力，在尋求神心意的過程中，除去如山一般的困難（一三2），並按著從神的話語或個人的交通中所得的命令或應許作出回應，為神完成偉大的事。穆勒是有信心恩賜的典型例子。除了向神外，他沒有向任何人表達過他的需要。他在整整的六十年間，照顧了一萬個孤兒。醫病的恩賜就是能夠用神奇的力量去治病。
一二10 行異能包括能驅走鬼魔，改變物體的形態，叫死人復活，和能夠駕馭自然環境。腓力在撒瑪利亞行神蹟，吸引多人聽福音（徒八6、7）。先知恩賜的基本意思，是得恩賜的人從神得到直接啟示，並將啟示的內容傳達給其它人。有時，先知會預言將來的事（徒一一27、28，二一11）；常見的，是他們將神的心意表明出來。跟使徒一樣，他們都與教會根基有關（弗二20）。他們本身並不是根基，但他們教導有關主耶穌的教訓，因此便奠下根基。根基一旦立好了，就不再需要先知。他們的事工，透過新約聖經保存下來給我們。聖經既已圓滿地完成了，如有任何人自稱先知，聲言從神那裡領受了額外的真理，我們就必須拒絕這樣的人。從較簡單的層面看，我們用先知一語來形容傳道人，他們能夠權威、深刻、有效地將神的話宣講出來。先知預言可以包括將頌讚歸與神（路一67、68），和勸勉堅固信徒（徒一五32）。辨別諸靈是指一種分辨能力，辨別出某先知或其它人是靠著聖靈抑或撒但說話。有這恩賜的人具備特殊的分辨能力，例如能夠分辨某人是否江湖騙子或機會主義者。因此，彼得能將西門揭露出來，指出他正受苦惱的毒害和被罪惡捆綁（徒八20～23）。方言的恩賜上文已提過，是沒有學過外國語言但卻能用這語言的能力。方言的恩賜是神特別賜給以色列人的一個表記。翻方言的恩賜是一種神奇的能力，雖然人未認識某種語言，卻能明白，並用本身的語言將信息傳達出來。有一點要注意，這一系列恩賜的首幾樣主要涉及智能領悟，而結尾的主要涉及情感。哥林多信徒卻將次序倒轉了。他們高舉方言的恩賜，過於其它。他們以為一個人愈得著聖靈，就愈受某種能力支配，不能自已。他們混淆了能力和屬靈程度。
一二11 第8至10節提到的所有恩賜，都是這位聖靈賜下並控制的。這裡我們再次看到，他不是給每個人相同的恩賜。他將恩賜隨己意分給各人。恩賜是由聖靈全權分配的。如果我們真能掌握這點，就可以避免驕傲，因為我們沒有一樣東西不是領受的。另一方面，我們也可以避免生不滿之念，因為由無限智慧和慈愛的神來定我們應得什麼恩賜，他的決定是完美的。希望人人都得到同一恩賜的想法是錯的。如果各人都演奏相同的樂器，就不可能有交響樂團了。如果身體只有舌頭的話，就是個怪物了。
一二12 身子是個很好的例子，說明統一和繁多。身子是一個，卻有許多肢體。雖然信徒各有不同，且有不同的功用，但他們全體組起來，成為一個有功用的個體──身子。基督也是這樣一句，更準確地可譯作：「這位基督也是這樣。」「這位基督」不但是指在天上得榮耀的主耶穌基督，而且是指在天上的頭和他在地上的肢體。所有信徒都是基督身體上的肢體。正如人的身體是向別人表達自己的工具，基督在地上的身體也是他選擇來向世人表達自己的工具。這是主奇妙恩典的證明，因為他竟然容我們成為他身體上的肢體，在「這位基督」裡有分。
一二13 保羅繼續解釋我們如何成為基督身體上的肢體。我們……都從（或在）一位聖靈受洗，成了一個身體。更直接的翻譯是「在一位聖靈裡」。這可以指聖靈是我們受洗時的環境，正如在洗禮時信徒浸在水的環境裡一樣。意思可以指聖靈是施洗者，所以是從一位聖靈受洗。這是較可接受和容易明白的意思。聖靈的洗髮生在五旬節當日，教會就在當時誕生了。當我們重生時，我們也分享這洗的效益。我們成為基督身體上的肢體。這裡有幾個重點要留意：第一，聖靈的洗是神的工作，將信徒放在基督身體內。這與水禮不同。從馬太福音三章11節、約翰福音一章33節和使徒行傳一章5節可以清楚看見這點。這不是救恩後的另一次施恩，使信徒成為更屬靈。所有哥林多信徒都從聖靈受洗，但保羅責備他們，因為他們屬肉體，即並不屬靈（三1）。能夠說方言，並不是受聖靈的洗的必然記號。所有哥林多信徒都從聖靈受洗，但並不是所有人都說方言（一二30）。降服在聖靈權下的信徒，確會經歷重大的改變，然後得著從上頭來的能力。但這經歷卻與聖靈的洗有分別，不應彼此混淆。本節繼續說明，信徒全都飲於一位聖靈。意思是信徒接受神的靈的內住，並接受他在他們生命中工作的各種效益，所以與他有分了。
一二14 沒有各個不同的肢體，就不成一個人的身子了。必須有許多肢體，各與其它的肢體有別，各服從頭的指示，並與其它肢體合作。
一二15 當我們明白一個正常健康的身體一定有繁多的部分時，就可以避免兩方面的危險──小覷自己（15至20節）及小覷別人（21至25節）。如果腳因為自己不能做手的工作，覺得自己並不重要的話，這是荒謬的。畢竟，腳能夠站立、走路、奔跑、攀爬、跳舞、踢跳，還有別的等等。
一二16 耳不應由於自己不是眼，就要離群獨處。我們要到失聰時，才知道耳的重要；那時候，我們才感到耳的作用。
一二17 若全身是眼，就會是個沒有聽覺的怪人，只可在馬戲班中作加插表演。又或者全身只有耳，於是沒有鼻子聞到煤氣洩漏，不久這身子也會失去聽覺，因為他知覺全失，甚至要死了。保羅指出，如果一個人全身只有舌頭，就是個畸形人，是個怪物。然而，哥林多信徒過分強調說方言的恩賜；他們實際上要組成一個全身是舌頭的地方相交聚會。這個聚會能夠說話，但也就只此而已！
一二18 神並不需要為這樣的愚昧負責。他有無可比擬的智慧，隨自己的意思將不同的肢體俱各安排在身上了。只要我們知道他正在做的事，我們都會來尊崇他！無論他賜我們什麼恩賜，我們都要滿心感激，並滿帶喜樂地運用來榮耀他和建立他人。妒忌別人的恩賜是罪。這是悖逆、不滿神為我們一生所定的完美計劃。
一二19 我們不可能想像身子只有一個肢體。因此哥林多信徒應謹記，如果他們全都只有方言的恩賜，那麼他們就不能夠有一個正常運作的身子了。雖然其它的恩賜不是這麼顯著、引人注目，卻都是缺一不可的。
一二20 神已經命定，肢體是多的，身子卻是一個。至於人體，這點是明顯的；至於我們在教會裡的事奉，也應如此。
一二21 妒忌他人的恩賜是愚昧的，同樣地，貶低他人的恩賜或覺得不需要他人，也是愚昧的。眼不能對手說我用不著你；頭也不能對腳說我用不著你。眼可以看見要做的事，卻做不來，得靠手來完成。同樣，頭會知道要往那裡去，卻要靠一雙腳前往。
一二22 身上肢體有些看似比其它軟弱的，以腎臟為例，看來不像手臂般強。然而，腎臟卻是不可少的，手臂卻不然。我們缺少了手臂、腿，甚至舌頭，仍能生存，但沒有了心臟、肺、肝或腦，則不能活了。然而，這些重要器官卻從沒有展露在人面前，只是毫不顯眼地發揮本身的效用。
一二23 身子有部分肢體是較吸引的，其它並不那麼體面。看來不那麼漂亮的肢體，我們要用衣服加以遮蔽。因此，肢體間要有某程度的互助，盡量減低彼此間的差異距離。
一二24 身上那些俊美的肢體，並不需要額外的關心。但神已將身子各個不同的肢體配搭起來，成為一個有機的個體。有些肢體是好看的，有些是平凡的；有些顯露出來是妥當的，有些則不然。但神已賜給我們本能，懂得重視所有的肢體，明白他們都是互相倚靠的，並將不體面的肢體與其它肢體之間的差異，加以平衡。
一二25 肢體間互相照顧，就能避免分歧，或身上分門別類。一個肢體提供所需的給另一肢體，反過來又得到只有這肢體才可以提供的幫助。教會內的情況也是如此。過分強調一種屬靈恩賜，會導致分歧和衝突。
一二26 一個肢體所受的影響，會牽連所有的肢體。這是人體功能上眾所周知的事實。舉例來說，發燒的影響並不局限於身體的某一部分，而是影響整個人體。其它的疾病與痛症也是這樣。眼科醫生往往可以透過檢查眼睛，察出腦腫瘤、腎病或肝炎等問題。原因是這樣：雖然所有肢體都是獨特和彼此分開的，但他們卻組合起來成為一個身子。他們緊密地互相聯繫起來，以致一個肢體所受的影響會遍及全身。因此，我們不應不滿意自己所分配到的，或另一方面覺得自己是獨立於他人的；而是應感到在基督的身體內有真正的團結。任何傷害其它基督徒的事，都足以叫我們感到最深切的傷害。同樣地，當我們看見其它的基督徒得榮耀，我們不應妒忌，而是應與他一同快樂。
一二27 保羅提醒哥林多信徒，他們就是基督的身子。這不可能是指基督身體的整體；也不可能是指一個基督的身體，因為只有一個基督的身體。唯一的意思是他們合起來，組成基督身體的縮影或袖珍版。各自來說，他們成了該大合作社群的一分子。既是如此，便應發揮他的功用，且不存驕傲、自恃、妒忌、自卑的心。
一二28 使徒保羅向我們列出另一個有關恩賜的單子。這些單子都不是整全的。神在教會所設立的：第一是使徒。第一這詞表示，並非所有人都是使徒。十二使徒是由主所差派，作他的使者。當主在世上工作時，他們與他同在（徒一21、22），而且除了猶大之外，他們都在主復活後見過他（徒一2、3、22）。不過，除了這十二位之外，有其它人是使徒。最著名的是保羅，此外還有巴拿巴（徒一四4、14）；主的弟弟雅各（加一19）；西拉和提摩太（帖前一1，二6）。使徒們與眾新約先知，傳揚主耶穌基督的道理，為教會奠下了教義的基礎（弗二20）。嚴格來說，今天已不再有使徒。廣義來說，今天仍有奉主差遣的使者和建立教會者。我們稱他們為宣教士而不是使徒，避免誤以為他們有初期使徒的權柄和能力。然後是先知，我們已提過，先知是神的代言人，在神的道未被記錄下來時傳達神的話。教師領受神的話，用易於明白的方法向人解釋。行異能的可以指叫死人復活、趕鬼等。如上文所述，醫病的指能即時治好身體上的疾病。幫助人的常與執事的事奉有關，他們獲委派處理教會的庶務。另一方面，治理事的這種恩賜，常應用在長老或監督的身上。這些人負責照顧地方教會的敬虔和屬靈情況。最後是說方言的恩賜。我們相信這樣的次序是有意思的。他首先提到使徒，最後才是說方言。哥林多信徒卻以說方言居首位，貶低使徒的恩賜！
一二29、30 當使徒保羅問是否每個信徒都要有相同的恩賜，不論是使徒、先知、教師、行異能、醫病、幫助人、治理事、說方言、翻方言時，原文的文法表示他期待並要求的答案是「不」。因此，不論是明說或暗示，如認為每人應有說方言恩賜的，就與神的話矛盾了，也有別於一個身子有很多不同肢體在各自發揮功用的觀念。既然不是每個人都有說方言的恩賜，那麼以說方言為受聖靈的洗的記號，就是錯誤的說法了。因為，這樣說來，並非每個人都可以期待受這種洗。然而，事實是每個信徒已受了聖靈的洗（13節）。
一二31 保羅說「你們要切切的求那更大的恩賜」，他是對哥林多整個教會說的，而不是對個別人。在原文，句子的動詞是眾數的。意思是他們成為一個教會，應期望在他們當中有各種能造就人的恩賜。更大的恩賜就是最有用的，而不是引人注目的。所有的恩賜都是聖靈賜下來的，沒有一樣可以被藐視。但恩賜之中，有部分會為身子帶來更大的益處，這是事實。每一個地方教會，都應求主興起有這些恩賜的人。我現今把最妙的道指示你們。保羅用這句話來介紹這愛的篇章（林前一三）。意思是單單擁有這些恩賜，不及藉愛心運用這些恩賜的重要。愛是為他人設想，不是為自己。有人從聖靈獲得超乎常人的恩賜，這當然是好事。但如果這人用這恩賜來建立別人的信仰，而不是用來引人注目，就是更美的事了。很多人把第十三章分割出來，脫離上文下理，以為這是一插段，目的是要消減第十二和十四章討論方言所造成的緊張氣氛。不過，事情不是這樣。本章是保羅論點的重要和連貫的部分。明顯地，濫用方言的恩賜，已在教會內造成紛爭。這些靈恩派人利用恩賜來炫耀自己，造就自己，滿足自己，卻沒有憑愛心行事。他們聚會時公開地說一些他們從來沒有學過的語言，藉此滿足自己；但對其它人來說，要他們呆坐聽著一些不明白的東西。實在是一件苦事。保羅堅持，必須憑著愛心來運用恩賜。愛的目的，是幫助別人，而不是取悅自己。又或者那些「非靈恩派人」反應過敏，也沒有憑愛心行事。他們甚至走到極端，指一切方言都是來自魔鬼的。他們講希臘話的舌頭，大概比「靈恩派人」的舌頭更不靈光！他們沒有愛心的表現，可能比濫用方言恩賜的行為更差勁。因此，保羅智慧地提醒他們眾人，雙方都要運用愛心。如果他們會以愛心相待的話，問題大致上可以迎刃而解。解決問題的方法不是將對方逐出教會或實行分裂，而是要有主的愛。
2015年6月16日 星期二
哥林多前書第十一章
11:1 你們該效法我，像我效法基督一樣。
11:2 我稱讚你們，因你們凡事記念我，又堅守我所傳給你們的。
11:3 我願意你們知道，基督是各人的頭；男人是女人的頭； 神是基督的頭。
11:4 凡男人禱告或是講道（或譯：說預言；下同），若蒙著頭，就羞辱自己的頭。
11:5 凡女人禱告或是講道，若不蒙著頭，就羞辱自己的頭，因為這就如同剃了頭髮一樣。
11:6 女人若不蒙著頭，就該剪了頭髮；女人若以剪髮、剃髮為羞愧，就該蒙著頭。
11:7 男人本不該蒙著頭，因為他是 神的形像和榮耀；但女人是男人的榮耀。
11:8 起初，男人不是由女人而出，女人乃是由男人而出；
11:9 並且男人不是為女人造的，女人乃是為男人造的。
11:10 因此，女人為天使的緣故，應當在頭上有服權柄的記號。
11:11 然而照主的安排，女也不是無男，男也不是無女。
11:12 因為女人原是由男人而出，男人也是由女人而出；但萬有都是出乎 神。
11:13 你們自己審察，女人禱告 神，不蒙著頭是合宜的嗎？
11:14 你們的本性不也指示你們，男人若有長頭髮，便是他的羞辱嗎？
11:15 但女人有長頭髮，乃是她的榮耀，因為這頭髮是給她作蓋頭的。
11:16 若有人想要辯駁，我們卻沒有這樣的規矩， 神的眾教會也是沒有的。
11:17 我現今吩咐你們的話，不是稱讚你們；因為你們聚會不是受益，乃是招損。
11:18 第一，我聽說，你們聚會的時候彼此分門別類，我也稍微地信這話。
11:19 在你們中間不免有分門結黨的事，好叫那些有經驗的人顯明出來。
11:20 你們聚會的時候，算不得吃主的晚餐；
11:21 因為吃的時候，各人先吃自己的飯，甚至這個飢餓，那個酒醉。
11:22 你們要吃喝，難道沒有家嗎？還是藐視 神的教會，叫那沒有的羞愧呢？我向你們可怎麼說呢？可因此稱讚你們嗎？我不稱讚！
11:23 我當日傳給你們的，原是從主領受的，就是主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來，
11:24 祝謝了，就擘開，說：「這是我的身體，為你們捨（有古卷：擘開）的，你們應當如此行，為的是記念我。」
11:25 飯後，也照樣拿起杯來，說：「這杯是用我的血所立的新約，你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我。」
11:26 你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。
11:27 所以，無論何人，不按理吃主的餅，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。
11:28 人應當自己省察，然後吃這餅、喝這杯。
11:29 因為人吃喝，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了。
11:30 因此，在你們中間有好些軟弱的與患病的，死（原文是睡）的也不少。
11:31 我們若是先分辨自己，就不至於受審。
11:32 我們受審的時候，乃是被主懲治，免得我們和世人一同定罪。
11:33 所以我弟兄們，你們聚會吃的時候，要彼此等待。
11:34 若有人飢餓，可以在家裡先吃，免得你們聚會，自己取罪。其餘的事，我來的時候再安排。
十一1 本節放在第十章較為協調。保羅剛才表明說，他如何按照對他人的影響而調整自己的行動。他告訴哥林多信徒要效法他，像他效法基督一樣。他為了幫助身邊的人，甘願放棄自己的利益與權利。哥林多信徒也應當這樣做，卻不應自私地誇示個人的自由，以致阻礙基督福音的發展，或絆跌軟弱的弟兄。
關於婦女蒙頭（十一2～16）
本章第2至16節集中討論婦女蒙頭的問題。餘下的經文則處理與主餐有關的不當行為（17至34節）。本章的首段內容引起不少爭議。有人認為保羅所作的指示，只適用於他的時代。有人甚至爭論說，經文反映出保羅對婦女心存偏見，因為他是一個獨身漢！另有人則只管接受經文的教訓，縱使完全不明白意思，也只求遵守其誡規。
十一2 使徒保羅首先稱讚哥林多信徒如何凡事記念他，並堅守他所傳給他們的。所謂所傳給他們的（或譯作傳統），不是指多年來教會承襲的慣例和習俗。這裡所指的，是使徒保羅蒙啟示而得的教訓。
十一3 保羅開始討論婦女蒙頭的事。他的教訓是基於一個事實，就是每一個有秩序的社會，都建基在兩大基礎上──權威和對該權威的服從。世上沒有任何社會可以不依上述原則而又能運作完善。保羅談到三種重要的關係，都牽涉權威和服從。首先，基督是各人的頭；基督是主，人臣服於他。第二，男人是女人的頭；神將領導的地位交給男人，女人在男人的權威之下。第三，神是基督的頭；甚至在三位一體的神來說，也由其中一位站在領導的地位上，另一位則順命聽從。這些領導和服從的例子，是神親自設計的，這在他安排的宇宙秩序中是基本的。首先要強調，服從並不等於次等。基督服從父神，但他並不次於父神。同樣地，女人雖然服從男人，但她並不次於男人。
十一4 男人在禱告或講道時，若蒙著頭，就羞辱自己的頭，就是基督。換句話說，這人不承認基督是自己的頭。因此，這是十分不尊重的行動。
十一5 凡女人禱告或是講道，若不蒙著頭，就羞辱自己的頭，就是男人。換句話說，這女人不承認男人從神所得的領導地位，並不服從。如果全本聖經只有本節談論這題目，那麼意思就是說，只要婦女蒙了頭，就可以在聚會中禱告或講道了。但保羅在其它地方教導，婦女在會中要閉囗不言（林前一四34），她們也不可以教導或轄管男人，卻要沉靜（提前二12）。事實上，到第17節才談論聚會的問題；因此，第2至16節里關於蒙頭的教訓，不是只限於教會聚會。這些經文關乎每當婦女禱告或講道時的情況。她在聚會中應安靜地禱告，因為提摩太前書二章8節說明了限制，只准男人公開禱告。在其它時間，她可以開聲禱告或默禱。她也可以在主日學時間教導其它婦女（多二3～5）或向兒童講道。
十一6 女人若不蒙著頭，她大可以剪了頭髮。女人若以剪髮、剃髮為羞愧，她就應蒙著頭。女人不蒙頭，情況就跟把頭髮剪掉般羞恥。保羅並不是建議她到理髮店去，他是指在道德上如要一致，就要這樣做！
十一7 保羅從本節到10節，追溯創造的次序，以說明女人要服從男人。有謂婦女蒙頭的教訓，只適用於保羅時代的文化背景，卻不適用於今天。保羅上述論據卻足以完全否定這種觀點。男人作領導，女人予以服從，這是神從起初所定的次序。首先，男人是神的形象和榮耀，而女人是男人的榮耀。意思是男人是神在地上的代表，負責管理全地。男人沒有蒙頭，是無聲地證明這事實。女人卻從來沒有得著這領導的地位；她是男人的榮耀，其意思就如溫尼所說：「女人使男人的權威成為顯而易見的。」 在禱告時，男人本不該蒙著頭，否則就等於將神的榮耀蓋起來，即羞辱了神聖的主。
十一8 跟著保羅提醒我們，男人不是由女人造而出；女人乃是由男人造而出的。首先被造的是男人，女人乃是由他的肋骨造出來的。這種人類的先後次序，加強保羅認為男人作領導的教訓。
十一9 保羅繼而提到創造目的，以確立他的論點。並且男人主要不是為女人造的；女人卻是為男人造的。耶和華在創世記二章18節明確地說：「那人獨居不好；我要為他造一個配偶幫助他。」
十一10 女人既要服從男人，因此應當在頭上有服權柄的記號。服權柄的記號就是蒙頭，而這裡所指的不是她自己的權柄，而是服從她丈夫的權柄。為什麼保羅要加上為天使的緣故一句呢？可能是因為天使會觀看今天在地上所發生的事，正如他們觀看在創造時所發生的事。在起初創造時，他們看見女人錯誤地取了領導的地位，主使男人。她取代了亞當，替他作決定。結果，罪闖進入人類的世界，帶來不可言喻的悲慘痛苦結果。神並不希望新的創造重蹈起初創造的覆轍。他希望當天使向下看時，會看見女人服從男人，並以蒙頭作為外在的表示。或許我們應在這裡稍停下來，指出蒙頭是一種外在的標記，只有當這標記是像徵內在的美德時，才有價值。換句話說，一個女人可能蒙了頭，卻並沒有真正地順從丈夫。這樣的話，蒙頭就毫無意義了。最重要的事，是從心底里真正的順從；這樣，女人蒙頭就真正有意義了。
十一11 保羅並非表示，男人完全獨立於女人，為此補充說：「然而照主的安排，女也不是無男；男也不是無女。」換句話說，男女是彼此倚靠的。男女兩者需要對方，而服從的觀念，與彼此倚靠的觀念，並無衝突。
十一12 從創造的角度看，女人原是由男人而出，她是由亞當的肋骨造出來的。但保羅指出，男人也是由女人而出。他所指的是生產的過程，男人是由女人生的。所以，神造成這個完美的平衡，表示兩者的存在不能沒有對方。萬有都是出乎神，意思是萬有都是他所命定的，因此沒有可埋怨的理由。這些關係不但由神所立，目的也是要榮耀他。這一切應足以使男人謙卑下來，使女人心悅誠服。
十一13 使徒保羅向哥林多信徒挑戰，自己審察，好定斷女人禱告神不蒙著頭，是合宜的與否。他要他們憑本能直覺去判斷。用意是說女人不蒙著頭來朝見神，是不恭敬端莊的。
十一14 保羅並沒有說明本性如何指示我們男人留長頭髮是可恥的。有人認為男人的頭髮若自然生長，是不會像女人般長髮披肩。男人若留長頭髮，就會像個女兒家。在大部分的文化里，男人所束的頭髮多較女人短。
十一15 本節普遍為人所誤解，有人認為既然女人的頭髮是給他作蓋頭的，她就毋須用什麼來蒙頭了。然而，這種教訓卻完全歪曲了經文的意思。大家必須明白本章其實提到兩種蓋頭；否則，經文的內容就會極混淆了。從第6節，便可見一班。經節說：「女人若不蒙著頭，就該剪了頭髮。」如果應用上述的詮譯，意思就是女人「若沒有頭髮蓋頭」，她就該剪了頭髮。然而，這是荒謬的。如果她已沒有「頭髮蓋頭」，怎能夠去剪頭髮呢！本節的真正論點，是在屬靈和本性之間有類比的關係。神賜給女人一種天然的蓋頭，是榮耀的，是神沒有賜給男人的。這是有屬靈意義的。其教訓是當女人向神禱告時，她應當帶上蓋巾蒙頭。本性的事，在屬靈上也一樣。
十一16 使徒保羅用這樣的聲明來結束這段經文：「若有人想要辯駁，我們卻沒有這樣的規矩，神的眾教會也是沒有的。」不少人認為，保羅指他剛說的，並非重要到必須爭辯一番。這樣理解正確嗎？他是否表示，在教會裡並沒有女人蒙頭的規矩？他是否表示，這些教訓並不是絕對的，毋須看為主誡命要女人非遵守不可？這樣的詮釋，本叫人稱奇，但卻是流行的說法。這樣的詮釋也就是說，保羅認為這些指示其實無關宏旨，但他卻足足花了半章經文的篇幅來說明！本節最少有兩種可能的詮釋，是與上文下理配合的。其一，使徒保羅的意思會是，他預料有人因這些事情起來辯駁，但他補充說，我們卻沒有這樣的規矩，即為這些事爭辯的規矩。我們不會為這些爭辯，卻接受是從主而來的教訓。另一種詮釋，是凱理支持的，指保羅的意思是神的眾教會並沒有這種規矩，就是女人在禱告或講道時不蒙頭。
關於主餐（十一17～34）
十一17 使徒保羅責備哥林多信徒，因為當他們聚會時，大家是分門別類的（17至19節）。請留意，「你們聚會的時候」或有關的字眼常重複出現（十一17、18、20、33、34，十四23、26）。在第2節，保羅寫稱讚他們堅守他所傳給他們的；但有一件事，就是保羅跟著要說的，卻不是稱讚。當他們聚集，舉行公開的聚會時，他們聚會不是受益，乃是招損。這對我們所有人來說，是一個嚴肅的提醒。我們參加教會聚會，結果可能是受損而不是得益。
十一18 第一個責備的原因，是有分門別類或內部分歧。不是說有部分人從教會分裂出來，另外組成聚會相交；而是指教會內有派系黨羽之分。分歧是內部的派系，黨別卻是在外的分黨。保羅頗信報告有分門別類的事，因為他知道哥林多信徒還在屬肉體的階段。他在本書信中曾因他們分門結黨而責備他們。何勒說：“保羅稍微相信報告哥林多教會有分門別類的事，因為他知道他們既仍是屬肉體的，他們中間必定出現因固執己見而產生分歧。在這裡，保羅是從他們的狀況推斷他們的行動。他知道他們是屬肉體的，行事象世人一樣；因此，一定會習染人類思想中根深蒂固的陋習，形成自是的見解，並且組成派系，結果產生分歧和分門別類。他也知道，他們的愚昧始終會被神克服；神也會利用機會將那些蒙他悅納、只隨從聖靈不跟隨世俗行事的人彰顯出來。結果，分黨的事便告止息。”
十一19 保羅預料在哥林多教會裡出現的分歧，會日趨嚴重。雖然整體來說，這會對教會造成損害，但也會產生好結果，就是那些真正屬靈，和經得起神考驗的人（聖經新譯本），會從哥林多教會中顯明出來。保羅在本節說「你們中間會有分黨結派的事，這是必然的」（聖經新譯本），並非指這是道德上所有的事。神並不是容忍教會內的分裂。相反，保羅的意思是基於哥林多信徒屬肉體的狀況，分門結黨的事是難免的。分黨證明有部分人不體察主的心意。
十一20 保羅就著教會在吃主餐時的不當行為，作出第二個責備。當基督徒聚集，按名義是要舉行主的晚餐時，他們的行為卻是這麼糟糕。於是保羅指出，他們根本不可能按主吩咐記念主。縱然他們進行了外在的程序，但他們的整體舉止卻顯示，他們根本沒有真正地記念主。
十一21 在教會時代的初期，基督徒在吃主餐時，同時會舉行愛筵（agape）。愛筵就如共進飯餐，在愛中彼此交誼。愛筵結束時，信徒常會用餅和酒來記念主。但不久，開始出現不當的情況。例如，本節表示愛筵失去了真義。信徒不但沒有等候其它人，富有的弟兄還自行享用盛宴，沒有與貧窮的弟兄分享，於是便羞辱了他們。結果，有些信徒結束時還是飢餓的，有些卻酒醉了！主餐常在愛筵之後，所以當有人坐下來吃主餐時，還在酒醉的狀態。
十一22 使徒保羅憤怒地譴責這種可恥的行為，如果他們執意要這樣做，至少也應有一點敬意，不要在教會聚會時進行。在聚會時放縱自己，又使貧窮的弟兄羞愧，是絕對有違基督信仰的。哥林多的聖徒這樣做，保羅不能稱讚，不但不能稱讚，而且要受強烈的責備。
十一23 保羅要顯出他們的行為違背主餐的真義，於是追溯主餐起初的設立。他指出這並不是平常的飯餐或筵宴，而是主吩咐的莊嚴儀式。保羅從主直接領受這知識。他這樣說，是要說明如違背的話，就是悖逆了。他所教導的，是出於神的啟示。首先，他指出主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來。從原文直譯是「正值他被出賣的時候」。當有人在外面正密謀要出賣他的時候，主耶穌與他的門徒在樓房上聚集，拿起餅來。這在夜晚進行，並不表示我們只可以在晚上守主餐。在當時，日落時分是猶太人一日之始。現在，一日之始卻是在日出時分。此外，使徒的榜樣與使徒的訓詞是有分別的。我們沒有責任仿效使徒的一舉一動，卻要遵照他們的教訓而行。
十一24 首先，主耶穌拿起餅來，祝謝了。由於這餅象徵他的身體，因此他其實是感謝神給了他一個人的身體，他藉這身體來到世上，並為世人的罪受死。當救主說「這是我的身體」時，他是否表示在某程度上，這餅確實變成了他的身體？羅馬天主教的化質說教條堅持，餅和酒確實變成了基督的身體和血。路德宗的同領說教義則教導，基督的身體和血是在桌子上的餅和酒裡，一起在那裡，也在其下。我們只須強調一點便可以回答這些觀點。當主耶穌設立這記念的聚會時，他的身體尚未捨去，他的寶血也未流出。當主耶穌說「這是我的身體」時，他的意思是「這是我身體的象徵」，或「這象徵我身體為你們擘開的」。吃這餅，是記念他為我們贖罪受死。當主說「為的是記念我」時，確有說不出的真摯和親切。
十一25 在逾越節的晚飯後，主耶穌也照樣拿起杯來，說：「這杯是用我的血所立的新約，你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我。」主在逾越節的晚飯後，立即設立主餐。因此，聖經說主耶穌是在飯後，……拿起杯來。說到這杯，他指出是用他的血所立的新約。所指的在耶利米書三十一章31至34節中，神應許要與以色列民定立的約。這是個無條件的應許，神答應寬恕以色列民的不義，且不再記念他們的罪惡愆尤。希伯來書八章10至12節也記載了這新約的內容。現今，新約已生效，只是以色列人不信，所以仍未能享受約的福氣。凡相信主耶穌的人，都得享所應許的好處。當以色列民歸向他們的主時，他們就可以享受這新約的福氣。這要待基督在地上作王一千年的時期了。新約是用基督的血確立作實，因此他說這杯就是用他的血所立的新約。新約的基礎是藉著十字架奠下的。
十一26 本節談到守主餐的時間和次數的問題。你們每逢吃……喝……。這裡沒有條文上的規定，也沒有說明任何特定的日子。使徒行傳二十章7節記載，門徒的做法是在每週的第一日聚會並記念主。直等到他來一句清楚說明，這記念聚會並不是單單給初期教會去遵守的。高德美妙地形容主餐說：「將主兩次降臨地上的事實連在一起，要作為頭一次的記念，並第二次的保證。」 有一點要注意，在這有關主餐的教訓中，完全沒有提到由神職人員主禮的指示。這純粹是記念性質的敬拜，給一切屬神的人參與的。基督徒聚會時，所有信徒兼祭司的身分，這樣宣示主的死，直等到他來。
十一27 使徒保羅討論過主餐的起源和目的後，轉過來指出不當地吃主餐的後果。無論何人，不按理吃主的餅，喝主的杯，就是乾犯主的身、主的血了。本來，我們全都不配參與這莊嚴的筵席。就這意義來說，我們完全不配接受主的任何憐憫或恩慈。但這並不是經文要討論的題目。使徒保羅不是要說我們何等不配。我們藉著基督的寶血得蒙潔淨，憑著神愛子完美的身分地位來接近神。保羅所指的是哥林多信徒聚集吃主餐時的可恥行徑。他們的行為既魯莽又失敬干犯。這種行為是乾犯主的身、主的血了。
十一28 當我們吃主餐時，應先自己省察。我們應認罪離罪，作出賠償，向給我們開罪的人道歉。總的來說，我們要確保自己有一個妥當的屬靈情況。
十一29 在吃喝時存不分辨的態度，就是吃喝自己的罪，沒有分辨是主的身體。我們當曉得，主捨去自己的身體，是為了除掉罪。如果我們仍在罪中活著，但同時又參與主餐，我們就是活在虛謊之中。彭達生說：「如果我們在吃主餐時沒有省察自己的罪，就是沒有分辨是主的身體；他捨去身體，就是為要除去我們的罪。」
十一30 當中有人沒有自我省察，結果神向這些哥林多信徒採取懲罰行動。他們中間有好些軟弱的與患病的，而死去的也不少。換句話說，有些信徒肉身患病，另一些更被帶到天家去了。他們既沒有省察生命中的罪，主就不得不懲罰他們。
十一31 另外，我們若有省察自己，神就不用這樣管教我們了。
十一32 神將我們當兒女般看待。他這麼愛我們，不會讓我們繼續活在罪中。因此，我們很快便感到牧者的杖正勾著我們的頸項，把我們拖回他的身旁。誠如有人這樣說：「有可能聖徒（在基督裡）適宜到天上去，卻不宜留在世上作見證。」
十一33 當信徒聚會吃的時候，即享用愛筵（agape）的時候，他們應彼此等待，而並非不顧其它聖徒，自私地先行進食。 「彼此等待」正與第21節「各人先吃自己的飯」成為對比。
十一34 若有人飢餓，可以在家裡先吃。換句話說，我們不應以為愛筵和及後的主餐，只是一頓普通的飯餐。忽略其神聖的特性，就是聚會以致自己取罪。其餘的事，我來的時候再安排。無疑哥林多信徒寫給使徒保羅的信中，還提到其它較次要的事。他在這裡向他們保證，當他與他們相見時，便會親自處理這些事。
11:2 我稱讚你們，因你們凡事記念我，又堅守我所傳給你們的。
11:3 我願意你們知道，基督是各人的頭；男人是女人的頭； 神是基督的頭。
11:4 凡男人禱告或是講道（或譯：說預言；下同），若蒙著頭，就羞辱自己的頭。
11:5 凡女人禱告或是講道，若不蒙著頭，就羞辱自己的頭，因為這就如同剃了頭髮一樣。
11:6 女人若不蒙著頭，就該剪了頭髮；女人若以剪髮、剃髮為羞愧，就該蒙著頭。
11:7 男人本不該蒙著頭，因為他是 神的形像和榮耀；但女人是男人的榮耀。
11:8 起初，男人不是由女人而出，女人乃是由男人而出；
11:9 並且男人不是為女人造的，女人乃是為男人造的。
11:10 因此，女人為天使的緣故，應當在頭上有服權柄的記號。
11:11 然而照主的安排，女也不是無男，男也不是無女。
11:12 因為女人原是由男人而出，男人也是由女人而出；但萬有都是出乎 神。
11:13 你們自己審察，女人禱告 神，不蒙著頭是合宜的嗎？
11:14 你們的本性不也指示你們，男人若有長頭髮，便是他的羞辱嗎？
11:15 但女人有長頭髮，乃是她的榮耀，因為這頭髮是給她作蓋頭的。
11:16 若有人想要辯駁，我們卻沒有這樣的規矩， 神的眾教會也是沒有的。
11:17 我現今吩咐你們的話，不是稱讚你們；因為你們聚會不是受益，乃是招損。
11:18 第一，我聽說，你們聚會的時候彼此分門別類，我也稍微地信這話。
11:19 在你們中間不免有分門結黨的事，好叫那些有經驗的人顯明出來。
11:20 你們聚會的時候，算不得吃主的晚餐；
11:21 因為吃的時候，各人先吃自己的飯，甚至這個飢餓，那個酒醉。
11:22 你們要吃喝，難道沒有家嗎？還是藐視 神的教會，叫那沒有的羞愧呢？我向你們可怎麼說呢？可因此稱讚你們嗎？我不稱讚！
11:23 我當日傳給你們的，原是從主領受的，就是主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來，
11:24 祝謝了，就擘開，說：「這是我的身體，為你們捨（有古卷：擘開）的，你們應當如此行，為的是記念我。」
11:25 飯後，也照樣拿起杯來，說：「這杯是用我的血所立的新約，你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我。」
11:26 你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。
11:27 所以，無論何人，不按理吃主的餅，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。
11:28 人應當自己省察，然後吃這餅、喝這杯。
11:29 因為人吃喝，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了。
11:30 因此，在你們中間有好些軟弱的與患病的，死（原文是睡）的也不少。
11:31 我們若是先分辨自己，就不至於受審。
11:32 我們受審的時候，乃是被主懲治，免得我們和世人一同定罪。
11:33 所以我弟兄們，你們聚會吃的時候，要彼此等待。
11:34 若有人飢餓，可以在家裡先吃，免得你們聚會，自己取罪。其餘的事，我來的時候再安排。
十一1 本節放在第十章較為協調。保羅剛才表明說，他如何按照對他人的影響而調整自己的行動。他告訴哥林多信徒要效法他，像他效法基督一樣。他為了幫助身邊的人，甘願放棄自己的利益與權利。哥林多信徒也應當這樣做，卻不應自私地誇示個人的自由，以致阻礙基督福音的發展，或絆跌軟弱的弟兄。
關於婦女蒙頭（十一2～16）
本章第2至16節集中討論婦女蒙頭的問題。餘下的經文則處理與主餐有關的不當行為（17至34節）。本章的首段內容引起不少爭議。有人認為保羅所作的指示，只適用於他的時代。有人甚至爭論說，經文反映出保羅對婦女心存偏見，因為他是一個獨身漢！另有人則只管接受經文的教訓，縱使完全不明白意思，也只求遵守其誡規。
十一2 使徒保羅首先稱讚哥林多信徒如何凡事記念他，並堅守他所傳給他們的。所謂所傳給他們的（或譯作傳統），不是指多年來教會承襲的慣例和習俗。這裡所指的，是使徒保羅蒙啟示而得的教訓。
十一3 保羅開始討論婦女蒙頭的事。他的教訓是基於一個事實，就是每一個有秩序的社會，都建基在兩大基礎上──權威和對該權威的服從。世上沒有任何社會可以不依上述原則而又能運作完善。保羅談到三種重要的關係，都牽涉權威和服從。首先，基督是各人的頭；基督是主，人臣服於他。第二，男人是女人的頭；神將領導的地位交給男人，女人在男人的權威之下。第三，神是基督的頭；甚至在三位一體的神來說，也由其中一位站在領導的地位上，另一位則順命聽從。這些領導和服從的例子，是神親自設計的，這在他安排的宇宙秩序中是基本的。首先要強調，服從並不等於次等。基督服從父神，但他並不次於父神。同樣地，女人雖然服從男人，但她並不次於男人。
十一4 男人在禱告或講道時，若蒙著頭，就羞辱自己的頭，就是基督。換句話說，這人不承認基督是自己的頭。因此，這是十分不尊重的行動。
十一5 凡女人禱告或是講道，若不蒙著頭，就羞辱自己的頭，就是男人。換句話說，這女人不承認男人從神所得的領導地位，並不服從。如果全本聖經只有本節談論這題目，那麼意思就是說，只要婦女蒙了頭，就可以在聚會中禱告或講道了。但保羅在其它地方教導，婦女在會中要閉囗不言（林前一四34），她們也不可以教導或轄管男人，卻要沉靜（提前二12）。事實上，到第17節才談論聚會的問題；因此，第2至16節里關於蒙頭的教訓，不是只限於教會聚會。這些經文關乎每當婦女禱告或講道時的情況。她在聚會中應安靜地禱告，因為提摩太前書二章8節說明了限制，只准男人公開禱告。在其它時間，她可以開聲禱告或默禱。她也可以在主日學時間教導其它婦女（多二3～5）或向兒童講道。
十一6 女人若不蒙著頭，她大可以剪了頭髮。女人若以剪髮、剃髮為羞愧，她就應蒙著頭。女人不蒙頭，情況就跟把頭髮剪掉般羞恥。保羅並不是建議她到理髮店去，他是指在道德上如要一致，就要這樣做！
十一7 保羅從本節到10節，追溯創造的次序，以說明女人要服從男人。有謂婦女蒙頭的教訓，只適用於保羅時代的文化背景，卻不適用於今天。保羅上述論據卻足以完全否定這種觀點。男人作領導，女人予以服從，這是神從起初所定的次序。首先，男人是神的形象和榮耀，而女人是男人的榮耀。意思是男人是神在地上的代表，負責管理全地。男人沒有蒙頭，是無聲地證明這事實。女人卻從來沒有得著這領導的地位；她是男人的榮耀，其意思就如溫尼所說：「女人使男人的權威成為顯而易見的。」 在禱告時，男人本不該蒙著頭，否則就等於將神的榮耀蓋起來，即羞辱了神聖的主。
十一8 跟著保羅提醒我們，男人不是由女人造而出；女人乃是由男人造而出的。首先被造的是男人，女人乃是由他的肋骨造出來的。這種人類的先後次序，加強保羅認為男人作領導的教訓。
十一9 保羅繼而提到創造目的，以確立他的論點。並且男人主要不是為女人造的；女人卻是為男人造的。耶和華在創世記二章18節明確地說：「那人獨居不好；我要為他造一個配偶幫助他。」
十一10 女人既要服從男人，因此應當在頭上有服權柄的記號。服權柄的記號就是蒙頭，而這裡所指的不是她自己的權柄，而是服從她丈夫的權柄。為什麼保羅要加上為天使的緣故一句呢？可能是因為天使會觀看今天在地上所發生的事，正如他們觀看在創造時所發生的事。在起初創造時，他們看見女人錯誤地取了領導的地位，主使男人。她取代了亞當，替他作決定。結果，罪闖進入人類的世界，帶來不可言喻的悲慘痛苦結果。神並不希望新的創造重蹈起初創造的覆轍。他希望當天使向下看時，會看見女人服從男人，並以蒙頭作為外在的表示。或許我們應在這裡稍停下來，指出蒙頭是一種外在的標記，只有當這標記是像徵內在的美德時，才有價值。換句話說，一個女人可能蒙了頭，卻並沒有真正地順從丈夫。這樣的話，蒙頭就毫無意義了。最重要的事，是從心底里真正的順從；這樣，女人蒙頭就真正有意義了。
十一11 保羅並非表示，男人完全獨立於女人，為此補充說：「然而照主的安排，女也不是無男；男也不是無女。」換句話說，男女是彼此倚靠的。男女兩者需要對方，而服從的觀念，與彼此倚靠的觀念，並無衝突。
十一12 從創造的角度看，女人原是由男人而出，她是由亞當的肋骨造出來的。但保羅指出，男人也是由女人而出。他所指的是生產的過程，男人是由女人生的。所以，神造成這個完美的平衡，表示兩者的存在不能沒有對方。萬有都是出乎神，意思是萬有都是他所命定的，因此沒有可埋怨的理由。這些關係不但由神所立，目的也是要榮耀他。這一切應足以使男人謙卑下來，使女人心悅誠服。
十一13 使徒保羅向哥林多信徒挑戰，自己審察，好定斷女人禱告神不蒙著頭，是合宜的與否。他要他們憑本能直覺去判斷。用意是說女人不蒙著頭來朝見神，是不恭敬端莊的。
十一14 保羅並沒有說明本性如何指示我們男人留長頭髮是可恥的。有人認為男人的頭髮若自然生長，是不會像女人般長髮披肩。男人若留長頭髮，就會像個女兒家。在大部分的文化里，男人所束的頭髮多較女人短。
十一15 本節普遍為人所誤解，有人認為既然女人的頭髮是給他作蓋頭的，她就毋須用什麼來蒙頭了。然而，這種教訓卻完全歪曲了經文的意思。大家必須明白本章其實提到兩種蓋頭；否則，經文的內容就會極混淆了。從第6節，便可見一班。經節說：「女人若不蒙著頭，就該剪了頭髮。」如果應用上述的詮譯，意思就是女人「若沒有頭髮蓋頭」，她就該剪了頭髮。然而，這是荒謬的。如果她已沒有「頭髮蓋頭」，怎能夠去剪頭髮呢！本節的真正論點，是在屬靈和本性之間有類比的關係。神賜給女人一種天然的蓋頭，是榮耀的，是神沒有賜給男人的。這是有屬靈意義的。其教訓是當女人向神禱告時，她應當帶上蓋巾蒙頭。本性的事，在屬靈上也一樣。
十一16 使徒保羅用這樣的聲明來結束這段經文：「若有人想要辯駁，我們卻沒有這樣的規矩，神的眾教會也是沒有的。」不少人認為，保羅指他剛說的，並非重要到必須爭辯一番。這樣理解正確嗎？他是否表示，在教會裡並沒有女人蒙頭的規矩？他是否表示，這些教訓並不是絕對的，毋須看為主誡命要女人非遵守不可？這樣的詮釋，本叫人稱奇，但卻是流行的說法。這樣的詮釋也就是說，保羅認為這些指示其實無關宏旨，但他卻足足花了半章經文的篇幅來說明！本節最少有兩種可能的詮釋，是與上文下理配合的。其一，使徒保羅的意思會是，他預料有人因這些事情起來辯駁，但他補充說，我們卻沒有這樣的規矩，即為這些事爭辯的規矩。我們不會為這些爭辯，卻接受是從主而來的教訓。另一種詮釋，是凱理支持的，指保羅的意思是神的眾教會並沒有這種規矩，就是女人在禱告或講道時不蒙頭。
關於主餐（十一17～34）
十一17 使徒保羅責備哥林多信徒，因為當他們聚會時，大家是分門別類的（17至19節）。請留意，「你們聚會的時候」或有關的字眼常重複出現（十一17、18、20、33、34，十四23、26）。在第2節，保羅寫稱讚他們堅守他所傳給他們的；但有一件事，就是保羅跟著要說的，卻不是稱讚。當他們聚集，舉行公開的聚會時，他們聚會不是受益，乃是招損。這對我們所有人來說，是一個嚴肅的提醒。我們參加教會聚會，結果可能是受損而不是得益。
十一18 第一個責備的原因，是有分門別類或內部分歧。不是說有部分人從教會分裂出來，另外組成聚會相交；而是指教會內有派系黨羽之分。分歧是內部的派系，黨別卻是在外的分黨。保羅頗信報告有分門別類的事，因為他知道哥林多信徒還在屬肉體的階段。他在本書信中曾因他們分門結黨而責備他們。何勒說：“保羅稍微相信報告哥林多教會有分門別類的事，因為他知道他們既仍是屬肉體的，他們中間必定出現因固執己見而產生分歧。在這裡，保羅是從他們的狀況推斷他們的行動。他知道他們是屬肉體的，行事象世人一樣；因此，一定會習染人類思想中根深蒂固的陋習，形成自是的見解，並且組成派系，結果產生分歧和分門別類。他也知道，他們的愚昧始終會被神克服；神也會利用機會將那些蒙他悅納、只隨從聖靈不跟隨世俗行事的人彰顯出來。結果，分黨的事便告止息。”
十一19 保羅預料在哥林多教會裡出現的分歧，會日趨嚴重。雖然整體來說，這會對教會造成損害，但也會產生好結果，就是那些真正屬靈，和經得起神考驗的人（聖經新譯本），會從哥林多教會中顯明出來。保羅在本節說「你們中間會有分黨結派的事，這是必然的」（聖經新譯本），並非指這是道德上所有的事。神並不是容忍教會內的分裂。相反，保羅的意思是基於哥林多信徒屬肉體的狀況，分門結黨的事是難免的。分黨證明有部分人不體察主的心意。
十一20 保羅就著教會在吃主餐時的不當行為，作出第二個責備。當基督徒聚集，按名義是要舉行主的晚餐時，他們的行為卻是這麼糟糕。於是保羅指出，他們根本不可能按主吩咐記念主。縱然他們進行了外在的程序，但他們的整體舉止卻顯示，他們根本沒有真正地記念主。
十一21 在教會時代的初期，基督徒在吃主餐時，同時會舉行愛筵（agape）。愛筵就如共進飯餐，在愛中彼此交誼。愛筵結束時，信徒常會用餅和酒來記念主。但不久，開始出現不當的情況。例如，本節表示愛筵失去了真義。信徒不但沒有等候其它人，富有的弟兄還自行享用盛宴，沒有與貧窮的弟兄分享，於是便羞辱了他們。結果，有些信徒結束時還是飢餓的，有些卻酒醉了！主餐常在愛筵之後，所以當有人坐下來吃主餐時，還在酒醉的狀態。
十一22 使徒保羅憤怒地譴責這種可恥的行為，如果他們執意要這樣做，至少也應有一點敬意，不要在教會聚會時進行。在聚會時放縱自己，又使貧窮的弟兄羞愧，是絕對有違基督信仰的。哥林多的聖徒這樣做，保羅不能稱讚，不但不能稱讚，而且要受強烈的責備。
十一23 保羅要顯出他們的行為違背主餐的真義，於是追溯主餐起初的設立。他指出這並不是平常的飯餐或筵宴，而是主吩咐的莊嚴儀式。保羅從主直接領受這知識。他這樣說，是要說明如違背的話，就是悖逆了。他所教導的，是出於神的啟示。首先，他指出主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來。從原文直譯是「正值他被出賣的時候」。當有人在外面正密謀要出賣他的時候，主耶穌與他的門徒在樓房上聚集，拿起餅來。這在夜晚進行，並不表示我們只可以在晚上守主餐。在當時，日落時分是猶太人一日之始。現在，一日之始卻是在日出時分。此外，使徒的榜樣與使徒的訓詞是有分別的。我們沒有責任仿效使徒的一舉一動，卻要遵照他們的教訓而行。
十一24 首先，主耶穌拿起餅來，祝謝了。由於這餅象徵他的身體，因此他其實是感謝神給了他一個人的身體，他藉這身體來到世上，並為世人的罪受死。當救主說「這是我的身體」時，他是否表示在某程度上，這餅確實變成了他的身體？羅馬天主教的化質說教條堅持，餅和酒確實變成了基督的身體和血。路德宗的同領說教義則教導，基督的身體和血是在桌子上的餅和酒裡，一起在那裡，也在其下。我們只須強調一點便可以回答這些觀點。當主耶穌設立這記念的聚會時，他的身體尚未捨去，他的寶血也未流出。當主耶穌說「這是我的身體」時，他的意思是「這是我身體的象徵」，或「這象徵我身體為你們擘開的」。吃這餅，是記念他為我們贖罪受死。當主說「為的是記念我」時，確有說不出的真摯和親切。
十一25 在逾越節的晚飯後，主耶穌也照樣拿起杯來，說：「這杯是用我的血所立的新約，你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我。」主在逾越節的晚飯後，立即設立主餐。因此，聖經說主耶穌是在飯後，……拿起杯來。說到這杯，他指出是用他的血所立的新約。所指的在耶利米書三十一章31至34節中，神應許要與以色列民定立的約。這是個無條件的應許，神答應寬恕以色列民的不義，且不再記念他們的罪惡愆尤。希伯來書八章10至12節也記載了這新約的內容。現今，新約已生效，只是以色列人不信，所以仍未能享受約的福氣。凡相信主耶穌的人，都得享所應許的好處。當以色列民歸向他們的主時，他們就可以享受這新約的福氣。這要待基督在地上作王一千年的時期了。新約是用基督的血確立作實，因此他說這杯就是用他的血所立的新約。新約的基礎是藉著十字架奠下的。
十一26 本節談到守主餐的時間和次數的問題。你們每逢吃……喝……。這裡沒有條文上的規定，也沒有說明任何特定的日子。使徒行傳二十章7節記載，門徒的做法是在每週的第一日聚會並記念主。直等到他來一句清楚說明，這記念聚會並不是單單給初期教會去遵守的。高德美妙地形容主餐說：「將主兩次降臨地上的事實連在一起，要作為頭一次的記念，並第二次的保證。」 有一點要注意，在這有關主餐的教訓中，完全沒有提到由神職人員主禮的指示。這純粹是記念性質的敬拜，給一切屬神的人參與的。基督徒聚會時，所有信徒兼祭司的身分，這樣宣示主的死，直等到他來。
十一27 使徒保羅討論過主餐的起源和目的後，轉過來指出不當地吃主餐的後果。無論何人，不按理吃主的餅，喝主的杯，就是乾犯主的身、主的血了。本來，我們全都不配參與這莊嚴的筵席。就這意義來說，我們完全不配接受主的任何憐憫或恩慈。但這並不是經文要討論的題目。使徒保羅不是要說我們何等不配。我們藉著基督的寶血得蒙潔淨，憑著神愛子完美的身分地位來接近神。保羅所指的是哥林多信徒聚集吃主餐時的可恥行徑。他們的行為既魯莽又失敬干犯。這種行為是乾犯主的身、主的血了。
十一28 當我們吃主餐時，應先自己省察。我們應認罪離罪，作出賠償，向給我們開罪的人道歉。總的來說，我們要確保自己有一個妥當的屬靈情況。
十一29 在吃喝時存不分辨的態度，就是吃喝自己的罪，沒有分辨是主的身體。我們當曉得，主捨去自己的身體，是為了除掉罪。如果我們仍在罪中活著，但同時又參與主餐，我們就是活在虛謊之中。彭達生說：「如果我們在吃主餐時沒有省察自己的罪，就是沒有分辨是主的身體；他捨去身體，就是為要除去我們的罪。」
十一30 當中有人沒有自我省察，結果神向這些哥林多信徒採取懲罰行動。他們中間有好些軟弱的與患病的，而死去的也不少。換句話說，有些信徒肉身患病，另一些更被帶到天家去了。他們既沒有省察生命中的罪，主就不得不懲罰他們。
十一31 另外，我們若有省察自己，神就不用這樣管教我們了。
十一32 神將我們當兒女般看待。他這麼愛我們，不會讓我們繼續活在罪中。因此，我們很快便感到牧者的杖正勾著我們的頸項，把我們拖回他的身旁。誠如有人這樣說：「有可能聖徒（在基督裡）適宜到天上去，卻不宜留在世上作見證。」
十一33 當信徒聚會吃的時候，即享用愛筵（agape）的時候，他們應彼此等待，而並非不顧其它聖徒，自私地先行進食。 「彼此等待」正與第21節「各人先吃自己的飯」成為對比。
十一34 若有人飢餓，可以在家裡先吃。換句話說，我們不應以為愛筵和及後的主餐，只是一頓普通的飯餐。忽略其神聖的特性，就是聚會以致自己取罪。其餘的事，我來的時候再安排。無疑哥林多信徒寫給使徒保羅的信中，還提到其它較次要的事。他在這裡向他們保證，當他與他們相見時，便會親自處理這些事。
2015年6月15日 星期一
哥林多前書第十章
10:1 弟兄們，我不願意你們不曉得，我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過，
10:2 都在雲裡、海裡受洗歸了摩西；
10:3 並且都吃了一樣的靈食，
10:4 也都喝了一樣的靈水。所喝的，是出於隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督。
10:5 但他們中間多半是 神不喜歡的人，所以在曠野倒斃。
10:6 這些事都是我們的鑑戒，叫我們不要貪戀惡事，像他們那樣貪戀的；
10:7 也不要拜偶像，像他們有人拜的。如經上所記：「百姓坐下吃喝，起來玩耍。」
10:8 我們也不要行姦淫，像他們有人行的，一天就倒斃了二萬三千人；
10:9 也不要試探主（有古卷：基督），像他們有人試探的，就被蛇所滅。
10:10 你們也不要發怨言，像他們有發怨言的，就被滅命的所滅。
10:11 他們遭遇這些事都要作為鑑戒，並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。
10:12 所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。
10:13 你們所遇見的試探，無非是人所能受的。 神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。
10:14 我所親愛的弟兄啊，你們要逃避拜偶像的事。
10:15 我好像對明白人說的，你們要審察我的話。
10:16 我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血嗎？我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體嗎？
10:17 我們雖多，仍是一個餅，一個身體，因為我們都是分受這一個餅。
10:18 你們看屬肉體的以色列人，那吃祭物的豈不是在祭壇上有分嗎？
10:19 我是怎麼說呢？豈是說祭偶像之物算得甚麼呢？或說偶像算得甚麼呢？
10:20 我乃是說，外邦人所獻的祭是祭鬼，不是祭 神。我不願意你們與鬼相交。
10:21 你們不能喝主的杯又喝鬼的杯，不能吃主的筵席又吃鬼的筵席。
10:22 我們可惹主的憤恨嗎？我們比他還有能力嗎？
10:23 凡事都可行，但不都有益處。凡事都可行，但不都造就人。
10:24 無論何人，不要求自己的益處，乃要求別人的益處。
10:25 凡市上所賣的，你們只管吃，不要為良心的緣故問甚麼話，
10:26 因為地和其中所充滿的都屬乎主。
10:27 倘有一個不信的人請你們赴席，你們若願意去，凡擺在你們面前的，只管吃，不要為良心的緣故問甚麼話。
10:28 若有人對你們說：「這是獻過祭的物」，就要為那告訴你們的人，並為良心的緣故不吃。
10:29 我說的良心不是你的，乃是他的。我這自由為甚麼被別人的良心論斷呢？
10:30 我若謝恩而吃，為甚麼因我謝恩的物被人毀謗呢？
10:31 所以，你們或吃或喝，無論做甚麼，都要為榮耀 神而行。
10:32 不拘是猶太人，是希臘人，是 神的教會，你們都不要使他跌倒；
10:33 就好像我凡事都叫眾人喜歡，不求自己的益處，只求眾人的益處，叫他們得救。
十1 保羅提醒哥林多信徒，猶太人的祖宗從前都在雲下，都從海中經過。重點在“都”字。他回憶以色列人得拯救脫離埃及的日子，以及他們在日間有云柱、夜間有火柱的奇妙經歷。他憶述他們過紅海，逃到曠野的時候。說到他們的特權，他們都領受過神的帶領和拯救。
十2 不但如此，他們都在雲裡、海裡受洗歸了摩西。受洗歸了摩西的意思，就是與他同證並承認他作領袖。摩西既帶領以色列的子民離開埃及到應許之地，以色列全民族就都首先向摩西效忠，並承認他是神所指派的拯救者。有人認為都在雲裡一句，指他們與神同證，而都在海裡則描繪他們與埃及分離的事實。
十3 並且他們都吃了一樣的靈食。這是指嗎哪，是以色列人在曠野旅途上蒙神所賜的食物。靈食不表示這不是物質的食物，也不表示食物是看不見的，或併非真實的。靈食指這物質的食物，喻表屬靈上的餵養，而保羅主要關心的，正是屬靈上的真實。同時這也可表示，食物是透過超自然的途徑賜下的。
十4 他們走過的每一段旅途，神都施行奇蹟，賜他們水喝。這是真實的水，但也稱為靈水，意即預錶帶來屬靈上的甦醒，也表示是奇蹟地賜下的。若不是耶和華用神蹟來賜他們水喝，他們就早已渴死了。所喝的是出於隨著他們的靈磐石這句，不表示有一塊實物的石塊，在他們的旅途上一直跟著他們。磐石像徵從其中流出來的河，這河緊隨著以色列人。那磐石就是基督，因為他就是那供應者，也是磐石所代表的；他將活水賜給他的子民。
十5 使徒保羅列舉以色列人享有的這一切奇妙的特權後，不得不提醒哥林多信徒，以色列人中多半是神不喜歡的人，所以在曠野倒斃。雖然以色列人全數離開埃及，都聲稱與他們的領袖摩西同心合意；但很可悲，他們的身體在曠野，他們的心卻仍在埃及。他們的身體脫離了法老的奴役，但他們的心卻仍渴想埃及的各種罪中之樂。在所有離開埃及的壯丁中，二十歲以上的，只有迦勒和約書亞兩人得獎賞，可以進入應許之地。其它人的屍首都倒在曠野，作為神不喜悅他們的證據。請留意本章首四節用了“都”字，而本節用了多半。他們全都有特權的條件，但他們中間，多半滅亡了。高德感慨地說：“使徒保羅要這些自滿的哥林多信徒看見，這是何等的景象：這些人飽享從天賜下奇蹟的糧水，最後軀體卻散滿在曠野的荒原上！”
十6 在出埃及的歷史事蹟上，我們看見一些可應用的教訓。以色列人實在是我們的鑑戒，展示給我們知道，如果我們也貪戀惡事，像他們那樣貪戀的，那麼我們會承受怎樣的後果。當我們研讀舊約聖經時，不應只以為是歷史而已，裡面盛載不少教訓，對我們現今在世的生活有實質的意義。使徒保羅在以下幾節經文裡，具體地列述以色列人所犯的罪。值得留意，這些罪大多與滿足身體的慾望有關。
十7 本節所指是記載於出埃及記第三十二章，以色列人敬拜金牛犢及其後的荒宴。當摩西從西乃山下來時，他發覺以色列人鑄造了金牛犢，並用作敬拜的對象。從出埃及記三十二章6節可知百姓坐下吃喝，起來玩耍，即是跳舞作樂。
十8 本節提到的罪，就是以色列的男子與摩押的女子通婚（民二五）。在先知巴蘭的唆使下，他們違背主的吩咐，陷入不道德之中。本節說一天就倒斃了二萬三千人。舊約聖經告訴我們，有二萬四千人因瘟疫而死（民二五9）。聖經的批評者常以此來說明聖經有自相矛盾之處。不過，如果他們仔細一點研讀經文的內容，就發現其實並無矛盾之處。這裡說一天之內有二萬三千人倒斃。舊約聖經的數字是二萬四千，因為這是描述在瘟疫中死亡的總數。
十9 保羅然後提到以色列人因食物而投訴，並質疑耶和華的善意。那時，神便派蛇進入他們當中，結果很多人喪命（民二一5、6）。這裡再一次顯示，百姓因囗腹之欲而跌倒滅亡了。
十10 這裡提到可拉、大坍與亞比蘭的罪（民一六14～47）。再一次，他們因食物的緣故而向主發怨言（民一六14）。以色列人並沒有鍛煉如何控制自己的身體。他們沒有操練自己的身體，或致力叫身服己。相反，他們致力滿足身體的慾望，結果導致敗亡。
十11 跟著三節經文告訴我們這些事的實際教訓。首先，保羅指出這些事不只是有歷史意義。對今天的基督徒來說，這些事另有其意義。事情寫在經上，是要成為我們的鑑戒，提醒我們這些活在猶太人時代結束後的福音時代中的人。夏仁達說得好：「給我們這些繼承過去歷代遺產的人。」
十12 這些事提醒自信的人：所以自己以為站得穩的，必須謹慎，免得跌倒。也許是針對堅強的信徒，以為可以稍試滿足私慾而不至受影響的。這樣的人最有可能落在神管教的手下。
十13 但保羅隨即對那些正受試探的人，說出很要好的鼓勵。他教導說，我們所面對的試驗、試煉及試探，無非是人所共受的。然而，神是信實的，必不叫我們受試探過於所能受的。他沒有應承免我們受試探或試驗，卻應許要限制其程度。他更應許總要給我們開一條出路，叫我們能忍受得住。讀了本節經文，我們不期然感到萬分安慰；這是歷世歷代裡受試驗的聖徒可以感受到的。初信者會抓緊本節，以為救生索；信主已久的人則據之而泰然安歇。也許這封保羅書信的讀者中，有部分正面對著強烈的引誘，要使他們拜偶像。保羅安慰他們，告訴他們神不會讓他們遇上受不了的試探。同時，他們應受警惕，不應讓自己曝露在試探之下。
十14 從本節至十一章1節這段中，保羅回到吃祭偶像的食物的問題上，給予較具體的指示。保羅首先處理的問題，是信徒應否參加在偶像廟裡的宴會（14至22節）。我所親愛的弟兄阿，你們要逃避拜偶像的事。也許對哥林多的信徒來說，獲邀出席廟宇裡舉行的拜偶像宴會，確實是個考驗。部分哥林多信徒或會覺得自己可以勝過這試探。也許他們會說，只去一趟無妨吧。使徒保羅從神得的忠告是：要逃避拜偶像的事。他並不是說要研究拜偶像的事，或要加以認識，或稍試無妨。他們應該逃避遠離。
十15、16 保羅知道，他說話的對像是一些有頭腦、能明白他話語的人。在第16節他提到主的晚餐。他首先說：「我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血麼？」祝福的杯是指主的晚餐所喝的杯。這杯告訴我們，基督的死為我們帶來了莫大的祝福；因此，這杯稱為祝福的杯。我們所祝福的是指我們所感謝的。當我們把這杯放到嘴唇上時，表示我們都領受從基督寶血傾流出來的各種福氣。因此，我們可以將本節意譯為： 這杯表明，我們靠主耶穌的血領受了莫大的祝福，而我們也存著感謝的心領受這杯。這杯豈不是見證，所有的信徒都領受基督寶血的各種好處嗎？我們所擘開的餅即主的晚餐的餅，也是這樣。當我們吃這餅時，表示我們的得救都靠他在各各他山的十字架獻上了他自己的身體，而我們也因此成為他身體（教會）上的肢體。簡言之，這杯和這餅表示，我們與基督相交，並得參與他榮耀的事工。一個有關的問題是，本節為什麼先提到血，而在設立主的晚餐時，卻先提到餅。其一解釋是，在這裡保羅根據我們與基督建立關係的過程中所發生事情的次序說。一般而言，初信者先明白基督寶血的價值，然後才領會一個身體的真理。因此，本節說明我們認識救恩過程中的次序。
十17 所有信徒，人數雖多，卻是一個身體，以一個餅作代表。我們都是分受這一個餅的意思，是我們全都分享因基督獻上自己身體而帶來的好處。
十18 保羅在這幾節說明領受主餐的人，表示與主的相交。對那些吃祭物的以色列人來說，原則也一樣。這表示他們與祭壇有密切的關係。無疑，這是說平安祭。百姓把祭牲帶到殿去。部分祭物放在壇上用火焚燒，另一部分留給祭司，第三部分留給獻祭者和他的朋友。他們在同一日吃祭物。保羅強調，所有吃祭物的人都表明自己與神並以色列民同證。簡言之，表明自己與祭壇代表的一切關係。然而，這與我們正在研究的經文有什麼關係？答案頗簡單。正如領受主餐表示與主的相交，和以色列人參與平安祭表明與耶和華祭壇的相交關係，在廟宇中吃祭偶像的宴席也表示與偶像相連。
十19 我是怎麼說呢？豈是說祭偶像之物算得什麼呢？或說偶像算得什麼呢？保羅以上說的，是否表示獻給偶像的肉的品質或特性會發生變化？或者他表示偶像是真實的，能聽、能看，且有能力？明顯地，兩個問題的答案都：「不是。」
十20 保羅強調，外邦人所獻的祭是獻給鬼的，透過不尋常和神秘的途徑，控制膜拜者的心靈理智。魔鬼只有一位，就是撒但，鬼魔卻有很多，是撒但的使者差役。保羅補充說：「我不願意你們與鬼相交。」
十21 你們不能喝主的杯，又喝鬼的杯，不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席。本節所談主的杯，是像徵的表達方式，代表一切藉著基督而賜給我們的福氣。這是一種稱為換喻的修辭手法，用器皿代表所盛載的內容。另外，主的筵席也是像徵式的表達。這與主餐有所不同，縱然也可能包括主餐。餐桌這物件，是給人將食物擺放在上面，並圍著桌子聯絡情誼。主的筵席也就是指我們在基督裡所享受的一切福氣。當保羅說，你們不能喝主的杯，又喝鬼的杯，以及不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席，他的意思不是他們在能力上辦不到。信徒當然有能力到廟宇去參加拜偶像者的宴席。但保羅的意思是，這樣做在道德上是不一致的。這行動是對主耶穌的背叛和不忠，一方面表示與他相交或向他效忠，但又與向偶像獻祭的人交往聯誼。在道德上這是不當的，且是完全錯誤的。
十22 不但如此，這樣做一定會惹主的憤恨。正如凱理說：“真正的愛會對猶豫不定的感情感到憤恨。在面對有不忠的事仍不怨忿的，就不是真正的愛了。”因此，基督徒要害怕令神不悅，或惹他公義的怒氣。難道我們以為自己比他還有能力麼？就是說，難道我們斗膽惹他發怒，並招致他向我們施行審判管教嗎？
十23 使徒保羅討論過參加偶像筵席的問題後，轉而提出一些大原則，是基督徒在日常生活上應當依從的。他說凡事都可行時，並非毫無限制地泛指一切的事。例如，他從沒有認為，謀殺或醉酒是可行的！再一次，我們必須明白所指的是一些在道德上無關宏旨的事。在基督徒人生中，有很多事物本身是正當的，但由於其它原因，基督徒參與的話就是不智的了。因此保羅說：「凡事都可行，但不都有益處。」譬如，就某位信徒來說，某件事是沒有問題的；但按他身處之地的風俗習慣說，做這事卻是不智的。同樣地，本身可行的事，可能並不造就人。就是說我做了某物事，但結果卻不能使我的弟兄在信仰上得著建立。這樣，難道我應該專橫地堅持個人權利，還是要考慮怎樣做才能夠幫助在基督裡的弟兄？
十24 我們作任何決定時，都不應自私地只想到什麼是對自己有利的，反而要顧念做什麼會為鄰舍帶來益處。我們在這段經文所探討的原則，同時十分適用於很多事情上，諸如衣著、飲食、生活水平和娛樂等。
十25 如果信徒到市上去買肉食，他不用問商販那些肉是否曾祭偶像。無論如何這肉不會受影響，也不牽涉對基督忠誠的問題。
十26 保羅為解釋這點忠告，於是引述詩篇二十四篇1節：「地和其中所充滿的，都屬乎主。」意思是我們吃的食物，都是主施恩賜給我們的，且是特要供我們享用的。韓理哲告訴我們，猶太人常以詩篇二十四篇的話，作飯前謝恩的用。
十27 保羅舉出另一個處境，是會令信徒產生疑問的。假如有一個非信徒請信徒到家中赴席，基督徒是否可以隨意接受邀請？可以。如果你獲邀往非信徒的家飲宴，而你樂意出席的話，你有自由凡擺在你們面前的，只管吃，不要為良心的緣故問什麼話。
十28 如果席間有另一位基督徒在場，他的信心軟弱，告訴你所吃的食物是獻過祭的物，你應該吃這些食物嗎？不應該。你不應只求一己的滿足，否則你會把他絆跌，並傷害他的良心。如果非信徒會因你吃的緣故而受阻不信主，你就不應吃了。本節結束時又再一次引述詩篇二十四篇1節：「地和其中所充滿的，都屬乎主。」
十29 在上述的處境中，你毋須因自己的良心而不吃食物。身為信徒，你有絕對自由吃肉。然而，同席的軟弱弟兄，對此有良心上的障礙，因此你要為尊重他的良心而不吃這肉。我這自由為什麼被別人的良心論斷呢？問題也許可以改寫為： 我為什麼要自私地誇示吃這肉的自由，而因此遭別人的良心定罪？我為什麼要把自己的自由，公開地被他人的良心來論斷？我為什麼要將自己的善給別人毀謗？ （參看羅一四16） 難道一塊肉是這樣的重要，以致我要令在主耶穌基督裡的一位弟兄受到冒犯？ （然而，很多解經家相信保羅在這裡乃是引述哥林多信徒的反駁，或是問一個自設的問題，然後在下文回答。）
十30 保羅似是在說，如果他一方面向神謝恩，但這樣做卻同時會傷害弟兄，這是矛盾的事。所以寧願放棄自己正當合理的權利，也不要存著感謝神的心做某事，卻因此給別人毀謗。凱理認為：「寧願捨己，不要讓自己因行使自由並感恩作某事，結果卻給別人論斷或毀謗。」為什麼要因為行使自由而傷害他人？為什麼要讓自己因謝恩作某事反招致誤解，或被視為瀆聖，或引起反感？
十31 關於基督徒的行事為人，有兩個重要的原則可作指引。第一是榮耀神，第二是造福周圍的人。在這裡保羅舉出第一個原則：「所以你們或吃或喝，無論作什麼，都要為榮耀神而行。」年輕的基督徒常要作決定，到底某行為是對還是錯。這裡給予一個很好的指引：這樣做會為神帶來榮耀嗎？在埋頭苦幹做事之前，你能夠向神禱告，祈求主能因你要做的事而得著彰顯嗎？
十32 第二個原則是造福周圍的人。不拘是猶太人，是希利尼人，是神的教會，我們都不要使他跌倒。這裡保羅將人分為三類。猶太人當然是指以色列民族。希利尼人是指不信的外邦人，至於神的教會則包括所有相信主耶穌基督的真信徒，不管是猶太人抑或是外邦人。從某方面說，如果我們忠誠地向他人作見證，就總免不了會冒犯他人或招惹他們的怒氣。不過，這裡所指的並不是這些。使徒保羅想的是不必要使人跌倒的。他告誡我們，免得我們在行使正當合理的權利時，把別人絆倒了。
十33 保羅可以誠實地說，他凡事都叫眾人喜歡，不求自己的益處，只求眾人的益處。相信很少人像偉大的使徒保羅一樣，這樣無私地為他人而活。
10:2 都在雲裡、海裡受洗歸了摩西；
10:3 並且都吃了一樣的靈食，
10:4 也都喝了一樣的靈水。所喝的，是出於隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督。
10:5 但他們中間多半是 神不喜歡的人，所以在曠野倒斃。
10:6 這些事都是我們的鑑戒，叫我們不要貪戀惡事，像他們那樣貪戀的；
10:7 也不要拜偶像，像他們有人拜的。如經上所記：「百姓坐下吃喝，起來玩耍。」
10:8 我們也不要行姦淫，像他們有人行的，一天就倒斃了二萬三千人；
10:9 也不要試探主（有古卷：基督），像他們有人試探的，就被蛇所滅。
10:10 你們也不要發怨言，像他們有發怨言的，就被滅命的所滅。
10:11 他們遭遇這些事都要作為鑑戒，並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。
10:12 所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。
10:13 你們所遇見的試探，無非是人所能受的。 神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。
10:14 我所親愛的弟兄啊，你們要逃避拜偶像的事。
10:15 我好像對明白人說的，你們要審察我的話。
10:16 我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血嗎？我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體嗎？
10:17 我們雖多，仍是一個餅，一個身體，因為我們都是分受這一個餅。
10:18 你們看屬肉體的以色列人，那吃祭物的豈不是在祭壇上有分嗎？
10:19 我是怎麼說呢？豈是說祭偶像之物算得甚麼呢？或說偶像算得甚麼呢？
10:20 我乃是說，外邦人所獻的祭是祭鬼，不是祭 神。我不願意你們與鬼相交。
10:21 你們不能喝主的杯又喝鬼的杯，不能吃主的筵席又吃鬼的筵席。
10:22 我們可惹主的憤恨嗎？我們比他還有能力嗎？
10:23 凡事都可行，但不都有益處。凡事都可行，但不都造就人。
10:24 無論何人，不要求自己的益處，乃要求別人的益處。
10:25 凡市上所賣的，你們只管吃，不要為良心的緣故問甚麼話，
10:26 因為地和其中所充滿的都屬乎主。
10:27 倘有一個不信的人請你們赴席，你們若願意去，凡擺在你們面前的，只管吃，不要為良心的緣故問甚麼話。
10:28 若有人對你們說：「這是獻過祭的物」，就要為那告訴你們的人，並為良心的緣故不吃。
10:29 我說的良心不是你的，乃是他的。我這自由為甚麼被別人的良心論斷呢？
10:30 我若謝恩而吃，為甚麼因我謝恩的物被人毀謗呢？
10:31 所以，你們或吃或喝，無論做甚麼，都要為榮耀 神而行。
10:32 不拘是猶太人，是希臘人，是 神的教會，你們都不要使他跌倒；
10:33 就好像我凡事都叫眾人喜歡，不求自己的益處，只求眾人的益處，叫他們得救。
十1 保羅提醒哥林多信徒，猶太人的祖宗從前都在雲下，都從海中經過。重點在“都”字。他回憶以色列人得拯救脫離埃及的日子，以及他們在日間有云柱、夜間有火柱的奇妙經歷。他憶述他們過紅海，逃到曠野的時候。說到他們的特權，他們都領受過神的帶領和拯救。
十2 不但如此，他們都在雲裡、海裡受洗歸了摩西。受洗歸了摩西的意思，就是與他同證並承認他作領袖。摩西既帶領以色列的子民離開埃及到應許之地，以色列全民族就都首先向摩西效忠，並承認他是神所指派的拯救者。有人認為都在雲裡一句，指他們與神同證，而都在海裡則描繪他們與埃及分離的事實。
十3 並且他們都吃了一樣的靈食。這是指嗎哪，是以色列人在曠野旅途上蒙神所賜的食物。靈食不表示這不是物質的食物，也不表示食物是看不見的，或併非真實的。靈食指這物質的食物，喻表屬靈上的餵養，而保羅主要關心的，正是屬靈上的真實。同時這也可表示，食物是透過超自然的途徑賜下的。
十4 他們走過的每一段旅途，神都施行奇蹟，賜他們水喝。這是真實的水，但也稱為靈水，意即預錶帶來屬靈上的甦醒，也表示是奇蹟地賜下的。若不是耶和華用神蹟來賜他們水喝，他們就早已渴死了。所喝的是出於隨著他們的靈磐石這句，不表示有一塊實物的石塊，在他們的旅途上一直跟著他們。磐石像徵從其中流出來的河，這河緊隨著以色列人。那磐石就是基督，因為他就是那供應者，也是磐石所代表的；他將活水賜給他的子民。
十5 使徒保羅列舉以色列人享有的這一切奇妙的特權後，不得不提醒哥林多信徒，以色列人中多半是神不喜歡的人，所以在曠野倒斃。雖然以色列人全數離開埃及，都聲稱與他們的領袖摩西同心合意；但很可悲，他們的身體在曠野，他們的心卻仍在埃及。他們的身體脫離了法老的奴役，但他們的心卻仍渴想埃及的各種罪中之樂。在所有離開埃及的壯丁中，二十歲以上的，只有迦勒和約書亞兩人得獎賞，可以進入應許之地。其它人的屍首都倒在曠野，作為神不喜悅他們的證據。請留意本章首四節用了“都”字，而本節用了多半。他們全都有特權的條件，但他們中間，多半滅亡了。高德感慨地說：“使徒保羅要這些自滿的哥林多信徒看見，這是何等的景象：這些人飽享從天賜下奇蹟的糧水，最後軀體卻散滿在曠野的荒原上！”
十6 在出埃及的歷史事蹟上，我們看見一些可應用的教訓。以色列人實在是我們的鑑戒，展示給我們知道，如果我們也貪戀惡事，像他們那樣貪戀的，那麼我們會承受怎樣的後果。當我們研讀舊約聖經時，不應只以為是歷史而已，裡面盛載不少教訓，對我們現今在世的生活有實質的意義。使徒保羅在以下幾節經文裡，具體地列述以色列人所犯的罪。值得留意，這些罪大多與滿足身體的慾望有關。
十7 本節所指是記載於出埃及記第三十二章，以色列人敬拜金牛犢及其後的荒宴。當摩西從西乃山下來時，他發覺以色列人鑄造了金牛犢，並用作敬拜的對象。從出埃及記三十二章6節可知百姓坐下吃喝，起來玩耍，即是跳舞作樂。
十8 本節提到的罪，就是以色列的男子與摩押的女子通婚（民二五）。在先知巴蘭的唆使下，他們違背主的吩咐，陷入不道德之中。本節說一天就倒斃了二萬三千人。舊約聖經告訴我們，有二萬四千人因瘟疫而死（民二五9）。聖經的批評者常以此來說明聖經有自相矛盾之處。不過，如果他們仔細一點研讀經文的內容，就發現其實並無矛盾之處。這裡說一天之內有二萬三千人倒斃。舊約聖經的數字是二萬四千，因為這是描述在瘟疫中死亡的總數。
十9 保羅然後提到以色列人因食物而投訴，並質疑耶和華的善意。那時，神便派蛇進入他們當中，結果很多人喪命（民二一5、6）。這裡再一次顯示，百姓因囗腹之欲而跌倒滅亡了。
十10 這裡提到可拉、大坍與亞比蘭的罪（民一六14～47）。再一次，他們因食物的緣故而向主發怨言（民一六14）。以色列人並沒有鍛煉如何控制自己的身體。他們沒有操練自己的身體，或致力叫身服己。相反，他們致力滿足身體的慾望，結果導致敗亡。
十11 跟著三節經文告訴我們這些事的實際教訓。首先，保羅指出這些事不只是有歷史意義。對今天的基督徒來說，這些事另有其意義。事情寫在經上，是要成為我們的鑑戒，提醒我們這些活在猶太人時代結束後的福音時代中的人。夏仁達說得好：「給我們這些繼承過去歷代遺產的人。」
十12 這些事提醒自信的人：所以自己以為站得穩的，必須謹慎，免得跌倒。也許是針對堅強的信徒，以為可以稍試滿足私慾而不至受影響的。這樣的人最有可能落在神管教的手下。
十13 但保羅隨即對那些正受試探的人，說出很要好的鼓勵。他教導說，我們所面對的試驗、試煉及試探，無非是人所共受的。然而，神是信實的，必不叫我們受試探過於所能受的。他沒有應承免我們受試探或試驗，卻應許要限制其程度。他更應許總要給我們開一條出路，叫我們能忍受得住。讀了本節經文，我們不期然感到萬分安慰；這是歷世歷代裡受試驗的聖徒可以感受到的。初信者會抓緊本節，以為救生索；信主已久的人則據之而泰然安歇。也許這封保羅書信的讀者中，有部分正面對著強烈的引誘，要使他們拜偶像。保羅安慰他們，告訴他們神不會讓他們遇上受不了的試探。同時，他們應受警惕，不應讓自己曝露在試探之下。
十14 從本節至十一章1節這段中，保羅回到吃祭偶像的食物的問題上，給予較具體的指示。保羅首先處理的問題，是信徒應否參加在偶像廟裡的宴會（14至22節）。我所親愛的弟兄阿，你們要逃避拜偶像的事。也許對哥林多的信徒來說，獲邀出席廟宇裡舉行的拜偶像宴會，確實是個考驗。部分哥林多信徒或會覺得自己可以勝過這試探。也許他們會說，只去一趟無妨吧。使徒保羅從神得的忠告是：要逃避拜偶像的事。他並不是說要研究拜偶像的事，或要加以認識，或稍試無妨。他們應該逃避遠離。
十15、16 保羅知道，他說話的對像是一些有頭腦、能明白他話語的人。在第16節他提到主的晚餐。他首先說：「我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血麼？」祝福的杯是指主的晚餐所喝的杯。這杯告訴我們，基督的死為我們帶來了莫大的祝福；因此，這杯稱為祝福的杯。我們所祝福的是指我們所感謝的。當我們把這杯放到嘴唇上時，表示我們都領受從基督寶血傾流出來的各種福氣。因此，我們可以將本節意譯為： 這杯表明，我們靠主耶穌的血領受了莫大的祝福，而我們也存著感謝的心領受這杯。這杯豈不是見證，所有的信徒都領受基督寶血的各種好處嗎？我們所擘開的餅即主的晚餐的餅，也是這樣。當我們吃這餅時，表示我們的得救都靠他在各各他山的十字架獻上了他自己的身體，而我們也因此成為他身體（教會）上的肢體。簡言之，這杯和這餅表示，我們與基督相交，並得參與他榮耀的事工。一個有關的問題是，本節為什麼先提到血，而在設立主的晚餐時，卻先提到餅。其一解釋是，在這裡保羅根據我們與基督建立關係的過程中所發生事情的次序說。一般而言，初信者先明白基督寶血的價值，然後才領會一個身體的真理。因此，本節說明我們認識救恩過程中的次序。
十17 所有信徒，人數雖多，卻是一個身體，以一個餅作代表。我們都是分受這一個餅的意思，是我們全都分享因基督獻上自己身體而帶來的好處。
十18 保羅在這幾節說明領受主餐的人，表示與主的相交。對那些吃祭物的以色列人來說，原則也一樣。這表示他們與祭壇有密切的關係。無疑，這是說平安祭。百姓把祭牲帶到殿去。部分祭物放在壇上用火焚燒，另一部分留給祭司，第三部分留給獻祭者和他的朋友。他們在同一日吃祭物。保羅強調，所有吃祭物的人都表明自己與神並以色列民同證。簡言之，表明自己與祭壇代表的一切關係。然而，這與我們正在研究的經文有什麼關係？答案頗簡單。正如領受主餐表示與主的相交，和以色列人參與平安祭表明與耶和華祭壇的相交關係，在廟宇中吃祭偶像的宴席也表示與偶像相連。
十19 我是怎麼說呢？豈是說祭偶像之物算得什麼呢？或說偶像算得什麼呢？保羅以上說的，是否表示獻給偶像的肉的品質或特性會發生變化？或者他表示偶像是真實的，能聽、能看，且有能力？明顯地，兩個問題的答案都：「不是。」
十20 保羅強調，外邦人所獻的祭是獻給鬼的，透過不尋常和神秘的途徑，控制膜拜者的心靈理智。魔鬼只有一位，就是撒但，鬼魔卻有很多，是撒但的使者差役。保羅補充說：「我不願意你們與鬼相交。」
十21 你們不能喝主的杯，又喝鬼的杯，不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席。本節所談主的杯，是像徵的表達方式，代表一切藉著基督而賜給我們的福氣。這是一種稱為換喻的修辭手法，用器皿代表所盛載的內容。另外，主的筵席也是像徵式的表達。這與主餐有所不同，縱然也可能包括主餐。餐桌這物件，是給人將食物擺放在上面，並圍著桌子聯絡情誼。主的筵席也就是指我們在基督裡所享受的一切福氣。當保羅說，你們不能喝主的杯，又喝鬼的杯，以及不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席，他的意思不是他們在能力上辦不到。信徒當然有能力到廟宇去參加拜偶像者的宴席。但保羅的意思是，這樣做在道德上是不一致的。這行動是對主耶穌的背叛和不忠，一方面表示與他相交或向他效忠，但又與向偶像獻祭的人交往聯誼。在道德上這是不當的，且是完全錯誤的。
十22 不但如此，這樣做一定會惹主的憤恨。正如凱理說：“真正的愛會對猶豫不定的感情感到憤恨。在面對有不忠的事仍不怨忿的，就不是真正的愛了。”因此，基督徒要害怕令神不悅，或惹他公義的怒氣。難道我們以為自己比他還有能力麼？就是說，難道我們斗膽惹他發怒，並招致他向我們施行審判管教嗎？
十23 使徒保羅討論過參加偶像筵席的問題後，轉而提出一些大原則，是基督徒在日常生活上應當依從的。他說凡事都可行時，並非毫無限制地泛指一切的事。例如，他從沒有認為，謀殺或醉酒是可行的！再一次，我們必須明白所指的是一些在道德上無關宏旨的事。在基督徒人生中，有很多事物本身是正當的，但由於其它原因，基督徒參與的話就是不智的了。因此保羅說：「凡事都可行，但不都有益處。」譬如，就某位信徒來說，某件事是沒有問題的；但按他身處之地的風俗習慣說，做這事卻是不智的。同樣地，本身可行的事，可能並不造就人。就是說我做了某物事，但結果卻不能使我的弟兄在信仰上得著建立。這樣，難道我應該專橫地堅持個人權利，還是要考慮怎樣做才能夠幫助在基督裡的弟兄？
十24 我們作任何決定時，都不應自私地只想到什麼是對自己有利的，反而要顧念做什麼會為鄰舍帶來益處。我們在這段經文所探討的原則，同時十分適用於很多事情上，諸如衣著、飲食、生活水平和娛樂等。
十25 如果信徒到市上去買肉食，他不用問商販那些肉是否曾祭偶像。無論如何這肉不會受影響，也不牽涉對基督忠誠的問題。
十26 保羅為解釋這點忠告，於是引述詩篇二十四篇1節：「地和其中所充滿的，都屬乎主。」意思是我們吃的食物，都是主施恩賜給我們的，且是特要供我們享用的。韓理哲告訴我們，猶太人常以詩篇二十四篇的話，作飯前謝恩的用。
十27 保羅舉出另一個處境，是會令信徒產生疑問的。假如有一個非信徒請信徒到家中赴席，基督徒是否可以隨意接受邀請？可以。如果你獲邀往非信徒的家飲宴，而你樂意出席的話，你有自由凡擺在你們面前的，只管吃，不要為良心的緣故問什麼話。
十28 如果席間有另一位基督徒在場，他的信心軟弱，告訴你所吃的食物是獻過祭的物，你應該吃這些食物嗎？不應該。你不應只求一己的滿足，否則你會把他絆跌，並傷害他的良心。如果非信徒會因你吃的緣故而受阻不信主，你就不應吃了。本節結束時又再一次引述詩篇二十四篇1節：「地和其中所充滿的，都屬乎主。」
十29 在上述的處境中，你毋須因自己的良心而不吃食物。身為信徒，你有絕對自由吃肉。然而，同席的軟弱弟兄，對此有良心上的障礙，因此你要為尊重他的良心而不吃這肉。我這自由為什麼被別人的良心論斷呢？問題也許可以改寫為： 我為什麼要自私地誇示吃這肉的自由，而因此遭別人的良心定罪？我為什麼要把自己的自由，公開地被他人的良心來論斷？我為什麼要將自己的善給別人毀謗？ （參看羅一四16） 難道一塊肉是這樣的重要，以致我要令在主耶穌基督裡的一位弟兄受到冒犯？ （然而，很多解經家相信保羅在這裡乃是引述哥林多信徒的反駁，或是問一個自設的問題，然後在下文回答。）
十30 保羅似是在說，如果他一方面向神謝恩，但這樣做卻同時會傷害弟兄，這是矛盾的事。所以寧願放棄自己正當合理的權利，也不要存著感謝神的心做某事，卻因此給別人毀謗。凱理認為：「寧願捨己，不要讓自己因行使自由並感恩作某事，結果卻給別人論斷或毀謗。」為什麼要因為行使自由而傷害他人？為什麼要讓自己因謝恩作某事反招致誤解，或被視為瀆聖，或引起反感？
十31 關於基督徒的行事為人，有兩個重要的原則可作指引。第一是榮耀神，第二是造福周圍的人。在這裡保羅舉出第一個原則：「所以你們或吃或喝，無論作什麼，都要為榮耀神而行。」年輕的基督徒常要作決定，到底某行為是對還是錯。這裡給予一個很好的指引：這樣做會為神帶來榮耀嗎？在埋頭苦幹做事之前，你能夠向神禱告，祈求主能因你要做的事而得著彰顯嗎？
十32 第二個原則是造福周圍的人。不拘是猶太人，是希利尼人，是神的教會，我們都不要使他跌倒。這裡保羅將人分為三類。猶太人當然是指以色列民族。希利尼人是指不信的外邦人，至於神的教會則包括所有相信主耶穌基督的真信徒，不管是猶太人抑或是外邦人。從某方面說，如果我們忠誠地向他人作見證，就總免不了會冒犯他人或招惹他們的怒氣。不過，這裡所指的並不是這些。使徒保羅想的是不必要使人跌倒的。他告誡我們，免得我們在行使正當合理的權利時，把別人絆倒了。
十33 保羅可以誠實地說，他凡事都叫眾人喜歡，不求自己的益處，只求眾人的益處。相信很少人像偉大的使徒保羅一樣，這樣無私地為他人而活。
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