哥林多後書第一章

1:1 奉　神旨意作基督耶穌使徒的保羅和兄弟提摩太，寫信給在哥林多　神的教會，並亞該亞遍處的眾聖徒。
1:2 願恩惠、平安從　神我們的父和主耶穌基督歸與你們！
1:3 願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父　神，就是發慈悲的父，賜各樣安慰的　神。
1:4 我們在一切患難中，他就安慰我們，叫我們能用　神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。
1:5 我們既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。
1:6 我們受患難呢，是為叫你們得安慰，得拯救；我們得安慰呢，也是為叫你們得安慰；這安慰能叫你們忍受我們所受的那樣苦楚。
1:7 我們為你們所存的盼望是確定的，因為知道你們既是同受苦楚，也必同得安慰。
1:8 弟兄們，我們不要你們不曉得，我們從前在亞細亞遭遇苦難，被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了；
1:9 自己心裡也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的　神。
1:10 他曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望他將來還要救我們。
1:11 你們以祈禱幫助我們，好叫許多人為我們謝恩，就是為我們因許多人所得的恩。
1:12 我們所誇的是自己的良心，見證我們憑著　神的聖潔和誠實；在世為人不靠人的聰明，乃靠　神的恩惠，向你們更是這樣。
1:13 我們現在寫給你們的話，並不外乎你們所念的、所認識的，我也盼望你們到底還是要認識；
1:14 正如你們已經有幾分認識我們，以我們誇口，好像我們在我們主耶穌的日子以你們誇口一樣。
1:15 我既然這樣深信，就早有意到你們那裡去，叫你們再得益處；
1:16 也要從你們那裡經過，往馬其頓去，再從馬其頓回到你們那裡，叫你們給我送行往猶太去。
1:17 我有此意，豈是反覆不定嗎？我所起的意，豈是從情慾起的，叫我忽是忽非嗎？
1:18 我指著信實的　神說，我們向你們所傳的道，並沒有是而又非的。
1:19 因為我和西拉並提摩太，在你們中間所傳　神的兒子耶穌基督，總沒有是而又非的，在他只有一是。
1:20 　神的應許，不論有多少，在基督都是是的。所以藉著他也都是實在（實在：原文是阿們）的，叫　神因我們得榮耀。
1:21 那在基督裡堅固我們和你們，並且膏我們的就是　神。
1:22 他又用印印了我們，並賜聖靈在我們心裡作憑據（原文是質）。
1:23 我呼籲　神給我的心作見證，我沒有往哥林多去是為要寬容你們。
1:24 我們並不是轄管你們的信心，乃是幫助你們的快樂，因為你們憑信才站立得住。


保羅解說自己的職事（一～七）

問候（一1、2）

一1 保羅在書信的​​開始介紹自己是奉神旨意作基督耶穌使徒的。保羅必須一開始就這樣說明自己的身分，因為哥林多教會中有人懷疑保羅是否真的由主所差遣。他的回應是，他並沒有按自己的意願選擇這職事，也不是為人所任命，而是透過神的旨意，被差遣去作基督耶穌的工作。他在往大馬色的路上被呼召作使徒。這是他生命中一個不能忘記的經歷，並且也是這個呼召叫他在許多痛苦的日子中堅持下去。他為基督作工，許多時候都受壓過於他的負荷。若沒有這個呼召的確證，他可能已放棄事奉，走回頭路去了。

本節談到提摩太，但這並不表示他曾協助保羅寫成這信，只顯示保羅寫信時與他在一起。雖然當時他與保羅同在，但關於他在這段時間內的動向，則有許多不能確定之處。

這信是寫給在哥林多神的教會，並亞該亞遍處的眾聖徒。神的教會表示那是屬於神的信徒之集會。那並不是異教徒的集會，也不是非宗教的集會，而是一群重生得救的基督徒，他們從世人中被呼召出來歸屬於主。無疑保羅寫這信時，仍記得他第一次怎樣來到哥林多，並在那里傳講福音。沉迷於偶像崇拜和荒淫生活的人，都來相信耶穌基督是主，並蒙他奇妙的恩典所拯救。雖然哥林多教會後來面對著許多困難，但保羅想起這些親愛的人，生命得到巨大的改變時，心中便充滿喜樂。本書信不單是寫給哥林多教會，也是給亞該亞遍處的眾聖徒的。亞該亞在希臘的南部；我們在信中會談到馬其頓，那是在希臘的北部。

一2 願恩惠平安……是我們熟悉的問安語，並且叫我們想起親愛的使徒保羅來。保羅要給神的子民最大的祝愿時，他不會以物質如金和銀來作為祝愿的內容。他十分清楚這些東西很快便會消失，因而他願讀者得著屬靈的祝福，如恩惠平安等，包括在天堂的這一邊（即今世），要臨到可憐之罪人的每一件美事。鄧尼說：「恩惠是福音開始和結尾時的用字，而平安──靈魂的健全──是指基督在人心靈中所完成的工作。」這些祝福是從神我們的父和主耶穌基督湧流出來的。神我們的父是源頭，主耶穌基督是管道。保羅把主耶穌基督與父神相提並論，因為作為三位一體神之一，基督與父神是同等的。

安慰受苦者的職事（一3～11）

一3 由本節至11節，使徒保羅為了自己在困苦逼迫中得著的安慰而發出感謝。無疑，那安慰就是提多在馬其頓帶給他的好消息。其後保羅又指出，無論他受患難或得安慰，結果都是使他牧養的信徒得到好處。保羅是向我們的主耶穌基督的父神獻上感恩。那是神在新約中一個完整的稱謂。他不再被稱為亞伯拉罕的神、以撒的神或雅各的神。現在他是主耶穌基督的父神。這名稱也暗示了一個重大的真理，就是主耶穌既是神，也是人。神是我們主耶穌基督的神；這是指神與耶穌──神的兒子──的關係。但神也是我們的主耶穌基督的父，這是指他與基督──神的兒子──的關係。此外，神也給描述為發慈悲的父，賜各樣安慰的神。所有慈悲和安慰都是從神來的。

一4 每當保羅受患難，他都知道神以安慰與他同在。他在這裡說出神要安慰他的一個原因。神安慰他，好叫他能用神所賜的安慰去安慰別人。對我們來說，「安慰」一詞通常指傷心時所給予的慰藉。但在新約中，這詞有更廣的意義，指我們有需要或缺乏時，在我們身邊的人給予我們鼓勵和勸勉。本節教導我們的是實際的功課。我們受安慰，要記得向別人給予這安慰。我們不應逃避病人或喪家，卻要飛往需要鼓勵者的身邊。我們受安慰不是為了得舒服，而是要作安慰者。

一5 保羅能安慰別人，因基督所賜的安慰，跟他所要忍耐的痛苦同等。這，基督的苦楚並不是指救主代贖時所受的苦。後者是獨特的，沒有一個人可以分擔。但基督徒既與基督相連，他們就能夠，也確實地受苦。他們要忍受責備、拒絕、敵意、憎恨、被棄、被出賣等等。這些就是基督的苦楚，因為他在地上生活時曾受這些苦，並因為他身體的肢體經歷這些苦楚時，他仍要忍受這些苦。在我們一切苦難中，他也同受苦難（參看賽六三9）。保羅在這裡指出的要點是這些痛苦都有充足的補償，那就是同享基督的安慰，這安慰是充充足足的。

一6 使徒保羅在其苦難和安慰中，都能看見當中的美善。無論苦難或安慰，都已被十字架淨化了。他受患難，是為叫聖徒得安慰得拯救――不是使他們的靈魂得救，而是讓他們有經歷試煉的力量。他們會因保羅的忍耐力而得鼓舞，並認為神若能給保羅有足夠恩典去忍受苦難，也必能給他們同樣的恩典。當盧德福發現自己在「逆境的酒庫中」，正如他常有的光景，他開始四處找尋主的一些「上好的酒」。他也許是從保羅的榜樣學得這功課；保羅往往能帶著淚眼找到彩虹。

使徒保羅所得著的安慰，會使哥林多信徒充滿安慰，這安慰能叫他們忍受保羅所受的那樣苦楚。只有那些經歷過最深試煉的人，才知道對其它經歷同樣試煉的人該說什麼話。一位失去了獨生子的母親較能安慰另一位經歷同樣創痛的母親。天父痛失了獨生愛子，便最能安慰那些失去所愛之人的人。

一7 保羅表示深信哥林多信徒既已知道為基督受苦的意義，也必經歷到基督帶安慰的幫助。對基督徒來說，他們不會只是受苦，基督的安慰常是隨著受苦而臨到的。我們也可以有保羅這樣的信心。

當代聖經（英文聖經Living Bible的中譯本）把3至7節意譯如下：

我們有一位何等奇妙的神――他是我們主耶穌基督的父，是一切慈悲的泉源，當我們面對困難和試煉時，他也是安慰我們、賜我們力量的那一位。他為何要這樣做？就是當別人有困難，需要我們的安慰和鼓勵時，我們也能用神所賜的幫助和安慰來安慰他們……我們遭遇困難時，神安慰了我們――而這樣，也為了幫助你們：從我們個人的經歷，讓你看見，神在你們經歷同樣苦楚時，會怎樣溫柔地安慰你們。他會給你們力量去忍受苦難。

一8 保羅講論一般的苦難和安慰後，也特意談到他最近所經歷的一次重大的試煉。他不希望哥林多教會的眾弟兄不曉得他在亞西亞遭遇的苦難。 （亞西亞並不是指整片亞洲大陸，而是現今小亞細亞西部的一個省分。）保羅在這提到的苦難是什麼？也許那是指在以弗所發生的暴亂（徒一九23～41）。有些人認為那是指一次嚴重的病患，又有人認為可能是指從哥林多​​而來，使人沮喪的消息。幸而，這段經文的價值並不在於讓我們知道準確的細節。

然而，那苦難極之沉重，保羅竟被壓下去，連往常的耐力也不勝負荷，他甚至連活命的指望也絕了。

費廉思譯本（JBP）的意譯對理解本節頗有幫助：「那時我們完全被痛苦淹沒了；擔子極重，是過於我們能背負的；事實上，我們以為自己已經完了。」

一9 保羅的前景十分黯淡，他已有被判死刑的感覺。若有人問他說：「是生還是死？」他必會說：「是死。」神容許他的僕人面臨此絕境，以致他不靠自己，只靠叫死人復活的神。叫死人復活的神無疑是用作無所不能的神的同義詞。對於一個只有死路的人，保羅以為自己就是這樣，能叫死人復活的神是他唯一的希望。

一10 在聖經英王欽定本的傳統（和主要的抄本）中，保羅用了三種時態去談論拯救：過去時態（曾救），現在時態（現在……救），和將來時態（將來還要救）。若保羅所指的是以弗所的暴亂，那麼，當時的境況就是暴亂忽然停止、他逃脫了（徒二○1）。保羅知道過去曾救他脫離險境的神，現在也能天天救他，而且會繼續救他，直至最後，他要完全脫離世上災難和逼迫的時候。

一11 保羅寬宏地假設哥林多的信徒在他經歷這重大的試煉時，一直在為他禱告。實際上，許多信徒都在批評這位偉大的使徒，他們在施恩寶座前有否記念他其實很成疑問。然而，保羅卻願善意地解釋他們的疑惑。我們因許多人所得的恩，指保羅藉多人的禱告而蒙拯救的恩典。他認為他得以逃脫，全賴眾聖徒的代求。他說由於許多人曾代禱，現在有許多人可以因禱告蒙應允而謝恩。

保羅改變計劃的解釋（一12～二17）

一12 保羅認為他可以倚靠信徒的禱告，因為他與他們相處，向來都很坦率。他可以誇囗待他們正直，他的良心也見證他的行為是聖潔和誠實的，是從神而來的坦白真誠。他沒有屈服於人的方法，而是藉著神所賜的、他不配得的力量（恩惠），在所有人面前直率地行事。這在哥林多信徒中間，應該是十分明顯的。

一13 他過往與哥林多信徒相處，為人耿直，在本書中也一樣。他所寫的正是他要說的話。他們不需猜測字裡行間的意義。這信的意思就在字面，是簡單而明確的。保羅要說的話就是他們所念的、所認識的，他希望他們到底還是要認識，到底是指在他們活著的日子。

一14 哥林多教會已有幾分認識保羅，即有些信徒已認識他，但卻不是全部。忠實的信徒明白兩個事實――他們要以保羅誇囗，保羅在主耶穌的日子要以他們誇囗。主耶穌的日子特別指基督審判的寶座，到時蒙救贖的人的事奉會得到評估和賞賜。保羅展望審判時，難免看見那些藉他的事奉而信主者的面孔。他們將會是他的喜愛和冠冕，他們也會因神藉保羅領他們到基督面前而歡欣。

一15 這樣深信意指深信他們因保羅是耶穌基督的真使徒，因他毫無疑問是誠實的人，而感到歡欣。他希望確信必得著他們的信任、尊重和愛護，才到他們那裡去。他早有意在前往馬其頓之前先探訪他們，然後從馬其頓回程時再次造訪。他們再得益處，是指兩次探訪，而不是一次。

一16 「再得益處」在本節進一步加以解釋。如上述，保羅的計劃是離開以弗所後，會渡到亞該亞，即哥林多所在的省分，然後北上馬其頓。在馬其頓傳道後，他會返回哥林多。保羅希望他們給他送行往猶太去――這大概是指在接待和禱告上的支持，而不是金錢上的支持，因為他稍後指出他決意不接受他們的資助（一一7～10）。

一17 保羅原來的計劃並沒有實現。他從以弗所前往特羅亞，由於找不到提多，便直接往馬其頓，取消了往哥林多的行程。因此，他在本節中問道：「我有此意，豈是反復不定麼？」這大概就是誹謗他的人所說的。 「保羅是無常、善變的！他說的是一套，做的是另一套！這樣的人可以是一個真使徒嗎？」保羅質問哥林多信徒他是否一個不可信任的人。他所定的計劃，是否公從情慾起的，因而結果忽是忽非？他是否只以舒適和便利作考慮？費廉思的譯文頗能捕捉此神髓：「我們更改了計劃，就表示我們是善變的嗎？你們以為我是在開玩笑，說『是』而實『非』嗎？」

一18 保羅把關乎行程的談論轉移到他的傳道上。可能批評他的人說，若他說的話是不可靠的，他傳的道也都是不足信的。

一19 保羅辯說，他的行動並不是不可靠的，因為他所傳的救主是神聖、不變的那一位，在他裡面並沒有動搖或改變。保羅首次訪問哥林多時，是與西拉和提摩太同去的（徒一八5），他們曾傳講那位可靠的神的兒子。 「信息絕對不會不穩妥，因為是關乎那位不動搖的神的兒子。」辯論的要點是在靈里傳揚主耶穌的人，不會有批評者所指控的行徑。鄧尼說：「保羅的論證可能被倡善者引用，但卻沒有批評者可這樣捏造。」他怎可以傳講一位信實的神，而自己卻言而無信？

一20 神的應許，不論有多少，都在基督裡應驗了。所有在基督裡看見神的應許得應驗的人，都會說「阿們」：

我們靠著一個應許：打開聖經，我們仰望神，神說：「你們可藉基督得著這一切。」藉著信靠基督，我們向神說「阿們」。神透過基督說話，我們相信基督；基督俯就我們，我們的信心則向上伸展，而神的每一個應許都在基督裡實現。我們在基督裡，並透過基督，得著應許，並說：「主啊！是的；我信靠你。」這是一個出於信心的「是的」。

這一切都叫神因我們得榮耀。鄧尼寫道：「人的心靈漸漸明白，神已經超越他們的想像，為他們說了好話，而這些好話在他兒子裡確實是穩妥、確定的。這樣，神便得到榮耀。」

因我們這幾個字提醒哥林多信徒，他們在基督裡得到神的應許，是因西拉、提摩太、保羅等人的傳講。若保羅如他的對敵所指控的，是一個騙子，那麼，神可以使用一個欺詐和說謊的人，去達致這樣奇妙的結果嗎？答案當然是否定的。

一21 保羅跟著指出，哥林多信徒和他都係於同一生命。神在信心建立了他們，在基督裡，藉著神話語的工作堅固了他們。他也用聖靈膏他們，給予他們資格、力量，並教導他們。

一22 神又用印印了他們，並賜聖靈在他們心裡作憑據。這裡讓我們認識聖靈的另外兩個職事。印是一個擁有和確證的記號。聖靈住在信徒心內，標記著信徒現已屬於神，他們已得到永恆的保證。這印當然是看不見的。別人不能藉我們身上的名牌認出我們是基督徒，我們只能以聖靈充滿的生命作證據。神也賜聖靈在他們心裡作憑據，或說作保證金，以保證隨後要得著整個產業。當神拯救一個人，他會賜聖靈在他心裡。正如一個人得著聖靈，他也進入神完全的產業之中。聖靈今天在我們生命中所給予的祝福，在將來的一天，會完全屬於我們。

一23 從本節至二章4節，保羅再回頭處理哥林多信徒說他善變的指控，並率直地解釋他不如期造訪哥林多的原因。由於人不能分辨保羅內心直正的動機，他便呼籲神在這事上給他作見證。若保羅按他計劃的時間探訪哥林多，他可能要以強硬的態度來處理他們的問題。他可能因聖徒容忍教會中的罪而責備他們。他延遲了往哥林多的行程是要寬容他們，免他們痛苦憂傷。

一24 然而使徒保羅這樣說，並不想任何人以為他要作哥林多教會的獨裁者。因此，他補充說：「我並不是轄管你們的信心，乃是幫助你們的快樂，因為你們憑信才站立得住。」使徒保羅並非要管轄他們對基督的信心。他不希望他們以為他是暴君。相反，他和同工只是要幫助他們得著快樂，就是說，他願意在他們的基督徒路上盡力協助他們，使他們的喜樂增加。


下半節可譯作：「你們在信心上站立得住。」表示他們信仰上並沒有需要改正之處，因為他們在這方面已站穩了。保羅期望他們改正的，並不關乎教義，而是在教會裡的生活行為。

哥林多前書第十六章

16:1 論到為聖徒捐錢，我從前怎樣吩咐加拉太的眾教會，你們也當怎樣行。
16:2 每逢七日的第一日，各人要照自己的進項抽出來留著，免得我來的時候現湊。
16:3 及至我來到了，你們寫信舉薦誰，我就打發他們，把你們的捐資送到耶路撒冷去。
16:4 若我也該去，他們可以和我同去。
16:5 我要從馬其頓經過；既經過了，就要到你們那裡去，
16:6 或者和你們同住幾時，或者也過冬。無論我往哪裡去，你們就可以給我送行。
16:7 我如今不願意路過見你們；主若許我，我就指望和你們同住幾時。
16:8 但我要仍舊住在以弗所，直等到五旬節；
16:9 因為有寬大又有功效的門為我開了，並且反對的人也多。
16:10 若是提摩太來到，你們要留心，叫他在你們那裡無所懼怕；因為他勞力做主的工，像我一樣。
16:11 所以，無論誰都不可藐視他，只要送他平安前行，叫他到我這裡來，因我指望他和弟兄們同來。
16:12 至於兄弟亞波羅，我再三地勸他同弟兄們到你們那裡去；但這時他決不願意去，幾時有了機會他必去。
16:13 你們務要警醒，在真道上站立得穩，要作大丈夫，要剛強。
16:14 凡你們所做的都要憑愛心而做。
16:15 弟兄們，你們曉得司提法那一家，是亞該亞初結的果子，並且他們專以服事聖徒為念。
16:16 我勸你們順服這樣的人，並一切同工同勞的人。
16:17 司提法那和福徒拿都，並亞該古到這裡來，我很喜歡；因為你們待我有不及之處，他們補上了。
16:18 他們叫我和你們心裡都快活。這樣的人，你們務要敬重。
16:19 亞細亞的眾教會問你們安。亞居拉和百基拉並在他們家裡的教會，因主多多地問你們安。
16:20 眾弟兄都問你們安。你們要親嘴問安，彼此務要聖潔。
16:21 我─保羅親筆問安。
16:22 若有人不愛主，這人可詛可咒。主必要來！
16:23 願主耶穌基督的恩常與你們眾人同在！
16:24 我在基督耶穌裡的愛與你們眾人同在。阿們！


保羅最後的忠告（十六）

有關捐獻的事（十六1～4）

十六1 本節提到捐錢的事，由哥林多教會負責，送到在耶路撒冷有需要的聖徒手上。我們不能確定他們致貧的確實原因。有人認為是飢荒的緣故（徒一一28～30）。另一個可能的原因是那些聲稱相信基督的猶太人，受到不信主的親戚、朋友和同胞排斥抵制。可以肯定，他們失去了工作，並受盡各種經濟壓力，實在的目的是要逼使他們撇棄對基督的信仰。有關這事，保羅已經吩咐加拉太的眾教會。他如今也像勸勉加拉太的聖徒一樣，吩咐哥林多的信徒要有同樣的反應。

十六2 雖然本節的指示，是針對一個特別的捐獻，但提到的原則，卻是有恆久的價值。首先，要在每逢七日的第一日將款項留起來。這裡很有力地指出，早期的基督徒已不再認為必須守第七日。主是在七日的第一日復活的，五旬節聖靈降臨是發生在七日的第一日，門徒也是在七日的第一日聚集一起擘餅（徒二○7）。這裡指示他們要在每逢七日的第一日，為眾聖徒將進項抽出來。

第二個重要原則是這些關於捐獻的指示是給各人的。貧與富，奴隸與自由人，都要有分，將自己的部分財物撥出來作捐獻。

再者，這事必須有條理地處理。每逢七日的第一日，他們要照自己的進項抽出來留著。這事不可以隨意胡亂處理，或留待特別的時候才進行。他們應將捐款與其它的款項分別出來，留起來作特殊之用。他們的捐獻也應是與收入相稱的，要照自己的進項一句便是指示。

免得我來的時候現湊。使徒保羅不希望他們到最後一刻才來處理這事。他知道會出現不理想的情況，就是信徒沒有妥善地準備自己，或沒有將款項準備妥當，便作出捐獻。

十六3 有關如何處理基督徒聚會籌集的捐款，從本節和第4節可取得一些很有價值的見解。第一，不是將這些款項只委託給一個人處理。連保羅自己也不足成為唯一接收款項的人。第二，至於由誰人來帶送款項，也不是任保羅隨意決定的；相反，是由當地教會決定。當他們揀選了某人做信差後，保羅就打發他們到耶路撒冷去。

十六4 如果大家決定使徒保羅也該去耶路撒冷，教會裡的弟兄便陪同他一起去。請留意，他說他們可以和我同去，而不是「我可以和他們同去」。或許這暗示保羅作為使徒的權柄。有評註家認為，保羅會否一同上路，在乎捐款的多少。然而，倘若這偉大的使徒用這種原則處事，就叫人難以置信了。

有關他的行程計劃（十六5～9）

十六5 保羅從本節至9節談論他的個人計劃。他計劃從以弗所即他寫本信之地，起程從馬其頓經過。然後，他打算向南到哥林多去。

十六6～8 保羅可能和哥林多的聖徒過冬，然後無論他要從哥林多往那裡去，他們都可以給他送行。現在，他不打算在往馬其頓的途中去探望他們，但主若許可，他打算稍後到他們那裡去，與他們同住一段時間。在離開馬其頓前，保羅打算仍舊住在以弗所，直等到五旬節。我們從第8節可知本書信是在以弗所寫的。

十六9 保羅知曉當時在以弗所，正有服侍基督的黃金機會。同時他知道反對的人也多。這裡展示關於基督徒事工的一幅不變的圖畫。一方面，莊稼已經熟透等候收割；另一方面，總有不眠不休的敵人在設法打擾、分化、作對！

結束的勸勉和問候（十六10～24）

十六10 使徒保羅在這裡提到提摩太。如果這位忠心的青年主僕來到哥林多，他們應該接待他無所懼怕。意思可能是提摩太生性害羞怯懦，所以他們不應做任何事加深他這種傾向。又或者意思是指提摩太應可以無所懼怕地來到他們中間，知道自己會被接納為主的僕人。後者的意思比較切合情況，因為保羅說：「因為他勞力作主的工，像我一樣。」

十六11 由於提摩太忠心事奉基督，所以無論誰，都不可藐視他。相反，卻應致力送他平安前行，叫他能在適當的時間回到保羅身邊。使徒保羅正期待與提摩太併其他弟兄們重聚。

十六12 至於兄弟亞波羅，保羅曾再三的勸他同弟兄們一起到哥林多去。但亞波羅不認為這時成行是神的旨意；不過，他表示幾時有機會的話，便會到哥林多去。本節很有價值，因為告訴我們主的僕人之間存著彼此相愛。有人稱這幅美麗的圖畫為「毫無猜忌的愛和尊重」。這也展示每一位主僕所享的自由，他們只由主來指示他們，不須任何其它的支配。連使徒保羅自己也沒有權指示亞波羅應做什麼。在這方面，艾朗賽有這樣的評語：「我不會從聖經上撕掉這章經文，因為它幫助我明白神如何在他僕人的事奉上引導他們。」

十六13、14 保羅這時向眾聖徒作出簡潔有力的勸勉。他們要不斷警醒，並要在真道上站立得穩，要作大丈夫，要剛強。也許保羅又想到假師傅的危險。聖徒必須常加防備。他們半步也不可退讓，必須堅守陣地。他們要拿出真正的勇氣來。最後，他們要在主裡面剛強。凡他們所作的，都要彰顯出愛心。換句話說，將生命奉獻以服侍神和人，這就是捨己的生命。

十六15 隨後是有關司提反一家的勸勉。這些親愛的基督徒是亞該亞初結的果子，即是在亞該亞的第一批信徒。明顯地，他們在信主之後，便一直熱衷於服事聖徒。他們致力於服侍神的百姓。在前文一章16節也提到司提反一家。保羅在那裡聲明，他曾給這一家施洗。很多人堅稱，司提反一家包括嬰孩，因而以此為據，指出為嬰孩施洗是對的。然而，從本節可以清楚知道，這家不包括嬰孩，因為這裡清楚聲明他們專以服事聖徒為念。

十六16 使徒保羅規勸信徒，要順服這樣人，並一切同工同勞的人。新約聖經常教導說，對於那些將自己分別出來專心服侍基督的人，所有神的百姓都應憑愛心尊重他們。假如有更多的人這樣做的話，就可以避免很多分爭和嫉妒了。

十六17 司提反和福徒拿都，並亞該古到這裡來，使保羅的心得著喜樂。他們補上了哥林多信徒待保羅的不及之處。意思可能是指哥林多信徒在善待保羅的事上有所忽略的，他們補足了。但更可能的意思是，哥林多信徒因與保羅兩地相隔，有所不能行的，就由這些人來辦完。

十六18 他們將關於哥林多的消息帶給保羅，又將關於保羅的消息帶回哥林多的本地教會去。保羅再一次向地方教會推薦他們是應得敬重的。

十六19 亞西亞的眾教會是指在亞西亞省（即今天的小亞細亞）內的各個教會，以弗所是那裡的省府。顯然，當時亞居拉和百基拉正住在以弗所。他們曾居住在哥林多，所以當地的聖徒認識他們。亞居拉以織帳棚為業，曾與保羅同行。在他們家裡的教會一句告訴我們，當時的教會模式是簡單的。基督徒會到他們家中聚集，一起敬拜、禱告、相交。然後，他們出去傳福音，就在工作場所、市集、監牢，總之是他們所到的地方傳福音。

十六20 教會中的眾兄弟，一起向他們在哥林多的肢體致愛心的慰問。使徒保羅囑咐他的讀者親嘴問安，彼此務要聖潔。在當時，一般的問安方式是親嘴，男人之間也是如此。聖潔的親嘴，是毫不虛飾或毫無不潔的問安方式。在今天的社會色迷心竅，變態錯亂，如以親嘴為廣泛採用的問安方式，就會造成強力的試探，導致嚴重的道德敗壞。因此，在今天的英語社會文化里，基督徒多以握手代替親嘴。一般情況下，我們不應讓文化上的考慮成為我們的藉囗，不去緊遵聖經的話。但像這樣的情況，緊照字面義來遵守會引致犯罪，甚至在本土的文化背景下被視為罪惡，而以握手代替親嘴相信是恰當的。

十六21 保羅慣常的做法，是由他的一位同工筆錄他的信件。不過，在信件結束時，他會親筆寫上幾句，然後加上他個人色彩的問安。這裡的情況就是如此。

十六22 可詛可咒譯自希臘文anathema。不愛主的人已被定罪，但要到主耶穌基督來臨時，他們的結局才顯明。基督徒愛他的救主。他愛主耶穌，勝過愛世上的任何人或任何事物。不愛神的兒子，就是乾犯開罪神自己。賴爾評論說：

對於那些不愛基督的人，保羅沒有給他們留下任何後路。他沒有留下漏洞或找藉囗的機會。或許一個人缺少清晰的頭腦智能，但仍能得救。也許他會膽怯，象彼得一樣為懼怕所勝。也許他會像大衛一樣重重的跌倒，但仍能再站起來。但如果有人不愛基督，他就是沒有走在生命的路途上了。他仍是受咒詛的。他正走在引往滅亡的大道上。

主必要來！這是譯自maranatha一字，是初期基督徒所用的亞蘭文常用語。如果讀成maran atha，意思就是「我們的主已降臨」；如果讀成marana tha，意思是主必要來！

十六23 恩是保羅鍾愛的主題。他喜歡用這令人振奮的話來開始並結束各封書信。這是證明保羅是作者的其中一個記號。


十六24 在整捲書信裡，我們已領會到這位忠於基督的使徒的心聲。我們聽見他致力要造就、安慰、勸勉，並責備他在真道上的兒女。他對他們的愛，是毋庸置疑的。也許當他們讀到這些結語時會感到羞愧，因為他們容讓假師傅進來，質疑保羅的使徒身分，並丟棄了他們從起初對他的愛心。

哥林多前書第十五章(下)15:35~15:58

15:35 或有人問：「死人怎樣復活，帶著甚麼身體來呢？」
15:36 無知的人哪，你所種的，若不死就不能生。
15:37 並且你所種的不是那將來的形體，不過是子粒，即如麥子，或是別樣的穀。
15:38 但　神隨自己的意思給他一個形體，並叫各等子粒各有自己的形體。
15:39 凡肉體各有不同：人是一樣，獸又是一樣，鳥又是一樣，魚又是一樣。
15:40 有天上的形體，也有地上的形體；但天上形體的榮光是一樣，地上形體的榮光又是一樣。
15:41 日有日的榮光，月有月的榮光，星有星的榮光；這星和那星的榮光也有分別。
15:42 死人復活也是這樣：所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的；
15:43 所種的是羞辱的，復活的是榮耀的；所種的是軟弱的，復活的是強壯的；
15:44 所種的是血氣的身體，復活的是靈性的身體。若有血氣的身體，也必有靈性的身體。
15:45 經上也是這樣記著說：「首先的人亞當成了有靈（靈：或譯血氣）的活人」；末後的亞當成了叫人活的靈。
15:46 但屬靈的不在先，屬血氣的在先，以後才有屬靈的。
15:47 頭一個人是出於地，乃屬土；第二個人是出於天。
15:48 那屬土的怎樣，凡屬土的也就怎樣；屬天的怎樣，凡屬天的也就怎樣。
15:49 我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。
15:50 弟兄們，我告訴你們說，血肉之體不能承受　神的國，必朽壞的不能承受不朽壞的。
15:51 我如今把一件奧祕的事告訴你們：我們不是都要睡覺，乃是都要改變，
15:52 就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候。因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。
15:53 這必朽壞的總要變成（變成：原文是穿；下同）不朽壞的，這必死的總要變成不死的。
15:54 這必朽壞的既變成不朽壞的，這必死的既變成不死的，那時經上所記「死被得勝吞滅」的話就應驗了。
15:55 死啊！你得勝的權勢在哪裡？死啊！你的毒鉤在哪裡？
15:56 死的毒鉤就是罪，罪的權勢就是律法。
15:57 感謝　神，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。
15:58 所以，我親愛的弟兄們，你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多做主工；因為知道，你們的勞苦在主裡面不是徒然的。


討論否定復活的觀點（十五35～57）

十五35 由本節至49節，使徒保羅仔細地談到復活的實際方式。他估計那些對身體復活抱懷疑態度的人，腦海必定出現兩個問題。第一：「死人怎樣復活？」第二：「帶著什麼身體來呢？」

十五36 第一個問題的答案在本節。保羅用一個普通的大自然現像作例子，闡明復活的可能性。一粒種子必須落在地上死了，方能長出植物來。一粒細小的種子竟蘊含著生命的奧秘，確是奇妙。我們儘管把種子解剖，在顯微鏡下研究分析，生命原理始終是測不透的奧秘。我們只知道這顆種子落在地上，好像毫無把握的，但生命就從這死亡開始了。

十五37 跟著是第二個問題。保羅解釋，當你種下子粒時，你所種的不是最終要生成的那顆植物，不過是一子粒，即如麥子，或是別樣的谷。我們從這點得到什麼結論呢？長成的植物與種子是不是一樣的呢？不是的，長成的植物與種子不一樣；不過，兩者之間確有非常重要的關係。沒有種子，就沒有長成的植物。此外，植物的形態源自種子。復活的情況也是如此。

復活的身體與種下的身體，具有同類的特徵，並在實質上有所繼承；但卻是淨化了，不再有敗壞、羞恥和軟弱，而是不朽、榮耀、有能力和有靈性的。這是同一個身體，不過種下的是一個形態，長起來卻是另一個。 （選錄）

十五38 神按所種下的種子各自設計一個形體，結果各等子粒長出的植物便各有各本身的形體。決定各種植物的大小、顏色、葉狀並花形的所有因素，其實已經包含在所種的子粒內了。

十五39 為闡明復活身體的榮耀，與如今身體的榮耀有所不同，使徒保羅指出肉體各有不同。例如，人的肉體是一樣，獸又是一樣，魚和鳥又是另一樣。他們是截然不同的，卻都是肉體。他們有類似之處，卻沒有完全相同的地方。

十五40 正如天上形體（星宿等）的榮光與在地上形體有所不同，信徒在地上的身體，與他死後的身體也不同。

十五41 就是天上的眾光體，他們的榮光也有不同。例如，日比月光亮，而這星和那星的榮光，也有分別。

大部分評註家都同意，保羅繼續強調，復活的身體的榮耀，與我們如今在地上的身體的榮耀，是不同的。他們不認為本節指示在天上，信徒之間會有不同的榮耀。不過，我們同意何斯坦的觀點：「保羅如此強調天上眾光體有所不同，意味著這樣的設想，就是複活的身體的榮耀，也有類似的分別。」從其它經文可以清楚知道，我們在天上並非全都是相同的。雖然在道德上，我們全都會與主耶穌相似，即離罪得自由；但這並不意味著我們在身體上全都看似主耶穌。在永恆裡，他顯然是一望可知的。同樣，我們相信個別基督徒的個性特質，也是明顯可辨的。然而，大家會在基督的審判台前，按著各人事奉的忠心程度，得不同的獎賞。固然大家在天上都極之快樂，但部分人會比其它人有更大的能力條件去享受天上之福。正如在地獄裡，人們會因不同的犯罪程度而受不同的懲罰；在天上，我們會因在信仰上的不同表現而有不同程度的福樂。

十五42 本節至49節說明，信徒如今的身體與在永恆裡的身體的分別。所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的。如今，我們的身體是必定敗壞死亡的。身體被放在墳墓裡，就會腐化，變回塵土。但復活的身體卻不是這樣，是不會再患病或腐壞的。

十五43 如今所種的身體是羞辱的。屍體不是那麼高雅榮耀。然而，這個身體復活卻是榮耀的，不再有皺紋、疤痕、老化、過重和罪的痕跡。

所種的是軟弱的，復活的是強壯的。人因為年紀的關係，會日趨軟弱，直至死亡時，人所有的力量就會被剝奪。在永恆裡，身體不會有這些叫人憂愁的限制，卻會擁有如今所沒有的能力。例如復活後的主耶穌基督，縱使門戶緊閉，他仍能穿牆入室。

十五44 所種的是血氣的身體，復活的是靈性的身體。我們必須十分謹慎地強調，屬靈並不表示就是非物質的。有人認為，我們在復活後，都是沒有身體的靈。此說絕非這段經文的意思，且並不真確屬實。我們知道，主耶穌復活的身體，是有骨有肉的，因為他說：「魂無骨無肉，你們看，我是有的。」（路二四39）血氣的身體與靈性的身體的分別，就是前者合適地上的生活，而後者合適天上。前者一般由魂控制，後者卻是靈控制。靈性的身體真真正正地會由靈差使。

神創造人有靈、魂與身子。他常先提到靈，因為他的原意是靈應佔最優越或支配的地位。但罪來到後，就發生很奇怪的事。神的次序似乎被顛倒過來，結果是人總愛說：「身子、魂與靈。」人將靈應得的地位給了身子。復活後的情況卻不是這樣。靈會佔支配的地位，恢復神最初的原意。

十五45 經上也是這樣記著說：「首先的人亞當成了有靈的活人。」末後的亞當成了叫人活的靈。這裡再次用首先的人亞當與主耶穌基督作比較。神將生氣吹入亞當的鼻孔裡，他就成了一個活人（創二7）。他的後裔都有他的特質。末後的亞當即救主，成了叫人活的靈（約五21、26）。分別是前者亞當得肉體的生命，後者基督則將永生賜給其它人。歐德曼解釋說：

我們是亞當的後裔，所以被造成跟他一樣，就是活的靈魂住在會朽壞的身子裡，並帶著地上父母的模樣。但我們既是基督的跟隨者，我們將來都要披上不朽壞的身子，並帶著天上的主的模樣。

十五46 使徒保羅正在說明神宇宙的基本定律，就是屬靈的不在先，屬血氣的在先；以後才有屬靈的。這可以從幾方面來理解。在人類的歷史舞台上，首先出現的是亞當這個屬血氣的人；然後才是耶穌這個屬靈的人。第二，我們出生到這世上，是個屬血氣的人；然後，當我們重生時，我們便成了屬靈的人。最後，我們先得著屬血氣的身子，然後在復活時，才得著屬靈的身子。

十五47 頭一個人是出於地，乃屬土。意思是他的本源出於地，而他的特性也是屬地的。他本來用地上的土造成，而他的生命實質上也依附於土地。第二個人是出於天。

十五48 在第45節提到的兩個人，耶穌是第二個。其實他是無始無終，永恆存在的；但作為一個人，他卻生於亞當之後。他從天上來，他的一切言行都是屬天的、屬靈的，並不是屬地或屬魂的。

這兩個人類的代表是怎樣的，他們的繼承人也就是怎樣的。由亞當生的，便繼承他的特性。同樣地，由基督生的，就是屬天的子民。

十五49 我們既與生俱來而有亞當的特性；那麼，將來我們復活的身子也必有基督的形狀。

十五50 保羅轉談到在主再來時，信徒不論是在生還是已死，他們的身體會產生變化。在加以說明之前，他先這樣說：血肉之體不能承受神的國。意思是我們現今的軀體，不能與永恆的神的國，即我們屬天的家相配。同樣的事實，必朽壞的不能承受不朽壞的。換句話說，我們現今的身體，會患病、朽壞並腐敗的，與不會敗壞的生命不相配。這帶來一個問題，尚在生的信徒，他們的身體如何與天上的生命相配。

十五51 答案是：一件奧秘的事。前文已提過，奧秘就是以前不為人認識的真理，如今由神向使徒揭示出來，然後由他們告訴眾人。

我們不是都要睡覺，即是說不是所有信徒都會經歷死亡。當主再來時，有些信徒尚生存在世。但不論我們是已死的或尚在生，我們都要改變。復活的真理本身並不是一件奧秘，因為舊約聖經曾提到。而不是所有人都會經歷死亡，以及主再來時尚在生的聖徒要改變的事實，卻是前所未聞的。

十五52 這改變是即時發生的，就在眨眼之間，號筒末次吹響的時候。號筒末次吹響不是世界末日時，也不是啟示錄中最後一號。這是指神的號，就是當基督來到空中，與他的聖徒會合時要吹響的（帖前四16）。當號筒吹響時，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。這將是個何等驚人的時刻。那時候，地和海要交出歷世歷代在基督裡死去的人的骸骨！相信人的頭腦不可能完全想像這事的震撼性；不過，謙卑的信徒都能憑信心領受。

十五53 相信本節是談到在基督再來時的兩類信徒。這必朽壞的是身體已歸於塵土的信徒，他們會變成不朽壞的。另一方面，這必死的指那些身體尚存但本應會死的信徒。他們的身體要變成不死的。

十五54 當在基督裡死去的人復活，而尚在生的信徒也隨著他們身體改變，那時經上所記「死被得勝吞滅」的話就應驗了（賽二五8）。這是何等壯觀的景象！麥敬道讚歎說：

在這樣的能力面前，死亡、墳塋和腐朽又算得什麼？隻死去四天，豈能造成什麼困難！當可稱頌的主一發聲，千千萬萬在塵土裡腐化幾千年的人，要在一剎那間來，重獲生機，穿上不朽，進入永遠的榮耀裡。

十五55 本節大可以成為信徒在被提到空中與主相遇時高唱的諷刺歌。他們取笑死，因為對他們來說，死的毒鉤已經失效了。他們也取笑陰間，因為陰間已經被打敗了，不能再拘禁他們。他們不再懼怕死，因為他們知道自己的罪已得赦免，他們在神面前，因著神愛子的緣故，成為完全被接納的了。

十五56 要不是罪的緣故，死的毒鉤根本就不奏效。因為人自知尚有罪未承認並未得赦免，人才懼怕死亡。如果我們知道我們的罪已被赦免了，我們就能夠充滿信心地面對死亡。但如果良知告訴我們仍有罪的問題，死就是可怕的，因為死是永遠的懲罰的起點。

罪的權勢就是律法。換句話說，律法判定罪人有罪。律法宣告，凡沒有遵守神聖潔的律例典章的人，他們的結果就是滅亡。有一句話說得好，就是如果沒有罪的話，就不會有死亡；並且沒有律法，就不會有定罪的了。

死亡的寶座在於兩個基礎上：罪，招引定罪；律法，宣告罪就是罪。結果，救贖主必須在這兩股勢力上作成他的工作。

十五57 我們透過對他的信，能夠得勝死亡和墳墓。死亡已失去其毒鉤。眾所周知，有些昆蟲在螫人之後，鉤刺便留在這人的身上。它們失掉了毒鉤後，也就隨即死去。事實上，在主耶穌基督的十字架上，死亡將自己刺死了。如今，對信徒來說，可怖的王已失去其可怖之處了。

因有復活而作出的勸勉（十五58）


復活既是確實的事，對基督的信心也肯定不是徒然的。使徒保羅勸勉他親愛的弟兄們，你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多作主工，因為知道你們的勞苦，在主裡面不是徒然的。復活的真理改變了一切。這真理為我們帶來盼望和堅忍，使我們能夠在莫大困難之下堅持下去。

哥林多前書第十五章(上)15:1~15:34

15:1 弟兄們，我如今把先前所傳給你們的福音告訴你們知道；這福音你們也領受了，又靠著站立得住，
15:2 並且你們若不是徒然相信，能以持守我所傳給你們的，就必因這福音得救。
15:3 我當日所領受又傳給你們的：第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，
15:4 而且埋葬了；又照聖經所說，第三天復活了，
15:5 並且顯給磯法看，然後顯給十二使徒看；
15:6 後來一時顯給五百多弟兄看，其中一大半到如今還在，卻也有已經睡了的。
15:7 以後顯給雅各看，再顯給眾使徒看，
15:8 末了也顯給我看；我如同未到產期而生的人一般。
15:9 我原是使徒中最小的，不配稱為使徒，因為我從前逼迫　神的教會。
15:10 然而，我今日成了何等人，是蒙　神的恩才成的，並且他所賜我的恩不是徒然的。我比眾使徒格外勞苦；這原不是我，乃是　神的恩與我同在。
15:11 不拘是我，是眾使徒，我們如此傳，你們也如此信了。
15:12 既傳基督是從死裡復活了，怎麼在你們中間有人說沒有死人復活的事呢？
15:13 若沒有死人復活的事，基督也就沒有復活了。
15:14 若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然；
15:15 並且明顯我們是為　神妄作見證的，因我們見證　神是叫基督復活了。若死人真不復活，　神也就沒有叫基督復活了。
15:16 因為死人若不復活，基督也就沒有復活了。
15:17 基督若沒有復活，你們的信便是徒然，你們仍在罪裡。
15:18 就是在基督裡睡了的人也滅亡了。
15:19 我們若靠基督只在今生有指望，就算比眾人更可憐。
15:20 但基督已經從死裡復活，成為睡了之人初熟的果子。
15:21 死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。
15:22 在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活。
15:23 但各人是按著自己的次序復活：初熟的果子是基督；以後，在他來的時候，是那些屬基督的。
15:24 再後，末期到了，那時基督既將一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了，就把國交與父　神。
15:25 因為基督必要作王，等　神把一切仇敵都放在他的腳下。
15:26 儘末了所毀滅的仇敵就是死。
15:27 因為經上說：「　神叫萬物都服在他的腳下。」既說萬物都服了他，明顯那叫萬物服他的，不在其內了。
15:28 萬物既服了他，那時子也要自己服那叫萬物服他的，叫　神在萬物之上，為萬物之主。
15:29 不然，那些為死人受洗的，將來怎樣呢？若死人總不復活，因何為他們受洗呢？
15:30 我們又因何時刻冒險呢？
15:31 弟兄們，我在我主基督耶穌裡，指著你們所誇的口極力地說，我是天天冒死。
15:32 我若當日像尋常人，在以弗所同野獸戰鬥，那於我有甚麼益處呢？若死人不復活，我們就吃吃喝喝吧！因為明天要死了。
15:33 你們不要自欺；濫交是敗壞善行。
15:34 你們要醒悟為善，不要犯罪，因為有人不認識　神。我說這話是要叫你們羞愧。


保羅回答不信復活的人（十五）

這是複活的偉大篇章。有些教師到了哥林多教會，說了否定身體復活的言論。他們並不否定死後生命的事實，但很可能他們提出，復活後的只是靈體，不會有真實的身體。使徒保羅就著這些否定的言論，作出權威的回應。

復活的確據（十五1～34）

十五1、2 保羅叫他們回想起他所傳給他們的福音。他們領受了這福音，現今也靠著這福音站立得住。對哥林多信徒來說，這並不是新的教訓。但在這關鍵時刻，必須提醒他們。哥林多人是因著這福音而得救的。保羅補充說：「並且你們若不是徒然相信，能以持守我所傳給你們的。」他們因著這復活的福音而得救。當然，如果根本沒有復活這回事，他們就絕對不會得救。經文中的若字，並不表示他們的救恩有疑問，也不是說他們要能堅持到底才可以得救。保羅只是聲明，如果沒有復活的事，他們就根本沒有救恩。換句話說，那些否定身體復活的人，是在正面地攻擊整個福音真理。對保羅來說，復活的事是基要的。沒有復活，就沒有基督的信仰。因此，本節是向哥林多信徒作的挑戰，要他們持守福音。他們已接受了這福音，但如今正面對攻擊。

十五3 保羅傳給哥林多信徒的信息，是他從神那裡領受來的啟示。信息的重點道理，是基督照聖經所說，為我們的罪死了。所強調的，是基督的死的代贖意義。他並不是因自己的罪而死，他也不是個殉道烈士。他為我們的罪死了。他死是為我們的罪付上贖價。這全是照聖經所說的。這裡說的聖經是指舊約聖經，因為新約還未寫成。舊約聖經是不是確曾預言，基督會為人的罪而死？答案是絕對肯定的！以賽亞書五十五章5至6節足以證明。

十五4 以賽亞書五十三章9節預言基督的埋葬，詩篇十六篇9節預言他的複活。保羅強調聖經的證明，這是重要的。 「聖經怎樣說呢？」我們應該以此察驗一切與我們信仰有關的事。

十五5 本節至7節列出那些見過復活的主的目擊證人。首先，主向磯法（彼得）顯現。這點實在很感人。這個毫無信心、曾三次不認主的門徒，竟蒙如此恩典，可以個別看見這位複活的主。誠然主耶穌基督的恩典浩大無比！然後主又顯現給十二使徒看。事實上，當時十二使徒並不是全都在一起，但十二使徒是代表使徒整體而言，縱然他們沒有在同一時間一起出現。要說明一點，這裡沒有列出福音書里基督復活顯現的所有記錄。神的靈選擇了最合他用的，有關基督復活顯現的記錄。

十五6 一般相信，主向五百多弟兄顯現一事，發生在加利利。當保羅寫這封信時，這些弟兄中大部分仍在生，但也有已回到主身邊的。換句話說，如果有人質疑保羅在這裡所說的話，他們大可以追問還在生的目擊證人。

十五7 我們無法知道這裡說的雅各是那一位，縱然大部分評註家認為是主肉身的弟弟。本節也說，主曾向眾使徒顯現。

十五8 保羅再談到他個人與復活的基督的相遇。這事發生在往大馬色的路上，當時他看見從天上來的強光，與榮耀的基督面對面的遇上。未到產期而生的人指​​流產胎或早產嬰。溫尼解釋說，這是從時間的角度來看，保羅認為自己比不上其它的使徒，就像個早產嬰或不足月的嬰兒一樣。他這樣說，是自己對過去逼迫教會的行為的自責。

十五9 使徒保羅想到他有幸面對面見到救主時，心中充滿不配的感覺。他回想過去自己如何逼迫神的教會，但主仍然選召他作使徒。因此他完全低首下心，承認自己是使徒中最小的，也不配稱為使徒。

十五10 他隨即承認，如今成了何等的人，全都因為蒙神的恩才成的。他接受這恩，不單看這是事實而已。他因此深感肩負責任，並努力不懈地服侍這位拯救他的基督。然而，事實上不是保羅自己在工作，而是神的恩與他同在。

十五11 保羅將自己與其它眾使徒拉起來，說明無論他們當中任何一人所傳的，他們為福音，特別是對基督復活的見證都是一致的。

十五12 保羅在本節至19節列出否定身體復活的後果。首先，如果是這樣的話，基督也就沒有復活了。保羅的推論是無可辯駁的。有人認為身體不會復活。保羅便說好罷，這樣基督也沒有復活了。你們哥林多信徒願意承認這一點嗎？他們當然不願意。要證明一件事可能發生，只須證明這事確曾發生過一次即可。保羅為要證明身體復活確是事實，於是將整個論據建立在一個簡單的事實上，就是基督已經從死裡復活了。

十五13 若沒有死人復活的事，明顯地基督也就沒有復活了。這樣的結論肯定令哥林多信徒陷入無窮的失望和沮喪之中。

十五14 若基督沒有復活，使徒們所傳的便是枉然，即空洞無物了。為什麼是枉然的呢？第一，主耶穌已應許，他會在死後第三天復活。假如他沒有依時復活的話，他就是騙子；或是弄錯了。無論如何，他就不值得信賴了。第二，沒有基督的複活，也就沒有救恩。如果基督沒有從死裡復活，那我們就無從知道他的死是否比任何人的死更有價值。但神既使他從死裡復活，就顯出他對基督的代贖工作完全滿意了。

明顯地，如果使徒的信息是錯的，那麼信也是枉然的了。一個錯誤或空洞的信息，是完全沒有相信價值的。

十五15 問題不單是使徒所傳的信息是錯誤的，事實上，他們明顯地是為神妄作見證了。他們見證神是叫基督從死裡復活了。如果神根本沒有這樣做的話，那麼使徒便是為神妄作見證了。

十五16 如果根本沒有復活的事，就絕無例外的了。另一方面，如果復活的事確曾發生過，例如基督的複活；那麼，復活就不是不可能的了。

十一五17 基督若沒有復活過，信徒的信便是枉然和毫無實意的，而且罪也不得赦免了。因此，拒絕接受復活的事，就是拒絕承認基督工作的價值。

十五18 至於那些相信基督然後死去的人，他們是完全絕望的了。假如基督沒有復活，他們的信就毫無價值。睡了是形容信徒的身體。新約聖經從來沒有用睡來形容靈魂。信徒離世時，靈魂脫離身體，到基督那裡去，而身體在墳墓裡象睡了一般。

順帶在這裡解釋滅亡一詞。這詞從來不是指完全煙滅或停止存在。如溫尼指出，這詞不是指不再存在（being），而是不再妥當地存在（well-being）。這詞用來指某人或物完全喪失了其被造的原義。

十五19 如果基督沒有復活，那些在生的信徒，他們的景況與已死的同樣可悲。他們同樣被欺騙了。他們乃是比眾人更可憐了。保羅無疑是想到基督徒要面對的憂患、痛苦、試煉和逼迫。若為了一個錯謬的目的而經歷這些患難，誠是悲劇吧。

十五20 當保羅得勝地宣告基督復活的事實，並所帶來的各種祝福時，以上緊張的情狀便緩和了。但基督已經從死裡復活，成為睡了之人初熟的果子。在聖經中，死人復活和從死人中復活是有分別的。上述經文討論死人復活。換言之，保羅一直從普遍的角度推論死人的確會復活。但基督卻是從死人中復活了。就是說，當他復活時，並不是所有死人都一同復活。看來，這是個有限度的複活。每個複活都是死人復活，但只有基督和信徒的複活，是從死人中復活。

十五21 死首先因一人而來到世界。這人就是亞當。因為他的罪，死亡便臨到眾人。神差他的兒子降世為人，要除去第一個人所鑄成的惡果，並要叫一切信他的，得以進入他們在亞當裡聞所末聞的福樂之地。所以，死人復活乃是因基督一人而來的。

十五22 這裡將亞當和基督看成總代表。換言之，二者代表其它人行事。所有與二者有關的人，同受其行動影響。從亞當生下來的眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活。常有人利用本節來教導說，人人都會得到拯救。他們推論說，那些在亞當裡死了的人，都會在基督裡得生，因此最終全部都會得救。可是，這並不是本節的本意。重點是在亞當里和在基督裡兩句話。在亞當裡的眾人都死了。在基督裡的眾人也都要復活。換言之，只有在主耶穌基督裡的信徒，才會從死裡復活與他永遠在一起。那些得以復活的眾人，就是第23節說在基督降臨時那些屬基督的。這不包括基督的敵人，因為他們要被放在他的腳下（25節）。有人認為，這種形容與天堂不大相稱。

十五23 跟著提到有分於第一次復活的類別。首先是基督自己復活。這裡形容他是初熟的果子。初熟的果子是在實質收成之前，從田間收穫的一小撮成熟果實；這是日後收成的確據、保證和預嘗。這說法不一定指基督是第一個複活的。舊約聖經已有復活的事例，新約就有拉撒路、寡婦的兒子，並睚魯的女兒。但基督的複活有別於其它的；這些人復活後仍會死，但基督復活後不再死。他復活後，便活在無窮生命的大能中。他復活的身子是榮耀的。

有分於第一次復活的第二類人物是在他來的時候，是那些屬基督的。他們包括在被提時復活，以及在大災難時期死去的信徒；後者會在災難終結、基督回來作王時復活。正如基督來臨是分階段進行的，他的眾聖徒也會分階段復活。死去的人並不是全都在第一次復活中有分，只有那些在生時相信基督的人才有分。

有人認為只有那些對基督保持忠心的基督徒，或者說那些得勝的信徒，才會在此時復活；但聖經的話清楚駁斥此說。當他來臨時，所有屬基督的都會復活。

十五24 再後末期到了一句，相信是​​指復活的末期。在基督千禧年統治終結時，他會勝過一切仇敵；那時，不信的人才會復活。這是最後一次的複活。一切在生時不信的人，都要站在白色大寶座的審判台前，接受給他們的判決。

在千禧年結束，撒但被消滅後（啟二○7～10），主耶穌就會把國交與父神。那時，他已毀滅了一切執政的，掌權的，有能的。主耶穌一直是以人子的身分作王，是神所設立的中保。當他的一千年統治結束時，神在地上的旨意便圓滿地成就了。一切對抗勢力都被擊敗，一切敵人都被消滅。基督作為人子的統治，會由在天上的永恆國度繼承。他在天上以神兒子身分進行的統治會直到永遠。

十五25 本節所強調的，上文已提及，就是基督的統治繼續下去，直至點滴的反叛和敵意都被肅清。

十五26 縱使是基督千禧年的統治，人仍會死亡，尤其是那些公開反叛主的人。但在白色大寶座前的審判時，死和陰間會被投到火湖里去。

十五27 神已經下旨叫萬物都服在主耶穌的腳下。神既叫萬物服了他，神自己當然是例外的了。本節並不容易理解，因為很難確定各個代名詞所代表的主語。我們可以這樣意譯：「因為神已經叫萬物都服在基督的腳下了。但當神說，萬物都在基督的腳下時，明顯地神並不包括在內，他乃是將萬物都歸到基督之下的那一位。」

十五28 縱使當萬物都服了子，他自己仍會繼續服在神之下，直到永遠。

神已經立了基督為他一切計劃和決策的管治者和執行者。所有的權柄和能力都歸於他手。將來有一天，他會就交給他管理的一切向神交帳。當他使一切歸服自己後，便會將國度交還父神。整個受造界，會在完美的狀態下歸回給神。當基督成全了他成為人的目的，即完成了救贖和恢復的工作後，仍會保留他在道成肉身中所采的從屬地位。如果他在成就了神的計劃和定旨後不再做人，那麼將神與人連繫起來的關鍵便會消失。 （選錄）

十五29 本節可能是整本聖經其中一節艱深難解的。很多人提出不同的解說。例如，有人力稱信徒可以代表那些在生時沒有受洗的人接受洗禮。這種解釋與聖經整體教訓不吻合，只是​​根據一節經文來推論，並沒有其它經文的支持，所以不可以接受。另有人相信死人受洗的意思，是指我們在洗時看自己是已死的。這是可能的解釋，但與上文下理不大配合。

與上文下理最為配合的解釋是這樣的。當保羅寫這封信時，那些公開承認基督的人正面對嚴峻的迫害。當他們受洗時，迫害尤為激烈。他們在受洗時公開承認對基督的信仰，在洗禮後不久即以身殉道。這是常見的。然而，這樣足以阻止其它人得救，並不敢受洗嗎？事實絕非如此。看來，那些由殉道者留下來的位置，不斷有其它人代替。當他們受洗踏進水里時，他們的確是為或取代（希臘文是huper）死人受洗。因此，這裡所說的死人，是指那些為基督大膽作見證而死的人。所以，保羅的論點就是，如果沒有死人復活的事，那麼受洗以取代殉道者的位置，就是愚蠢的事了。這就好像加派戰士上陣補充兵源，但卻是在打一場必敗的仗，好像在絕無希望的情況下負隅頑抗。若死人總不復活，因何為他們受洗呢？

十五30 我們又因何時刻冒險呢？使徒保羅常面對危險。由於他毫無畏懼的宣揚基督，結果他在所到各處都樹敵。有人密謀要取他的性命。只要他放棄宣揚基督，就可以脫離這一切。事實上，如果根本沒有死人復活的事，他也理應放棄。

十五31 弟兄們，我在我主基督耶穌裡，指著你們所誇的囗、極力的說，我是天天冒死一句，可以譯作：「我所度過的每一天，都在死亡的威脅之下。這是千真萬確的，好像我因你們這一群我在基督耶穌裡生的兒女而喜樂一樣實在。」

十五32 使徒保羅回想他在以弗所面對的猛烈逼迫。相信他並沒有真的被扔進鬥獸場去與猛獸搏鬥；他這裡所說的野獸，是指那些惡人。事實上，保羅既是羅馬公民，是不會被迫去與惡獸搏鬥的。我們不知道他在這裡所指的是那一件事件。無論如何，論點是清晰的：如果保羅不能肯定有死人復活的事，他願意麵對這樣危險的搏鬥就是極愚蠢的了。誠然，他有以下的人生觀是明智的：「若死人不復活，我們就吃吃喝喝吧！因為明天要死了！」

有些基督徒表示，就算只有今生而沒有來世，他們仍會選擇做基督徒。保羅卻有不同的想法。如果沒有復活的話，我們還是盡情享受此生好了。我們會為飲食、衣著和享樂而活。這是我們所能冀盼的唯一樂境。然而，復活既是真的，我們還是不要把生命花在這些短暫的事情上。我們必須為將來而不是「眼前」而活。

十五33 在這問題上，哥林多信徒不要自欺。濫交是敗壞善行。保羅指的是那些假師傅，他們來到哥林多教會，否定有復活的事。基督徒應明白，與邪惡的人或教訓為伍，就不可能避免受他們影響而敗壞。邪惡的教訓肯定會影響人的生命。假冒的教訓不會引導人成聖。


十五34 哥林多信徒應醒悟為善，卻不要犯罪。他們不應受這些邪惡教訓所騙。因為有人不認識神，我說這話是要叫你們羞愧。一般理解本節的意思指尚有男女從未聽過福音，為此基督徒應感到羞愧，因為他們沒有使世人都歸主。這解釋也許正確，不過我們相信，這段的基本意思是指到在哥林多信徒的聚會之中，尚有人不認識神。他們並不是真信徒，而是披著羊皮的狼，是在不經不覺之間偷進來的假師傅。這些人竟然可以在基督徒相交之中有分，並教導邪惡的道理，哥林多信徒確實應感到羞愧。這種疏忽使不敬虔的人滲入聚會之中，使教會的整體道德風氣衰落，結果造成破囗，讓各樣的錯謬侵進去。

哥林多前書第十四章

14:1 你們要追求愛，也要切慕屬靈的恩賜，其中更要羨慕的，是作先知講道（原文作：是說預言；下同）。
14:2 那說方言的，原不是對人說，乃是對　神說，因為沒有人聽出來。然而，他在心靈裡卻是講說各樣的奧祕。
14:3 但作先知講道的，是對人說，要造就、安慰、勸勉人。
14:4 說方言的，是造就自己；作先知講道的，乃是造就教會。
14:5 我願意你們都說方言，更願意你們作先知講道；因為說方言的，若不翻出來，使教會被造就，那作先知講道的，就比他強了。
14:6 弟兄們，我到你們那裡去，若只說方言，不用啟示，或知識，或預言，或教訓，給你們講解，我與你們有甚麼益處呢？
14:7 就是那有聲無氣的物，或簫，或琴，若發出來的聲音沒有分別，怎能知道所吹所彈的是甚麼呢？
14:8 若吹無定的號聲，誰能預備打仗呢？
14:9 你們也是如此。舌頭若不說容易明白的話，怎能知道所說的是甚麼呢？這就是向空說話了。
14:10 世上的聲音，或者甚多，卻沒有一樣是無意思的。
14:11 我若不明白那聲音的意思，這說話的人必以我為化外之人，我也以他為化外之人。
14:12 你們也是如此，既是切慕屬靈的恩賜，就當求多得造就教會的恩賜。
14:13 所以那說方言的，就當求著能翻出來。
14:14 我若用方言禱告，是我的靈禱告，但我的悟性沒有果效。
14:15 這卻怎麼樣呢？我要用靈禱告，也要用悟性禱告；我要用靈歌唱，也要用悟性歌唱。
14:16 不然，你用靈祝謝，那在座不通方言的人，既然不明白你的話，怎能在你感謝的時候說「阿們」呢？
14:17 你感謝的固然是好，無奈不能造就別人。
14:18 我感謝　神，我說方言比你們眾人還多。
14:19 但在教會中，寧可用悟性說五句教導人的話，強如說萬句方言。
14:20 弟兄們，在心志上不要作小孩子。然而，在惡事上要作嬰孩，在心志上總要作大人。
14:21 律法上記著：主說：我要用外邦人的舌頭和外邦人的嘴唇向這百姓說話；雖然如此，他們還是不聽從我。
14:22 這樣看來，說方言不是為信的人作證據，乃是為不信的人；作先知講道不是為不信的人作證據，乃是為信的人。
14:23 所以，全教會聚在一處的時候，若都說方言，偶然有不通方言的，或是不信的人進來，豈不說你們癲狂了嗎？
14:24 若都作先知講道，偶然有不信的，或是不通方言的人進來，就被眾人勸醒，被眾人審明，
14:25 他心裡的隱情顯露出來，就必將臉伏地，敬拜　神，說：「　神真是在你們中間了。」
14:26 弟兄們，這卻怎麼樣呢？你們聚會的時候，各人或有詩歌，或有教訓，或有啟示，或有方言，或有翻出來的話，凡事都當造就人。
14:27 若有說方言的，只好兩個人，至多三個人，且要輪流著說，也要一個人翻出來。
14:28 若沒有人翻，就當在會中閉口，只對自己和　神說就是了。
14:29 至於作先知講道的，只好兩個人或是三個人，其餘的就當慎思明辨。
14:30 若旁邊坐著的得了啟示，那先說話的就當閉口不言。
14:31 因為你們都可以一個一個地作先知講道，叫眾人學道理，叫眾人得勸勉。
14:32 先知的靈原是順服先知的；
14:33 因為　神不是叫人混亂，乃是叫人安靜。
14:34 婦女在會中要閉口不言，像在聖徒的眾教會一樣，因為不准她們說話。她們總要順服，正如律法所說的。
14:35 她們若要學甚麼，可以在家裡問自己的丈夫，因為婦女在會中說話原是可恥的。
14:36 　神的道理豈是從你們出來嗎？豈是單臨到你們嗎？
14:37 若有人以為自己是先知，或是屬靈的，就該知道，我所寫給你們的是主的命令。
14:38 若有不知道的，就由他不知道吧！
14:39 所以我弟兄們，你們要切慕作先知講道，也不要禁止說方言。
14:40 凡事都要規規矩矩地按著次序行。


十四1 本章明顯承接上一章。基督徒應追求愛，意思是他們要常服侍別人。他們也應為教會的緣故熱烈地切慕屬靈的恩賜。當然，恩賜是由聖靈隨他的意思分配的，同時我們仍可以祈求得著對所屬的本地聚會最有價值的恩賜。因此，保羅認為先知講道的恩賜特別值得切慕。然後，他解釋為什麼先知講道比說方言更有益處。

十四2 如果那說方言的沒有被翻出來，他說的對會眾沒有益處。神明白他所說的話，其它人卻不能，因為所用的言語他們不懂。他可能在談論一些尚未為人知的偉大真理，但卻毫無益處，因為完全不能明白。

十四3 另一方面，作先知講道的人，是造就、鼓勵、安慰別人。原因是他人運用普及的語言，分別就在這裡。當保羅說，作先知講道的是造就、安慰、勸勉人時，並沒有加以界定說明。他只是說，傳道者運用別人能明白的語言來傳達信息時，就產生這些效果。

十四4 本節常被用來辯明私人說方言造就自己的做法。但事實上，教會一詞在本章出現了九次（4、5、12、19、23、28、33、34節），給予很有說服力的證據，顯示保羅並非談論信徒在自己密室的靈修生活，而是在教會中運用方言的問題。從上文下理看，保羅不但不是主張說方言造就自己，而且是譴責在教會中運用恩賜卻沒有為別人帶來幫助的事。愛是顧念別人而不是自己。如果能憑愛心運用方言的恩賜，就會為別人而不只是自己帶來益處。

作先知講道的，乃是造就教會。他不是為自己的利益炫耀所有的恩賜，而是用會眾明白的語言說能建立人的話。

十四5 保羅沒有輕視說方言的恩賜，因他明白這是聖靈所賜的一樣恩賜。他不能夠也不會輕視任何來自聖靈的東西。他說我願意你們都說方言，意思是否定人自私的企圖，不把恩賜局限於個人或一小撮受優惠的人。他的心願與摩西的差不多：「惟願耶和華的百姓都受感說話，願耶和華把他的靈降在他們身上。」（民一一29下）不過，雖然保羅這樣說，他卻知道神的心意不是要所有的信徒同擁有一樣恩賜（參看一二29、30）。

他寧願哥林多信徒都作先知講道，因為他們這樣就能彼此造就。但如果他們都說方言又沒有人翻譯，聽眾就不能明白，也不能得益。保羅寧願看見造就人的事。凱理說：「屬靈的心思意念，看重能造就人的事，過於令人驚奇的事。」

若不翻出來的意思，會指「若不是由說方言的人自行翻出來」，或「若不是由別人翻出來」。

十四6 即使是保羅本人，如果他到哥林多去只說方言，除非他們聽得懂他的話，否則對他們也毫無益處。他們必須能夠領會他說的是啟示和知識，或是預言和教訓。解經家都同意，啟示和知識是關於內心的接收，而預言和教訓則是外在的傳授。保羅在本節經文指出，為了教會得益的緣故，傳講的信息必須是能以明白的。在下面他繼續證明這點。

十四7 首先，他用樂器作例子。除非簫或琴發出有分別的音符，否則就沒有人知道所吹所彈的是什麼了。要稱得上是悠揚樂韻，就得包括不同的音符、明確的節拍，並有分量的清脆音色。

十四8 吹號角也是這樣。召集軍隊備亂的號聲必須清晰可辨，否則就沒有人能預備打仗了。如果號角手只站起來吹一個長長的單音，就沒有人會因此被提醒了。

十四9 人類的舌頭也是如此。除非我們的說話明白清晰，否則就沒有人知道我們在說什麼。這樣的話，我們就好像向空說話一樣毫無益處了。 （本節的「舌頭」指用來說話的器官，不是指方言。）這裡說的有一個實際的意義，就是教導應該清楚簡單。如果教導是深奧的，令人摸不著頭腦，就不能使他們得益。這樣做也許會令講者受到一些人的欽佩，但卻對神的子民毫無幫助。

十四10 保羅再舉出另一個例子，說明他正在闡述的真理。他提到甚多的世上的聲音。這裡的話題範圍超越人類的語言，也包括其它受造物的溝通方法。或許保羅想到不同種類的雀鳥的啼聲，並走獸的嗚叫。我們都知道，雀鳥在交配、遷徙、餵哺時，會發出不同的啼聲。此外，動物面臨危險時也會發出警告的嗚叫。保羅只想指出，一切聲音都有明確的意思。沒有一樣是無意思的。每一種聲音都是用來傳達一個明確的信息。

十四11 人類的語言也是一樣。一個人說話時，要發聲清晰，否則就沒有人能夠明白。他只是在重複講毫無意思的噪音而已。最教人懊惱的，莫過於試圖與人溝通，但他卻不懂你的語言。

十四12 這樣看來，哥林多信徒對屬靈的恩賜的切慕，應以教會得造就為依歸。莫法特將本節翻譯為：「以教會得造就，作為你切慕優勝於人的目的。」要注意，保羅從沒有阻止他們切慕屬靈恩賜，而是致力引導、指示他們，好使他們運用恩賜時，達到最高的目標。

十四13 若有人說方言，他就應求著能翻出來。意思也可以指他應求有人能翻出來。一個人同時擁有說方言和翻方言的恩賜，這是可能的事，但卻是例外且非必然的。從人體的類比來看，不同的肢體應有不同的功用。

十四14 當一個人在教會聚會時禱告說方言，這是他的靈禱告。意思是他感覺到自己在說話，縱使不是用慣常的語言。但他的悟性沒有果效，意思是不能為任何人帶來益處。會眾不知道他在說什麼。本章19節的註釋會作解釋，我們將我的悟性解作為「其它人對我的理解」。

十四15 這卻怎麼樣呢？很簡單：保羅不但用靈禱告，而且也用別人可以理解的方式禱告。這就是也要用悟性禱告的意思。並不是說他用自己的悟性禱告，而是用有助他人理解的方式去禱告。同樣地，他會用靈歌唱，也要用別人能明白的方式歌唱。

十四16 本節足以清楚證明，上述的詮釋是正確的。如果保羅用靈祝謝，而不是用其它人可以理解的說話祝謝；那麼，凡不明白他說話的人又怎能在結束時說「阿們」呢？

那在座不通方言的人指坐在聽眾席的人，他不曉得講者正在運用的語言。本節不經意地認可在教會公開聚會時要善用「阿們」。

十四17 誠然，一個人可以用外國語言來感謝神；但如果其它人根本不明白他在說什麼的話，就不能從中得造就了。

十四18 很明顯，保羅有能力說方言比他們眾人還多。我們知道保羅懂得數種語言；不過，這裡指他有說方言的恩賜。

十四19 雖然他有這麼高超的語言能力，但保羅說他寧可用悟性，即令人可以理解的方式說五句教導人的話，強如說萬句方言。他完全沒有興趣用恩賜來炫耀自己。他的主要目的是要幫助神的百姓。因此他決意當他說話時，所運用的方式是要能令其它人明白的。

悟性在原文文法上屬客觀所有格。這不是指我所能明白的事物，而是當我說話時其它人能明白的。

何治指出，從經文的上文下理看，所指的不是保羅能理解自己用方言所說的話，而是別人能理解他所說的話：

如果說保羅感謝神，他比別人多得說方言的恩賜，這恩賜能令他說一些連他自己也不明白的語言，而根據他的原則，運用這恩賜其實不能叫自己或任何人得益的。這樣的假設實不足信。本節同樣清楚表明說方言不是指在說話時頭腦不清醒。至於這恩賜的本質的總體道理，必須只能與本段經文的意思一致。保羅指出，雖然他比哥林多信徒懂得更多外語，但他寧願用他的悟性，就是別人能明白的方式講五句話，總強過用眾人不明白的語言講一萬句話。在教會聚會時，我寧可說話教導人（katecheo）道理（加六6）。這展示用​​悟性說話的意思，就是用說話的方式傳遞教訓。

十四20 保羅接著規勸哥林多信徒不要在思想上幼嫩不成熟。小孩子喜愛樂趣而不是用處，喜歡變動不定的事物而不是持久不變的。保羅乃是說：「不要幼稚地追求這些特別的恩賜，為要炫耀自己。一方面應該像小孩子，就是在惡事上。但在其它事上，應有成年人的成熟心志。」

十四21 保羅再引述以賽亞書，表示方言這異能向非信徒顯示，而不是信徒。神說，以色列人既拒絕接受他的信息，並且藐視，他便用外族的語言向他們說話（賽二八11）。當亞述人入侵以色列境地，以色列人聽見他們中間有亞述人的語言時，這預言便應驗了。這是給他們的記號，說明他們拒絕接受神的話語。

十四22 這裡的論據是，神既以說方言給不信的人作證據，哥林多信徒就不應堅持在信徒聚會時隨便運用這恩賜。如果他們能作先知講道就更好了，因為先知講道是給信徒而不是為不信的人作證據的。

十四23 所以全教會聚在一處的時候，若所有基督徒都說方言，但又沒有人翻出來，偶然走進來的陌生人會有什麼觀感？對他們來說，這不是好見證；相反，他們會以為信徒都瘋了。

表面看來第22節與本節至25節有矛盾。第22節告訴我們，說方言是給不信的人作證據，而先知講道給信徒。但在本節至25節，保羅指出，如果在教會說方言，可能會令不信的人感到困惑、絆倒，先知講道才對他們有幫助。

可以這樣解釋表面上的矛盾。第22節所指不信的人，是那些拒絕接受神的道、將真理摒於心門外的人。方言就是神對他們施行審判的記號，正如以賽亞書中以色列人的經歷（21節）。本節至25節裡不信的人卻是那些受教的人。他們願意聆聽神的道，他們出席基督徒的聚會便是證明。如果他們聽見基督徒用外語說話，卻沒有人翻譯出來，便會受阻而不是得幫助。

十四24 假如有陌生人來到聚會的地方，當時基督徒正在聽先知講道而不是說方言，來訪者聽見並明白所說的話，他們就會被眾人勸醒，被眾人審明了。使徒保羅在這裡強調，除非聽者能明白所說的話，否則就不會真正地知罪了。當運用方言但沒有人翻譯時，明顯地來訪者就不能得到幫助。當然作先知講道的會用當地慣用的語言，結果是令聽者受感染。

十四25 聽者心裡的隱情因先知講道而被顯露出來。他感到講者是在直接對他說話。神的靈在他心靈里工作，使他知罪。於是，他就必將臉伏地，敬拜神，說：神真是在這些人中間了。

因此，保羅在第22節至本節要指出的，是說方言但沒有翻譯，不能叫不信的人知罪，但作先知講道卻可以。

十四26 由於在說方言上，教會內出現一些濫用的情況，因此，神的靈必須定出一些規矩，以管制這恩賜的運用。規矩記載在本節至28節一段。

初期教會聚會的時候，情況是怎樣的呢？從本節可見，聚會是簡樸自由的。神的靈隨意運用他賜給教會的各樣恩賜。例如，有人念一篇詩歌，然後另一人起來闡明教訓。另一人用外國的方言說話，另一人將他直接從主那裡領受的啟示說出來。又另一人將剛才的方言翻譯出來。保羅默許這種「開放式的聚會」。在這樣的聚會中，神的靈得以自由地透過不同的弟兄說話。但雖然如此，他還是為如何運用恩賜，定下第一樣規矩，就是凡事都當以能造就人為依歸。令人興奮又引人注目的事，並不必然對教會重要。為要令事奉可蒙悅納，就必須能建立神的子民。這正是造就的意思──屬靈上的成長。

十四27 第二樣規矩，就是在聚​​會中，不能多於三個人用方言說話。若有說方言的，只好兩個人，至多三個人。在聚會中，一大群人站起來，展示他們運用外語的本領，這是不可以的。

此外，在聚會中說方言的兩個或三個人，必須輪流著說。意思是，他們不可以同一時間齊說方言，是一個跟著一個的。這樣可以避免幾個人一同說話而造成的喧鬧混亂。

第四樣規矩就是必須有翻譯員，要一個人翻出來。若有人要站起來用外語說話，他必須先肯定在場有人能將他所要說的話翻譯出來。

十四28 在場若沒有人翻，他就要在會中閉囗。他可以在座位上，用這外語默不作聲地對自己和神說，但不准公開地這樣做。

十四29 由本節至33節上列出運用先知講道恩賜的規矩。首先，由兩個人，或是三個人作先知講道，其餘的就當慎思明辨。在每一次聚會中，不可以多過三個人作先知講道，而在聆聽的信徒要慎思明辨，以斷定講者的話確實從神而來，抑或這人原來是假先知。

十四30 前文已提到，先知是從主直接得到指示，然後向教會揭示出來。但他在揭開啟示的信息後，會繼續向會眾講解。因此，使徒保羅定下規矩，如果有先知正在說話，又有會眾中的另一位先知得了啟示，那先說話的先知就要停下來，讓給得到最新啟示的一位了。究其原因，有人指出，由於第一位講者說得愈長，他就愈容易憑自己的能力而不是仗著啟示來說話了。在持續的講論過程中，總會有危機，就從揭示神的道理變成自說自話了。啟示才是最要緊的。

十四31 眾先知應有機會一個一個的發言。不能由一位先知佔據所有時間。這樣行，教會就能得到最大的裨益──眾人都可以學道理，而眾人都可以得激勵或得勸勉。

十四32 本節列出一個十分重要的原則。從字裡行間推斷，很可能哥林多信徒有錯誤的觀念，以為一個人愈受神的靈支配，就愈少自控的能力。他們認為，這人的情緒會極度高漲，不能自已。高德指出，他們又爭辯說，一個人愈受聖靈支配，就愈少運用智能，愈失去自覺。他們心目中，在聖靈支配下的人，都處於被動的狀態，他不能控制自己的言語，說話的長短，甚至他一般的行動。然而，我們面前的這段經文，卻完全駁斥這種觀念。先知的靈原是順服先知的。換句話說，他沒有在自己不同意或在違反他意願的情況下，進入不能自已的狀態。因此，人不能迴避本章經文的教訓，託辭說他不能控制自己。人自己可以決定在什麼時候說話，講論多久。

十四33 因為神不是叫人混亂，乃是叫人安靜。換句話說，如果聚會時場面喧鬧混亂，可以肯定這聚會不是在神的支配下！

十四34 眾所周知，新約聖經的章節分句甚至標點符號，是在原稿寫成多個世紀後才加上去的。第33節的最後一個從句，應用來修正本節提到的教會情況，而不是單提出一個關於這位無所不在的神的普遍真理（有些希臘文版本和英文譯本使用這樣的標點符號）。例如，美國標準本（中文和合本也一樣）是：「婦女在會中要閉囗不言，像在聖徒的眾教會一樣，因為不准他們說話。他們總要順服，正如律法所說的。」保羅給哥林多聖徒的指示，不但只應用在他們身上，而且也向聖徒的眾教會作出同樣的指示。新約一貫的見證是，一方面承認婦女事奉的可貴，但公開向全教會的事奉責任，卻並不屬於她們。她們受託異常重要的工作，就是料理家務和養育子女。她們卻不可以在聚會中公開發言。她們的崗位是要順服男人。

正如律法所說的一句，相信是​​指女人順服男人一事。律法清楚教導這點；相信律法主要是指摩西五經。例如，創世記三章16節說：「你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。」

常有人爭論說，保羅在本節所禁止的，是婦女在聚會時閒聊或交頭接耳。不過，這樣的詮釋是站不住腳的。這裡譯成說話（laleo）的字，在古希臘通用語中，並不是指閒聊。本章21節和希伯來書一章1節指到神說話時，原文都是用這個字。意思是帶著權威地說話。

十四35 事實上，婦女也不准在聚會中公開發問。他們若要學什麼，應在家裡問自己的丈夫。也許有些婦女會藉著發問，來避開上一節不准他們說話的禁例。單單向別人提出問題，也可以達到教導的目的。因此，本節填補了這個漏洞，也制止了反駁。

如果問本節對未婚女人或寡婦又如何。答案是聖經不會處理每個獨立案子，只是舉出概括的原則。如果女人沒有丈夫，可以問父親、兄、弟或教會中的長者​​。事實上，這句可以譯成：「可以問自己家裡的男人。」要謹記的基本原則是：婦女在會中說話原是可恥的。

十四36 明顯地，使徒保羅明白他這裡的教訓，會招致相當程度的異議。他是何等明智！他在本節用反問的手法面對辯駁：神的道理豈是從你們出來麼？豈是單臨到你們麼？換句話說，如果哥林多信徒聲稱在這些事情上的認識比保羅深的話，保羅便要問他們：神的道理難道是從他們的教會帶出來的，難道單是他們承受神的道理？從他們的態度看，他們以自己為這些事情的權威。但事實上，神的道並不是源自任何一家教會，也不是單由一家教會擁有神的道。

十四37 對於上述的教訓，保羅強調並不是他個人的意見或見解，而是主的命令；如果有人是屬主的先知，或是真正屬靈的，就該知道這是屬實的。有人硬說保羅的一些教訓，特別是關於婦女的，只反映他個人的偏見而已。但本節充分地回答這些言論。這些並不是保羅的個人主張，而是主的命令。

十四38 當然，有人不願意接受上述的事實，因此保羅加上一句：若有不知道的，就由他不知道罷！如果有人拒絕承認這些寫下的話是受聖靈的默示，且不願意順命聽從，他也就只會繼續停留在這無知的階段。

十四39 保羅總結以上有關運用恩賜的指示時，告訴弟兄們，要切慕作先知講道，但也不要禁止別人說方言。本節說明這兩樣恩賜的重要次序──信徒要切慕前者，而後者則不用禁止。作先知講道比說方言更有價值，因為能使罪人知罪，聖徒得建立。說方言而沒有人翻譯，唯一的作用是向神和自己說話，並展示自己運用外語的能力，這能力乃是神所賜的。

十四40 保羅最後的勸誡，就是凡事都必須規規矩矩的按著次序行。這規矩加在本章中，確有其意義。一直以來，自稱有說方言能力的人，他們聚會時往往缺少秩序。他們的聚會，有不少情緒失控和普遍混亂的場面。

總括來說，在地方教會運用方言上，使徒保羅定下了這些規矩：

1.不應禁止使用方言（39節）

2.如果有人說方言，必須有翻方言的人在場（27節下、28節）。

3.在任何聚會中，不能多於三個人說方言（27節上）。

4.他們必須一個一個的輪流說（27節中）。

5.他們所說的，必須能造就人（26節中）。

6.婦女在聚會中要安靜（34節）。

7.凡事必須規規矩矩的按著次序行（40節）。


這是持久有效的規矩，我們今天的教會也須遵從。

哥林多前書第十三章

13:1 我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般。
13:2 我若有先知講道之能，也明白各樣的奧祕，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得甚麼。
13:3 我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。
13:4 愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒；愛是不自誇，不張狂，
13:5 不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，
13:6 不喜歡不義，只喜歡真理；
13:7 凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。
13:8 愛是永不止息。先知講道之能終必歸於無有；說方言之能終必停止；知識也終必歸於無有。
13:9 我們現在所知道的有限，先知所講的也有限，
13:10 等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。
13:11 我作孩子的時候，話語像孩子，心思像孩子，意念像孩子，既成了人，就把孩子的事丟棄了。
13:12 我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清（原文是如同猜謎），到那時就要面對面了。我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。
13:13 如今常存的有信，有望，有愛這三樣，其中最大的是愛。


十三1 一個人就算能說所有的語言，包括世人的和天使的，卻沒有運用這能力來造就別人；那麼，他就不比金屬相碰所發生的刺耳響聲更有益處、更覺美妙的了。根本沒有人能明白的字句，說出來也沒有益處，只是折磨神經的喧鬧聲而已，不能為大家帶來任何好處。方言要翻出來，才可以造就別人。就是這樣，說話的內容也要能造就人方可。天使的話語大概代表典雅的言語，卻並非不為人認識的言語，因為在聖經中，每當天使對人說話時，總是用一般人常用的、容易明白的言語。

十三2 同樣地，某人或會從神那裡得著超凡的啟示。也許他明白從神而來的重大奧秘，就是重要的真理，一直未為人知的，如今卻向他顯明出來。也許他從神得到的，是用超自然方法授予的大量知識。也許他擁有勇敢無雙的信足以移山。但如果他只利用這些奇妙的恩賜來使自己得益，而不是建立基督身子其它肢體，這些恩賜就毫無價值了。擁有恩賜的人也算不得什麼，他對別人毫無助益。

十三3 保羅就算將他所有的周濟窮人，甚至捨己身叫人焚燒；但如果這些英勇的行為不是憑著愛心而作的，那就對他毫無益處了。如果他只是為了引人注目，並享有名聲，那麼他的善行都是毫無價值的。

十三4 有人說：「本章並非愛的專論，卻與新約聖經中大部分優秀的篇章一樣，與實際的處境有關。」何治指出，哥林多信徒欠缺耐性、不滿、善妒、華而不實、自私、失禮、不顧他人的感受和利益、多疑，充滿憤恨、吹毛求疵。

因此，使徒保羅就在這裡對比出真愛的特質。首先，愛是恆久忍耐，又有恩慈。恆久忍耐就是在受到挑釁時仍堅忍下去。恩慈就是積極的善，努力締造別人的利益。愛是不嫉妒別人，卻因別人得尊榮而高興。愛是不自誇，不張狂。愛心知道所擁有的一切都是神所賜的，而人完全沒有條件驕傲。甚至連聖靈的恩賜，都是神全權決定如何分配的。所以，不管所得的恩賜是何等引人注目，也不會驕傲，或不可一世。

十三5 愛是不作害羞的事。如果一個人真正憑愛心行事，他會是個有禮和體恤別人的人。愛是不會自私地求自己的益處，而是關心可以怎樣幫助別人。愛是不輕易發怒，而是願意忍受別人的輕視和侮辱。愛是不計算人的惡，即是不會斷定別人動機不善，不去懷疑別人的行動。愛是沒有狡詐的。

十三6 愛是不喜歡不義，只喜歡真理。人的本性中有些卑鄙的傾向，就是喜歡不義的事，尤其是不義的行為能為自己帶來好處。這卻不是愛的精神。愛只喜歡真理的勝利。

十三7 凡事包容的意思，可以指愛是凡事以忍耐面對，或是指愛將別人犯的錯失收藏或隱蔽起來。包容一詞可以翻成「掩護」。愛不會毫無必要地將別人的過失公開，縱然在必要​​時會很堅定地對犯事的人施行合神心意的懲罰。

愛是凡事相信，即是對別人的行動和事情盡量作出最善意的解釋。愛是凡事盼望，即熱切地期望一切事最終會有最好結果。愛是凡事忍耐，即忍受逼迫或惡待。

十三8 保羅既描繪了實踐愛的恩賜者的特性，現在要說出愛的永恆，對比其它恩賜的短暫。愛是永不止息。愛會在永恆裡仍存留下去，我們會繼續愛主和彼此相愛。然而，其它恩賜卻只有短暫的意義。

本節至13節的解釋主要有兩個。一是傳統的觀點，認為先知講道、說方言和知識的恩賜，會在信徒進入永恆時終止。另一觀點認為這些恩賜已經終止了，是在聖經正典完成時終止的。為了闡明這兩種觀點，下文特將本節至12節意譯出來，分別命題為《在永恆裡》和《完成的正典》。

在永恆裡

愛是永不止息。相反，今世的先知講道之能，在神的子民歸回天家後便止息。現今雖有知識的恩賜，但當我們最終得享榮耀時，知識也就停止了。 （當保羅說知識也終必歸於無有時，決不是指在天家那裡不再有知識。他必定是指知識的恩賜而言，因為到時神的真理將透過超自然的途徑傳送。）

十三9 在今生，我們的知識始終都是有限的，先知講道也是如此。聖經中有很多事情是我們並不明白的，神權能安排裡有不少的奧秘，不是我們能完全了解的。

十三10 等那完全的來到，即當我們在永恆的世界里達到完全的地步時，有限的知識和有限的先知講道恩賜便會歸於無有了。

一三11 此生好比孩提時期，我們的說話、心思、意念，都是十分有限和不成熟的。在天上時，好比完全長大的成人。那時，就會把孩子的事丟棄了。

一三12 只要我們尚在世上，所見的事物都是黯淡不清的，就好像是對著模糊的鏡子看一樣。相比之下，在天上好比面對面一般，即不會有阻隔，使視線模糊。我們如今所知道的有限，到那時，我們知道的，就與主知道我們的一樣，即知道得更完全了。即使在天上，我們永不會有完全的知識。只有神是全知的。然而，比起現今，我們所知的範圍會大得多。

完成的正典

愛是永不止息。雖然尚有先知講道之能（在保羅的時代），但當新約聖經的最後一卷完成時，這種直接啟示的需要就終止了。說方言之能在保羅的時代仍然有用，但到了聖經的六十卷書相繼完成後，這些異能也必歸於無有，因為毋須靠它們來證實使徒與先知的講道（來二3、4 ）。有關神真理的知識，是神賜給使​​徒和先知的；但當整套的基督教教義一次交付給聖徙後，這也就停止了。

我們，即眾使徒，現在所知道的有限（意思是我們仍在接收從神那裡直接啟示的知識），我們所作的先知講道也有限（因為我們只能夠將所接受的部分的啟示表達出來） 。

但等那完全的來到，即當新約聖經的最後一卷書完成了，正典圓滿編成時，真理片刻局部的啟示便會停止，宣揚這真理的工作也終會歸於無有。神整全的道既己存在，就不再需要這些局部的啟示了。

異能恩賜乃是與教會的孩提時期相關的。恩賜並不幼稚，是聖靈所賜，必要的恩賜。但一旦神整全的啟示能夠從聖經揭示出來，就不再需要這些異能的恩賜，可以放置一旁了。孩子一詞，在這裡指一個尚未有充分語言能力的嬰孩。

我們如今（使徒時代）彷彿對著鏡子觀看，模糊不清。我們（眾使徒）當中沒有任何一人得著神完整的啟示；各人只是得著部分，就像並謎面一樣。當聖經的正典完成後，就能除封不清楚的地方，窺其全豹了。如今，我們的知識（即眾使徒和先知）有限。然而，當新約經最後的一卷完成後，我們的知識便會前所未有地達到更完全更深入的程度了。

十三13 信、望與愛，是凱理所說「代表基督信仰的主要道德準則」。這些屬靈的美德比屬靈的恩賜更重要，且更存留久遠。簡言之，聖靈的果子比聖靈的恩賜更重要。

這些美德之中，最大的是愛，因為對其它人最有用。愛並不是以自我為中心，而是以別人為中心。

在結束本章之前，還要提出幾點。上文曾提到，有關第8至12節的詮釋，其中廣為人接納的說法，就是經節對比今世與永恆的情況。


但很多虔誠的基督徒卻支持完成的正典的詮釋，相信異能恩賜的作用，是要在神的真道尚未完全定稿成書之前，確立眾使徒的教訓。因此，當新約聖經完成後，就不需要這些奇能的恩賜了。後者的觀點誠是值得認真考慮，卻又難以確切地證實的。即使我們相信異能恩賜在使徒時代結束時已大致上終止了，但我們仍不能斷言，就是在今天神有意的話，也不能再運用這些恩賜了。不論我們支持那一套詮釋方法，那不變的教訓是，聖靈的恩賜是有限和短暫的，而聖靈的果子卻是永恆並更優秀的。如果我們實踐愛，就能夠避免誤用恩賜，並因濫用恩賜而造成的爭鬥和紛爭了。

哥林多前書第十二章

12:1 弟兄們，論到屬靈的恩賜，我不願意你們不明白。
12:2 你們作外邦人的時候，隨事被牽引，受迷惑，去服事那啞巴偶像，這是你們知道的。
12:3 所以我告訴你們，被　神的靈感動的，沒有說「耶穌是可咒詛」的；若不是被聖靈感動的，也沒有能說「耶穌是主」的。
12:4 恩賜原有分別，聖靈卻是一位。
12:5 職事也有分別，主卻是一位。
12:6 功用也有分別，　神卻是一位，在眾人裡面運行一切的事。
12:7 聖靈顯在各人身上，是叫人得益處。
12:8 這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，
12:9 又有一人蒙這位聖靈賜他信心，還有一人蒙這位聖靈賜他醫病的恩賜，
12:10 又叫一人能行異能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨別諸靈，又叫一人能說方言，又叫一人能翻方言。
12:11 這一切都是這位聖靈所運行、隨己意分給各人的。
12:12 就如身子是一個，卻有許多肢體；而且肢體雖多，仍是一個身子；基督也是這樣。
12:13 我們不拘是猶太人，是希臘人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈。
12:14 身子原不是一個肢體，乃是許多肢體。
12:15 設若腳說：「我不是手，所以不屬乎身子，」它不能因此就不屬乎身子。
12:16 設若耳說：「我不是眼，所以不屬乎身子，」它不能因此就不屬乎身子。
12:17 若全身是眼，從哪裡聽聲呢？若全身是耳，從哪裡聞味呢？
12:18 但如今，　神隨自己的意思把肢體俱各安排在身上了。
12:19 若都是一個肢體，身子在哪裡呢？
12:20 但如今肢體是多的，身子卻是一個。
12:21 眼不能對手說：「我用不著你。」頭也不能對腳說：「我用不著你。」
12:22 不但如此，身上肢體人以為軟弱的，更是不可少的。
12:23 身上肢體，我們看為不體面的，越發給它加上體面；不俊美的，越發得著俊美。
12:24 我們俊美的肢體，自然用不著裝飾；但　神配搭這身子，把加倍的體面給那有缺欠的肢體，
12:25 免得身上分門別類，總要肢體彼此相顧。
12:26 若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂。
12:27 你們就是基督的身子，並且各自作肢體。
12:28 　神在教會所設立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教師，其次是行異能的，再次是得恩賜醫病的，幫助人的，治理事的，說方言的。
12:29 豈都是使徒嗎？豈都是先知嗎？豈都是教師嗎？豈都是行異能的嗎？
12:30 豈都是得恩賜醫病的嗎？豈都是說方言的嗎？豈都是翻方言的嗎？
12:31 你們要切切地求那更大的恩賜。我現今把最妙的道指示你們。


關於聖靈的恩賜和恩賜在教會中的功用（十二～十四）
本章至十四章論到聖靈的恩賜。哥林多教會有弊病陋習，特別是在方言恩賜上。於是保羅寫信加以糾正。部分哥林多信徒有說方言的恩賜。換句話說，他們蒙神賜能力，說一些從沒有學過的外國語言。但他們沒有運用這恩賜來榮耀神和造就其它信徒，只是用來炫耀一番而已。他們在聚會時站起來，說一些其它人並不明白的話，目的是使其它人因他們有這樣的語言能力而對他們刮目相看。他們向別人炫耀自己的神奇恩賜，並聲稱說方言的人屬靈程度較高。這一方面導致驕傲，另一方面使其它人感到妒忌、自卑和毫無價值。因此，使徒保羅必須糾正這些錯誤的態度，並在運用恩賜特別是說方言和預言上，定下一些規矩作管制。

一二1 他不願意哥林多的聖徒不明白有關屬靈的表現或恩賜。本節可直譯作：「弟兄們，論到『屬靈的』，我不願意你們不明白。」大部分聖經版本都加上恩賜二字，使意思完整。然而，下一節表示，保羅心目中不但只想及聖靈的彰顯，而且也想到邪靈。

一二2 哥林多人在信主前膜拜偶像，受邪靈轄制。他們活在對邪靈的畏懼中，並受著惡魔勢力的牽引。他們目睹靈界超自然的顯靈，並聽見邪靈指示的說話。他們在邪靈的影響下，往往不能自控，說話行為超越自身理智清醒的範圍。

一二3 信徒現在既已得救，就必須懂得怎樣判別靈界事物的顯露，即懂得如何分辨邪靈的聲音，以及真正來自聖靈的聲音。關鍵測試，在於對主耶穌所作的見證。某人如果說耶穌是咒詛的，那麼，肯定這人是受惡魔支配的。因為邪靈的特性是褻瀆咒詛耶穌的名。神的靈決不會引導人用這種話來論救主的，他的職事是要高舉主耶穌。他引人說耶穌是主，不但在囗頭上，而且全心全意，用心靈和生命來表示承認。注意三位一體神的每一位都在本節和第4至6節出現了。

一二4 保羅跟著指出，雖然在教會內有各樣不同的聖靈的恩賜，卻有一個基本的、三重的合一，牽涉神三位一體中的每一位格。首先，恩賜原有分別，聖靈卻是一位。哥林多信徒的表現，活像聖靈只賜下一種恩賜──說方言。保羅說：「不是的，你們的合一併不是基於有同一樣恩賜，而是在於擁有聖靈，他是一切恩賜的源頭。」

一二5 然後，使徒保羅指出，職事或在教會中的服事也有分別。我們並不是都做同一樣的工作。我們的共通點在於無論我們做什麼，都是為同一位主作的，並且目的是要服侍他人（不是自己）。

一二6 再者，雖然就屬靈恩賜說，功用也有分別，但賜能力給個別信徒的神卻是一位。如果某人的恩賜看來比較成功、突出或優勝，原因並不在於有這恩賜的人較為出眾。原因在於神賜下能力。

一二7 聖靈在各信徒生命中彰顯自己的方法，就是賜下恩賜。沒有一位信徒是毫無功用的。賜下這些恩賜的目的，是要叫整個身體得益處。恩賜不是用來讓信徒炫耀自己，或甚至滿足自己，而是用來幫助他人。這是整個討論的關鍵。這自然地帶出一系列的屬靈恩賜。

一二8 智慧的言語是一種超自然的能力，說出一些具有神一般洞見的話，能解決困難的問題、辨明信仰、紓解衝突、提出實際的意見，或在敵對的掌權者面前自辯。很明顯司提反表現了智慧的言語的恩賜，他是「以智慧和聖靈說話，眾人敵擋不住」（徒六10）。知識的言語是一種能力，能夠將由神所啟示的信息傳播出去。從保羅的說話可見一班：「我如今把一件奧秘的事告訴你們」（林前一五51），「我們現在照主的話告訴你們一件事」（帖前四15）。知識的言語的基本意思，就是能夠傳授新的真理，而這恩賜已不復存在，因為基督信仰已一次過交付給聖徒了（猶3）。基督信仰的教義是完整的。不過，從較次的角度看，知識的言語仍可以與我們在一起。那些與主關係密切的人，仍會從神那裡領受奧秘（參看詩二五14）。與其它人分享這些奧秘就是運用知識的言語了。

一二9 信心的恩賜，就是靠神所賜的能力，在尋求神心意的過程中，除去如山一般的困難（一三2），並按著從神的話語或個人的交通中所得的命令或應許作出回應，為神完成偉大的事。穆勒是有信心恩賜的典型例子。除了向神外，他沒有向任何人表達過他的需要。他在整整的六十年間，照顧了一萬個孤兒。醫病的恩賜就是能夠用神奇的力量去治病。

一二10 行異能包括能驅走鬼魔，改變物體的形態，叫死人復活，和能夠駕馭自然環境。腓力在撒瑪利亞行神蹟，吸引多人聽福音（徒八6、7）。先知恩賜的基本意思，是得恩賜的人從神得到直接啟示，並將啟示的內容傳達給其它人。有時，先知會預言將來的事（徒一一27、28，二一11）；常見的，是他們將神的心意表明出來。跟使徒一樣，他們都與教會根基有關（弗二20）。他們本身並不是根基，但他們教導有關主耶穌的教訓，因此便奠下根基。根基一旦立好了，就不再需要先知。他們的事工，透過新約聖經保存下來給我們。聖經既已圓滿地完成了，如有任何人自稱先知，聲言從神那裡領受了額外的真理，我們就必須拒絕這樣的人。從較簡單的層面看，我們用先知一語來形容傳道人，他們能夠權威、深刻、有效地將神的話宣講出來。先知預言可以包括將頌讚歸與神（路一67、68），和勸勉堅固信徒（徒一五32）。辨別諸靈是指一種分辨能力，辨別出某先知或其它人是靠著聖靈抑或撒但說話。有這恩賜的人具備特殊的分辨能力，例如能夠分辨某人是否江湖騙子或機會主義者。因此，彼得能將西門揭露出來，指出他正受苦惱的毒害和被罪惡捆綁（徒八20～23）。方言的恩賜上文已提過，是沒有學過外國語言但卻能用這語言的能力。方言的恩賜是神特別賜給以色列人的一個表記。翻方言的恩賜是一種神奇的能力，雖然人未認識某種語言，卻能明白，並用本身的語言將信息傳達出來。有一點要注意，這一系列恩賜的首幾樣主要涉及智能領悟，而結尾的主要涉及情感。哥林多信徒卻將次序倒轉了。他們高舉方言的恩賜，過於其它。他們以為一個人愈得著聖靈，就愈受某種能力支配，不能自已。他們混淆了能力和屬靈程度。

一二11 第8至10節提到的所有恩賜，都是這位聖靈賜下並控制的。這裡我們再次看到，他不是給每個人相同的恩賜。他將恩賜隨己意分給各人。恩賜是由聖靈全權分配的。如果我們真能掌握這點，就可以避免驕傲，因為我們沒有一樣東西不是領受的。另一方面，我們也可以避免生不滿之念，因為由無限智慧和慈愛的神來定我們應得什麼恩賜，他的決定是完美的。希望人人都得到同一恩賜的想法是錯的。如果各人都演奏相同的樂器，就不可能有交響樂團了。如果身體只有舌頭的話，就是個怪物了。

一二12 身子是個很好的例子，說明統一和繁多。身子是一個，卻有許多肢體。雖然信徒各有不同，且有不同的功用，但他們全體組起來，成為一個有功用的個體──身子。基督也是這樣一句，更準確地可譯作：「這位基督也是這樣。」「這位基督」不但是指在天上得榮耀的主耶穌基督，而且是指在天上的頭和他在地上的肢體。所有信徒都是基督身體上的肢體。正如人的身體是向別人表達自己的工具，基督在地上的身體也是他選擇來向世人表達自己的工具。這是主奇妙恩典的證明，因為他竟然容我們成為他身體上的肢體，在「這位基督」裡有分。

一二13 保羅繼續解釋我們如何成為基督身體上的肢體。我們……都從（或在）一位聖靈受洗，成了一個身體。更直接的翻譯是「在一位聖靈裡」。這可以指聖靈是我們受洗時的環境，正如在洗禮時信徒浸在水的環境裡一樣。意思可以指聖靈是施洗者，所以是從一位聖靈受洗。這是較可接受和容易明白的意思。聖靈的洗髮生在五旬節當日，教會就在當時誕生了。當我們重生時，我們也分享這洗的效益。我們成為基督身體上的肢體。這裡有幾個重點要留意：第一，聖靈的洗是神的工作，將信徒放在基督身體內。這與水禮不同。從馬太福音三章11節、約翰福音一章33節和使徒行傳一章5節可以清楚看見這點。這不是救恩後的另一次施恩，使信徒成為更屬靈。所有哥林多信徒都從聖靈受洗，但保羅責備他們，因為他們屬肉體，即並不屬靈（三1）。能夠說方言，並不是受聖靈的洗的必然記號。所有哥林多信徒都從聖靈受洗，但並不是所有人都說方言（一二30）。降服在聖靈權下的信徒，確會經歷重大的改變，然後得著從上頭來的能力。但這經歷卻與聖靈的洗有分別，不應彼此混淆。本節繼續說明，信徒全都飲於一位聖靈。意思是信徒接受神的靈的內住，並接受他在他們生命中工作的各種效益，所以與他有分了。

一二14 沒有各個不同的肢體，就不成一個人的身子了。必須有許多肢體，各與其它的肢體有別，各服從頭的指示，並與其它肢體合作。

一二15 當我們明白一個正常健康的身體一定有繁多的部分時，就可以避免兩方面的危險──小覷自己（15至20節）及小覷別人（21至25節）。如果腳因為自己不能做手的工作，覺得自己並不重要的話，這是荒謬的。畢竟，腳能夠站立、走路、奔跑、攀爬、跳舞、踢跳，還有別的等等。

一二16 耳不應由於自己不是眼，就要離群獨處。我們要到失聰時，才知道耳的重要；那時候，我們才感到耳的作用。

一二17 若全身是眼，就會是個沒有聽覺的怪人，只可在馬戲班中作加插表演。又或者全身只有耳，於是沒有鼻子聞到煤氣洩漏，不久這身子也會失去聽覺，因為他知覺全失，甚至要死了。保羅指出，如果一個人全身只有舌頭，就是個畸形人，是個怪物。然而，哥林多信徒過分強調說方言的恩賜；他們實際上要組成一個全身是舌頭的地方相交聚會。這個聚會能夠說話，但也就只此而已！

一二18 神並不需要為這樣的愚昧負責。他有無可比擬的智慧，隨自己的意思將不同的肢體俱各安排在身上了。只要我們知道他正在做的事，我們都會來尊崇他！無論他賜我們什麼恩賜，我們都要滿心感激，並滿帶喜樂地運用來榮耀他和建立他人。妒忌別人的恩賜是罪。這是悖逆、不滿神為我們一生所定的完美計劃。

一二19 我們不可能想像身子只有一個肢體。因此哥林多信徒應謹記，如果他們全都只有方言的恩​​賜，那麼他們就不能夠有一個正常運作的身子了。雖然其它的恩賜不是這麼顯著、引人注目，卻都是缺一不可的。

一二20 神已經命定，肢體是多的，身子卻是一個。至於人體，這點是明顯的；至於我們在教會裡的事奉，也應如此。

一二21 妒忌他人的恩賜是愚昧的，同樣地，貶低他人的恩賜或覺得不需要他人，也是愚昧的。眼不能對手說我用不著你；頭也不能對腳說我用不著你。眼可以看見要做的事，卻做不來，得靠手來完成。同樣，頭會知道要往那裡去，卻要靠一雙腳前往。

一二22 身上肢體有些看似比其它軟弱的，以腎臟為例，看來不像手臂般強。然而，腎臟卻是不可少的，手臂卻不然。我們缺少了手臂、腿，甚至舌頭，仍能生存，但沒有了心臟、肺、肝或腦，則不能活了。然而，這些重要器官卻從沒有展露在人面前，只是毫不顯眼地發揮本身的效用。

一二23 身子有部分肢體是較吸引的，其它並不那麼體面。看來不那麼漂亮的肢體，我們要用衣服加以遮蔽。因此，肢體間要有某程度的互助，盡量減低彼此間的差異距離。

一二24 身上那些俊美的肢體，並不需要額外的關心。但神已將身子各個不同的肢體配搭起來，成為一個有機的個體。有些肢體是好看的，有些是平凡的；有些顯露出來是妥當的，有些則不然。但神已賜給我們本能，懂得重視所有的肢體，明白他們都是互相倚靠的，並將不體面的肢體與其它肢體之間的差異，加以平衡。

一二25 肢體間互相照顧，就能避免分歧，或身上分門別類。一個肢體提供所需的給另一肢體，反過來又得到只有這肢體才可以提供的幫助。教會內的情況也是如此。過分強調一種屬靈恩賜，會導致分歧和衝突。

一二26 一個肢體所受的影響，會牽連所有的肢體。這是人體功能上眾所周知的事實。舉例來說，發燒的影響並不局限於身體的某一部分，而是影響整個人體。其它的疾病與痛症也是這樣。眼科醫生往往可以透過檢查眼睛，察出腦腫瘤、腎病或肝炎等問題。原因是這樣：雖然所有肢體都是獨特和彼此分開的，但他們卻組合起來成為一個身子。他們緊密地互相聯繫起來，以致一個肢體所受的影響會遍及全身。因此，我們不應不滿意自己所分配到的，或另一方面覺得自己是獨立於他人的；而是應感到在基督的身體內有真正的團結。任何傷害其它基督徒的事，都足以叫我們感到最深切的傷害。同樣地，當我們看見其它的基督徒得榮耀，我們不應妒忌，而是應與他一同快樂。

一二27 保羅提醒哥林多信徒，他們就是基督的身子。這不可能是指基督身體的整體；也不可能是指一個基督的身體，因為只有一個基督的身體。唯一的意思是他們合起來，組成基督身體的縮影或袖珍版。各自來說，他​​們成了該大合作社群的一分子。既是如此，便應發揮他的功用，且不存驕傲、自恃、妒忌、自卑的心。

一二28 使徒保羅向我們列出另一個有關恩賜的單子。這些單子都不是整全的。神在教會所設立的：第一是使徒。第一這詞表示，並非所有人都是使徒。十二使徒是由主所差派，作他的使者。當主在世上工作時，他們與他同在（徒一21、22），而且除了猶大之外，他們都在主復活後見過他（徒一2、3、22）。不過，除了這十二位之外，有其它人是使徒。最著名的是保羅，此外還有巴拿巴（徒一四4、14）；主的弟弟雅各（加一19）；西拉和提摩太（帖前一1，二6）。使徒們與眾新約先知，傳揚主耶穌基督的道理，為教會奠下了教義的基礎（弗二20）。嚴格來說，今天已不再有使徒。廣義來說，今天仍有奉主差遣的使者和建立教會者。我們稱他們為宣教士而不是使徒，避免誤以為他們有初期使徒的權柄和能力。然後是先知，我們已提過，先知是神的代言人，在神的道未被記錄下來時傳達神的話。教師領受神的話，用易於明白的方法向人解釋。行異能的可以指叫死人復活、趕鬼等。如上文所述，醫病的指能即時治好身體上的疾病。幫助人的常與執事的事奉有關，他們獲委派處理教會的庶務。另一方面，治理事的這種恩賜，常應用在長老或監督的身上。這些人負責照顧地方教會的敬虔和屬靈情況。最後是說方言的恩賜。我們相信這樣的次序是有意思的。他首先提到使徒，最後才是說方言。哥林多信徒卻以說方言居首位，貶低使徒的恩賜！

一二29、30 當使徒保羅問是否每個信徒都要有相同的恩賜，不論是使徒、先知、教師、行異能、醫病、幫助人、治理事、說方言、​​翻方言時，原文的文法表示他期待並要求的答案是「不」。因此，不論是明說或暗示，如認為每人應有說方言恩賜的，就與神的話矛盾了，也有別於一個身子有很多不同肢體在各自發揮功用的觀念。既然不是每個人都有說方言的恩賜，那麼以說方言為受聖靈的洗的記號，就是錯誤的說法了。因為，這樣說來，並非每個人都可以期待受這種洗。然而，事實是每個信徒已受了聖靈的洗（13節）。

一二31 保羅說「你們要切切的求那更大的恩賜」，他是對哥林多整個教會說的，而不是對個別人。在原文，句子的動詞是眾數的。意思是他們成為一個教會，應期望在他們當中有各種能造就人的恩賜。更大的恩賜就是最有用的，而不是引人注目的。所有的恩賜都是聖靈賜下來的，沒有一樣可以被藐視。但恩賜之中，有部分會為身子帶來更大的益處，這是事實。每一個地方教會，都應求主興起有這些恩賜的人。我現今把最妙的道指示你們。保羅用這句話來介紹這愛的篇章（林前一三）。意思是單單擁有這些恩賜，不及藉愛心運用這些恩賜的重要。愛是為他人設想，不是為自己。有人從聖靈獲得超乎常人的恩賜，這當然是好事。但如果這人用這恩賜來建立別人的信仰，而不是用來引人注目，就是更美的事了。很多人把第十三章分割出來，脫離上文下理，以為這是一插段，目的是要消減第十二和十四章討論方言所造成的緊張氣氛。不過，事情不是這樣。本章是保羅論點的重要和連貫的部分。明顯地，濫用方言的恩賜，已在教會內造成紛爭。這些靈恩派人利用恩賜來炫耀自己，造就自己，滿足自己，卻沒有憑愛心行事。他們聚會時公開地說一些他們從來沒有學過的語言，藉此滿足自己；但對其它人來說，要他們呆坐聽著一些不明白的東西。實在是一件苦事。保羅堅持，必須憑著愛心來運用恩賜。愛的目的，是幫助別人，而不是取悅自己。又或者那些「非靈恩派人」反應過敏，也沒有憑愛心行事。他們甚至走到極端，指一切方言都是來自魔鬼的。他們講希臘話的舌頭，大概比「靈恩派人」的舌頭更不靈光！他們沒有愛心的表現，可能比濫用方言恩賜的行為更差勁。因此，保羅智慧地提醒他們眾人，雙方都要運用愛心。如果他們會以愛心相待的話，問題大致上可以迎刃而解。解決問題的方法不是將對方逐出教會或實行分裂，而是要有主的愛。