哥林多後書第三章

3:1 我們豈是又舉薦自己嗎？豈像別人用人的薦信給你們或用你們的薦信給人嗎？
3:2 你們就是我們的薦信，寫在我們的心裡，被眾人所知道所念誦的。
3:3 你們明顯是基督的信，藉著我們修成的。不是用墨寫的，乃是用永生　神的靈寫的；不是寫在石版上，乃是寫在心版上。
3:4 我們因基督，所以在　神面前才有這樣的信心。
3:5 並不是我們憑自己能承擔甚麼事；我們所能承擔的，乃是出於　神。
3:6 他叫我們能承當這新約的執事，不是憑著字句，乃是憑著精意；因為那字句是叫人死，精意（或譯：聖靈）是叫人活。
3:7 那用字刻在石頭上屬死的職事尚且有榮光，甚至以色列人因摩西面上的榮光，不能定睛看他的臉；這榮光原是漸漸退去的，
3:8 何況那屬靈的職事豈不更有榮光嗎？
3:9 若是定罪的職事有榮光，那稱義的職事榮光就越發大了。
3:10 那從前有榮光的，因這極大的榮光就算不得有榮光了；
3:11 若那廢掉的有榮光，這長存的就更有榮光了。
3:12 我們既有這樣的盼望，就大膽講說，
3:13 不像摩西將帕子蒙在臉上，叫以色列人不能定睛看到那將廢者的結局。
3:14 但他們的心地剛硬，直到今日誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去。這帕子在基督裡已經廢去了。
3:15 然而直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上。
3:16 但他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了。
3:17 主就是那靈；主的靈在哪裡，那裡就得以自由。
3:18 我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。


保羅的薦書（三1～5）

三1 在二章17節的下半，保羅用了四個清楚的語句來描述他的事工。他知道有些人，尤其是批評他的人，會覺得他在稱讚自己。因此，他以一個問句開始本章，他說：「我們豈是又舉薦自己麼？」他說又並不表示他先前曾舉薦自己。只是有人指控他這樣做，現在他預期有人又再這樣控告他。

豈象別人，用人的薦信給你們，或用你們的薦信給人麼？保羅說的別人是指二章17節提到的假師傅。他們帶著薦信來到哥林多，也許是從耶路撒冷帶來的。極可能在他們離開哥林多的時候，也會帶同哥林多教會的薦信。初期教會信徒從一處到另一處去的時候，往往會帶同薦信。保羅在本節並非要阻止這種做法，而是巧妙地指出這些假師傅只能用這些信來舉薦自己，否則，他們不能再拿出別的憑據！

三2 到哥林多來的猶太派基督徒質疑保羅的使徒權柄。他們否定他是基督真正的僕人。也許由於他們在哥林多信徒心中引起這疑問，以致哥林多信徒要求保羅下次來訪時，要帶同一封薦信。他已問他們是否需要這樣一封信。他到哥林多來的時候，他們豈不是異教的偶像崇拜者嗎？他豈沒有領他們相信基督嗎？主豈沒有給他哥林多人的寶貴靈魂，作為他使徒事工的印記嗎？這就是回應那質疑的答案。哥林多信徒本身就是保羅的薦信，寫在他們心裡，卻被眾人所知道所念誦的。在保羅的情況裡，一封白紙黑字的薦信是不必要的。哥林多信徒就是保羅所結的果子，而保羅則把他們銘記心中。不但如此，他們被眾人所知道所念誦，指他們的悔改在整個地區裡，是人所共知的。眾人知道這些人有了改變，他們從偶像崇拜轉而至敬拜神，現在正過著一個分別為聖的生活。他們是保羅屬神事奉的明證。

三3 驟眼看來，本節似跟第2節相反。保羅曾說哥林多信徒是他的薦信，現在他又說他們是基督的信。在第2節，他說薦信是寫在他心裡；在本節下半，顯然基督把薦信寫在哥林多信徒心裡。這些矛盾如何協調呢？答案是保羅在第2節指出哥林多信徒是他的薦信，本節便給予解釋。也許我們把兩節經文連起來，便可看見當中的關係：「你們是我們的薦信……因為說你們明顯是基督的信。」換句話說，哥林多信徒是保羅的薦信，因為眾人都清楚看見主已在他們生​​命裡施恩工作。他們明顯是基督徒。保羅既曾把他們領到主面前，他們便是他的薦信。這是說藉著我們修成的用意。在他們生命中作工的是主耶穌，但他是藉著保羅的工作去成就的。

保羅之敵人的薦信是用墨寫的，保羅的薦信則是永生神的靈寫的，因此是屬神的。墨當然會褪色、被塗擦和破壞，但神的靈寫在人心裡是永恆不滅的。保羅再補充說基督的信並不是寫在石版上，乃是寫在心版上。到哥林多來的人並不能看見基督的信刻在紀念碑上，或置於市場中央，因為信是寫在當地基督徒的心裡、在他們的生命中。

保羅把石版和心版作對照的時候，無疑他心裡也記著律法與福音的分別。當然律法是在西乃山上頒的，刻在兩塊石版上。但在福音之下，神透過寫在人心裡、恩典與愛的信息，得著人的順服。保羅稍後要詳細講誦這題目，因為他在這裡只略作暗示而已。

三4 我們聽見保羅滿有信心地談到他的使徒職分和主交付他的工作，可能會問：「保羅你豈能這樣確定地談到這事？」問題的答案就在本節。為使徒職分而辯護看來好像是自我誇獎，但他在本節否定這樣的說法。他說他的信心能站立在神面前，即他的信心能經得起神的細究。他對自己或自己的能力並沒有信心，但因基督，並在信徒生命中看見的基督的工作，他找到事工的明證。哥林多信徒生命中顯著的改變作了使徒保羅的舉薦。

三5 保羅在本節再一次否認他憑著自己便足以成為耶穌基督的使徒。他事奉的能力並非從裡面出來，乃是從上頭而來。使徒保羅並不會急著邀功。他知道若不是神使他有能力承擔這事工，就沒有任何事能得以成就。

舊約與新約之對比（三6～18）

三6 討論過自己的保薦和作工的資格後，保羅在這裡詳細地解釋他的事工本身。在以下一段經文裡，他把舊約（律法）與新約（福音）作一對比。他有充分的理由作這對比。在哥林多對他作出嚴厲批評的是猶太派基督徒。這些人意圖把律法與恩典混淆。他們教導基督徒要遵守某部分的摩西律法，好能完全被神接納。因此保羅在這裡要顯示新約是超越舊約的。他開始論到這題目時說，神使他勝任新約的執事。約就是應許、合約或聖約。舊約是神向摩西頒布的法律制度。在舊約下，人要順服才得到祝福。那是行為之約。那是神與人之間的合約。人若履行義務，神也會守約。但由於行為在於人，所以不能達致公義。新約就是福音。在新約下，神藉著耶穌基督代贖的恩典，立約要無條件地賜福與人。新約下每一件事都在乎神而不在乎人，因此，新約能成就舊約所不能達到的。

保羅指出幾樣有關律法與福音的對比。他在本節開始第一個對比，說：不是憑著字句，乃是憑著精意，因為那字句是叫人死，精意是叫人活。許多解釋都認為本句的意思是，你若只看聖經外表、字面的字義，並按著字句去行，卻不服從整篇的精意，你所得的禍害比幫助更多。法利賽人就是一個例證。他們行什一奉獻一絲不苟，但對人卻沒有憐憫和愛心（太二三23）。雖然可以這樣「應用」本段經文，但那卻不是其解釋。本節的字句是指摩西的律法，而精意則是指神恩惠的福音。保羅說字句是叫人死的時候，所指的是律法的作用。不能遵守聖誡的人都受到律法責備。 「因為律法本是叫人知罪。」（羅三20）「凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。」（加三10）神從沒有意圖用律法叫人活。相反地​​，律法的目的是叫人知罪，和判定人的罪。新約在這裡稱為精意，那是舊約中之預表和影像的應驗。律法所要求但不能達到的，現在都由福音來成就。

戴偉舒扼要地說：「字句」叫人死可見於舊約時代開始時，三千人在西乃山被殺；精意叫人活則可見於五旬節聖靈降臨時，有三千人得救。

三7 本節和第8節繼續兩約的對照。使徒保羅在這裡詳細地對比那伴隨著律法之頒布的榮光和福音的榮光。榮光一詞在第三至四章出現了十七次。舊約被稱為用字刻在石頭上屬死的職事。這說法只可以指十誡。凡不能守誡的人都有被處死的可能（出一九13）。保羅沒有說律法的頒布並不帶有榮光，事實也並非如此。神在西乃山上向摩西頒賜十誡，神的同在和能力是清楚可見的（出一九）。事實上，摩西站在山上與神相交後，他的臉也開始發光，反照著神的榮光。因而，以色列人因摩西面上的榮光，不能定睛看他的臉。他們定睛看著摩西便感到眩眼。但保羅加上一句很重要的話：這榮光原是漸漸退去的。這話的意思是摩西臉上耀眼的光芒並不是永久的。那隻是暫時性的榮光，是漸漸退去的。這裡的屬靈意義是舊約的榮光只是暫時的。律法有一個很明確的功用，就是要顯露罪。律法表明神那聖潔的要求，而在這意義上是榮耀的。但這榮耀要等到基督的時代才賜給人；基督是律法的成全，使凡信他的都得著義（羅一○4）。律法是影兒，基督是實體。律法顯明那將來的更美的事，而那些事要在世人的救主身上實現。

三8 若律法也有這榮耀的特質，那屬靈的職事，豈不更有榮光麼？ 「屬靈的職事」指福音。神的靈引導著福音的傳講，跟著神又把這靈賜予那些接受救恩好信息的人。 「屬靈的職事豈不（將會）……」，英譯中這「將會」並不是指將來的時間，而是指一個無可避免的結果。若一個事實或景況存在，另一個事實便確實地「將會」出現。

三9 舊約在這裡稱為定罪的職事。定罪是舊約的結果。舊約律法把所有人定罪，因為沒有人可以守全律法。然而，當中也有榮光。律法在當時有一個實際的目的和用途。但稱義的職事，榮光就越發大了。何治說：「稱義的職事是彰顯公義的職事，人從而得稱為義，免於從律法而來的責備。」福音的榮光並不是肉眼所能看見的，而是用心靈去領悟的深遠的優點。各各他山的榮耀蓋過西乃山的榮耀。

三10 雖然從一方面看，律法是有榮光的，但與新約相比的時候，就算不得有榮光了。本節讓我們看見一個強烈的對比，說我們若把兩約並排，其中一個的榮光便蓋過另一個，即新約超越了舊約。羅伯遜說：「更大的榮光使那小的黯然無光。最少在一點上，舊約似是沒有榮光的，因為新約有極大的光芒。」鄧尼說：「陽光燦爛地照耀時，天空上就再沒有別的榮光了。」

三11 若那廢掉的有（直譯作「帶有」）榮光，這長存的就更有（直譯作「在……裡」）榮光了。我們應留意「帶有」和「在……裡」。本節的要點是：榮光隨著律法的頒布而出現，但榮光卻是新約的元素。頒布舊約時，榮光曾出現，但神恩惠的福音本身是有榮光的。

本節也對比了律法那過渡、短暫的性質，以及福音永恆的性質。那廢掉的只可以指十誡：「那用字刻在石頭上屬死的職事。」（7節）基督复臨安息日會說禮儀方面的律法已廢掉，但十誡​​則仍存在。那麼，本節經文足可駁倒其主張。

三12 保羅在本節提到的盼望顯出他深信福音的榮光永不會褪色或黯淡下來。由於保羅有這極強的確據，所以他能夠大膽講說。他沒有任何需要隱瞞的東西，沒有理由要蒙上帕子。今天世上許多宗教，都有一些說是奧秘的事。初信者要被領進深奧的隱秘裡。他們要經過一個等級，又進入另一等級。但福音卻不然，福音中每一件事都是清楚和公開的。福音中清楚說明救恩、三位一體神、天堂和地獄等教義，並給予完全的確據。

三13 不像摩西將帕子蒙在臉上，叫以色列人不能定睛看到那將廢者的結局。本節的背景可見於出埃及記三十四章29至35節。出埃及記告訴我們，摩西在西乃山與神相會，從山上下來時，並不知道自己的臉面發光。因著他臉上的榮光，以色列人不敢走近。但他招手叫他們近前來，他們才走近他。然後，他把耶和華對他說的話，象誡命一樣向他們頒布。出埃及記三十四章33節說：「摩西與他們說完了話，就用帕子蒙上臉。」保羅在本節解釋摩西為何這樣做。摩西這樣做是叫以色列人不能定睛看到那將廢者的結局。他臉上的榮光是一種漸褪色的榮光。換句話說，神頒賜給他的律法是帶著一種短暫的光輝。這光輝當時已漸漸減褪，摩西不想他們看見其結局。摩西並不是要隱藏榮光，而是榮光漸褪。格連特說得好：「摩西臉上的榮光要退去，讓另一個臉上的榮光顯出來。」這已在主耶穌基督降臨時發生了。結果是新約的職事不需要用帕子蒙著臉。福音的榮光永不會黯淡或褪色。

三14 但他們的心地剛硬。以色列人看不見摩西的行為的真正意義。歷代以來，猶​​太人也是這樣。就是到了保羅寫這信的時候，他們仍以律法為一個得救的途徑，卻不接受主耶穌基督。

直到今日誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去。換句話說，保羅寫這信的時候，猶太人誦讀舊約，仍未發現摩西藏在帕子後面，沒有顯露在他們先祖面前的奧秘。他們不知道律法的榮光是漸褪的榮光，而律法已在主耶穌基督身上應驗了。

這帕子在基督裡已經廢去了。原文中並沒有「帕子」一詞，有解經家就認為在基督裡廢去的不是帕子，而是舊約。一個更有可能的解釋是，當人來到基督面前，了解舊約的困難便消失了。何治說得好：

惟有當人看舊約為有關基督的預言和預表時，舊約經文才可被理解。認識基督……能把舊約的帕子除去。

三15 這裡說的象徵有些微的改動。在舊約裡，帕子是蒙在摩西臉上，但現在帕子是在猶太人心上。他們仍要靠行為來稱義，不知道救主已經在各各他山上作成了這工。他們意圖靠自己的功勞取得救恩，不知道律法其實是要責備他們，不知道他們應躲進主的膀臂裡，尋求憐憫和恩典。

三16 本節他們的心可以指一個猶太人，或指以色列全民。無論那一方，只要他們的心歸向主，接受耶穌為彌賽亞，帕子就會除去，暗晦亦不復存在。這真理讓人明白律法的所有預表和象徵，都要在神的愛子、以色列人的彌賽亞身上應驗。若所指的是以色列民，則本節是指向將來的日子，到時一群相信主的餘民會歸向主，正如羅馬書十一章25、26、32節所預言的。

三17 保羅一直在強調基督是打開舊約的鑰匙。他在這裡再次強調這真理，說：主就是那靈。多半譯本，包括新英王欽定本，暗示那靈是聖靈。但上下文顯示主是舊約的靈，因為「預言中的靈意，乃是為耶穌作見證」（啟一九10）。舊約中所有預表和預言都在基督裡得著應驗。主的靈在那裡，那裡就得以自由，意思是耶穌基督在那裡被看為主或耶和華，那裡就得以自由；即從律法的轄制中得釋放，讀聖經時不再暗晦不明，並得以除去帕子，直接注視主的臉。

三18 在舊約中，只有摩西可以得見耶和華的榮光。在新約下，我們眾人都得著權利，可以看見主的榮光。摩西跟眾民談話後，要用帕子蒙著臉，但我們則得以敞著臉。我們因著認罪和離罪，並且向神向自己完全忠誠，便得以敞著臉了。一位資深的印度宣教士曾說，我們必須「放下罪的帕子，放下偽裝、做作、不再投入不真實的戰線、不作各種妥協、各種中間標準、各種是和非。」

下一步是好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮。鏡子就是神的話。我們讀聖經，便會看見主耶穌的一切榮光。我們仍未能與他面對面相見，只從聖經所返照的去覲見他。

要留意我們所看見的是主的榮光。保羅在這裡所想到的並不是耶穌在世上為人的完美品格，而是他現在高升至神右邊的榮耀。如鄧尼所指出的，基督的榮耀是：

他分享父神的寶座，他是教會的元首，他是神恩惠之豐富的擁有者和賜予者，是世界將來的審判者，各種敵對勢力的征服者，並且是他子民的代求者。簡言之，他擁有所有君王的威嚴。

我們有了復活高升之主耶穌基督的榮耀，便變成主的形狀。這是基督徒聖潔的秘訣――全神貫注基督。不是注視自己，那隻會帶來失敗；也不是注視別人，那隻會帶來失望。而是全心注視主的榮光，我們就愈來愈像他。

這奇妙的改變過程是榮上加榮，那就是從一種程度的榮耀到另一種程度。那並不是即時的改變。沒有基督徒曾一下子就有了主的形狀。那是一個過程，而不是一個緊急轉機。那並不像律法那漸漸褪去的榮耀，而是一種不斷加添的榮耀。

這奇妙過程的能力是從神的靈而來的――如同從主的靈變成的。我們仰望榮耀的主，認識他、默想他、崇敬他，主的靈便在我們生命中行奇妙的神蹟，叫我們愈來愈象基督。

達秘指出司提反怎樣藉著仰望主而得改變：

我們可從司提反身上看見這樣的改變。司提反被人用石頭擊打，他仰望天上，看見神和耶穌的榮耀。基督曾說：「父阿，赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得。」司提反看見耶穌在神裡面的榮耀，便禱告說：「主阿，不要將這罪歸於他們。」基督在十字架上說：「父阿，我將我的靈魂交在你手裡。」司提反則說：「求主耶穌接收我的靈魂。」他被改變，有了基督的形象。

讓我們思​​想一下新約的超越榮耀。在舊約，只有一人面上有榮耀。而今天，基督用寶血買贖了我們，這就變​​成了神所有子民的權利。而且，我們並不是只在臉上反映神的榮耀，我們眾人在新約中實際上是變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。摩西的臉反映主的榮耀，我們臉上則從裡面散發出榮耀來。


這樣，保羅便結束了他對新約的深層屬靈的解釋，以及新約和舊約的對比。

哥林多後書第二章

2:1 我自己定了主意再到你們那裡去，必須大家沒有憂愁。
2:2 倘若我叫你們憂愁，除了我叫那憂愁的人以外，誰能叫我快樂呢？
2:3 我曾把這事寫給你們，恐怕我到的時候，應該叫我快樂的那些人，反倒叫我憂愁。我也深信，你們眾人都以我的快樂為自己的快樂。
2:4 我先前心裡難過痛苦，多多地流淚，寫信給你們，不是叫你們憂愁，乃是叫你們知道我格外地疼愛你們。
2:5 若有叫人憂愁的，他不但叫我憂愁，也是叫你們眾人有幾分憂愁。我說幾分，恐怕說得太重。
2:6 這樣的人受了眾人的責罰也就夠了，
2:7 倒不如赦免他，安慰他，免得他憂愁太過，甚至沉淪了。
2:8 所以我勸你們，要向他顯出堅定不移的愛心來。
2:9 為此我先前也寫信給你們，要試驗你們，看你們凡事順從不順從。
2:10 你們赦免誰，我也赦免誰。我若有所赦免的，是在基督面前為你們赦免的，
2:11 免得撒但趁著機會勝過我們，因我們並非不曉得他的詭計。
2:12 我從前為基督的福音到了特羅亞，主也給我開了門。
2:13 那時，因為沒有遇見兄弟提多，我心裡不安，便辭別那裡的人往馬其頓去了。
2:14 感謝　神！常率領我們在基督裡誇勝，並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。
2:15 因為我們在　神面前，無論在得救的人身上或滅亡的人身上，都有基督馨香之氣。
2:16 在這等人，就作了死的香氣叫他死；在那等人，就作了活的香氣叫他活。這事誰能當得起呢？
2:17 我們不像那許多人，為利混亂　神的道；乃是由於誠實，由於　神，在　神面前憑著基督講道。



二1 本節接續第一章最後兩節的話題。保羅進一步解釋說，他沒有按計劃往哥林多去，是因為他的責備，必定無可避免地為他們帶來憂愁。我自己定了主意，再到你們那裡去，必須大家沒有憂愁這句話，似乎暗示他在使徒行傳十八章1至17節記載的第一次探訪之後，曾有一次叫他們傷心痛苦的探訪。這次探訪在哥林多後書十二章14節和十三章1節也有暗示。

二2 若保羅到哥林多來責備信徒，他當然會使他們憂愁。然而，他自己也會感到憂愁，因為他原想在他們中間得到喜樂。正如雷歷的翻譯：「我若使你們不愉快，那麼，除了憂愁的人以外，還有誰叫我快樂呢？我這樣做一點也不會感到舒服。」

二3 與其因到訪使雙方都感到憂愁，保羅決定寫一封信。他希望這封信能達到預期的效果，即哥林多信徒能對不順從神的弟兄施加處分，而保羅下次來訪時，不再因他與這群親愛的人有緊張的關係而變得憂愁。

本節上半所指的是哥林多前書，還是一封已失傳的信？許多人認為那不會是哥林多前書，因為第4節說該信是在心裡難過痛苦，多多流淚的情況下寫成的。其它學者卻認為這描述很符合哥林多前書。可能保羅寫了一封嚴厲的信給哥林多信徒，而這信已經失傳。大概他是在那次叫他們憂愁的探訪（林後二1）之後寫了這信的，並且委派了提多送去。這封信可能是二4、9，七8、12所指的。

無論那一個才是正確的觀點，本節的意思是：保羅曾寫信給哥林多信徒，以致他探訪他們時，不會因那些應叫他快樂的人的憂愁而憂愁。他深信那使他快樂的事情，也會使他們快樂。從上文下理可見，他的意思是用敬虔的心來處理教會的紀律問題，會使雙方都得快樂。

二4 我們在本節深深地體會一位偉大牧者的心腸。保羅因哥林多信徒容忍教會中存有罪而感到極其難過。這事使他心裡難過痛苦，熱淚湧流到他臉上。明顯地，保羅對哥林多教會的罪的感覺，比哥林多信徒自己還要強烈。他們不應認為本信是要使他們難過，而應視之為保羅疼愛他們的明證。他希望先發出本信，叫他們有足夠時間去補救現時的處境，以致他後來的探訪，能使他們快樂。 「朋友加的傷痕，出於忠誠。」若有敬虔的人勸導或勸告我們，我們不應感到憤慨。相反地​​，我們應看這樣的人是真正關心我們的。我們應視那義正詞嚴的責備是出於神的，應為此而感恩。

二5 從本節至第11節，使徒保羅更直接地談到形成這困境的事情。請留意保羅那極度的恩慈和關懷。他一次也沒有提到那犯罪者的名字。有叫人憂愁的可能指哥林多前書五章1節的淫亂的人，或另一個在教會中搗亂的人。我們假設所指的是前者。保羅並不以為這是針對他的一個行動。這事也使所有信徒有幾分憂愁。

二6 哥林多教會的信徒同意對犯​​罪者執行紀律處分。他們顯然已把他逐出教會。這行動已使他真誠地悔改，並且與主恢復和好的關係。現在保羅告訴哥林多信徒說，那人的責罰已經夠了。他們毋須再延長懲罰期。下半節說是眾人的責罰。有些人認為眾人是指教會中過半數的人。有些則堅持那是指全體會眾，除了那受罰的。後者認為處理教會問題時，過半數人的決定並不足夠。他們說教會若讓聖靈來帶領，他們的決定應是一致的。

二7、8 現在那人已徹底悔改了，哥林多教會應赦免他、堅固他，重新讓他進入教會的相交之中。他們若不這樣行，他便有憂愁太過，甚至沉淪的危險。那就是說，他對獲得赦免已感絕望，因而意志消沉。

哥林多信徒可以向他顯出堅定不移的愛心，伸出雙手，以喜樂溫柔重新接納他。

二9 保羅寫哥林多前書，是要試驗聖徒。保羅給予他們一個機會表示是否按照保羅的吩咐，順從神的話。當時他建議教會禁止那犯了罪的人回來聚會相交。他們按吩咐做了，證明真是順從的。現在保羅希望他們作下一步的行動，就是接納他再回來。

二10 費廉思意譯本節為：「你們若赦免一個人，可以肯定我也赦免他。我個人若有什麼需要赦免他的，在基督面前，我必赦免他。」保羅盼望聖徒知道，他們赦免那悔改了的犯罪者時，保羅是徹底與他們契合的。他若有什麼要赦免，便是在基督面前，為他們赦免的。

本書信對教會紀律的強調顯示出其重要性。然而，這題目在今天許多福音派教會中卻被忽略了。這又顯示了我們雖能宣稱相信聖經的默示，但卻會為了配合自己的計劃而拒絕聽從。

二11 教會若在有必要的情況下也不執行紀律是危險的，同樣地，若犯罪者真心悔改也不去寬赦他也是危險的。撒但常以狡猾的方法進入這樣的處境。首先，他會使教會容忍罪去破壞她的見證，其次，若教會不與悔改者復和，他便會使這人憂愁過度。撒但若不能以惡行摧毀一個人，便會利用隨著悔改而來的過度憂傷。

對於「我們並非不曉得他的詭計」，巴斯德說：

撒但利用各種計謀來使人轉離真道：用篩子「篩」他們（路二二31），用「詭計」欺騙他們（本節），用「稗子」來「擠住」他們（太一三22），用「詭計」挑引他們（弗六11），象咆哮的獅子一樣唬嚇人（彼前五8），化作天使欺騙人（林後一一14），用「網羅」纏繞他們（提後二26）。

二12 保羅在這裡重提他在第4節擱置了──關乎改變行程的題目。他並沒有像先前宣布的那樣如期到訪哥林多。前段的經節解釋說，他沒有到訪哥林多是為了避免自己嚴厲地責備他們。由本節至17節，保羅確實地說出他在這重要時刻的工作。如上文所說，保羅離開以弗所往特羅亞去，期望在那裡遇見提多，得聞哥林多教會的消息。他到達特羅亞時，主奇妙地為他開了門，傳基督的福音。

二13 雖然這是一個黃金機會，但保羅心裡卻感到不安，因為他沒有遇見提多。哥林多教會成為他心裡沉重的擔子。他應留在特羅亞傳基督的福音，還是繼續前往馬其頓？他作出了決定，要渡到馬其頓去。讀者會有興趣知道哥林多信徒讀到這話時有何反應。他們是否知道（也許帶點羞愧）是他們的行為使保羅感到不安，並且他為了獲悉他們的屬靈景況，放棄了一個傳福音的大好機會？

二14 保羅並沒有被打敗。無論他往那裡去傳揚基督，他都能誇勝。因而他從心裡發出感謝：感謝神，常帥領我們在基督裡誇勝。羅伯遜說：

沒有加以解釋，保羅便跳出了沮喪的困境，象鳥兒一樣奮力飛向喜樂的高處。他像鷹一樣高翔，能驕傲地輕蔑那在他腳下的低谷。

保羅在這藉用了羅馬勝利者之行列作象徵。他們打勝了仗，光榮回國時，會牽著俘擄走過首都的街道。捧著香的人在兩旁前進，香氣便滲透在整個景像中。這樣，保羅描述了主像一個得勝者，從特羅亞向著馬其頓前進，並帶同保羅前行。主藉著他的僕人，無論往那裡去，都得勝利。因認識基督而有的香氣，藉保羅滲透各處地方。邁耳寫道：

無論他們往那裡去，人都藉著他們認識基督更多；主那可愛的性情變得更顯而易見。人會留意到空氣中一陣清幽的香氣，這香氣把他們吸引到拿撒勒人耶穌的面前。

因此，保羅並不感到這場與撒但的爭戰是失敗的，卻知道主得勝了，他也在分嘗這勝利。

二15 在保羅所說的勝利行列裡，香氣對得勝者來說表示一次光榮的勝利，但對俘擄來說卻是一個不幸。因此，保羅談到傳福音有雙重效果：對得救的人是一回事，對滅亡的人卻又是截然不同的事。對接受福音的人來說，那是榮耀之將來的保證；對其餘的人，卻是滅亡的預兆。然而，無論在那一景況，神都得著榮耀，因為在主來說，這個景況是恩典的香氣，那個景況是公義的審判。邁耳說得好：

因此，若說我們對神來說是基督的香氣，意思就是我們的生活必須讓神想起耶穌在世的模樣。由於神每天看顧著我們，我們必須讓神從我們身上看見耶穌，並叫神想起（只是以人的話來表達）那奉獻給神，作為馨香之祭的寶貴生命。

二16 對得救的人來說，基督徒是活的香氣叫他活，但對那滅亡的人來說，卻是死的香氣叫他死。我們就是如費廉思所稱的「生命的香氣」，為信的人帶來生命。但卻為那些拒絕相信的人帶來「滅亡的死味」。有一件舊約事件巧妙地解說了這雙重的效果。神的約櫃被非利士人擄去後，便為他們帶來死亡和破壞（撒上五）。但約櫃送到俄別以東家後，卻為他和他的家人帶來祝福和昌盛（撒下六11）。傳講這信息能帶來影響深遠的後果，保羅想到這重大的責任時，便呼喊說：「這事誰能當得起呢？」

二17 加上「我們能」幾個字，便較能看見16節與本節的關係。 「這事誰能當得起呢？我們能，因為我們沒有為利混亂神的道」等等。 （但仍要按三章5節來理解，保羅在那裡說，他能承擔的乃是出於神。）許多人是指意圖叫哥林多信徒離開保羅的猶太教師。這些人是怎樣的？保羅說他們為私利販賣、出賣神的道。他們有圖利的動機。他們把神的工作變為可圖利的職業。為利一詞也用於那些在酒中攙進雜質的人。這些假師傅也把自己的道理攙進神的話語中。例如，他們把律法和恩典混淆了。

保羅並不是那些混亂神的道之人的一分子。他可以從四方面描述他的事工。首先是由於誠實，意指他的事工並沒有任何隱瞞之處，是誠實的。在他的事工中並沒有詐騙或託辭，每一件事都是公開的。羅伯遜幽默地解釋這意思說：「保羅的漿果從表面的到底下的都一樣好。」


其次，他描述他的事工是由於神。換句話說，他所說的每一句話都是出於神的。神是信息的源頭，而他也從神得著力量去繼續作工。其後，他再加上在神面前，意思是保羅事奉神的時候，自覺神常常在看顧他，他​​感到要向神交待，並知道沒有任何事可瞞過神的眼。最後，他再加上憑著基督講道，意思是他是奉基督的名、憑著基督的權柄講道，他作基督的發言人。

哥林多後書第一章

1:1 奉　神旨意作基督耶穌使徒的保羅和兄弟提摩太，寫信給在哥林多　神的教會，並亞該亞遍處的眾聖徒。
1:2 願恩惠、平安從　神我們的父和主耶穌基督歸與你們！
1:3 願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父　神，就是發慈悲的父，賜各樣安慰的　神。
1:4 我們在一切患難中，他就安慰我們，叫我們能用　神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。
1:5 我們既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。
1:6 我們受患難呢，是為叫你們得安慰，得拯救；我們得安慰呢，也是為叫你們得安慰；這安慰能叫你們忍受我們所受的那樣苦楚。
1:7 我們為你們所存的盼望是確定的，因為知道你們既是同受苦楚，也必同得安慰。
1:8 弟兄們，我們不要你們不曉得，我們從前在亞細亞遭遇苦難，被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了；
1:9 自己心裡也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的　神。
1:10 他曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望他將來還要救我們。
1:11 你們以祈禱幫助我們，好叫許多人為我們謝恩，就是為我們因許多人所得的恩。
1:12 我們所誇的是自己的良心，見證我們憑著　神的聖潔和誠實；在世為人不靠人的聰明，乃靠　神的恩惠，向你們更是這樣。
1:13 我們現在寫給你們的話，並不外乎你們所念的、所認識的，我也盼望你們到底還是要認識；
1:14 正如你們已經有幾分認識我們，以我們誇口，好像我們在我們主耶穌的日子以你們誇口一樣。
1:15 我既然這樣深信，就早有意到你們那裡去，叫你們再得益處；
1:16 也要從你們那裡經過，往馬其頓去，再從馬其頓回到你們那裡，叫你們給我送行往猶太去。
1:17 我有此意，豈是反覆不定嗎？我所起的意，豈是從情慾起的，叫我忽是忽非嗎？
1:18 我指著信實的　神說，我們向你們所傳的道，並沒有是而又非的。
1:19 因為我和西拉並提摩太，在你們中間所傳　神的兒子耶穌基督，總沒有是而又非的，在他只有一是。
1:20 　神的應許，不論有多少，在基督都是是的。所以藉著他也都是實在（實在：原文是阿們）的，叫　神因我們得榮耀。
1:21 那在基督裡堅固我們和你們，並且膏我們的就是　神。
1:22 他又用印印了我們，並賜聖靈在我們心裡作憑據（原文是質）。
1:23 我呼籲　神給我的心作見證，我沒有往哥林多去是為要寬容你們。
1:24 我們並不是轄管你們的信心，乃是幫助你們的快樂，因為你們憑信才站立得住。


保羅解說自己的職事（一～七）

問候（一1、2）

一1 保羅在書信的​​開始介紹自己是奉神旨意作基督耶穌使徒的。保羅必須一開始就這樣說明自己的身分，因為哥林多教會中有人懷疑保羅是否真的由主所差遣。他的回應是，他並沒有按自己的意願選擇這職事，也不是為人所任命，而是透過神的旨意，被差遣去作基督耶穌的工作。他在往大馬色的路上被呼召作使徒。這是他生命中一個不能忘記的經歷，並且也是這個呼召叫他在許多痛苦的日子中堅持下去。他為基督作工，許多時候都受壓過於他的負荷。若沒有這個呼召的確證，他可能已放棄事奉，走回頭路去了。

本節談到提摩太，但這並不表示他曾協助保羅寫成這信，只顯示保羅寫信時與他在一起。雖然當時他與保羅同在，但關於他在這段時間內的動向，則有許多不能確定之處。

這信是寫給在哥林多神的教會，並亞該亞遍處的眾聖徒。神的教會表示那是屬於神的信徒之集會。那並不是異教徒的集會，也不是非宗教的集會，而是一群重生得救的基督徒，他們從世人中被呼召出來歸屬於主。無疑保羅寫這信時，仍記得他第一次怎樣來到哥林多，並在那里傳講福音。沉迷於偶像崇拜和荒淫生活的人，都來相信耶穌基督是主，並蒙他奇妙的恩典所拯救。雖然哥林多教會後來面對著許多困難，但保羅想起這些親愛的人，生命得到巨大的改變時，心中便充滿喜樂。本書信不單是寫給哥林多教會，也是給亞該亞遍處的眾聖徒的。亞該亞在希臘的南部；我們在信中會談到馬其頓，那是在希臘的北部。

一2 願恩惠平安……是我們熟悉的問安語，並且叫我們想起親愛的使徒保羅來。保羅要給神的子民最大的祝愿時，他不會以物質如金和銀來作為祝愿的內容。他十分清楚這些東西很快便會消失，因而他願讀者得著屬靈的祝福，如恩惠平安等，包括在天堂的這一邊（即今世），要臨到可憐之罪人的每一件美事。鄧尼說：「恩惠是福音開始和結尾時的用字，而平安──靈魂的健全──是指基督在人心靈中所完成的工作。」這些祝福是從神我們的父和主耶穌基督湧流出來的。神我們的父是源頭，主耶穌基督是管道。保羅把主耶穌基督與父神相提並論，因為作為三位一體神之一，基督與父神是同等的。

安慰受苦者的職事（一3～11）

一3 由本節至11節，使徒保羅為了自己在困苦逼迫中得著的安慰而發出感謝。無疑，那安慰就是提多在馬其頓帶給他的好消息。其後保羅又指出，無論他受患難或得安慰，結果都是使他牧養的信徒得到好處。保羅是向我們的主耶穌基督的父神獻上感恩。那是神在新約中一個完整的稱謂。他不再被稱為亞伯拉罕的神、以撒的神或雅各的神。現在他是主耶穌基督的父神。這名稱也暗示了一個重大的真理，就是主耶穌既是神，也是人。神是我們主耶穌基督的神；這是指神與耶穌──神的兒子──的關係。但神也是我們的主耶穌基督的父，這是指他與基督──神的兒子──的關係。此外，神也給描述為發慈悲的父，賜各樣安慰的神。所有慈悲和安慰都是從神來的。

一4 每當保羅受患難，他都知道神以安慰與他同在。他在這裡說出神要安慰他的一個原因。神安慰他，好叫他能用神所賜的安慰去安慰別人。對我們來說，「安慰」一詞通常指傷心時所給予的慰藉。但在新約中，這詞有更廣的意義，指我們有需要或缺乏時，在我們身邊的人給予我們鼓勵和勸勉。本節教導我們的是實際的功課。我們受安慰，要記得向別人給予這安慰。我們不應逃避病人或喪家，卻要飛往需要鼓勵者的身邊。我們受安慰不是為了得舒服，而是要作安慰者。

一5 保羅能安慰別人，因基督所賜的安慰，跟他所要忍耐的痛苦同等。這，基督的苦楚並不是指救主代贖時所受的苦。後者是獨特的，沒有一個人可以分擔。但基督徒既與基督相連，他們就能夠，也確實地受苦。他們要忍受責備、拒絕、敵意、憎恨、被棄、被出賣等等。這些就是基督的苦楚，因為他在地上生活時曾受這些苦，並因為他身體的肢體經歷這些苦楚時，他仍要忍受這些苦。在我們一切苦難中，他也同受苦難（參看賽六三9）。保羅在這裡指出的要點是這些痛苦都有充足的補償，那就是同享基督的安慰，這安慰是充充足足的。

一6 使徒保羅在其苦難和安慰中，都能看見當中的美善。無論苦難或安慰，都已被十字架淨化了。他受患難，是為叫聖徒得安慰得拯救――不是使他們的靈魂得救，而是讓他們有經歷試煉的力量。他們會因保羅的忍耐力而得鼓舞，並認為神若能給保羅有足夠恩典去忍受苦難，也必能給他們同樣的恩典。當盧德福發現自己在「逆境的酒庫中」，正如他常有的光景，他開始四處找尋主的一些「上好的酒」。他也許是從保羅的榜樣學得這功課；保羅往往能帶著淚眼找到彩虹。

使徒保羅所得著的安慰，會使哥林多信徒充滿安慰，這安慰能叫他們忍受保羅所受的那樣苦楚。只有那些經歷過最深試煉的人，才知道對其它經歷同樣試煉的人該說什麼話。一位失去了獨生子的母親較能安慰另一位經歷同樣創痛的母親。天父痛失了獨生愛子，便最能安慰那些失去所愛之人的人。

一7 保羅表示深信哥林多信徒既已知道為基督受苦的意義，也必經歷到基督帶安慰的幫助。對基督徒來說，他們不會只是受苦，基督的安慰常是隨著受苦而臨到的。我們也可以有保羅這樣的信心。

當代聖經（英文聖經Living Bible的中譯本）把3至7節意譯如下：

我們有一位何等奇妙的神――他是我們主耶穌基督的父，是一切慈悲的泉源，當我們面對困難和試煉時，他也是安慰我們、賜我們力量的那一位。他為何要這樣做？就是當別人有困難，需要我們的安慰和鼓勵時，我們也能用神所賜的幫助和安慰來安慰他們……我們遭遇困難時，神安慰了我們――而這樣，也為了幫助你們：從我們個人的經歷，讓你看見，神在你們經歷同樣苦楚時，會怎樣溫柔地安慰你們。他會給你們力量去忍受苦難。

一8 保羅講論一般的苦難和安慰後，也特意談到他最近所經歷的一次重大的試煉。他不希望哥林多教會的眾弟兄不曉得他在亞西亞遭遇的苦難。 （亞西亞並不是指整片亞洲大陸，而是現今小亞細亞西部的一個省分。）保羅在這提到的苦難是什麼？也許那是指在以弗所發生的暴亂（徒一九23～41）。有些人認為那是指一次嚴重的病患，又有人認為可能是指從哥林多​​而來，使人沮喪的消息。幸而，這段經文的價值並不在於讓我們知道準確的細節。

然而，那苦難極之沉重，保羅竟被壓下去，連往常的耐力也不勝負荷，他甚至連活命的指望也絕了。

費廉思譯本（JBP）的意譯對理解本節頗有幫助：「那時我們完全被痛苦淹沒了；擔子極重，是過於我們能背負的；事實上，我們以為自己已經完了。」

一9 保羅的前景十分黯淡，他已有被判死刑的感覺。若有人問他說：「是生還是死？」他必會說：「是死。」神容許他的僕人面臨此絕境，以致他不靠自己，只靠叫死人復活的神。叫死人復活的神無疑是用作無所不能的神的同義詞。對於一個只有死路的人，保羅以為自己就是這樣，能叫死人復活的神是他唯一的希望。

一10 在聖經英王欽定本的傳統（和主要的抄本）中，保羅用了三種時態去談論拯救：過去時態（曾救），現在時態（現在……救），和將來時態（將來還要救）。若保羅所指的是以弗所的暴亂，那麼，當時的境況就是暴亂忽然停止、他逃脫了（徒二○1）。保羅知道過去曾救他脫離險境的神，現在也能天天救他，而且會繼續救他，直至最後，他要完全脫離世上災難和逼迫的時候。

一11 保羅寬宏地假設哥林多的信徒在他經歷這重大的試煉時，一直在為他禱告。實際上，許多信徒都在批評這位偉大的使徒，他們在施恩寶座前有否記念他其實很成疑問。然而，保羅卻願善意地解釋他們的疑惑。我們因許多人所得的恩，指保羅藉多人的禱告而蒙拯救的恩典。他認為他得以逃脫，全賴眾聖徒的代求。他說由於許多人曾代禱，現在有許多人可以因禱告蒙應允而謝恩。

保羅改變計劃的解釋（一12～二17）

一12 保羅認為他可以倚靠信徒的禱告，因為他與他們相處，向來都很坦率。他可以誇囗待他們正直，他的良心也見證他的行為是聖潔和誠實的，是從神而來的坦白真誠。他沒有屈服於人的方法，而是藉著神所賜的、他不配得的力量（恩惠），在所有人面前直率地行事。這在哥林多信徒中間，應該是十分明顯的。

一13 他過往與哥林多信徒相處，為人耿直，在本書中也一樣。他所寫的正是他要說的話。他們不需猜測字裡行間的意義。這信的意思就在字面，是簡單而明確的。保羅要說的話就是他們所念的、所認識的，他希望他們到底還是要認識，到底是指在他們活著的日子。

一14 哥林多教會已有幾分認識保羅，即有些信徒已認識他，但卻不是全部。忠實的信徒明白兩個事實――他們要以保羅誇囗，保羅在主耶穌的日子要以他們誇囗。主耶穌的日子特別指基督審判的寶座，到時蒙救贖的人的事奉會得到評估和賞賜。保羅展望審判時，難免看見那些藉他的事奉而信主者的面孔。他們將會是他的喜愛和冠冕，他們也會因神藉保羅領他們到基督面前而歡欣。

一15 這樣深信意指深信他們因保羅是耶穌基督的真使徒，因他毫無疑問是誠實的人，而感到歡欣。他希望確信必得著他們的信任、尊重和愛護，才到他們那裡去。他早有意在前往馬其頓之前先探訪他們，然後從馬其頓回程時再次造訪。他們再得益處，是指兩次探訪，而不是一次。

一16 「再得益處」在本節進一步加以解釋。如上述，保羅的計劃是離開以弗所後，會渡到亞該亞，即哥林多所在的省分，然後北上馬其頓。在馬其頓傳道後，他會返回哥林多。保羅希望他們給他送行往猶太去――這大概是指在接待和禱告上的支持，而不是金錢上的支持，因為他稍後指出他決意不接受他們的資助（一一7～10）。

一17 保羅原來的計劃並沒有實現。他從以弗所前往特羅亞，由於找不到提多，便直接往馬其頓，取消了往哥林多的行程。因此，他在本節中問道：「我有此意，豈是反復不定麼？」這大概就是誹謗他的人所說的。 「保羅是無常、善變的！他說的是一套，做的是另一套！這樣的人可以是一個真使徒嗎？」保羅質問哥林多信徒他是否一個不可信任的人。他所定的計劃，是否公從情慾起的，因而結果忽是忽非？他是否只以舒適和便利作考慮？費廉思的譯文頗能捕捉此神髓：「我們更改了計劃，就表示我們是善變的嗎？你們以為我是在開玩笑，說『是』而實『非』嗎？」

一18 保羅把關乎行程的談論轉移到他的傳道上。可能批評他的人說，若他說的話是不可靠的，他傳的道也都是不足信的。

一19 保羅辯說，他的行動並不是不可靠的，因為他所傳的救主是神聖、不變的那一位，在他裡面並沒有動搖或改變。保羅首次訪問哥林多時，是與西拉和提摩太同去的（徒一八5），他們曾傳講那位可靠的神的兒子。 「信息絕對不會不穩妥，因為是關乎那位不動搖的神的兒子。」辯論的要點是在靈里傳揚主耶穌的人，不會有批評者所指控的行徑。鄧尼說：「保羅的論證可能被倡善者引用，但卻沒有批評者可這樣捏造。」他怎可以傳講一位信實的神，而自己卻言而無信？

一20 神的應許，不論有多少，都在基督裡應驗了。所有在基督裡看見神的應許得應驗的人，都會說「阿們」：

我們靠著一個應許：打開聖經，我們仰望神，神說：「你們可藉基督得著這一切。」藉著信靠基督，我們向神說「阿們」。神透過基督說話，我們相信基督；基督俯就我們，我們的信心則向上伸展，而神的每一個應許都在基督裡實現。我們在基督裡，並透過基督，得著應許，並說：「主啊！是的；我信靠你。」這是一個出於信心的「是的」。

這一切都叫神因我們得榮耀。鄧尼寫道：「人的心靈漸漸明白，神已經超越他們的想像，為他們說了好話，而這些好話在他兒子裡確實是穩妥、確定的。這樣，神便得到榮耀。」

因我們這幾個字提醒哥林多信徒，他們在基督裡得到神的應許，是因西拉、提摩太、保羅等人的傳講。若保羅如他的對敵所指控的，是一個騙子，那麼，神可以使用一個欺詐和說謊的人，去達致這樣奇妙的結果嗎？答案當然是否定的。

一21 保羅跟著指出，哥林多信徒和他都係於同一生命。神在信心建立了他們，在基督裡，藉著神話語的工作堅固了他們。他也用聖靈膏他們，給予他們資格、力量，並教導他們。

一22 神又用印印了他們，並賜聖靈在他們心裡作憑據。這裡讓我們認識聖靈的另外兩個職事。印是一個擁有和確證的記號。聖靈住在信徒心內，標記著信徒現已屬於神，他們已得到永恆的保證。這印當然是看不見的。別人不能藉我們身上的名牌認出我們是基督徒，我們只能以聖靈充滿的生命作證據。神也賜聖靈在他們心裡作憑據，或說作保證金，以保證隨後要得著整個產業。當神拯救一個人，他會賜聖靈在他心裡。正如一個人得著聖靈，他也進入神完全的產業之中。聖靈今天在我們生命中所給予的祝福，在將來的一天，會完全屬於我們。

一23 從本節至二章4節，保羅再回頭處理哥林多信徒說他善變的指控，並率直地解釋他不如期造訪哥林多的原因。由於人不能分辨保羅內心直正的動機，他便呼籲神在這事上給他作見證。若保羅按他計劃的時間探訪哥林多，他可能要以強硬的態度來處理他們的問題。他可能因聖徒容忍教會中的罪而責備他們。他延遲了往哥林多的行程是要寬容他們，免他們痛苦憂傷。

一24 然而使徒保羅這樣說，並不想任何人以為他要作哥林多教會的獨裁者。因此，他補充說：「我並不是轄管你們的信心，乃是幫助你們的快樂，因為你們憑信才站立得住。」使徒保羅並非要管轄他們對基督的信心。他不希望他們以為他是暴君。相反，他和同工只是要幫助他們得著快樂，就是說，他願意在他們的基督徒路上盡力協助他們，使他們的喜樂增加。


下半節可譯作：「你們在信心上站立得住。」表示他們信仰上並沒有需要改正之處，因為他們在這方面已站穩了。保羅期望他們改正的，並不關乎教義，而是在教會裡的生活行為。

哥林多前書第十六章

16:1 論到為聖徒捐錢，我從前怎樣吩咐加拉太的眾教會，你們也當怎樣行。
16:2 每逢七日的第一日，各人要照自己的進項抽出來留著，免得我來的時候現湊。
16:3 及至我來到了，你們寫信舉薦誰，我就打發他們，把你們的捐資送到耶路撒冷去。
16:4 若我也該去，他們可以和我同去。
16:5 我要從馬其頓經過；既經過了，就要到你們那裡去，
16:6 或者和你們同住幾時，或者也過冬。無論我往哪裡去，你們就可以給我送行。
16:7 我如今不願意路過見你們；主若許我，我就指望和你們同住幾時。
16:8 但我要仍舊住在以弗所，直等到五旬節；
16:9 因為有寬大又有功效的門為我開了，並且反對的人也多。
16:10 若是提摩太來到，你們要留心，叫他在你們那裡無所懼怕；因為他勞力做主的工，像我一樣。
16:11 所以，無論誰都不可藐視他，只要送他平安前行，叫他到我這裡來，因我指望他和弟兄們同來。
16:12 至於兄弟亞波羅，我再三地勸他同弟兄們到你們那裡去；但這時他決不願意去，幾時有了機會他必去。
16:13 你們務要警醒，在真道上站立得穩，要作大丈夫，要剛強。
16:14 凡你們所做的都要憑愛心而做。
16:15 弟兄們，你們曉得司提法那一家，是亞該亞初結的果子，並且他們專以服事聖徒為念。
16:16 我勸你們順服這樣的人，並一切同工同勞的人。
16:17 司提法那和福徒拿都，並亞該古到這裡來，我很喜歡；因為你們待我有不及之處，他們補上了。
16:18 他們叫我和你們心裡都快活。這樣的人，你們務要敬重。
16:19 亞細亞的眾教會問你們安。亞居拉和百基拉並在他們家裡的教會，因主多多地問你們安。
16:20 眾弟兄都問你們安。你們要親嘴問安，彼此務要聖潔。
16:21 我─保羅親筆問安。
16:22 若有人不愛主，這人可詛可咒。主必要來！
16:23 願主耶穌基督的恩常與你們眾人同在！
16:24 我在基督耶穌裡的愛與你們眾人同在。阿們！


保羅最後的忠告（十六）

有關捐獻的事（十六1～4）

十六1 本節提到捐錢的事，由哥林多教會負責，送到在耶路撒冷有需要的聖徒手上。我們不能確定他們致貧的確實原因。有人認為是飢荒的緣故（徒一一28～30）。另一個可能的原因是那些聲稱相信基督的猶太人，受到不信主的親戚、朋友和同胞排斥抵制。可以肯定，他們失去了工作，並受盡各種經濟壓力，實在的目的是要逼使他們撇棄對基督的信仰。有關這事，保羅已經吩咐加拉太的眾教會。他如今也像勸勉加拉太的聖徒一樣，吩咐哥林多的信徒要有同樣的反應。

十六2 雖然本節的指示，是針對一個特別的捐獻，但提到的原則，卻是有恆久的價值。首先，要在每逢七日的第一日將款項留起來。這裡很有力地指出，早期的基督徒已不再認為必須守第七日。主是在七日的第一日復活的，五旬節聖靈降臨是發生在七日的第一日，門徒也是在七日的第一日聚集一起擘餅（徒二○7）。這裡指示他們要在每逢七日的第一日，為眾聖徒將進項抽出來。

第二個重要原則是這些關於捐獻的指示是給各人的。貧與富，奴隸與自由人，都要有分，將自己的部分財物撥出來作捐獻。

再者，這事必須有條理地處理。每逢七日的第一日，他們要照自己的進項抽出來留著。這事不可以隨意胡亂處理，或留待特別的時候才進行。他們應將捐款與其它的款項分別出來，留起來作特殊之用。他們的捐獻也應是與收入相稱的，要照自己的進項一句便是指示。

免得我來的時候現湊。使徒保羅不希望他們到最後一刻才來處理這事。他知道會出現不理想的情況，就是信徒沒有妥善地準備自己，或沒有將款項準備妥當，便作出捐獻。

十六3 有關如何處理基督徒聚會籌集的捐款，從本節和第4節可取得一些很有價值的見解。第一，不是將這些款項只委託給一個人處理。連保羅自己也不足成為唯一接收款項的人。第二，至於由誰人來帶送款項，也不是任保羅隨意決定的；相反，是由當地教會決定。當他們揀選了某人做信差後，保羅就打發他們到耶路撒冷去。

十六4 如果大家決定使徒保羅也該去耶路撒冷，教會裡的弟兄便陪同他一起去。請留意，他說他們可以和我同去，而不是「我可以和他們同去」。或許這暗示保羅作為使徒的權柄。有評註家認為，保羅會否一同上路，在乎捐款的多少。然而，倘若這偉大的使徒用這種原則處事，就叫人難以置信了。

有關他的行程計劃（十六5～9）

十六5 保羅從本節至9節談論他的個人計劃。他計劃從以弗所即他寫本信之地，起程從馬其頓經過。然後，他打算向南到哥林多去。

十六6～8 保羅可能和哥林多的聖徒過冬，然後無論他要從哥林多往那裡去，他們都可以給他送行。現在，他不打算在往馬其頓的途中去探望他們，但主若許可，他打算稍後到他們那裡去，與他們同住一段時間。在離開馬其頓前，保羅打算仍舊住在以弗所，直等到五旬節。我們從第8節可知本書信是在以弗所寫的。

十六9 保羅知曉當時在以弗所，正有服侍基督的黃金機會。同時他知道反對的人也多。這裡展示關於基督徒事工的一幅不變的圖畫。一方面，莊稼已經熟透等候收割；另一方面，總有不眠不休的敵人在設法打擾、分化、作對！

結束的勸勉和問候（十六10～24）

十六10 使徒保羅在這裡提到提摩太。如果這位忠心的青年主僕來到哥林多，他們應該接待他無所懼怕。意思可能是提摩太生性害羞怯懦，所以他們不應做任何事加深他這種傾向。又或者意思是指提摩太應可以無所懼怕地來到他們中間，知道自己會被接納為主的僕人。後者的意思比較切合情況，因為保羅說：「因為他勞力作主的工，像我一樣。」

十六11 由於提摩太忠心事奉基督，所以無論誰，都不可藐視他。相反，卻應致力送他平安前行，叫他能在適當的時間回到保羅身邊。使徒保羅正期待與提摩太併其他弟兄們重聚。

十六12 至於兄弟亞波羅，保羅曾再三的勸他同弟兄們一起到哥林多去。但亞波羅不認為這時成行是神的旨意；不過，他表示幾時有機會的話，便會到哥林多去。本節很有價值，因為告訴我們主的僕人之間存著彼此相愛。有人稱這幅美麗的圖畫為「毫無猜忌的愛和尊重」。這也展示每一位主僕所享的自由，他們只由主來指示他們，不須任何其它的支配。連使徒保羅自己也沒有權指示亞波羅應做什麼。在這方面，艾朗賽有這樣的評語：「我不會從聖經上撕掉這章經文，因為它幫助我明白神如何在他僕人的事奉上引導他們。」

十六13、14 保羅這時向眾聖徒作出簡潔有力的勸勉。他們要不斷警醒，並要在真道上站立得穩，要作大丈夫，要剛強。也許保羅又想到假師傅的危險。聖徒必須常加防備。他們半步也不可退讓，必須堅守陣地。他們要拿出真正的勇氣來。最後，他們要在主裡面剛強。凡他們所作的，都要彰顯出愛心。換句話說，將生命奉獻以服侍神和人，這就是捨己的生命。

十六15 隨後是有關司提反一家的勸勉。這些親愛的基督徒是亞該亞初結的果子，即是在亞該亞的第一批信徒。明顯地，他們在信主之後，便一直熱衷於服事聖徒。他們致力於服侍神的百姓。在前文一章16節也提到司提反一家。保羅在那裡聲明，他曾給這一家施洗。很多人堅稱，司提反一家包括嬰孩，因而以此為據，指出為嬰孩施洗是對的。然而，從本節可以清楚知道，這家不包括嬰孩，因為這裡清楚聲明他們專以服事聖徒為念。

十六16 使徒保羅規勸信徒，要順服這樣人，並一切同工同勞的人。新約聖經常教導說，對於那些將自己分別出來專心服侍基督的人，所有神的百姓都應憑愛心尊重他們。假如有更多的人這樣做的話，就可以避免很多分爭和嫉妒了。

十六17 司提反和福徒拿都，並亞該古到這裡來，使保羅的心得著喜樂。他們補上了哥林多信徒待保羅的不及之處。意思可能是指哥林多信徒在善待保羅的事上有所忽略的，他們補足了。但更可能的意思是，哥林多信徒因與保羅兩地相隔，有所不能行的，就由這些人來辦完。

十六18 他們將關於哥林多的消息帶給保羅，又將關於保羅的消息帶回哥林多的本地教會去。保羅再一次向地方教會推薦他們是應得敬重的。

十六19 亞西亞的眾教會是指在亞西亞省（即今天的小亞細亞）內的各個教會，以弗所是那裡的省府。顯然，當時亞居拉和百基拉正住在以弗所。他們曾居住在哥林多，所以當地的聖徒認識他們。亞居拉以織帳棚為業，曾與保羅同行。在他們家裡的教會一句告訴我們，當時的教會模式是簡單的。基督徒會到他們家中聚集，一起敬拜、禱告、相交。然後，他們出去傳福音，就在工作場所、市集、監牢，總之是他們所到的地方傳福音。

十六20 教會中的眾兄弟，一起向他們在哥林多的肢體致愛心的慰問。使徒保羅囑咐他的讀者親嘴問安，彼此務要聖潔。在當時，一般的問安方式是親嘴，男人之間也是如此。聖潔的親嘴，是毫不虛飾或毫無不潔的問安方式。在今天的社會色迷心竅，變態錯亂，如以親嘴為廣泛採用的問安方式，就會造成強力的試探，導致嚴重的道德敗壞。因此，在今天的英語社會文化里，基督徒多以握手代替親嘴。一般情況下，我們不應讓文化上的考慮成為我們的藉囗，不去緊遵聖經的話。但像這樣的情況，緊照字面義來遵守會引致犯罪，甚至在本土的文化背景下被視為罪惡，而以握手代替親嘴相信是恰當的。

十六21 保羅慣常的做法，是由他的一位同工筆錄他的信件。不過，在信件結束時，他會親筆寫上幾句，然後加上他個人色彩的問安。這裡的情況就是如此。

十六22 可詛可咒譯自希臘文anathema。不愛主的人已被定罪，但要到主耶穌基督來臨時，他們的結局才顯明。基督徒愛他的救主。他愛主耶穌，勝過愛世上的任何人或任何事物。不愛神的兒子，就是乾犯開罪神自己。賴爾評論說：

對於那些不愛基督的人，保羅沒有給他們留下任何後路。他沒有留下漏洞或找藉囗的機會。或許一個人缺少清晰的頭腦智能，但仍能得救。也許他會膽怯，象彼得一樣為懼怕所勝。也許他會像大衛一樣重重的跌倒，但仍能再站起來。但如果有人不愛基督，他就是沒有走在生命的路途上了。他仍是受咒詛的。他正走在引往滅亡的大道上。

主必要來！這是譯自maranatha一字，是初期基督徒所用的亞蘭文常用語。如果讀成maran atha，意思就是「我們的主已降臨」；如果讀成marana tha，意思是主必要來！

十六23 恩是保羅鍾愛的主題。他喜歡用這令人振奮的話來開始並結束各封書信。這是證明保羅是作者的其中一個記號。


十六24 在整捲書信裡，我們已領會到這位忠於基督的使徒的心聲。我們聽見他致力要造就、安慰、勸勉，並責備他在真道上的兒女。他對他們的愛，是毋庸置疑的。也許當他們讀到這些結語時會感到羞愧，因為他們容讓假師傅進來，質疑保羅的使徒身分，並丟棄了他們從起初對他的愛心。

哥林多前書第十五章(下)15:35~15:58

15:35 或有人問：「死人怎樣復活，帶著甚麼身體來呢？」
15:36 無知的人哪，你所種的，若不死就不能生。
15:37 並且你所種的不是那將來的形體，不過是子粒，即如麥子，或是別樣的穀。
15:38 但　神隨自己的意思給他一個形體，並叫各等子粒各有自己的形體。
15:39 凡肉體各有不同：人是一樣，獸又是一樣，鳥又是一樣，魚又是一樣。
15:40 有天上的形體，也有地上的形體；但天上形體的榮光是一樣，地上形體的榮光又是一樣。
15:41 日有日的榮光，月有月的榮光，星有星的榮光；這星和那星的榮光也有分別。
15:42 死人復活也是這樣：所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的；
15:43 所種的是羞辱的，復活的是榮耀的；所種的是軟弱的，復活的是強壯的；
15:44 所種的是血氣的身體，復活的是靈性的身體。若有血氣的身體，也必有靈性的身體。
15:45 經上也是這樣記著說：「首先的人亞當成了有靈（靈：或譯血氣）的活人」；末後的亞當成了叫人活的靈。
15:46 但屬靈的不在先，屬血氣的在先，以後才有屬靈的。
15:47 頭一個人是出於地，乃屬土；第二個人是出於天。
15:48 那屬土的怎樣，凡屬土的也就怎樣；屬天的怎樣，凡屬天的也就怎樣。
15:49 我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。
15:50 弟兄們，我告訴你們說，血肉之體不能承受　神的國，必朽壞的不能承受不朽壞的。
15:51 我如今把一件奧祕的事告訴你們：我們不是都要睡覺，乃是都要改變，
15:52 就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候。因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。
15:53 這必朽壞的總要變成（變成：原文是穿；下同）不朽壞的，這必死的總要變成不死的。
15:54 這必朽壞的既變成不朽壞的，這必死的既變成不死的，那時經上所記「死被得勝吞滅」的話就應驗了。
15:55 死啊！你得勝的權勢在哪裡？死啊！你的毒鉤在哪裡？
15:56 死的毒鉤就是罪，罪的權勢就是律法。
15:57 感謝　神，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。
15:58 所以，我親愛的弟兄們，你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多做主工；因為知道，你們的勞苦在主裡面不是徒然的。


討論否定復活的觀點（十五35～57）

十五35 由本節至49節，使徒保羅仔細地談到復活的實際方式。他估計那些對身體復活抱懷疑態度的人，腦海必定出現兩個問題。第一：「死人怎樣復活？」第二：「帶著什麼身體來呢？」

十五36 第一個問題的答案在本節。保羅用一個普通的大自然現像作例子，闡明復活的可能性。一粒種子必須落在地上死了，方能長出植物來。一粒細小的種子竟蘊含著生命的奧秘，確是奇妙。我們儘管把種子解剖，在顯微鏡下研究分析，生命原理始終是測不透的奧秘。我們只知道這顆種子落在地上，好像毫無把握的，但生命就從這死亡開始了。

十五37 跟著是第二個問題。保羅解釋，當你種下子粒時，你所種的不是最終要生成的那顆植物，不過是一子粒，即如麥子，或是別樣的谷。我們從這點得到什麼結論呢？長成的植物與種子是不是一樣的呢？不是的，長成的植物與種子不一樣；不過，兩者之間確有非常重要的關係。沒有種子，就沒有長成的植物。此外，植物的形態源自種子。復活的情況也是如此。

復活的身體與種下的身體，具有同類的特徵，並在實質上有所繼承；但卻是淨化了，不再有敗壞、羞恥和軟弱，而是不朽、榮耀、有能力和有靈性的。這是同一個身體，不過種下的是一個形態，長起來卻是另一個。 （選錄）

十五38 神按所種下的種子各自設計一個形體，結果各等子粒長出的植物便各有各本身的形體。決定各種植物的大小、顏色、葉狀並花形的所有因素，其實已經包含在所種的子粒內了。

十五39 為闡明復活身體的榮耀，與如今身體的榮耀有所不同，使徒保羅指出肉體各有不同。例如，人的肉體是一樣，獸又是一樣，魚和鳥又是另一樣。他們是截然不同的，卻都是肉體。他們有類似之處，卻沒有完全相同的地方。

十五40 正如天上形體（星宿等）的榮光與在地上形體有所不同，信徒在地上的身體，與他死後的身體也不同。

十五41 就是天上的眾光體，他們的榮光也有不同。例如，日比月光亮，而這星和那星的榮光，也有分別。

大部分評註家都同意，保羅繼續強調，復活的身體的榮耀，與我們如今在地上的身體的榮耀，是不同的。他們不認為本節指示在天上，信徒之間會有不同的榮耀。不過，我們同意何斯坦的觀點：「保羅如此強調天上眾光體有所不同，意味著這樣的設想，就是複活的身體的榮耀，也有類似的分別。」從其它經文可以清楚知道，我們在天上並非全都是相同的。雖然在道德上，我們全都會與主耶穌相似，即離罪得自由；但這並不意味著我們在身體上全都看似主耶穌。在永恆裡，他顯然是一望可知的。同樣，我們相信個別基督徒的個性特質，也是明顯可辨的。然而，大家會在基督的審判台前，按著各人事奉的忠心程度，得不同的獎賞。固然大家在天上都極之快樂，但部分人會比其它人有更大的能力條件去享受天上之福。正如在地獄裡，人們會因不同的犯罪程度而受不同的懲罰；在天上，我們會因在信仰上的不同表現而有不同程度的福樂。

十五42 本節至49節說明，信徒如今的身體與在永恆裡的身體的分別。所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的。如今，我們的身體是必定敗壞死亡的。身體被放在墳墓裡，就會腐化，變回塵土。但復活的身體卻不是這樣，是不會再患病或腐壞的。

十五43 如今所種的身體是羞辱的。屍體不是那麼高雅榮耀。然而，這個身體復活卻是榮耀的，不再有皺紋、疤痕、老化、過重和罪的痕跡。

所種的是軟弱的，復活的是強壯的。人因為年紀的關係，會日趨軟弱，直至死亡時，人所有的力量就會被剝奪。在永恆裡，身體不會有這些叫人憂愁的限制，卻會擁有如今所沒有的能力。例如復活後的主耶穌基督，縱使門戶緊閉，他仍能穿牆入室。

十五44 所種的是血氣的身體，復活的是靈性的身體。我們必須十分謹慎地強調，屬靈並不表示就是非物質的。有人認為，我們在復活後，都是沒有身體的靈。此說絕非這段經文的意思，且並不真確屬實。我們知道，主耶穌復活的身體，是有骨有肉的，因為他說：「魂無骨無肉，你們看，我是有的。」（路二四39）血氣的身體與靈性的身體的分別，就是前者合適地上的生活，而後者合適天上。前者一般由魂控制，後者卻是靈控制。靈性的身體真真正正地會由靈差使。

神創造人有靈、魂與身子。他常先提到靈，因為他的原意是靈應佔最優越或支配的地位。但罪來到後，就發生很奇怪的事。神的次序似乎被顛倒過來，結果是人總愛說：「身子、魂與靈。」人將靈應得的地位給了身子。復活後的情況卻不是這樣。靈會佔支配的地位，恢復神最初的原意。

十五45 經上也是這樣記著說：「首先的人亞當成了有靈的活人。」末後的亞當成了叫人活的靈。這裡再次用首先的人亞當與主耶穌基督作比較。神將生氣吹入亞當的鼻孔裡，他就成了一個活人（創二7）。他的後裔都有他的特質。末後的亞當即救主，成了叫人活的靈（約五21、26）。分別是前者亞當得肉體的生命，後者基督則將永生賜給其它人。歐德曼解釋說：

我們是亞當的後裔，所以被造成跟他一樣，就是活的靈魂住在會朽壞的身子裡，並帶著地上父母的模樣。但我們既是基督的跟隨者，我們將來都要披上不朽壞的身子，並帶著天上的主的模樣。

十五46 使徒保羅正在說明神宇宙的基本定律，就是屬靈的不在先，屬血氣的在先；以後才有屬靈的。這可以從幾方面來理解。在人類的歷史舞台上，首先出現的是亞當這個屬血氣的人；然後才是耶穌這個屬靈的人。第二，我們出生到這世上，是個屬血氣的人；然後，當我們重生時，我們便成了屬靈的人。最後，我們先得著屬血氣的身子，然後在復活時，才得著屬靈的身子。

十五47 頭一個人是出於地，乃屬土。意思是他的本源出於地，而他的特性也是屬地的。他本來用地上的土造成，而他的生命實質上也依附於土地。第二個人是出於天。

十五48 在第45節提到的兩個人，耶穌是第二個。其實他是無始無終，永恆存在的；但作為一個人，他卻生於亞當之後。他從天上來，他的一切言行都是屬天的、屬靈的，並不是屬地或屬魂的。

這兩個人類的代表是怎樣的，他們的繼承人也就是怎樣的。由亞當生的，便繼承他的特性。同樣地，由基督生的，就是屬天的子民。

十五49 我們既與生俱來而有亞當的特性；那麼，將來我們復活的身子也必有基督的形狀。

十五50 保羅轉談到在主再來時，信徒不論是在生還是已死，他們的身體會產生變化。在加以說明之前，他先這樣說：血肉之體不能承受神的國。意思是我們現今的軀體，不能與永恆的神的國，即我們屬天的家相配。同樣的事實，必朽壞的不能承受不朽壞的。換句話說，我們現今的身體，會患病、朽壞並腐敗的，與不會敗壞的生命不相配。這帶來一個問題，尚在生的信徒，他們的身體如何與天上的生命相配。

十五51 答案是：一件奧秘的事。前文已提過，奧秘就是以前不為人認識的真理，如今由神向使徒揭示出來，然後由他們告訴眾人。

我們不是都要睡覺，即是說不是所有信徒都會經歷死亡。當主再來時，有些信徒尚生存在世。但不論我們是已死的或尚在生，我們都要改變。復活的真理本身並不是一件奧秘，因為舊約聖經曾提到。而不是所有人都會經歷死亡，以及主再來時尚在生的聖徒要改變的事實，卻是前所未聞的。

十五52 這改變是即時發生的，就在眨眼之間，號筒末次吹響的時候。號筒末次吹響不是世界末日時，也不是啟示錄中最後一號。這是指神的號，就是當基督來到空中，與他的聖徒會合時要吹響的（帖前四16）。當號筒吹響時，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。這將是個何等驚人的時刻。那時候，地和海要交出歷世歷代在基督裡死去的人的骸骨！相信人的頭腦不可能完全想像這事的震撼性；不過，謙卑的信徒都能憑信心領受。

十五53 相信本節是談到在基督再來時的兩類信徒。這必朽壞的是身體已歸於塵土的信徒，他們會變成不朽壞的。另一方面，這必死的指那些身體尚存但本應會死的信徒。他們的身體要變成不死的。

十五54 當在基督裡死去的人復活，而尚在生的信徒也隨著他們身體改變，那時經上所記「死被得勝吞滅」的話就應驗了（賽二五8）。這是何等壯觀的景象！麥敬道讚歎說：

在這樣的能力面前，死亡、墳塋和腐朽又算得什麼？隻死去四天，豈能造成什麼困難！當可稱頌的主一發聲，千千萬萬在塵土裡腐化幾千年的人，要在一剎那間來，重獲生機，穿上不朽，進入永遠的榮耀裡。

十五55 本節大可以成為信徒在被提到空中與主相遇時高唱的諷刺歌。他們取笑死，因為對他們來說，死的毒鉤已經失效了。他們也取笑陰間，因為陰間已經被打敗了，不能再拘禁他們。他們不再懼怕死，因為他們知道自己的罪已得赦免，他們在神面前，因著神愛子的緣故，成為完全被接納的了。

十五56 要不是罪的緣故，死的毒鉤根本就不奏效。因為人自知尚有罪未承認並未得赦免，人才懼怕死亡。如果我們知道我們的罪已被赦免了，我們就能夠充滿信心地面對死亡。但如果良知告訴我們仍有罪的問題，死就是可怕的，因為死是永遠的懲罰的起點。

罪的權勢就是律法。換句話說，律法判定罪人有罪。律法宣告，凡沒有遵守神聖潔的律例典章的人，他們的結果就是滅亡。有一句話說得好，就是如果沒有罪的話，就不會有死亡；並且沒有律法，就不會有定罪的了。

死亡的寶座在於兩個基礎上：罪，招引定罪；律法，宣告罪就是罪。結果，救贖主必須在這兩股勢力上作成他的工作。

十五57 我們透過對他的信，能夠得勝死亡和墳墓。死亡已失去其毒鉤。眾所周知，有些昆蟲在螫人之後，鉤刺便留在這人的身上。它們失掉了毒鉤後，也就隨即死去。事實上，在主耶穌基督的十字架上，死亡將自己刺死了。如今，對信徒來說，可怖的王已失去其可怖之處了。

因有復活而作出的勸勉（十五58）


復活既是確實的事，對基督的信心也肯定不是徒然的。使徒保羅勸勉他親愛的弟兄們，你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多作主工，因為知道你們的勞苦，在主裡面不是徒然的。復活的真理改變了一切。這真理為我們帶來盼望和堅忍，使我們能夠在莫大困難之下堅持下去。

哥林多前書第十五章(上)15:1~15:34

15:1 弟兄們，我如今把先前所傳給你們的福音告訴你們知道；這福音你們也領受了，又靠著站立得住，
15:2 並且你們若不是徒然相信，能以持守我所傳給你們的，就必因這福音得救。
15:3 我當日所領受又傳給你們的：第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，
15:4 而且埋葬了；又照聖經所說，第三天復活了，
15:5 並且顯給磯法看，然後顯給十二使徒看；
15:6 後來一時顯給五百多弟兄看，其中一大半到如今還在，卻也有已經睡了的。
15:7 以後顯給雅各看，再顯給眾使徒看，
15:8 末了也顯給我看；我如同未到產期而生的人一般。
15:9 我原是使徒中最小的，不配稱為使徒，因為我從前逼迫　神的教會。
15:10 然而，我今日成了何等人，是蒙　神的恩才成的，並且他所賜我的恩不是徒然的。我比眾使徒格外勞苦；這原不是我，乃是　神的恩與我同在。
15:11 不拘是我，是眾使徒，我們如此傳，你們也如此信了。
15:12 既傳基督是從死裡復活了，怎麼在你們中間有人說沒有死人復活的事呢？
15:13 若沒有死人復活的事，基督也就沒有復活了。
15:14 若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然；
15:15 並且明顯我們是為　神妄作見證的，因我們見證　神是叫基督復活了。若死人真不復活，　神也就沒有叫基督復活了。
15:16 因為死人若不復活，基督也就沒有復活了。
15:17 基督若沒有復活，你們的信便是徒然，你們仍在罪裡。
15:18 就是在基督裡睡了的人也滅亡了。
15:19 我們若靠基督只在今生有指望，就算比眾人更可憐。
15:20 但基督已經從死裡復活，成為睡了之人初熟的果子。
15:21 死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。
15:22 在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活。
15:23 但各人是按著自己的次序復活：初熟的果子是基督；以後，在他來的時候，是那些屬基督的。
15:24 再後，末期到了，那時基督既將一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了，就把國交與父　神。
15:25 因為基督必要作王，等　神把一切仇敵都放在他的腳下。
15:26 儘末了所毀滅的仇敵就是死。
15:27 因為經上說：「　神叫萬物都服在他的腳下。」既說萬物都服了他，明顯那叫萬物服他的，不在其內了。
15:28 萬物既服了他，那時子也要自己服那叫萬物服他的，叫　神在萬物之上，為萬物之主。
15:29 不然，那些為死人受洗的，將來怎樣呢？若死人總不復活，因何為他們受洗呢？
15:30 我們又因何時刻冒險呢？
15:31 弟兄們，我在我主基督耶穌裡，指著你們所誇的口極力地說，我是天天冒死。
15:32 我若當日像尋常人，在以弗所同野獸戰鬥，那於我有甚麼益處呢？若死人不復活，我們就吃吃喝喝吧！因為明天要死了。
15:33 你們不要自欺；濫交是敗壞善行。
15:34 你們要醒悟為善，不要犯罪，因為有人不認識　神。我說這話是要叫你們羞愧。


保羅回答不信復活的人（十五）

這是複活的偉大篇章。有些教師到了哥林多教會，說了否定身體復活的言論。他們並不否定死後生命的事實，但很可能他們提出，復活後的只是靈體，不會有真實的身體。使徒保羅就著這些否定的言論，作出權威的回應。

復活的確據（十五1～34）

十五1、2 保羅叫他們回想起他所傳給他們的福音。他們領受了這福音，現今也靠著這福音站立得住。對哥林多信徒來說，這並不是新的教訓。但在這關鍵時刻，必須提醒他們。哥林多人是因著這福音而得救的。保羅補充說：「並且你們若不是徒然相信，能以持守我所傳給你們的。」他們因著這復活的福音而得救。當然，如果根本沒有復活這回事，他們就絕對不會得救。經文中的若字，並不表示他們的救恩有疑問，也不是說他們要能堅持到底才可以得救。保羅只是聲明，如果沒有復活的事，他們就根本沒有救恩。換句話說，那些否定身體復活的人，是在正面地攻擊整個福音真理。對保羅來說，復活的事是基要的。沒有復活，就沒有基督的信仰。因此，本節是向哥林多信徒作的挑戰，要他們持守福音。他們已接受了這福音，但如今正面對攻擊。

十五3 保羅傳給哥林多信徒的信息，是他從神那裡領受來的啟示。信息的重點道理，是基督照聖經所說，為我們的罪死了。所強調的，是基督的死的代贖意義。他並不是因自己的罪而死，他也不是個殉道烈士。他為我們的罪死了。他死是為我們的罪付上贖價。這全是照聖經所說的。這裡說的聖經是指舊約聖經，因為新約還未寫成。舊約聖經是不是確曾預言，基督會為人的罪而死？答案是絕對肯定的！以賽亞書五十五章5至6節足以證明。

十五4 以賽亞書五十三章9節預言基督的埋葬，詩篇十六篇9節預言他的複活。保羅強調聖經的證明，這是重要的。 「聖經怎樣說呢？」我們應該以此察驗一切與我們信仰有關的事。

十五5 本節至7節列出那些見過復活的主的目擊證人。首先，主向磯法（彼得）顯現。這點實在很感人。這個毫無信心、曾三次不認主的門徒，竟蒙如此恩典，可以個別看見這位複活的主。誠然主耶穌基督的恩典浩大無比！然後主又顯現給十二使徒看。事實上，當時十二使徒並不是全都在一起，但十二使徒是代表使徒整體而言，縱然他們沒有在同一時間一起出現。要說明一點，這裡沒有列出福音書里基督復活顯現的所有記錄。神的靈選擇了最合他用的，有關基督復活顯現的記錄。

十五6 一般相信，主向五百多弟兄顯現一事，發生在加利利。當保羅寫這封信時，這些弟兄中大部分仍在生，但也有已回到主身邊的。換句話說，如果有人質疑保羅在這裡所說的話，他們大可以追問還在生的目擊證人。

十五7 我們無法知道這裡說的雅各是那一位，縱然大部分評註家認為是主肉身的弟弟。本節也說，主曾向眾使徒顯現。

十五8 保羅再談到他個人與復活的基督的相遇。這事發生在往大馬色的路上，當時他看見從天上來的強光，與榮耀的基督面對面的遇上。未到產期而生的人指​​流產胎或早產嬰。溫尼解釋說，這是從時間的角度來看，保羅認為自己比不上其它的使徒，就像個早產嬰或不足月的嬰兒一樣。他這樣說，是自己對過去逼迫教會的行為的自責。

十五9 使徒保羅想到他有幸面對面見到救主時，心中充滿不配的感覺。他回想過去自己如何逼迫神的教會，但主仍然選召他作使徒。因此他完全低首下心，承認自己是使徒中最小的，也不配稱為使徒。

十五10 他隨即承認，如今成了何等的人，全都因為蒙神的恩才成的。他接受這恩，不單看這是事實而已。他因此深感肩負責任，並努力不懈地服侍這位拯救他的基督。然而，事實上不是保羅自己在工作，而是神的恩與他同在。

十五11 保羅將自己與其它眾使徒拉起來，說明無論他們當中任何一人所傳的，他們為福音，特別是對基督復活的見證都是一致的。

十五12 保羅在本節至19節列出否定身體復活的後果。首先，如果是這樣的話，基督也就沒有復活了。保羅的推論是無可辯駁的。有人認為身體不會復活。保羅便說好罷，這樣基督也沒有復活了。你們哥林多信徒願意承認這一點嗎？他們當然不願意。要證明一件事可能發生，只須證明這事確曾發生過一次即可。保羅為要證明身體復活確是事實，於是將整個論據建立在一個簡單的事實上，就是基督已經從死裡復活了。

十五13 若沒有死人復活的事，明顯地基督也就沒有復活了。這樣的結論肯定令哥林多信徒陷入無窮的失望和沮喪之中。

十五14 若基督沒有復活，使徒們所傳的便是枉然，即空洞無物了。為什麼是枉然的呢？第一，主耶穌已應許，他會在死後第三天復活。假如他沒有依時復活的話，他就是騙子；或是弄錯了。無論如何，他就不值得信賴了。第二，沒有基督的複活，也就沒有救恩。如果基督沒有從死裡復活，那我們就無從知道他的死是否比任何人的死更有價值。但神既使他從死裡復活，就顯出他對基督的代贖工作完全滿意了。

明顯地，如果使徒的信息是錯的，那麼信也是枉然的了。一個錯誤或空洞的信息，是完全沒有相信價值的。

十五15 問題不單是使徒所傳的信息是錯誤的，事實上，他們明顯地是為神妄作見證了。他們見證神是叫基督從死裡復活了。如果神根本沒有這樣做的話，那麼使徒便是為神妄作見證了。

十五16 如果根本沒有復活的事，就絕無例外的了。另一方面，如果復活的事確曾發生過，例如基督的複活；那麼，復活就不是不可能的了。

十一五17 基督若沒有復活過，信徒的信便是枉然和毫無實意的，而且罪也不得赦免了。因此，拒絕接受復活的事，就是拒絕承認基督工作的價值。

十五18 至於那些相信基督然後死去的人，他們是完全絕望的了。假如基督沒有復活，他們的信就毫無價值。睡了是形容信徒的身體。新約聖經從來沒有用睡來形容靈魂。信徒離世時，靈魂脫離身體，到基督那裡去，而身體在墳墓裡象睡了一般。

順帶在這裡解釋滅亡一詞。這詞從來不是指完全煙滅或停止存在。如溫尼指出，這詞不是指不再存在（being），而是不再妥當地存在（well-being）。這詞用來指某人或物完全喪失了其被造的原義。

十五19 如果基督沒有復活，那些在生的信徒，他們的景況與已死的同樣可悲。他們同樣被欺騙了。他們乃是比眾人更可憐了。保羅無疑是想到基督徒要面對的憂患、痛苦、試煉和逼迫。若為了一個錯謬的目的而經歷這些患難，誠是悲劇吧。

十五20 當保羅得勝地宣告基督復活的事實，並所帶來的各種祝福時，以上緊張的情狀便緩和了。但基督已經從死裡復活，成為睡了之人初熟的果子。在聖經中，死人復活和從死人中復活是有分別的。上述經文討論死人復活。換言之，保羅一直從普遍的角度推論死人的確會復活。但基督卻是從死人中復活了。就是說，當他復活時，並不是所有死人都一同復活。看來，這是個有限度的複活。每個複活都是死人復活，但只有基督和信徒的複活，是從死人中復活。

十五21 死首先因一人而來到世界。這人就是亞當。因為他的罪，死亡便臨到眾人。神差他的兒子降世為人，要除去第一個人所鑄成的惡果，並要叫一切信他的，得以進入他們在亞當裡聞所末聞的福樂之地。所以，死人復活乃是因基督一人而來的。

十五22 這裡將亞當和基督看成總代表。換言之，二者代表其它人行事。所有與二者有關的人，同受其行動影響。從亞當生下來的眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活。常有人利用本節來教導說，人人都會得到拯救。他們推論說，那些在亞當裡死了的人，都會在基督裡得生，因此最終全部都會得救。可是，這並不是本節的本意。重點是在亞當里和在基督裡兩句話。在亞當裡的眾人都死了。在基督裡的眾人也都要復活。換言之，只有在主耶穌基督裡的信徒，才會從死裡復活與他永遠在一起。那些得以復活的眾人，就是第23節說在基督降臨時那些屬基督的。這不包括基督的敵人，因為他們要被放在他的腳下（25節）。有人認為，這種形容與天堂不大相稱。

十五23 跟著提到有分於第一次復活的類別。首先是基督自己復活。這裡形容他是初熟的果子。初熟的果子是在實質收成之前，從田間收穫的一小撮成熟果實；這是日後收成的確據、保證和預嘗。這說法不一定指基督是第一個複活的。舊約聖經已有復活的事例，新約就有拉撒路、寡婦的兒子，並睚魯的女兒。但基督的複活有別於其它的；這些人復活後仍會死，但基督復活後不再死。他復活後，便活在無窮生命的大能中。他復活的身子是榮耀的。

有分於第一次復活的第二類人物是在他來的時候，是那些屬基督的。他們包括在被提時復活，以及在大災難時期死去的信徒；後者會在災難終結、基督回來作王時復活。正如基督來臨是分階段進行的，他的眾聖徒也會分階段復活。死去的人並不是全都在第一次復活中有分，只有那些在生時相信基督的人才有分。

有人認為只有那些對基督保持忠心的基督徒，或者說那些得勝的信徒，才會在此時復活；但聖經的話清楚駁斥此說。當他來臨時，所有屬基督的都會復活。

十五24 再後末期到了一句，相信是​​指復活的末期。在基督千禧年統治終結時，他會勝過一切仇敵；那時，不信的人才會復活。這是最後一次的複活。一切在生時不信的人，都要站在白色大寶座的審判台前，接受給他們的判決。

在千禧年結束，撒但被消滅後（啟二○7～10），主耶穌就會把國交與父神。那時，他已毀滅了一切執政的，掌權的，有能的。主耶穌一直是以人子的身分作王，是神所設立的中保。當他的一千年統治結束時，神在地上的旨意便圓滿地成就了。一切對抗勢力都被擊敗，一切敵人都被消滅。基督作為人子的統治，會由在天上的永恆國度繼承。他在天上以神兒子身分進行的統治會直到永遠。

十五25 本節所強調的，上文已提及，就是基督的統治繼續下去，直至點滴的反叛和敵意都被肅清。

十五26 縱使是基督千禧年的統治，人仍會死亡，尤其是那些公開反叛主的人。但在白色大寶座前的審判時，死和陰間會被投到火湖里去。

十五27 神已經下旨叫萬物都服在主耶穌的腳下。神既叫萬物服了他，神自己當然是例外的了。本節並不容易理解，因為很難確定各個代名詞所代表的主語。我們可以這樣意譯：「因為神已經叫萬物都服在基督的腳下了。但當神說，萬物都在基督的腳下時，明顯地神並不包括在內，他乃是將萬物都歸到基督之下的那一位。」

十五28 縱使當萬物都服了子，他自己仍會繼續服在神之下，直到永遠。

神已經立了基督為他一切計劃和決策的管治者和執行者。所有的權柄和能力都歸於他手。將來有一天，他會就交給他管理的一切向神交帳。當他使一切歸服自己後，便會將國度交還父神。整個受造界，會在完美的狀態下歸回給神。當基督成全了他成為人的目的，即完成了救贖和恢復的工作後，仍會保留他在道成肉身中所采的從屬地位。如果他在成就了神的計劃和定旨後不再做人，那麼將神與人連繫起來的關鍵便會消失。 （選錄）

十五29 本節可能是整本聖經其中一節艱深難解的。很多人提出不同的解說。例如，有人力稱信徒可以代表那些在生時沒有受洗的人接受洗禮。這種解釋與聖經整體教訓不吻合，只是​​根據一節經文來推論，並沒有其它經文的支持，所以不可以接受。另有人相信死人受洗的意思，是指我們在洗時看自己是已死的。這是可能的解釋，但與上文下理不大配合。

與上文下理最為配合的解釋是這樣的。當保羅寫這封信時，那些公開承認基督的人正面對嚴峻的迫害。當他們受洗時，迫害尤為激烈。他們在受洗時公開承認對基督的信仰，在洗禮後不久即以身殉道。這是常見的。然而，這樣足以阻止其它人得救，並不敢受洗嗎？事實絕非如此。看來，那些由殉道者留下來的位置，不斷有其它人代替。當他們受洗踏進水里時，他們的確是為或取代（希臘文是huper）死人受洗。因此，這裡所說的死人，是指那些為基督大膽作見證而死的人。所以，保羅的論點就是，如果沒有死人復活的事，那麼受洗以取代殉道者的位置，就是愚蠢的事了。這就好像加派戰士上陣補充兵源，但卻是在打一場必敗的仗，好像在絕無希望的情況下負隅頑抗。若死人總不復活，因何為他們受洗呢？

十五30 我們又因何時刻冒險呢？使徒保羅常面對危險。由於他毫無畏懼的宣揚基督，結果他在所到各處都樹敵。有人密謀要取他的性命。只要他放棄宣揚基督，就可以脫離這一切。事實上，如果根本沒有死人復活的事，他也理應放棄。

十五31 弟兄們，我在我主基督耶穌裡，指著你們所誇的囗、極力的說，我是天天冒死一句，可以譯作：「我所度過的每一天，都在死亡的威脅之下。這是千真萬確的，好像我因你們這一群我在基督耶穌裡生的兒女而喜樂一樣實在。」

十五32 使徒保羅回想他在以弗所面對的猛烈逼迫。相信他並沒有真的被扔進鬥獸場去與猛獸搏鬥；他這裡所說的野獸，是指那些惡人。事實上，保羅既是羅馬公民，是不會被迫去與惡獸搏鬥的。我們不知道他在這裡所指的是那一件事件。無論如何，論點是清晰的：如果保羅不能肯定有死人復活的事，他願意麵對這樣危險的搏鬥就是極愚蠢的了。誠然，他有以下的人生觀是明智的：「若死人不復活，我們就吃吃喝喝吧！因為明天要死了！」

有些基督徒表示，就算只有今生而沒有來世，他們仍會選擇做基督徒。保羅卻有不同的想法。如果沒有復活的話，我們還是盡情享受此生好了。我們會為飲食、衣著和享樂而活。這是我們所能冀盼的唯一樂境。然而，復活既是真的，我們還是不要把生命花在這些短暫的事情上。我們必須為將來而不是「眼前」而活。

十五33 在這問題上，哥林多信徒不要自欺。濫交是敗壞善行。保羅指的是那些假師傅，他們來到哥林多教會，否定有復活的事。基督徒應明白，與邪惡的人或教訓為伍，就不可能避免受他們影響而敗壞。邪惡的教訓肯定會影響人的生命。假冒的教訓不會引導人成聖。


十五34 哥林多信徒應醒悟為善，卻不要犯罪。他們不應受這些邪惡教訓所騙。因為有人不認識神，我說這話是要叫你們羞愧。一般理解本節的意思指尚有男女從未聽過福音，為此基督徒應感到羞愧，因為他們沒有使世人都歸主。這解釋也許正確，不過我們相信，這段的基本意思是指到在哥林多信徒的聚會之中，尚有人不認識神。他們並不是真信徒，而是披著羊皮的狼，是在不經不覺之間偷進來的假師傅。這些人竟然可以在基督徒相交之中有分，並教導邪惡的道理，哥林多信徒確實應感到羞愧。這種疏忽使不敬虔的人滲入聚會之中，使教會的整體道德風氣衰落，結果造成破囗，讓各樣的錯謬侵進去。

哥林多前書第十四章

14:1 你們要追求愛，也要切慕屬靈的恩賜，其中更要羨慕的，是作先知講道（原文作：是說預言；下同）。
14:2 那說方言的，原不是對人說，乃是對　神說，因為沒有人聽出來。然而，他在心靈裡卻是講說各樣的奧祕。
14:3 但作先知講道的，是對人說，要造就、安慰、勸勉人。
14:4 說方言的，是造就自己；作先知講道的，乃是造就教會。
14:5 我願意你們都說方言，更願意你們作先知講道；因為說方言的，若不翻出來，使教會被造就，那作先知講道的，就比他強了。
14:6 弟兄們，我到你們那裡去，若只說方言，不用啟示，或知識，或預言，或教訓，給你們講解，我與你們有甚麼益處呢？
14:7 就是那有聲無氣的物，或簫，或琴，若發出來的聲音沒有分別，怎能知道所吹所彈的是甚麼呢？
14:8 若吹無定的號聲，誰能預備打仗呢？
14:9 你們也是如此。舌頭若不說容易明白的話，怎能知道所說的是甚麼呢？這就是向空說話了。
14:10 世上的聲音，或者甚多，卻沒有一樣是無意思的。
14:11 我若不明白那聲音的意思，這說話的人必以我為化外之人，我也以他為化外之人。
14:12 你們也是如此，既是切慕屬靈的恩賜，就當求多得造就教會的恩賜。
14:13 所以那說方言的，就當求著能翻出來。
14:14 我若用方言禱告，是我的靈禱告，但我的悟性沒有果效。
14:15 這卻怎麼樣呢？我要用靈禱告，也要用悟性禱告；我要用靈歌唱，也要用悟性歌唱。
14:16 不然，你用靈祝謝，那在座不通方言的人，既然不明白你的話，怎能在你感謝的時候說「阿們」呢？
14:17 你感謝的固然是好，無奈不能造就別人。
14:18 我感謝　神，我說方言比你們眾人還多。
14:19 但在教會中，寧可用悟性說五句教導人的話，強如說萬句方言。
14:20 弟兄們，在心志上不要作小孩子。然而，在惡事上要作嬰孩，在心志上總要作大人。
14:21 律法上記著：主說：我要用外邦人的舌頭和外邦人的嘴唇向這百姓說話；雖然如此，他們還是不聽從我。
14:22 這樣看來，說方言不是為信的人作證據，乃是為不信的人；作先知講道不是為不信的人作證據，乃是為信的人。
14:23 所以，全教會聚在一處的時候，若都說方言，偶然有不通方言的，或是不信的人進來，豈不說你們癲狂了嗎？
14:24 若都作先知講道，偶然有不信的，或是不通方言的人進來，就被眾人勸醒，被眾人審明，
14:25 他心裡的隱情顯露出來，就必將臉伏地，敬拜　神，說：「　神真是在你們中間了。」
14:26 弟兄們，這卻怎麼樣呢？你們聚會的時候，各人或有詩歌，或有教訓，或有啟示，或有方言，或有翻出來的話，凡事都當造就人。
14:27 若有說方言的，只好兩個人，至多三個人，且要輪流著說，也要一個人翻出來。
14:28 若沒有人翻，就當在會中閉口，只對自己和　神說就是了。
14:29 至於作先知講道的，只好兩個人或是三個人，其餘的就當慎思明辨。
14:30 若旁邊坐著的得了啟示，那先說話的就當閉口不言。
14:31 因為你們都可以一個一個地作先知講道，叫眾人學道理，叫眾人得勸勉。
14:32 先知的靈原是順服先知的；
14:33 因為　神不是叫人混亂，乃是叫人安靜。
14:34 婦女在會中要閉口不言，像在聖徒的眾教會一樣，因為不准她們說話。她們總要順服，正如律法所說的。
14:35 她們若要學甚麼，可以在家裡問自己的丈夫，因為婦女在會中說話原是可恥的。
14:36 　神的道理豈是從你們出來嗎？豈是單臨到你們嗎？
14:37 若有人以為自己是先知，或是屬靈的，就該知道，我所寫給你們的是主的命令。
14:38 若有不知道的，就由他不知道吧！
14:39 所以我弟兄們，你們要切慕作先知講道，也不要禁止說方言。
14:40 凡事都要規規矩矩地按著次序行。


十四1 本章明顯承接上一章。基督徒應追求愛，意思是他們要常服侍別人。他們也應為教會的緣故熱烈地切慕屬靈的恩賜。當然，恩賜是由聖靈隨他的意思分配的，同時我們仍可以祈求得著對所屬的本地聚會最有價值的恩賜。因此，保羅認為先知講道的恩賜特別值得切慕。然後，他解釋為什麼先知講道比說方言更有益處。

十四2 如果那說方言的沒有被翻出來，他說的對會眾沒有益處。神明白他所說的話，其它人卻不能，因為所用的言語他們不懂。他可能在談論一些尚未為人知的偉大真理，但卻毫無益處，因為完全不能明白。

十四3 另一方面，作先知講道的人，是造就、鼓勵、安慰別人。原因是他人運用普及的語言，分別就在這裡。當保羅說，作先知講道的是造就、安慰、勸勉人時，並沒有加以界定說明。他只是說，傳道者運用別人能明白的語言來傳達信息時，就產生這些效果。

十四4 本節常被用來辯明私人說方言造就自己的做法。但事實上，教會一詞在本章出現了九次（4、5、12、19、23、28、33、34節），給予很有說服力的證據，顯示保羅並非談論信徒在自己密室的靈修生活，而是在教會中運用方言的問題。從上文下理看，保羅不但不是主張說方言造就自己，而且是譴責在教會中運用恩賜卻沒有為別人帶來幫助的事。愛是顧念別人而不是自己。如果能憑愛心運用方言的恩賜，就會為別人而不只是自己帶來益處。

作先知講道的，乃是造就教會。他不是為自己的利益炫耀所有的恩賜，而是用會眾明白的語言說能建立人的話。

十四5 保羅沒有輕視說方言的恩賜，因他明白這是聖靈所賜的一樣恩賜。他不能夠也不會輕視任何來自聖靈的東西。他說我願意你們都說方言，意思是否定人自私的企圖，不把恩賜局限於個人或一小撮受優惠的人。他的心願與摩西的差不多：「惟願耶和華的百姓都受感說話，願耶和華把他的靈降在他們身上。」（民一一29下）不過，雖然保羅這樣說，他卻知道神的心意不是要所有的信徒同擁有一樣恩賜（參看一二29、30）。

他寧願哥林多信徒都作先知講道，因為他們這樣就能彼此造就。但如果他們都說方言又沒有人翻譯，聽眾就不能明白，也不能得益。保羅寧願看見造就人的事。凱理說：「屬靈的心思意念，看重能造就人的事，過於令人驚奇的事。」

若不翻出來的意思，會指「若不是由說方言的人自行翻出來」，或「若不是由別人翻出來」。

十四6 即使是保羅本人，如果他到哥林多去只說方言，除非他們聽得懂他的話，否則對他們也毫無益處。他們必須能夠領會他說的是啟示和知識，或是預言和教訓。解經家都同意，啟示和知識是關於內心的接收，而預言和教訓則是外在的傳授。保羅在本節經文指出，為了教會得益的緣故，傳講的信息必須是能以明白的。在下面他繼續證明這點。

十四7 首先，他用樂器作例子。除非簫或琴發出有分別的音符，否則就沒有人知道所吹所彈的是什麼了。要稱得上是悠揚樂韻，就得包括不同的音符、明確的節拍，並有分量的清脆音色。

十四8 吹號角也是這樣。召集軍隊備亂的號聲必須清晰可辨，否則就沒有人能預備打仗了。如果號角手只站起來吹一個長長的單音，就沒有人會因此被提醒了。

十四9 人類的舌頭也是如此。除非我們的說話明白清晰，否則就沒有人知道我們在說什麼。這樣的話，我們就好像向空說話一樣毫無益處了。 （本節的「舌頭」指用來說話的器官，不是指方言。）這裡說的有一個實際的意義，就是教導應該清楚簡單。如果教導是深奧的，令人摸不著頭腦，就不能使他們得益。這樣做也許會令講者受到一些人的欽佩，但卻對神的子民毫無幫助。

十四10 保羅再舉出另一個例子，說明他正在闡述的真理。他提到甚多的世上的聲音。這裡的話題範圍超越人類的語言，也包括其它受造物的溝通方法。或許保羅想到不同種類的雀鳥的啼聲，並走獸的嗚叫。我們都知道，雀鳥在交配、遷徙、餵哺時，會發出不同的啼聲。此外，動物面臨危險時也會發出警告的嗚叫。保羅只想指出，一切聲音都有明確的意思。沒有一樣是無意思的。每一種聲音都是用來傳達一個明確的信息。

十四11 人類的語言也是一樣。一個人說話時，要發聲清晰，否則就沒有人能夠明白。他只是在重複講毫無意思的噪音而已。最教人懊惱的，莫過於試圖與人溝通，但他卻不懂你的語言。

十四12 這樣看來，哥林多信徒對屬靈的恩賜的切慕，應以教會得造就為依歸。莫法特將本節翻譯為：「以教會得造就，作為你切慕優勝於人的目的。」要注意，保羅從沒有阻止他們切慕屬靈恩賜，而是致力引導、指示他們，好使他們運用恩賜時，達到最高的目標。

十四13 若有人說方言，他就應求著能翻出來。意思也可以指他應求有人能翻出來。一個人同時擁有說方言和翻方言的恩賜，這是可能的事，但卻是例外且非必然的。從人體的類比來看，不同的肢體應有不同的功用。

十四14 當一個人在教會聚會時禱告說方言，這是他的靈禱告。意思是他感覺到自己在說話，縱使不是用慣常的語言。但他的悟性沒有果效，意思是不能為任何人帶來益處。會眾不知道他在說什麼。本章19節的註釋會作解釋，我們將我的悟性解作為「其它人對我的理解」。

十四15 這卻怎麼樣呢？很簡單：保羅不但用靈禱告，而且也用別人可以理解的方式禱告。這就是也要用悟性禱告的意思。並不是說他用自己的悟性禱告，而是用有助他人理解的方式去禱告。同樣地，他會用靈歌唱，也要用別人能明白的方式歌唱。

十四16 本節足以清楚證明，上述的詮釋是正確的。如果保羅用靈祝謝，而不是用其它人可以理解的說話祝謝；那麼，凡不明白他說話的人又怎能在結束時說「阿們」呢？

那在座不通方言的人指坐在聽眾席的人，他不曉得講者正在運用的語言。本節不經意地認可在教會公開聚會時要善用「阿們」。

十四17 誠然，一個人可以用外國語言來感謝神；但如果其它人根本不明白他在說什麼的話，就不能從中得造就了。

十四18 很明顯，保羅有能力說方言比他們眾人還多。我們知道保羅懂得數種語言；不過，這裡指他有說方言的恩賜。

十四19 雖然他有這麼高超的語言能力，但保羅說他寧可用悟性，即令人可以理解的方式說五句教導人的話，強如說萬句方言。他完全沒有興趣用恩賜來炫耀自己。他的主要目的是要幫助神的百姓。因此他決意當他說話時，所運用的方式是要能令其它人明白的。

悟性在原文文法上屬客觀所有格。這不是指我所能明白的事物，而是當我說話時其它人能明白的。

何治指出，從經文的上文下理看，所指的不是保羅能理解自己用方言所說的話，而是別人能理解他所說的話：

如果說保羅感謝神，他比別人多得說方言的恩賜，這恩賜能令他說一些連他自己也不明白的語言，而根據他的原則，運用這恩賜其實不能叫自己或任何人得益的。這樣的假設實不足信。本節同樣清楚表明說方言不是指在說話時頭腦不清醒。至於這恩賜的本質的總體道理，必須只能與本段經文的意思一致。保羅指出，雖然他比哥林多信徒懂得更多外語，但他寧願用他的悟性，就是別人能明白的方式講五句話，總強過用眾人不明白的語言講一萬句話。在教會聚會時，我寧可說話教導人（katecheo）道理（加六6）。這展示用​​悟性說話的意思，就是用說話的方式傳遞教訓。

十四20 保羅接著規勸哥林多信徒不要在思想上幼嫩不成熟。小孩子喜愛樂趣而不是用處，喜歡變動不定的事物而不是持久不變的。保羅乃是說：「不要幼稚地追求這些特別的恩賜，為要炫耀自己。一方面應該像小孩子，就是在惡事上。但在其它事上，應有成年人的成熟心志。」

十四21 保羅再引述以賽亞書，表示方言這異能向非信徒顯示，而不是信徒。神說，以色列人既拒絕接受他的信息，並且藐視，他便用外族的語言向他們說話（賽二八11）。當亞述人入侵以色列境地，以色列人聽見他們中間有亞述人的語言時，這預言便應驗了。這是給他們的記號，說明他們拒絕接受神的話語。

十四22 這裡的論據是，神既以說方言給不信的人作證據，哥林多信徒就不應堅持在信徒聚會時隨便運用這恩賜。如果他們能作先知講道就更好了，因為先知講道是給信徒而不是為不信的人作證據的。

十四23 所以全教會聚在一處的時候，若所有基督徒都說方言，但又沒有人翻出來，偶然走進來的陌生人會有什麼觀感？對他們來說，這不是好見證；相反，他們會以為信徒都瘋了。

表面看來第22節與本節至25節有矛盾。第22節告訴我們，說方言是給不信的人作證據，而先知講道給信徒。但在本節至25節，保羅指出，如果在教會說方言，可能會令不信的人感到困惑、絆倒，先知講道才對他們有幫助。

可以這樣解釋表面上的矛盾。第22節所指不信的人，是那些拒絕接受神的道、將真理摒於心門外的人。方言就是神對他們施行審判的記號，正如以賽亞書中以色列人的經歷（21節）。本節至25節裡不信的人卻是那些受教的人。他們願意聆聽神的道，他們出席基督徒的聚會便是證明。如果他們聽見基督徒用外語說話，卻沒有人翻譯出來，便會受阻而不是得幫助。

十四24 假如有陌生人來到聚會的地方，當時基督徒正在聽先知講道而不是說方言，來訪者聽見並明白所說的話，他們就會被眾人勸醒，被眾人審明了。使徒保羅在這裡強調，除非聽者能明白所說的話，否則就不會真正地知罪了。當運用方言但沒有人翻譯時，明顯地來訪者就不能得到幫助。當然作先知講道的會用當地慣用的語言，結果是令聽者受感染。

十四25 聽者心裡的隱情因先知講道而被顯露出來。他感到講者是在直接對他說話。神的靈在他心靈里工作，使他知罪。於是，他就必將臉伏地，敬拜神，說：神真是在這些人中間了。

因此，保羅在第22節至本節要指出的，是說方言但沒有翻譯，不能叫不信的人知罪，但作先知講道卻可以。

十四26 由於在說方言上，教會內出現一些濫用的情況，因此，神的靈必須定出一些規矩，以管制這恩賜的運用。規矩記載在本節至28節一段。

初期教會聚會的時候，情況是怎樣的呢？從本節可見，聚會是簡樸自由的。神的靈隨意運用他賜給教會的各樣恩賜。例如，有人念一篇詩歌，然後另一人起來闡明教訓。另一人用外國的方言說話，另一人將他直接從主那裡領受的啟示說出來。又另一人將剛才的方言翻譯出來。保羅默許這種「開放式的聚會」。在這樣的聚會中，神的靈得以自由地透過不同的弟兄說話。但雖然如此，他還是為如何運用恩賜，定下第一樣規矩，就是凡事都當以能造就人為依歸。令人興奮又引人注目的事，並不必然對教會重要。為要令事奉可蒙悅納，就必須能建立神的子民。這正是造就的意思──屬靈上的成長。

十四27 第二樣規矩，就是在聚​​會中，不能多於三個人用方言說話。若有說方言的，只好兩個人，至多三個人。在聚會中，一大群人站起來，展示他們運用外語的本領，這是不可以的。

此外，在聚會中說方言的兩個或三個人，必須輪流著說。意思是，他們不可以同一時間齊說方言，是一個跟著一個的。這樣可以避免幾個人一同說話而造成的喧鬧混亂。

第四樣規矩就是必須有翻譯員，要一個人翻出來。若有人要站起來用外語說話，他必須先肯定在場有人能將他所要說的話翻譯出來。

十四28 在場若沒有人翻，他就要在會中閉囗。他可以在座位上，用這外語默不作聲地對自己和神說，但不准公開地這樣做。

十四29 由本節至33節上列出運用先知講道恩賜的規矩。首先，由兩個人，或是三個人作先知講道，其餘的就當慎思明辨。在每一次聚會中，不可以多過三個人作先知講道，而在聆聽的信徒要慎思明辨，以斷定講者的話確實從神而來，抑或這人原來是假先知。

十四30 前文已提到，先知是從主直接得到指示，然後向教會揭示出來。但他在揭開啟示的信息後，會繼續向會眾講解。因此，使徒保羅定下規矩，如果有先知正在說話，又有會眾中的另一位先知得了啟示，那先說話的先知就要停下來，讓給得到最新啟示的一位了。究其原因，有人指出，由於第一位講者說得愈長，他就愈容易憑自己的能力而不是仗著啟示來說話了。在持續的講論過程中，總會有危機，就從揭示神的道理變成自說自話了。啟示才是最要緊的。

十四31 眾先知應有機會一個一個的發言。不能由一位先知佔據所有時間。這樣行，教會就能得到最大的裨益──眾人都可以學道理，而眾人都可以得激勵或得勸勉。

十四32 本節列出一個十分重要的原則。從字裡行間推斷，很可能哥林多信徒有錯誤的觀念，以為一個人愈受神的靈支配，就愈少自控的能力。他們認為，這人的情緒會極度高漲，不能自已。高德指出，他們又爭辯說，一個人愈受聖靈支配，就愈少運用智能，愈失去自覺。他們心目中，在聖靈支配下的人，都處於被動的狀態，他不能控制自己的言語，說話的長短，甚至他一般的行動。然而，我們面前的這段經文，卻完全駁斥這種觀念。先知的靈原是順服先知的。換句話說，他沒有在自己不同意或在違反他意願的情況下，進入不能自已的狀態。因此，人不能迴避本章經文的教訓，託辭說他不能控制自己。人自己可以決定在什麼時候說話，講論多久。

十四33 因為神不是叫人混亂，乃是叫人安靜。換句話說，如果聚會時場面喧鬧混亂，可以肯定這聚會不是在神的支配下！

十四34 眾所周知，新約聖經的章節分句甚至標點符號，是在原稿寫成多個世紀後才加上去的。第33節的最後一個從句，應用來修正本節提到的教會情況，而不是單提出一個關於這位無所不在的神的普遍真理（有些希臘文版本和英文譯本使用這樣的標點符號）。例如，美國標準本（中文和合本也一樣）是：「婦女在會中要閉囗不言，像在聖徒的眾教會一樣，因為不准他們說話。他們總要順服，正如律法所說的。」保羅給哥林多聖徒的指示，不但只應用在他們身上，而且也向聖徒的眾教會作出同樣的指示。新約一貫的見證是，一方面承認婦女事奉的可貴，但公開向全教會的事奉責任，卻並不屬於她們。她們受託異常重要的工作，就是料理家務和養育子女。她們卻不可以在聚會中公開發言。她們的崗位是要順服男人。

正如律法所說的一句，相信是​​指女人順服男人一事。律法清楚教導這點；相信律法主要是指摩西五經。例如，創世記三章16節說：「你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。」

常有人爭論說，保羅在本節所禁止的，是婦女在聚會時閒聊或交頭接耳。不過，這樣的詮釋是站不住腳的。這裡譯成說話（laleo）的字，在古希臘通用語中，並不是指閒聊。本章21節和希伯來書一章1節指到神說話時，原文都是用這個字。意思是帶著權威地說話。

十四35 事實上，婦女也不准在聚會中公開發問。他們若要學什麼，應在家裡問自己的丈夫。也許有些婦女會藉著發問，來避開上一節不准他們說話的禁例。單單向別人提出問題，也可以達到教導的目的。因此，本節填補了這個漏洞，也制止了反駁。

如果問本節對未婚女人或寡婦又如何。答案是聖經不會處理每個獨立案子，只是舉出概括的原則。如果女人沒有丈夫，可以問父親、兄、弟或教會中的長者​​。事實上，這句可以譯成：「可以問自己家裡的男人。」要謹記的基本原則是：婦女在會中說話原是可恥的。

十四36 明顯地，使徒保羅明白他這裡的教訓，會招致相當程度的異議。他是何等明智！他在本節用反問的手法面對辯駁：神的道理豈是從你們出來麼？豈是單臨到你們麼？換句話說，如果哥林多信徒聲稱在這些事情上的認識比保羅深的話，保羅便要問他們：神的道理難道是從他們的教會帶出來的，難道單是他們承受神的道理？從他們的態度看，他們以自己為這些事情的權威。但事實上，神的道並不是源自任何一家教會，也不是單由一家教會擁有神的道。

十四37 對於上述的教訓，保羅強調並不是他個人的意見或見解，而是主的命令；如果有人是屬主的先知，或是真正屬靈的，就該知道這是屬實的。有人硬說保羅的一些教訓，特別是關於婦女的，只反映他個人的偏見而已。但本節充分地回答這些言論。這些並不是保羅的個人主張，而是主的命令。

十四38 當然，有人不願意接受上述的事實，因此保羅加上一句：若有不知道的，就由他不知道罷！如果有人拒絕承認這些寫下的話是受聖靈的默示，且不願意順命聽從，他也就只會繼續停留在這無知的階段。

十四39 保羅總結以上有關運用恩賜的指示時，告訴弟兄們，要切慕作先知講道，但也不要禁止別人說方言。本節說明這兩樣恩賜的重要次序──信徒要切慕前者，而後者則不用禁止。作先知講道比說方言更有價值，因為能使罪人知罪，聖徒得建立。說方言而沒有人翻譯，唯一的作用是向神和自己說話，並展示自己運用外語的能力，這能力乃是神所賜的。

十四40 保羅最後的勸誡，就是凡事都必須規規矩矩的按著次序行。這規矩加在本章中，確有其意義。一直以來，自稱有說方言能力的人，他們聚會時往往缺少秩序。他們的聚會，有不少情緒失控和普遍混亂的場面。

總括來說，在地方教會運用方言上，使徒保羅定下了這些規矩：

1.不應禁止使用方言（39節）

2.如果有人說方言，必須有翻方言的人在場（27節下、28節）。

3.在任何聚會中，不能多於三個人說方言（27節上）。

4.他們必須一個一個的輪流說（27節中）。

5.他們所說的，必須能造就人（26節中）。

6.婦女在聚會中要安靜（34節）。

7.凡事必須規規矩矩的按著次序行（40節）。


這是持久有效的規矩，我們今天的教會也須遵從。