6:1 我們與 神同工的，也勸你們不可徒受他的恩典。
6:2 因為他說：「在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我搭救了你。」看哪，現在正是悅納的時候！現在正是拯救的日子；
6:3 我們凡事都不叫人有妨礙，免得這職分被人毀謗；
6:4 反倒在各樣的事上表明自己是 神的用人，就如在許多的忍耐、患難、窮乏、困苦、
6:5 鞭打、監禁、擾亂、勤勞、警醒、不食、
6:6 廉潔、知識、恆忍、恩慈、聖靈的感化、無偽的愛心、
6:7 真實的道理、 神的大能；仁義的兵器在左在右；
6:8 榮耀、羞辱，惡名、美名；似乎是誘惑人的，卻是誠實的；
6:9 似乎不為人所知，卻是人所共知的；似乎要死，卻是活著的；似乎受責罰，卻是不至喪命的；
6:10 似乎憂愁，卻是常常快樂的；似乎貧窮，卻是叫許多人富足的；似乎一無所有，卻是樣樣都有的。
6:11 哥林多人哪，我們向你們，口是張開的，心是寬宏的。
6:12 你們狹窄，原不在乎我們，是在乎自己的心腸狹窄。
6:13 你們也要照樣用寬宏的心報答我。我這話正像對自己的孩子說的。
6:14 你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有甚麼相交呢？光明和黑暗有甚麼相通呢？
6:15 基督和彼列（彼列就是撒但的別名）有甚麼相和呢？信主的和不信主的有甚麼相干呢？
6:16 神的殿和偶像有甚麼相同呢？因為我們是永生 神的殿，就如 神曾說：我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的 神；他們要作我的子民。
6:17 又說：你們務要從他們中間出來，與他們分別；不要沾不潔淨的物，我就收納你們。
6:18 我要作你們的父；你們要作我的兒女。這是全能的主說的。
六1 有些人認為保羅在本節是鼓勵哥林多信徒善用神向他們展示的恩典；我們反而認為保羅仍是敘述他向未信者傳講的信息，他已把神所賜予的奇妙恩典向未信者解明。現在他進一步求他們不可徒受神的恩典，他們不應讓道種落在淺土，而應對這奇妙信息作出回應，接受信息中所描述的救主。
六2 保羅引述以賽亞書四十九章8節，我們若細閱該章經文，會發現神因他子民拒絕彌賽亞而與他們爭論。在第7節你會看見主耶穌被本國憎惡，而我們知道這導致他的死。但在第8節我們讀到耶和華的話，他向主耶穌保證他的禱告已蒙垂聽，神會幫助和保守他。
在拯救的日子，我搭救了你。這是指主耶穌基督的複活。悅納的時候和拯救的日子在基督從死裡復活的時候便開始了。傳講福音的時候，保羅抓著這奇妙的真理向未信者宣告：看哪，現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。換句話說，以賽亞預言為拯救的日子的時代已經來到了，因此保羅勸人趁著拯救的日子，要信靠救主。
保羅的事奉態度（六3－10）
六3 保羅從他所傳講的信息，轉而談論他自己在基督徒職分中的態度。他知道常常有人找藉口不接受救恩的信息，而他們覺得從傳道者言行不一致的生活中找到藉口就更好。因此他提醒哥林多的信徒說，他凡事都不叫人有防礙，免得他的職分被人毀謗。正如先前所指出的，這裡的職分不是指教會裡尊貴的職位，而是指服事基督。這裡不涉及人的按立，而這職分是屬於所有屬基督的人的。
六4 由本節到第10節，保羅說出他執行其職務的方法——一種無可指摘的態度。他既知道自己是至高者的僕人，就常常存著一種與這呼召相稱的態度。
鄧尼巧妙地評論這段經文說：“當他想到面對的問題時，他內心的感受如泉水從深處爆發；開始的時候，他像經過峽道，只能斷斷續續地一個字一個字說出來，但到了結束之前，他顯得十分自如，可以毫無約束地把他的靈傾倒出來。”
本節和第5節描述保羅所忍受的肉體上的痛苦，並證明他是一個誠實、忠心的主的僕人。以下兩節談到他表現出來的基督徒美德。在第8至10節，他又列出基督徒事奉中一些對比很強烈的經歷。 “在許多的忍耐”無疑指保羅對個別信徒、地方教會、和各種苦難的恆久忍耐，這些似乎都要來動搖他堅定的路向。 “患難”可能指他為了基督的名而要忍受的逼迫。
窮乏就是他所嘗受的艱苦，大概指食物、衣服和住所的缺乏。困苦極可能包括他常遭遇的逆境。
六5 保羅多次受鞭打，正如使徒行傳十六章23節所描述的情況一樣，監禁在本書十一章23節再提到，擾亂無疑是指隨著他的傳道而有的暴亂和騷亂。 （外邦人像猶太人一樣，得救的信息在他們中間引起一些極嚴重的騷亂。）保羅的勤勞可能包括他織帳棚的工作，無疑還有其它勞動工作。而他的奔波勞碌更不在話下。警醒指他常常要警覺著魔鬼詭計和敵人要傷害他的計劃。不食可能包括自願禁戒食物（禁食），但這裡更可能指因窮乏而要忍受飢餓之苦。
六6 保羅作工一向廉潔，即純正和聖潔。沒有人可以指控他有不道德的行為，他既運用知識又作工，這也許指出，他所作的並非出於無知，卻有神所授予的知識。我們從保羅書信中廣闊的屬靈真理，得見這事實。
對於他的恆忍，哥林多信徒不再需要任何證明了！保羅忍耐他們的罪和失敗的耐心，足以證明這一點！保羅的恩慈可見於他無私地為別人獻上自己，對屬神的子民顯出愛心，以及滿有憐憫的態度。
聖靈的感化無疑是指保羅所作的一切皆源於聖靈的能力，並且他是順服聖靈而行的。無偽的愛心表示使徒保羅一生對別人有著明顯的愛心，那完全不是裝假，不是虛偽，而是真確的，愛是他所有行動的特徵。
六7 真實的道理指出保羅是因遵從真實的道理而帶出各樣事工的，又或指他所帶出的是誠實無偽的事工，跟他所傳的信息,即真實的道理一致。神的大能無疑是指使徒保羅並不是憑著自己的能力來作工,而是單純地倚靠神所賜的力量。有些人認為這是說由於保羅是使徒，所以神賜他能力去行神蹟。
仁義的兵器在以弗所書六章14至18節有詳盡的描述，那是指正直表裡一致的性格。有人曾說「一個人穿上了公義，便是難於攻陷的。」若我們的良心沒有對神對人的攻擊，魔鬼在我們身上便找不到可攻的弱點了。
在左在右的確實意思仍叫人存疑，一個較有可能的解釋是在古代的戰爭裡，士兵會右手拿劍，左手拿盾牌。劍代表攻擊，盾牌代表防守。這樣保羅可能是說良好的基督徒品格是既會攻擊，也會防守的。
六8 保羅由本節至第10節描述一些事奉主時會出現的強烈對。真正的門徒會經歷顛峰和幽谷，以及兩者之間的境地。那是一種榮耀和羞辱的生活，有勝利也有表面上的失敗，有讚許也有批評。這位真正的神僕是人冠以惡名和美名的對象，有人讚許他的熱心和勇敢，也有人只會指責他，有人把他當作是誘惑人的，但他卻是誠實的，他並不是騙子，卻是至高神真正的僕人。
六9 在世人看來，保羅是不為人所知，不受欣賞，並且被誤解的，然而在神和信徒看來，他卻是人所共知的。他的生命每天都在死的陰影下，但他卻又活著。他受脅迫，被折磨、追趕、逼迫、和監禁，他得著自由時，便只會更熱心傳揚福音。他又更強調地說，是似乎受責罰，卻是不至喪命的。受責罰是指他在人的手下受罰，也許人們多次以為已結束了他的生命，但卻又聽聞他在別的城市為基督立了功！
六10 保羅的事工常為他帶來憂愁，但他卻是常常快樂的，不用說他必是為了福音被拒絕、神子民的軟弱、和他自己的缺點而憂愁。但當他想起主和神的應許他，便大有理由去仰望主而得喜樂。
保羅若以世上的物質來衡量，是貧窮的。聖經沒有提過他擁有財富和產業，然而，讓我們想想那些人透過他的事奉而得豐盛的生命吧！雖然他一無所有，但卻是樣樣都有的——那些真正有價值的。羅伯遜說在這些句子中，保羅任由他的想像力自由奔馳，好像天馬行空一樣。
保羅求聖徒有寬宏的心（六11－13）
六11 現在使徒保羅已按捺不住，激烈地要求哥林多人向他敞開心房，他已公開並真誠地向他們談到他的愛。既然口所說的反映心的深度，保羅張開的口便是反映他的心對這些人滿了愛。下一句話顯示這是本節普遍接受的意思。心是寬宏的，即保羅隨時準備以愛接納他們。如陶恕所說：“保羅個子小，但內心生活卻是寬宏的。他偉大的心靈常被門徒狹窄的心胸所傷，他們萎縮的屬靈眼光叫他痛苦不堪。”
六12 哥林多信徒與保羅之間的感情若受到限制，那是在於哥林多信徒，並不在於保羅。他們對保羅的愛有限，以致他們不知道應否接待他。但保羅對他們的愛是完全無限的，愛的缺乏在他們方面，不在保羅。
六13 他們若希望對保羅的愛有所回報（保羅是對那些在信心裡的孩子說的），他們就應該對保羅有寬宏的心。保羅以父親的心腸對待他們，他們應愛他如真道上的父親一樣。只有神可以達成這事，但他們應讓神在他們生命中作工。
莫法特的翻譯能抓著第11至13節的重心:“哥林多人啊，我並沒有向你們隱藏什麼。「限制」——那是在於你們，而不在我。現在是公平的交易，如孩子們談的！你們要把心向我敞開。 ”
保羅求聖徒有合乎聖經的分別（六14－七1）
六14 第13節與本節的連繫是這樣的：保羅已告訴聖徒要對他有寬宏的心，現在他解釋說達至這目的的一個方法是脫離各種形式的罪和不義。無疑，他多少也想及入侵哥林多教會的假師傅。
本節上半部叫人想起申命記廿二章10節「不可用牛驢耕地。」牛是潔淨的，而驢是不潔的，它們的步伐和力量也不相同，對比之下信徒若負主的軛，便會發覺主的軛是容易的，他的擔子是輕省的。 （太十一29-30）
哥林多後書這部分是聖經中關乎分別出來這主題，一段重要的經文。這裡清楚指示，信徒要與不信的人、不義、黑暗、彼列、偶像分別出來。這裡所指的肯定涉及婚姻關係，基督徒不應與未信者結婚。然而基督徒若已經與未信者結婚，則不可離婚。在這情況下，神的心意是維持這段婚姻關係，努力使未信的一方得救。 （林前七12-16）
此外，本段也指生意上的伙伴關係，基督徒不應與不認識主的人合夥生意，尤其是秘密結社，或宗族黨派。一個對主忠心一致的人，怎可跟那些不接受主的人相繫相交？本段應用如下：在社交生活方面，基督徒應繼續與未信者交往，為要領他們歸主。但卻不可參與他們犯罪的娛樂，或參與他們的活動，令他們以為基督徒跟他們沒有兩樣。
本段也可應用於宗教信仰上，一個忠心跟從基督的人，必不希望加入一個接受未信者作會友的教會。
由本節至16節談論生活上所有重要的關係：義與不義描述整個道德操守的範圍。光明和黑暗指對神的事情的領悟。基督和彼列指主權的範圍，即一個人以什麼人或事作他生命的主宰。信主的和不信主的指信心的範圍。神的殿和偶像指人的敬拜，義和不義不可能相交，那是道德的兩個極端。光明和黑暗也不能相通，當光明進入了房間，黑暗便被攆出去了，兩者是不可能同時並存的。
六15 彼列一名指「無用」或「邪惡」，這裡是惡者的名字。基督和撒但可以和平共存嗎？明顯是不可以的。信主的和不信主的也沒有相交意圖，這樣做就是叛逆主。
六16 偶像跟神的殿毫不相干，既是這樣，基督徒又怎能與偶像交易呢？因為他們都是永生神的殿，這裡偶像當然不單指雕刻的偶像，也包括任何把我們的心靈與基督相隔的東西。可以是金錢、享樂、名譽或物質。使徒保羅從出埃及記二十九章45節，利未記二十六章12節，以西結書三十七章27節等經文得著大量證據，證明我們是永生神的殿。
鄧尼說：“保羅期望基督徒象猶太人一樣，認真地保持神的殿聖潔不受玷污，那殿就是我們。現在他說我們要使自己不受世界玷染。
六17 監於上述各點，保羅挑戰聖徒要出來。他引述以賽亞書五十二章11節，這些是神給子民的清楚指示，叫他們從邪惡中分別出來。基督徒要為罪人提供補救方法，並不是要站在他們中間，成為他們的一份子。神的方法是出來。毫無疑問，本節中不潔淨的物所指的主要是異教的世界，但也可指各種形式的邪惡，如商業上、社會上和宗教上的。
本節不應用來支持信徒彼此劃分，聖經常勉勵基督徒要竭力保守聖靈所賜合而為一的心。
六18 為遵從神的話而把一些多年的連繫切斷，對基督徒來說常是困難的。神在本節似乎預料有這樣的困難，他在第17節已經說：「我就收納你們」，現在他再補充說：「我要作你們的父，你們要作我的兒女，這是全能的主說的。」與基督一同站在邪惡的陣營以外，所得的報酬是在一種新而更親密的形式下與父相交，這並不表示我們聽從神的話便可成為神的兒女，而是我們這樣行便顯明自己是神的兒女，並且經歷作神兒女的喜樂，那是以前沒有經歷過的。 「真正從罪分別出來的福氣。最少是得以與偉大的神自己有榮耀的相交。」
今天在自由派和新正統派教會中間的福音派基督徒面對很多問題，他們不斷地問：「我應該怎樣做？」神的答案就在這裡，他們應離開那群體，因為主耶穌並沒有被尊敬，也沒有被高舉為神的愛子和世人的救主，他們在這群體以外，比在以內能夠完成更多的事。
2015年6月29日 星期一
哥林多後書第五章
12:1 我自誇固然無益，但我是不得已的。如今我要說到主的顯現和啟示。
12:2 我認得一個在基督裡的人，他前十四年被提到第三層天上去；（或在身內，我不知道；或在身外，我也不知道；只有 神知道。）
12:3 我認得這人；（或在身內，或在身外，我都不知道，只有 神知道。）
12:4 他被提到樂園裡，聽見隱祕的言語，是人不可說的。
12:5 為這人，我要誇口；但是為我自己，除了我的軟弱以外，我並不誇口。
12:6 我就是願意誇口也不算狂，因為我必說實話；只是我禁止不說，恐怕有人把我看高了，過於他在我身上所看見、所聽見的。
12:7 又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我，免得我過於自高。
12:8 為這事，我三次求過主，叫這刺離開我。
12:9 他對我說：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。
12:10 我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的；因我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了。
12:11 我成了愚妄人，是被你們強逼的。我本該被你們稱許才是。我雖算不了甚麼，卻沒有一件事在那些最大的使徒以下。
12:12 我在你們中間，用百般的忍耐，藉著神蹟、奇事、異能顯出使徒的憑據來。
12:13 除了我不累著你們這一件事，你們還有甚麼事不及別的教會呢？這不公之處，求你們饒恕我吧。
12:14 如今，我打算第三次到你們那裡去，也必不累著你們；因我所求的是你們，不是你們的財物。兒女不該為父母積財，父母該為兒女積財。
12:15 我也甘心樂意為你們的靈魂費財費力。難道我越發愛你們，就越發少得你們的愛嗎？
12:16 罷了，我自己並沒有累著你們，你們卻有人說，我是詭詐，用心計牢籠你們。
12:17 我所差到你們那裡去的人，我藉著他們一個人佔過你們的便宜嗎？
12:18 我勸了提多到你們那裡去，又差那位兄弟與他同去。提多佔過你們的便宜嗎？我們行事，不同是一個心靈（或譯：聖靈）嗎？不同是一個腳蹤嗎？
12:19 你們到如今，還想我們是向你們分訴；我們本是在基督裡當 神面前說話。親愛的弟兄啊，一切的事都是為造就你們。
12:20 我怕我再來的時候，見你們不合我所想望的，你們見我也不合你們所想望的；又怕有紛爭、嫉妒、惱怒、結黨、毀謗、讒言、狂傲、混亂的事。
12:21 且怕我來的時候，我的 神叫我在你們面前慚愧，又因許多人從前犯罪，行污穢、姦淫、邪蕩的事不肯悔改，我就憂愁。
在基督審判的光中活著（五1～10）
下文跟上文有密切的關係。保羅已談到他現今所受的痛苦和窘迫，並擺在他前面那將來的榮耀。他面對著死的問題。本段是聖經中較詳盡地提到死的經文，並談到基督徒與死的關係。
五1 使徒保羅在本節談到我們現在這必死的身體，說這是我們在地上的帳棚。帳棚並不是永久的居所，而是客旅隨行的居所。
他談到死亡時，說是拆毀這帳棚。人死的時候是帳棚被拆毀。身體葬在墳墓裡，信徒的靈魂則歸到主那裡去。
保羅開始本章時談到他的確據，即他地上的帳棚要拆毀了（由於前一章所提到的受苦），他知道他必得著神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。注意帳棚與房屋的分別。暫時的帳棚拆毀了，卻有一所新的、永存的房屋在天上為信徒預備好了。這是神所造的房屋，意指神是把房屋賜給我們的那一位。
再者，這房屋並不是人手所造的。保羅為何這樣說？我們現今的身體也不是人手所造的，他為何要強調我們將來榮耀的身體不是人手所造的呢？答案是不是人手所造指「不屬乎這世界」。希伯來書九章11節說得很清楚，經文說：「但現在基督已經來到，作了將來美事的大祭司，經過那更大更全備的帳幕，不是人手所造也不屬乎這世界的。」保羅在本節所說的是，縱然我們現今的身體適合地上的生活，我們將來榮耀的身體卻不屬乎這世界。將來的身體是為天上的生活而特別設計的。
保羅又指出信徒將來的身體是天上永存的。這身體不再有疾病、腐朽和死亡，而是永遠存在於天家裡。
本節似乎指到信徒在死去那一刻便從神手中接受這房屋，但事實並非如此。信徒在基督再來迎接他的教會之前不會得到這榮耀的身體（帖前四13～18）。在信徒身上發生的事是這樣的：信徒離世的時候，靈魂會到基督那裡去，在那裡享受天上的榮耀。他的身體則葬在墳墓裡。主再來時，塵土會從墳墓中起來，然後神把它造成一個新的榮耀的身體，與靈魂再次合一。在離世至基督為聖徒再來的時候之間，信徒可以說是處於一種靈魂與身體分離的狀態。然而這並不表示他不能完全意識到天上各種喜樂和福氣。他是有知覺的！
結束本節的註釋之前，在此要提到不是人手所造，在天上永存的房屋一句的三種主要解釋：
1.天堂本身。
2.死亡與復活之間一種處於中間狀態的身體。
3.榮耀的身體。
這房屋不可能是天堂本身，因為經文說那是在天上和「從天上來」（五2）永存的房屋。至於說是處於中間狀態的身體，聖經從來沒有提到這樣一個身體。此外，這不是人手所造的房屋，而是永存於天上的，因此不會是處於中間狀態的。第三個觀點――那房屋是榮耀的複活身體――似是正確的答案。
五2 我們活在現今這必朽壞的身體裡常常嘆息，因為這身體限制了、防礙了我們屬靈的生活。我們極渴想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服。
使徒保羅似乎要在本節把象徵從帳棚轉移至衣服。有解釋說由於保羅是織帳棚的，所以知道與帳棚相似的物料可用作衣服。無論如何，顯然他是渴望得著榮耀的身體。
五3 本節中的赤身是什麼意思？是否指一個人未得救，因而在神面前沒有得到公義的遮蓋？是否指一個人雖然得救了，卻在基督審判台前得不到獎賞？是否指一個已得救的人在死亡至復活之間沒有身體，而赤身是指他身體與靈魂的分離？
筆者認為這是指身體與靈魂的分離或沒有身體。保羅說他的切望並不是死亡及其後那身體靈魂分離的狀態，而是主耶穌基督的再來，到時所有已死的人都得到榮耀的身體。
五4 我們在第3節的註釋要靠本節來支持。使徒保羅說我們在這現今世上的帳棚裡嘆息勞苦，並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個，好叫這必死的被生命吞滅了。換句話說，他不是期待死後與被提之間的狀態，那並不是信徒理想的盼望，理想應是被提的時候，信徒要得著一個不會朽壞、不會死亡的身體。
五5 為此培植我們的就是神，他的目的是我們的身體得贖。這是他為我們而設立榮耀計劃的高峰。現今我們是靈魂得贖，但到時我們的身體也同樣得贖。試想想──神創造我們時已有了這目標──榮耀的狀態──不是人手所造、在天上永存的房屋！
我們怎樣能夠肯定我們必得著榮耀的身體？答案是他又賜給我們聖靈作憑據。正如前文已解釋的，每位信徒都有聖靈的內住，是要證明神給所有信徒的應許都要實現。他是那將要成就之事的憑據。聖靈本身是一個憑據，證明神既已賜給我們一部分，將來我們必得著全部。
五6 就是這些美事的確據叫保羅時常坦然無懼。他知道他仍是住在身內，便是與主相離。這並不是保羅看為理想的狀況，但若是他能在這裡服侍基督，叫神的子民得幫助，他仍是願意的。
五7 我們行事為人，是憑著信心，不是憑著眼見，足以證明我們是與主相離。我們從沒有用肉眼凝望過主。我們只是憑信心見過他。我們仍是住在身內，生命就不比親眼見主那麼親密了。
五8 本節重拾第6節的思想，並把它完結。保羅既看見那擺在他前面的有福盼望，便坦然無懼。並且他能夠說，他是更願意離開身體與主同住。他有著貝納德稱為「思天家病」的症狀。
本節好像跟保羅前一句話相矛盾。在前數節，他一直期待著榮耀的身體，但現在他說他更願意離開身體與主同住，即是他更願意處於死後和被提之間的身體靈魂的分離狀態。
這裡並沒有矛盾。基督徒有三種可能的狀態，只是有一個是他們最喜歡的。他們有現今在世肉身之內的生命；有死後與主再來之間靈魂與肉體分離的狀態??但靈與魂可以有意識地享受與基督同在；最後，是救恩的高峰，主耶穌再來時，我們要得著榮耀的身體。保羅在這段經文中指出，第一階段是好的，第二階段比第一階段更好，而第三階段最好。
五9 信徒應立了志向，要得主的喜悅。雖然人的救恩不在乎行為，但將來所得的賞賜則與他對主是否忠誠有直接的關係。信徒應常常謹記，得救在乎信心，賞賜在乎行為。他們得救是本乎恩也因著信，卻不在乎行為，但得救以後，他們應努力行善，這樣便可得著賞賜。
留意保羅無論是住在身內，還是離開身外，都盼望得主的喜悅，意思是他在世的事奉，是為了討主喜悅，無論他仍在世上，還是站在基督的審判台前。
五10 我們要討主喜悅的一個動機是我們眾人必要在基督台前顯露出來。事實上，我們不單是站在那裡，更是要顯露出來。新英語聖經準確地說：「我們眾人都要在基督的審判台前，把我們的生命揭露展示出來。」我們坐在醫生的診症室裡是一回事，接受他的X光線檢查又是很不同的另一回事。在基督台前，我們服事基督的生命將要如實地展示出來。到時要審查的不單是事奉的量，還有事奉的質，甚至是激勵我們去事奉的動機。
雖然悔改後，我們仍會犯罪，影響我們的事奉，但在這嚴肅的時刻，基督不會審判信徒的罪。這些罪的審判已在二千年前進行了，當時主耶穌背負著我們的罪，被釘在十字架上。他已為我們完全還清了罪債，因此神不會再審判那些罪（約五24）。在基督台前要受審的是我們對主的事奉。那審判並不關乎得救與否；得救已是一個確定的事實。到時的判決是關乎我們得到或失去賞賜。
保羅在事奉上問心無愧（五11～六2）
五11 一般對本節的解釋是，由於保羅知道神對罪之審判的可怕，以及地獄的可怖，因此他到處勸人接受福音。雖然這樣說是對的，但相信並非這段經文的主要解釋。
保羅談到主在未信的人是可怕的，並不及他提到主的可敬可畏；他就是因此而努力服事主並討主喜悅。在神面前，使徒保羅知道他自己的生命是坦然的。但他也希望哥林多信徒知道他在福音事工上的忠誠。因此，他實際上是說：
我們既知道主的可畏，便勸人相信我們是忠心而誠實的基督工人。但無論能勸服人與否，我們在神面前都是顯明的。我們盼望這在你們哥林多信徒的良心裡也是顯明的！
這解釋似最切合本段的背景。
五12 保羅馬上想到他剛才所說的，可能被誤解為自誇。他不希望任何人以為他樂於這樣做！因此他補充說，我們不是向你們再舉薦自己。這並不表示他曾向他們舉薦自己，只是有人一而再地這樣控告他。他在此是想使他們不再有這種觀念。
那麼，他為何這樣花費唇舌為其事工辯護？保羅的答案是：「乃是叫你們因我們有可誇之處，好對那憑外貌不憑內心誇囗的人，有言可答。」他並不喜歡舉薦自己。他知道在哥林多的聖徒中，有假師傅正在尖刻地批評他。他希望信徒知道怎樣回應這些針對他的攻擊，因此他為信徒提供資料，以致他再受抨擊時，他們知道怎樣替他辯護。
他描述他的批評者為憑外貌不憑內心誇囗的人（比較撒上一六7）。換句話說，他們只有興趣看人的外表，而不看內心的真誠。他們看重外在的表現或善辯或表面的熱誠。 「對形式主義者來說，外在的表現就是一切，內心的真誠卻毫不重要。」（選錄）
五13 本節似乎暗示有人曾指責使徒保羅是癲狂的，是狂信者，或是精神錯亂了。他不否認他是活在一種鄧尼稱為「屬靈興奮」的狀態中。他只是說，他若果顛狂，是為神。他的批評者認為是瘋狂的行為，實際是他全心為主所致。他為了神的事而熱心。另一方面，他若果謹守，就是為了哥林多的信徒。總而言之，本節是說保羅的行為可從兩方面來解釋：那是為神而發熱心，或為了信徒的好處。在兩種情況下，他的動機都不是自私的。批評他的人可以這樣自誇嗎？
五14 研究保羅生平的人，沒有不驚訝他為何能夠這樣不眠不休不自私地事奉。他在這裡──保羅書信中一段最偉大的經文──提供了答案：原來基督的愛激勵我們。
這里基督的愛是指基督給我們的愛，還是我們對基督的愛？毫無疑問，那是指基督給我們的愛。我們懂得愛的唯一理由是基督先愛我們。他的愛激勵我們、推動我們，就如我們在逛年宵的人叢中被推著走一樣。保羅默想著基督奇異的愛時，他不能自己，像被推著走一樣要事奉這位奇妙的主。
既是替眾人死，耶穌便作了我們的代表。他受死的時候，我們眾人──在他裡面──就都死了。正如亞當的罪成為其後裔的罪，基督的死，同樣也成為那些相信他的人的死（羅五12～21；林前一五21、22）。
五15 使徒保羅的論點是無法反駁的。基督替眾人死了。他為何要替眾人死？就是為了叫那些藉著信靠他活著的人不再為自己活，乃為他而活。救主為我們受死，不是為了使我們可以繼續按我們的意思活在自私而不足取的生活中。他為我們死，是叫我們甘心樂意地為他而活。鄧尼解釋說：
基督為我們死，在愛中為我們成就了大事，以致我們可以屬乎他，永遠只屬乎他。使我們成為屬他的人是基督受死的目的。
五16 也許保羅在這裡是重提第12節。他形容批評他的人是一些憑外貌、不憑內心誇囗的人。現在他重申這題目，指我們來到基督面前，就是新造的人。從今以後，我們不再用屬血氣、屬地的方法，根據外表、人的薦信或種族來判斷別人。我們看每一個人都是基督為他受死的寶貴靈魂。他補充說，雖然他也曾憑著外貌認過基督，即看他只是一個人，但保羅現在不再這樣認識他了。換句話說，看基督為拿撒勒村里、鄰家的一個人，甚至是世上的彌賽亞，這是一回事；而看他為現今在神右邊那榮耀的基督，又是頗不相同的一回事。我們今天透過主耶穌在聖經的啟示來認識他，跟他當代單按外貌認識他的人相比，我們對主的認識就來得更親切、更真實了。
史大衛評論說：
雖然使徒保羅曾跟猶太人一起盼望一個世俗的彌賽亞，但他現在已得以高瞻遠矚。在他來說，基督是那位複活得榮耀的救主，不是按著肉體，而是按著心靈而得知；不是透過歷史傳統，而是透過現今生命的相交。
五17 若有人在基督裡，即得救了，他就是新造的人。悔改歸主之前，人也許會根據人類的標準來評論別人。但現在一切都已改變了。舊的判別方法已過，都變成新的了。
本節經文是初信者所喜愛的，也常在個人見證中引述。有時斷章取義地引述，會給人一個錯覺。聽者很容易會以為一個人得救後，一切舊習性，一切罪惡的思想和淫相都會永遠消失，生活中的一切都會實實在在變成新的。我們知道事實並非如此。本節所形容的不是信徒的行為習慣，而是他的身分。留意經文說若有人在基督裡。在基督裡是整段的鑰詞。在基督裡，舊事已過，都變成新的了。可是，「在我裡面」，這一切仍未是完全真實的！然而，當我的基督徒生命成長時，我就決意在言行上愈來愈跟我的身分相符。有一天，當主再回來時，兩者便可以完全一致了。
五18 一切都是出於神。他是一切的源頭和創造者。人並沒有可誇的。這位神藉著基督使我們與他和好，又將勸人與他和好的職分賜給我們。
這著名的與神和好的聖經教義可見於《新簡明聖經字典》：
藉著主耶穌在十字架上的代死，神在恩典中把因罪引起的、神自己與人之間的鴻溝除去了，使萬物透過基督，可以蒙他喜悅。信徒透過基督的死，已經與神和好了，成為聖潔、沒有瑕疵，無可指摘的（新造的人）。基督活在世上時，神是在基督裡，使世人與自己和好，不把他們的過犯歸到他們身上；但現在神的愛已在十字架上完全彰顯出來了，見證已遍及全球，懇求世人與神和好。這一切的目的是神可從人身上得到喜悅。
五19 與神和好的職事，這裡解釋為神在基督裡叫世人與自己和好的信息。我們可以從兩方面理解這句話，兩者都是合乎聖經的。首先，我們可看神在基督裡是指主耶穌基督的神性。這肯定是真確的。但我們也可看其意思為神，在基督裡，叫世人與自己和好。換句話說，神是在叫世人與他和好，但他是透過主耶穌基督的位格來做的。
無論我們接受那一個解釋，事實顯而易見，就是神正活躍地藉著除罪來消除自己與人類之間的隔離。神並不需要和解，但人卻需要與他和解、和好。
不將他們的過犯歸到他們身上。初次閱讀時，本節似乎談到普世的救恩，即透過基督的工作，所有人都已得救。但這說法跟聖經其它經文並不一致。神確實已提供一個方法，使人的過犯不再歸到自己身上；這方法雖然人人都可使用，但只有在那些在基督裡的人身上才有效。未得救的人的過犯必定歸給他們，但這些人接受信靠主耶穌為救主那一刻，便得以在基督裡被看為義，罪過得以塗抹。
除了和好的工作之外，神又將這和好的道理託付了他的僕人。換句話說，他已賦予他們奇妙的權利，把這榮耀的信息傳給各地所有的人。他並沒有把這麼神聖的任務賜予天使，而是賜予貧窮、軟弱的人。
五20 使徒保羅在前一節說神已將和好的信息交託給他，並差他到各處把這信息傳與世人。從本節至六章2節，我們讀到的可說是和好之話語的概要。換句話說，保羅是讓我們得聞他飄洋過海、穿州過省，向未得救的人傳講的信息。我們必須留意一點，保羅在這裡並不是勸哥林多信徒與神和好，他們已經是在主耶穌裡的信徒了。他是告訴哥林多信徒說，那就是他到處向未信者傳講的信息。
大使是一個國家的代理人，他在外地代表著本國的君王。保羅常談到基督徒的職事是一個尊貴的呼召。他在這裡把自己比作使者，由基督差派到我們所在的世上。他是神的發言人，神藉他勸世人。對一位使節來說，這說法似乎頗為奇怪。我們一般不會認為使節要勸人，然而，那就是福音的榮耀；在福音中，神實際上是曲著膝，帶著淚眼來懇求人與他和好。若有任何敵意，那隻是在於人的方面。神已把他自己和人之間相交的障礙除去了。主已作了他所能作的。人必須放下叛逆神的武器，停止他們固執的頑抗，並且必須要與神和好。
五21 本節給我們提供了與神和好的教義基礎。神怎樣使和好成就？他怎能接受到他面前來悔改相信他的罪人？答案就是主耶穌已有效地處理了人整個罪的問題，因此我們現在可以與神和好。
換句話說，神使基督替我們成為罪──基督並不知罪──好叫我們在他裡面成為神的義。
我們必須小心任何指稱主耶穌基督在各各他山的十字架上，本身實在成為了罪的說法。這種見解是錯誤的。我們的罪是擱在他身上，但卻不是在他裡面。這事的實情是神使他成為代替我們的贖罪祭。我們信靠主，神便看我們為義的。律法的要求已由這位代贖者完全滿足了。
這位不知罪的竟替我們成為罪，好叫我們這不知義的在他裡面成為神的義。這是何等寶貴的真理。神賜下這樣無限的恩典，實在沒有任何話語足以感謝他。
12:2 我認得一個在基督裡的人，他前十四年被提到第三層天上去；（或在身內，我不知道；或在身外，我也不知道；只有 神知道。）
12:3 我認得這人；（或在身內，或在身外，我都不知道，只有 神知道。）
12:4 他被提到樂園裡，聽見隱祕的言語，是人不可說的。
12:5 為這人，我要誇口；但是為我自己，除了我的軟弱以外，我並不誇口。
12:6 我就是願意誇口也不算狂，因為我必說實話；只是我禁止不說，恐怕有人把我看高了，過於他在我身上所看見、所聽見的。
12:7 又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我，免得我過於自高。
12:8 為這事，我三次求過主，叫這刺離開我。
12:9 他對我說：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。
12:10 我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的；因我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了。
12:11 我成了愚妄人，是被你們強逼的。我本該被你們稱許才是。我雖算不了甚麼，卻沒有一件事在那些最大的使徒以下。
12:12 我在你們中間，用百般的忍耐，藉著神蹟、奇事、異能顯出使徒的憑據來。
12:13 除了我不累著你們這一件事，你們還有甚麼事不及別的教會呢？這不公之處，求你們饒恕我吧。
12:14 如今，我打算第三次到你們那裡去，也必不累著你們；因我所求的是你們，不是你們的財物。兒女不該為父母積財，父母該為兒女積財。
12:15 我也甘心樂意為你們的靈魂費財費力。難道我越發愛你們，就越發少得你們的愛嗎？
12:16 罷了，我自己並沒有累著你們，你們卻有人說，我是詭詐，用心計牢籠你們。
12:17 我所差到你們那裡去的人，我藉著他們一個人佔過你們的便宜嗎？
12:18 我勸了提多到你們那裡去，又差那位兄弟與他同去。提多佔過你們的便宜嗎？我們行事，不同是一個心靈（或譯：聖靈）嗎？不同是一個腳蹤嗎？
12:19 你們到如今，還想我們是向你們分訴；我們本是在基督裡當 神面前說話。親愛的弟兄啊，一切的事都是為造就你們。
12:20 我怕我再來的時候，見你們不合我所想望的，你們見我也不合你們所想望的；又怕有紛爭、嫉妒、惱怒、結黨、毀謗、讒言、狂傲、混亂的事。
12:21 且怕我來的時候，我的 神叫我在你們面前慚愧，又因許多人從前犯罪，行污穢、姦淫、邪蕩的事不肯悔改，我就憂愁。
在基督審判的光中活著（五1～10）
下文跟上文有密切的關係。保羅已談到他現今所受的痛苦和窘迫，並擺在他前面那將來的榮耀。他面對著死的問題。本段是聖經中較詳盡地提到死的經文，並談到基督徒與死的關係。
五1 使徒保羅在本節談到我們現在這必死的身體，說這是我們在地上的帳棚。帳棚並不是永久的居所，而是客旅隨行的居所。
他談到死亡時，說是拆毀這帳棚。人死的時候是帳棚被拆毀。身體葬在墳墓裡，信徒的靈魂則歸到主那裡去。
保羅開始本章時談到他的確據，即他地上的帳棚要拆毀了（由於前一章所提到的受苦），他知道他必得著神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。注意帳棚與房屋的分別。暫時的帳棚拆毀了，卻有一所新的、永存的房屋在天上為信徒預備好了。這是神所造的房屋，意指神是把房屋賜給我們的那一位。
再者，這房屋並不是人手所造的。保羅為何這樣說？我們現今的身體也不是人手所造的，他為何要強調我們將來榮耀的身體不是人手所造的呢？答案是不是人手所造指「不屬乎這世界」。希伯來書九章11節說得很清楚，經文說：「但現在基督已經來到，作了將來美事的大祭司，經過那更大更全備的帳幕，不是人手所造也不屬乎這世界的。」保羅在本節所說的是，縱然我們現今的身體適合地上的生活，我們將來榮耀的身體卻不屬乎這世界。將來的身體是為天上的生活而特別設計的。
保羅又指出信徒將來的身體是天上永存的。這身體不再有疾病、腐朽和死亡，而是永遠存在於天家裡。
本節似乎指到信徒在死去那一刻便從神手中接受這房屋，但事實並非如此。信徒在基督再來迎接他的教會之前不會得到這榮耀的身體（帖前四13～18）。在信徒身上發生的事是這樣的：信徒離世的時候，靈魂會到基督那裡去，在那裡享受天上的榮耀。他的身體則葬在墳墓裡。主再來時，塵土會從墳墓中起來，然後神把它造成一個新的榮耀的身體，與靈魂再次合一。在離世至基督為聖徒再來的時候之間，信徒可以說是處於一種靈魂與身體分離的狀態。然而這並不表示他不能完全意識到天上各種喜樂和福氣。他是有知覺的！
結束本節的註釋之前，在此要提到不是人手所造，在天上永存的房屋一句的三種主要解釋：
1.天堂本身。
2.死亡與復活之間一種處於中間狀態的身體。
3.榮耀的身體。
這房屋不可能是天堂本身，因為經文說那是在天上和「從天上來」（五2）永存的房屋。至於說是處於中間狀態的身體，聖經從來沒有提到這樣一個身體。此外，這不是人手所造的房屋，而是永存於天上的，因此不會是處於中間狀態的。第三個觀點――那房屋是榮耀的複活身體――似是正確的答案。
五2 我們活在現今這必朽壞的身體裡常常嘆息，因為這身體限制了、防礙了我們屬靈的生活。我們極渴想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服。
使徒保羅似乎要在本節把象徵從帳棚轉移至衣服。有解釋說由於保羅是織帳棚的，所以知道與帳棚相似的物料可用作衣服。無論如何，顯然他是渴望得著榮耀的身體。
五3 本節中的赤身是什麼意思？是否指一個人未得救，因而在神面前沒有得到公義的遮蓋？是否指一個人雖然得救了，卻在基督審判台前得不到獎賞？是否指一個已得救的人在死亡至復活之間沒有身體，而赤身是指他身體與靈魂的分離？
筆者認為這是指身體與靈魂的分離或沒有身體。保羅說他的切望並不是死亡及其後那身體靈魂分離的狀態，而是主耶穌基督的再來，到時所有已死的人都得到榮耀的身體。
五4 我們在第3節的註釋要靠本節來支持。使徒保羅說我們在這現今世上的帳棚裡嘆息勞苦，並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個，好叫這必死的被生命吞滅了。換句話說，他不是期待死後與被提之間的狀態，那並不是信徒理想的盼望，理想應是被提的時候，信徒要得著一個不會朽壞、不會死亡的身體。
五5 為此培植我們的就是神，他的目的是我們的身體得贖。這是他為我們而設立榮耀計劃的高峰。現今我們是靈魂得贖，但到時我們的身體也同樣得贖。試想想──神創造我們時已有了這目標──榮耀的狀態──不是人手所造、在天上永存的房屋！
我們怎樣能夠肯定我們必得著榮耀的身體？答案是他又賜給我們聖靈作憑據。正如前文已解釋的，每位信徒都有聖靈的內住，是要證明神給所有信徒的應許都要實現。他是那將要成就之事的憑據。聖靈本身是一個憑據，證明神既已賜給我們一部分，將來我們必得著全部。
五6 就是這些美事的確據叫保羅時常坦然無懼。他知道他仍是住在身內，便是與主相離。這並不是保羅看為理想的狀況，但若是他能在這裡服侍基督，叫神的子民得幫助，他仍是願意的。
五7 我們行事為人，是憑著信心，不是憑著眼見，足以證明我們是與主相離。我們從沒有用肉眼凝望過主。我們只是憑信心見過他。我們仍是住在身內，生命就不比親眼見主那麼親密了。
五8 本節重拾第6節的思想，並把它完結。保羅既看見那擺在他前面的有福盼望，便坦然無懼。並且他能夠說，他是更願意離開身體與主同住。他有著貝納德稱為「思天家病」的症狀。
本節好像跟保羅前一句話相矛盾。在前數節，他一直期待著榮耀的身體，但現在他說他更願意離開身體與主同住，即是他更願意處於死後和被提之間的身體靈魂的分離狀態。
這裡並沒有矛盾。基督徒有三種可能的狀態，只是有一個是他們最喜歡的。他們有現今在世肉身之內的生命；有死後與主再來之間靈魂與肉體分離的狀態??但靈與魂可以有意識地享受與基督同在；最後，是救恩的高峰，主耶穌再來時，我們要得著榮耀的身體。保羅在這段經文中指出，第一階段是好的，第二階段比第一階段更好，而第三階段最好。
五9 信徒應立了志向，要得主的喜悅。雖然人的救恩不在乎行為，但將來所得的賞賜則與他對主是否忠誠有直接的關係。信徒應常常謹記，得救在乎信心，賞賜在乎行為。他們得救是本乎恩也因著信，卻不在乎行為，但得救以後，他們應努力行善，這樣便可得著賞賜。
留意保羅無論是住在身內，還是離開身外，都盼望得主的喜悅，意思是他在世的事奉，是為了討主喜悅，無論他仍在世上，還是站在基督的審判台前。
五10 我們要討主喜悅的一個動機是我們眾人必要在基督台前顯露出來。事實上，我們不單是站在那裡，更是要顯露出來。新英語聖經準確地說：「我們眾人都要在基督的審判台前，把我們的生命揭露展示出來。」我們坐在醫生的診症室裡是一回事，接受他的X光線檢查又是很不同的另一回事。在基督台前，我們服事基督的生命將要如實地展示出來。到時要審查的不單是事奉的量，還有事奉的質，甚至是激勵我們去事奉的動機。
雖然悔改後，我們仍會犯罪，影響我們的事奉，但在這嚴肅的時刻，基督不會審判信徒的罪。這些罪的審判已在二千年前進行了，當時主耶穌背負著我們的罪，被釘在十字架上。他已為我們完全還清了罪債，因此神不會再審判那些罪（約五24）。在基督台前要受審的是我們對主的事奉。那審判並不關乎得救與否；得救已是一個確定的事實。到時的判決是關乎我們得到或失去賞賜。
保羅在事奉上問心無愧（五11～六2）
五11 一般對本節的解釋是，由於保羅知道神對罪之審判的可怕，以及地獄的可怖，因此他到處勸人接受福音。雖然這樣說是對的，但相信並非這段經文的主要解釋。
保羅談到主在未信的人是可怕的，並不及他提到主的可敬可畏；他就是因此而努力服事主並討主喜悅。在神面前，使徒保羅知道他自己的生命是坦然的。但他也希望哥林多信徒知道他在福音事工上的忠誠。因此，他實際上是說：
我們既知道主的可畏，便勸人相信我們是忠心而誠實的基督工人。但無論能勸服人與否，我們在神面前都是顯明的。我們盼望這在你們哥林多信徒的良心裡也是顯明的！
這解釋似最切合本段的背景。
五12 保羅馬上想到他剛才所說的，可能被誤解為自誇。他不希望任何人以為他樂於這樣做！因此他補充說，我們不是向你們再舉薦自己。這並不表示他曾向他們舉薦自己，只是有人一而再地這樣控告他。他在此是想使他們不再有這種觀念。
那麼，他為何這樣花費唇舌為其事工辯護？保羅的答案是：「乃是叫你們因我們有可誇之處，好對那憑外貌不憑內心誇囗的人，有言可答。」他並不喜歡舉薦自己。他知道在哥林多的聖徒中，有假師傅正在尖刻地批評他。他希望信徒知道怎樣回應這些針對他的攻擊，因此他為信徒提供資料，以致他再受抨擊時，他們知道怎樣替他辯護。
他描述他的批評者為憑外貌不憑內心誇囗的人（比較撒上一六7）。換句話說，他們只有興趣看人的外表，而不看內心的真誠。他們看重外在的表現或善辯或表面的熱誠。 「對形式主義者來說，外在的表現就是一切，內心的真誠卻毫不重要。」（選錄）
五13 本節似乎暗示有人曾指責使徒保羅是癲狂的，是狂信者，或是精神錯亂了。他不否認他是活在一種鄧尼稱為「屬靈興奮」的狀態中。他只是說，他若果顛狂，是為神。他的批評者認為是瘋狂的行為，實際是他全心為主所致。他為了神的事而熱心。另一方面，他若果謹守，就是為了哥林多的信徒。總而言之，本節是說保羅的行為可從兩方面來解釋：那是為神而發熱心，或為了信徒的好處。在兩種情況下，他的動機都不是自私的。批評他的人可以這樣自誇嗎？
五14 研究保羅生平的人，沒有不驚訝他為何能夠這樣不眠不休不自私地事奉。他在這裡──保羅書信中一段最偉大的經文──提供了答案：原來基督的愛激勵我們。
這里基督的愛是指基督給我們的愛，還是我們對基督的愛？毫無疑問，那是指基督給我們的愛。我們懂得愛的唯一理由是基督先愛我們。他的愛激勵我們、推動我們，就如我們在逛年宵的人叢中被推著走一樣。保羅默想著基督奇異的愛時，他不能自己，像被推著走一樣要事奉這位奇妙的主。
既是替眾人死，耶穌便作了我們的代表。他受死的時候，我們眾人──在他裡面──就都死了。正如亞當的罪成為其後裔的罪，基督的死，同樣也成為那些相信他的人的死（羅五12～21；林前一五21、22）。
五15 使徒保羅的論點是無法反駁的。基督替眾人死了。他為何要替眾人死？就是為了叫那些藉著信靠他活著的人不再為自己活，乃為他而活。救主為我們受死，不是為了使我們可以繼續按我們的意思活在自私而不足取的生活中。他為我們死，是叫我們甘心樂意地為他而活。鄧尼解釋說：
基督為我們死，在愛中為我們成就了大事，以致我們可以屬乎他，永遠只屬乎他。使我們成為屬他的人是基督受死的目的。
五16 也許保羅在這裡是重提第12節。他形容批評他的人是一些憑外貌、不憑內心誇囗的人。現在他重申這題目，指我們來到基督面前，就是新造的人。從今以後，我們不再用屬血氣、屬地的方法，根據外表、人的薦信或種族來判斷別人。我們看每一個人都是基督為他受死的寶貴靈魂。他補充說，雖然他也曾憑著外貌認過基督，即看他只是一個人，但保羅現在不再這樣認識他了。換句話說，看基督為拿撒勒村里、鄰家的一個人，甚至是世上的彌賽亞，這是一回事；而看他為現今在神右邊那榮耀的基督，又是頗不相同的一回事。我們今天透過主耶穌在聖經的啟示來認識他，跟他當代單按外貌認識他的人相比，我們對主的認識就來得更親切、更真實了。
史大衛評論說：
雖然使徒保羅曾跟猶太人一起盼望一個世俗的彌賽亞，但他現在已得以高瞻遠矚。在他來說，基督是那位複活得榮耀的救主，不是按著肉體，而是按著心靈而得知；不是透過歷史傳統，而是透過現今生命的相交。
五17 若有人在基督裡，即得救了，他就是新造的人。悔改歸主之前，人也許會根據人類的標準來評論別人。但現在一切都已改變了。舊的判別方法已過，都變成新的了。
本節經文是初信者所喜愛的，也常在個人見證中引述。有時斷章取義地引述，會給人一個錯覺。聽者很容易會以為一個人得救後，一切舊習性，一切罪惡的思想和淫相都會永遠消失，生活中的一切都會實實在在變成新的。我們知道事實並非如此。本節所形容的不是信徒的行為習慣，而是他的身分。留意經文說若有人在基督裡。在基督裡是整段的鑰詞。在基督裡，舊事已過，都變成新的了。可是，「在我裡面」，這一切仍未是完全真實的！然而，當我的基督徒生命成長時，我就決意在言行上愈來愈跟我的身分相符。有一天，當主再回來時，兩者便可以完全一致了。
五18 一切都是出於神。他是一切的源頭和創造者。人並沒有可誇的。這位神藉著基督使我們與他和好，又將勸人與他和好的職分賜給我們。
這著名的與神和好的聖經教義可見於《新簡明聖經字典》：
藉著主耶穌在十字架上的代死，神在恩典中把因罪引起的、神自己與人之間的鴻溝除去了，使萬物透過基督，可以蒙他喜悅。信徒透過基督的死，已經與神和好了，成為聖潔、沒有瑕疵，無可指摘的（新造的人）。基督活在世上時，神是在基督裡，使世人與自己和好，不把他們的過犯歸到他們身上；但現在神的愛已在十字架上完全彰顯出來了，見證已遍及全球，懇求世人與神和好。這一切的目的是神可從人身上得到喜悅。
五19 與神和好的職事，這裡解釋為神在基督裡叫世人與自己和好的信息。我們可以從兩方面理解這句話，兩者都是合乎聖經的。首先，我們可看神在基督裡是指主耶穌基督的神性。這肯定是真確的。但我們也可看其意思為神，在基督裡，叫世人與自己和好。換句話說，神是在叫世人與他和好，但他是透過主耶穌基督的位格來做的。
無論我們接受那一個解釋，事實顯而易見，就是神正活躍地藉著除罪來消除自己與人類之間的隔離。神並不需要和解，但人卻需要與他和解、和好。
不將他們的過犯歸到他們身上。初次閱讀時，本節似乎談到普世的救恩，即透過基督的工作，所有人都已得救。但這說法跟聖經其它經文並不一致。神確實已提供一個方法，使人的過犯不再歸到自己身上；這方法雖然人人都可使用，但只有在那些在基督裡的人身上才有效。未得救的人的過犯必定歸給他們，但這些人接受信靠主耶穌為救主那一刻，便得以在基督裡被看為義，罪過得以塗抹。
除了和好的工作之外，神又將這和好的道理託付了他的僕人。換句話說，他已賦予他們奇妙的權利，把這榮耀的信息傳給各地所有的人。他並沒有把這麼神聖的任務賜予天使，而是賜予貧窮、軟弱的人。
五20 使徒保羅在前一節說神已將和好的信息交託給他，並差他到各處把這信息傳與世人。從本節至六章2節，我們讀到的可說是和好之話語的概要。換句話說，保羅是讓我們得聞他飄洋過海、穿州過省，向未得救的人傳講的信息。我們必須留意一點，保羅在這裡並不是勸哥林多信徒與神和好，他們已經是在主耶穌裡的信徒了。他是告訴哥林多信徒說，那就是他到處向未信者傳講的信息。
大使是一個國家的代理人，他在外地代表著本國的君王。保羅常談到基督徒的職事是一個尊貴的呼召。他在這裡把自己比作使者，由基督差派到我們所在的世上。他是神的發言人，神藉他勸世人。對一位使節來說，這說法似乎頗為奇怪。我們一般不會認為使節要勸人，然而，那就是福音的榮耀；在福音中，神實際上是曲著膝，帶著淚眼來懇求人與他和好。若有任何敵意，那隻是在於人的方面。神已把他自己和人之間相交的障礙除去了。主已作了他所能作的。人必須放下叛逆神的武器，停止他們固執的頑抗，並且必須要與神和好。
五21 本節給我們提供了與神和好的教義基礎。神怎樣使和好成就？他怎能接受到他面前來悔改相信他的罪人？答案就是主耶穌已有效地處理了人整個罪的問題，因此我們現在可以與神和好。
換句話說，神使基督替我們成為罪──基督並不知罪──好叫我們在他裡面成為神的義。
我們必須小心任何指稱主耶穌基督在各各他山的十字架上，本身實在成為了罪的說法。這種見解是錯誤的。我們的罪是擱在他身上，但卻不是在他裡面。這事的實情是神使他成為代替我們的贖罪祭。我們信靠主，神便看我們為義的。律法的要求已由這位代贖者完全滿足了。
這位不知罪的竟替我們成為罪，好叫我們這不知義的在他裡面成為神的義。這是何等寶貴的真理。神賜下這樣無限的恩典，實在沒有任何話語足以感謝他。
2015年6月27日 星期六
哥林多後書第四章
4:1 我們既然蒙憐憫，受了這職分，就不喪膽，
4:2 乃將那些暗昧可恥的事棄絕了；不行詭詐，不謬講 神的道理，只將真理表明出來，好在 神面前把自己薦與各人的良心。
4:3 如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。
4:4 此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是 神的像。
4:5 我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌作你們的僕人。
4:6 那吩咐光從黑暗裡照出來的 神，已經照在我們心裡，叫我們得知 神榮耀的光顯在耶穌基督的面上。
4:7 我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力是出於 神，不是出於我們。
4:8 我們四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望；
4:9 遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡。
4:10 身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。
4:11 因為我們這活著的人是常為耶穌被交於死地，使耶穌的生在我們這必死的身上顯明出來。
4:12 這樣看來，死是在我們身上發動，生卻在你們身上發動。
4:13 但我們既有信心，正如經上記著說：「我因信，所以如此說話。」我們也信，所以也說話。
4:14 自己知道那叫主耶穌復活的，也必叫我們與耶穌一同復活，並且叫我們與你們一同站在他面前。
4:15 凡事都是為你們，好叫恩惠因人多越發加增，感謝格外顯多，以致榮耀歸與 神。
4:16 所以，我們不喪膽。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。
4:17 我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。
4:18 原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。
清楚地傳講福音的責任（四1～6）
四1 在第四章頭六節裡，保羅強調基督的每一個僕人都有神聖的責任去將福音信息表明出來。我們不應用帕子蒙著福音，不應把任何東西隱藏或神秘化。所有信息必須清楚、忠實和真誠。
保羅一直談到神怎樣奇妙地使他成為新約的僕人。他現在從這一點開始討論這思想線。既知道基督徒職分有極大的尊嚴，象保羅這樣的人就不會喪膽。當然在基督徒的事奉裡，有許多叫人失望沮喪的事情，但主在每一次有需要時，總會給予憐憫和恩惠。因此，無論什麼事情叫人多麼沮喪，鼓勵往往比沮喪更大。
保羅不喪膽。面對一些似乎不能超越的障礙，保羅不會懦弱退縮，而是勇敢地面對。
四2 費廉思的意譯給本節加上了色彩：“我們不會說把戲，不會行詭詐，不會不誠實地竄改神的話。我們將真理表明，好在神面前把自己薦與各人的良心。”
無疑保羅又再想起那些滲入了哥林多教會的假師傅。他們的方法常與邪惡的勢力相同，就是無恥地誘人犯罪，狡猾地欺瞞真理，使用詭辯，和在神的話語中攙假。至於不謬講神的道理，保羅無疑是指這些人最喜愛的遊戲――意圖把律法和恩典混淆。
使徒保羅所用的方法很不相同。聖經說他只將真理表明出來，好在神面前把自己薦與各人的良心。將真理表明出來可以有兩種形式。用坦白、可了解的態度直述真理，就是將真理表明出來。我們若在生活上，在別人面前活出真理，讓他們從我們身上了解真理，這也是在表明真理。保羅同時用了這兩種方法。他傳講福音，他在自己的生活上也順從福音。他這樣做，便在神面前，把自己薦與各人的良心。
四3 使徒保羅一直在說他極關心如何把神的真理向人表明。他既教導人，自己也去實行。對一些人來說，福音若是蒙蔽的，那肯定不是神的錯，而保羅也希望不是他的錯。然而，他知道在他寫這信時，也有人不能了解真理。他們是誰？就是那些滅亡的人。他們為何這樣受到蒙蔽？答案可見於下一節。
四4 撒但是那罪犯。他在這裡被稱為這世界的神。他用帕子把不信者的心眼矇蔽了。他使他們長久留在黑暗中，免得基督榮耀福音的光照著他們，使他們得救。
在我們的宇宙中，太陽長遠是照耀著的。我們並非常常見到陽光，因為太陽和我們之間有東西在阻隔著。福音的光常是照耀著的。神常常設法照耀人的心。可是撒但將很多不同的障礙放在不信者與神之間。那可能是驕傲、反叛、自義、或許多林林總總的事情。這些事情都防礙福音的光照耀人心。撒但就是不希望人得救。
這福音與基督的榮耀有關。保羅在這裡向信徒表明的並不是那位拿撒勒的木匠。那不只是兩手伸開，釘在十字架上的基督，而是受死、埋葬、復活，現今在天上神右邊的主耶穌基督。他是信徒相信的對象――天上榮耀的神子。
四5 在本節中，我們看見傳道者最壞的和最好的講題。最壞的講題是自己，而最好的講題是主耶穌基督。
顯然猶太派基督徒慣於傳講他們自己。保羅遠離這一群人。他不會費時在這樣沒有價值的講題上。他的主題是基督耶穌為主。他努力把人帶到一個地方，在那裡他們願意向耶穌基督跪拜，並且向他表敬意，以他為他們生命的主。
使徒保羅介紹他自己和同伴是因耶穌作你們的僕人的。這樣，他們有效地把自己和同工隱藏在背景裡。他們只是僕人，準備以任何方法把人帶到主耶穌面前。
四6 保羅在本節把罪人的悔改與創世時照耀的光作一比較。
起初神吩咐光從黑暗裡照出來。他說：「要有光」，就有了光（創一3）。
這裡保羅是說那起初吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡。那是多麼美妙。起初創世時，神吩咐光照出來。在新的創造裡，神自己卻親自照在我們心裡。這是何等與人靠近！
創世記第一章前部分描繪創世時的圖畫。神起初創造的人是無罪的。可是罪進入了世界，並帶來了黑暗。
福音被傳講時，神的靈運行在人心裡，正如他起初創世時運行在淵面上。
然後，神光照這人的心，讓他看見他是一個有罪的人，他需要一位救主。 「創世記中物質世界的創造以光開始，屬靈的創造也一樣。神藉聖靈『光照我們的心』，屬靈生命便開始了。」（選錄）
本節繼續解釋為何神已經照在我們心裡，叫我們得知神榮耀的光，顯在耶穌基督的面上。這句似乎顯出神的目的只是讓我們得知神榮耀的光。達秘的新譯本建議一個有意思的改變：「使神的榮耀顯在耶穌基督面上的知識光照出來。」換句話說，神光照我們的心並非單為給我們知識，而是藉著我們這些知識能光照別人。 「我們並不是祝福的終點，而是賜福的媒介。」（選錄）
這說法的例證可見於保羅自己的生命。在往大馬色的路上，神光照在他心中。他知道他所恨惡的那位，以及他以為已葬在猶太墓中的那位，是那榮耀的主。從那時起，他便往各處傳揚那知識之光，就是認識那顯在耶穌基督面上的神的榮耀的光。
有屬天指望的瓦器（四7～18）
四7 論述了講明福音信息的責任後，使徒保羅在此想到受託傳揚這奇妙福音的人。經文中的寶貝是指榮耀的福音信息。另一方面，瓦器是指人脆弱的身體。兩者有著極大的對照。福音像一顆美鑽，每一個角度都閃爍著光芒。細想這樣一顆美鑽竟然交託給如此脆弱易碎的瓦器！
破爛瓦器，其貌不美
內藏珍寶，誰能想到？
屬天寶藏，綻發光芒――
地上聖徒，彰顯基督！
脆弱器皿，載著珍寶，
歷代以來，眾所期待，
慷慨之手，賜下豐盛，
神的厚禮，獨生愛子！
地上聖徒，倒空謙卑，
不受注意，不被知道，
作神器皿，聖潔器皿，
充滿基督，唯獨基督！
勿讓泥土，遮蓋榮耀，
勿讓自我，防礙光照，
傳講基督，奇妙故事
軟弱瓦器，充滿主榮耀！
～伯芬
神為何把這寶貝放在瓦器裡？答案是要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。神不希望人使用人類的方法，而是用他自己偉大的能力。因此他刻意把福音信息交託給軟弱，並且常是不標致的人。所有讚美和榮耀必須歸給創造主而不是受造物。
心裡暗自喜樂，
主所託付任務，過於我所能作，
如此一來，若做得好，
讚美歸神，不歸於人。
～曉頓
朱偉慈說：“若瓦器奪去寶貝的榮耀，首飾盒比其上的珠寶更引人注目，那必定是出了岔子。若圖畫比畫框次要，若宴會中的器皿取代了食物，那便是一個錯誤的用意。若「優越的能力」是出自我們，而不是出於神，我們的基督徒事奉便有危險。這等超卓是短暫的，如草一樣瞬間便枯毀，被遺忘。 ”
保羅寫本節的時候，顯然正想著士師記第七章的事件。士師記記載基甸的軍隊只帶備號角、空瓶和瓶內藏著的火把。軍隊見了暗號，便要吹角，並打破手中的瓶。瓶子打破後，火把的光便照亮，嚇倒敵人。敵人以為基甸有一大隊軍隊，而不是只有三百人。保羅要指出的是，正如在基甸的事件裡，惟有軍隊把瓶子打破，光才會照耀出來；在福音來說，道理也一樣。只有當這人的工具被打破，服從主，福音才得以透過我們照得光亮。
四8 使徒保羅隨即解釋說，由於珍寶放在瓦器裡，看來好像是打敗了，但另一方面卻是永恆的勝利。外表看來脆弱的，但實際上卻有不能比擬的力量。他說我們四面受敵，卻不被困住，意思是他長期受到敵人和困難的厄制，但卻不完全受阻，仍可自由傳講信息。
心裡作難，卻不至失望。保羅從人的觀點看，常不能知道他所遇到的困難可有什麼解決方法，然而主從不讓他失望。保羅從來不朝著沒有出路的死胡同走。
四9 遭遇逼迫，卻不被丟棄。有時，他感到敵人已在門外，但主從不丟棄他，使他落在敵人手中。打倒了，卻不至死亡，意思是保羅多次被打至重傷，但主總是把他扶起，並帶著榮耀的福音信息離去。
《聖經新釋》把第8節和本節改寫為：「被包圍，但不至寸步難行；不知如何是好，但不至完全絕望；遭人迫害，但沒有為神所丟棄；常常跌倒，但從沒有給打敗。」
我們也許感到疑惑，主為何容許他的僕人遭遇這樣的試驗和試煉。我們會認為主若使保羅事事順利，他會服事得更好。但這段經文所說的卻相反。按著他奇妙的智慧，他認為讓僕人受疾病、痛苦、患難、逼迫、困難、危難之苦，是合宜的。這一切都為要打破瓶子，讓福音的光照耀得更明亮。
四10 神僕人的生命常帶著死。就像主耶穌活在世上時，常遭遇患難和逼迫，因此那些跟隨他腳踪的人，也會受到相同的待遇。但那並不表示戰敗。那是得勝的道路。我們每天受死，別人便得蒙賜福。
惟有這樣，耶穌的生命才能在我們身上彰顯。耶穌的生並不單指他在世上作為人的生命，也指他現今在天上作為高升之神子的生命。基督的肉身今天不再在世上，世人怎可看到基督的生命呢？答案是當我們基督徒在事奉中受苦，基督的生命就得以顯明在我們身上。
四11 這個從死得生的觀念在本節中延續。這是我們得以存在的最深奧的原則。我們所吃的肉類是因有牲畜之死，而我們賴此肉得以存活。在屬靈的範圍裡也一樣。 「殉道者的血是教會的種籽。」教會愈受逼迫、患難、擊打、追捕，基督信仰就愈得以廣傳。
然而，我們很難接受這現實。當神的僕人受迫害，我們一般會看這等事情為悲劇。實際上，那是神正常的處理手法，而不是一件例外的事件。常為耶穌被交於死地，是神所用的方法，為使耶穌的生，在我們這必死的身上顯明出來。
四12 保羅在此概括他上述的言論，提醒哥林多信徒，他們得以生，是因為他長期受苦害。保羅為了能帶著福音到哥林多去，要忍受難以言喻的困難。但這一切都是值得的，因為他們信靠了主耶穌，並得著永恆的生命。保羅肉身受苦和蒙受損失，對其它人來說卻是屬靈的得著。羅伯遜說：「他的死，是叫那些他所服侍的人得益處。」
每當患病，我們總會向主呼求，求他把我們從病痛中救拔出來，好能事奉他。也許我們有時應為生命中的患難，並為疾病中的榮耀感謝神，因為在那時基督的能力要臨到我們的身上。
四13 使徒保羅一直談到我們這個受託傳福音的器皿是軟弱易碎的。那麼，他的態度是怎樣的？他是否受挫、失望、沮喪？答案是「不」。信心使他能繼續傳揚福音，因為他知道在困苦的背後有難以言喻的榮耀。
在詩篇一百一十六篇10節，詩人說：「我因信，所以如此說話。」詩人信靠主，因此他所說的是出自他那深藏心底的信。保羅說他也是如此。他上述的講論是出自與詩人相同的信心的靈。保羅說：「我們也信，所以也說話。」
保羅所遭遇的患難和逼迫沒有使他閉囗。那裡有真誠的信心，那裡就有信心的表達。信心怎能沉默不語？
你若信靠基督，
必須傳講他名；
縱要降卑如塵，
你若愛他，傳吧。
你若相信耶穌，
你若接受救主，
惟恐聖靈擔憂，
莫遲疑，傳吧。
四14 我們若感到奇怪，保羅為何當遭遇危險，甚至性命堪虞，信心也不動搖。答案就在本節。這是他能無懼地傳講基督信息的秘竅。他知道生存並不是一切。他知道所有信徒都有復活的確據。那叫主耶穌復活的神，也必叫使徒保羅與耶穌一同復活，並且叫他與哥林多信徒一同站在神面前。
四15 既深信自己必然復活，使徒保羅便願意忍受各種困難。他知道這等受苦有雙重的結果。受苦使哥林多信徒多得恩惠，因而感謝格外顯多，以致榮耀歸與神。這兩個動機激勵保羅放膽說話和行事。他關心的是神的榮耀和信徒蒙賜福。
保羅知道他受苦愈多，神的恩惠就更豐富地賜給別人。得救的人愈多，向神獻上的感謝就更多。感謝愈多，神所得的榮耀也愈多。
《當代聖經》的意譯似乎捕捉到本節的神髓：“我們所遭受的一切，都是為了你們，好使更多的人蒙恩，又獻上感謝，感謝愈加增，歸與上帝的榮耀也就愈多了。”
四16 保羅在上文解釋他為何願意忍受各種痛苦和危險，原因就是他面前有復活的盼望。所以他不喪膽。雖然一方面肉體不斷衰壞，但另一方面靈裡卻不斷更新，使他能在各種逆境中繼續下去。
外體的毀壞已毋須加以解釋或說明。這情況在我們身體上是明顯的！而保羅在此感到喜樂，是因為神每天為他的事奉加添力量。因此，正如意大利雕刻家米開蘭基羅所說：「大理石愈虧損，雕像就愈顯出美態。」
艾朗賽解釋說：“科學家告訴我們，物質的身體每七年便經歷一次完全的改變……然而，我們仍自覺是同一個人。我們的個性年復一年，並不會改變，那將要來的更大的改變也一樣。這生命好像那尚在幼蟲階段的蝴蝶一樣。”
四17 讀過使徒保羅所忍受那可怕的苦難之後，我們也許不能理解，為何保羅稱這為至輕的苦楚。從某個意義來說，這些苦楚並不輕，相反是痛苦和殘酷的。
解釋就是這在於保羅所作的比較。這些苦難本身可能是沉重的，但與面前那極重無比永遠的榮耀比較時，就是至暫至輕的。此外，這至輕的苦楚也是至暫的，而榮耀卻是永遠的。我們從現世的苦楚所學到的功課，會為那將要來的世代帶來豐碩的果實。
莫爾赫觀察到：「我們在世時有一點喜樂進入我們的心，到那時我們卻要進入喜樂里去。在這裡只是三數點滴，在那裡卻是大海汪洋。」
正如馬爾舒指出，本節中有一個金字塔，它不但不會叫爬山者感到疲累，反會為他的靈帶來難以言喻的安息和舒泰。
榮耀
重的榮耀
永遠重的榮耀
永遠極重的榮耀
極重無比永遠的榮耀
四18 本節中的見不單是指肉眼所見，更指人視某一件事為重要的觀念。至於那所見的事，並不是人存在的目標。此處說所見的事主要指保羅所面對的困難、試煉和痛苦。這些只是保羅事工中偶發的事；而保羅的大目標是那不見的，可能包括基督的榮耀，信徒所蒙的祝福，和基督忠心的僕人在基督台前要接受的獎賞。
朱偉慈評論說：“第一種看見是視力，第二種看見是洞察力。第一種視力是屬血氣的，第二種視力是屬靈的。第一種辨識所需要的是智力，第二種辨識所需要的是信心……在新舊約聖經中，視力與洞察力的對比不斷出現在我們面前。聖經各處都教導我們要認識前者的貧弱與缺乏，以及後者的豐富和寬廣。 ”
4:2 乃將那些暗昧可恥的事棄絕了；不行詭詐，不謬講 神的道理，只將真理表明出來，好在 神面前把自己薦與各人的良心。
4:3 如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。
4:4 此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是 神的像。
4:5 我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌作你們的僕人。
4:6 那吩咐光從黑暗裡照出來的 神，已經照在我們心裡，叫我們得知 神榮耀的光顯在耶穌基督的面上。
4:7 我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力是出於 神，不是出於我們。
4:8 我們四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望；
4:9 遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡。
4:10 身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。
4:11 因為我們這活著的人是常為耶穌被交於死地，使耶穌的生在我們這必死的身上顯明出來。
4:12 這樣看來，死是在我們身上發動，生卻在你們身上發動。
4:13 但我們既有信心，正如經上記著說：「我因信，所以如此說話。」我們也信，所以也說話。
4:14 自己知道那叫主耶穌復活的，也必叫我們與耶穌一同復活，並且叫我們與你們一同站在他面前。
4:15 凡事都是為你們，好叫恩惠因人多越發加增，感謝格外顯多，以致榮耀歸與 神。
4:16 所以，我們不喪膽。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。
4:17 我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。
4:18 原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。
清楚地傳講福音的責任（四1～6）
四1 在第四章頭六節裡，保羅強調基督的每一個僕人都有神聖的責任去將福音信息表明出來。我們不應用帕子蒙著福音，不應把任何東西隱藏或神秘化。所有信息必須清楚、忠實和真誠。
保羅一直談到神怎樣奇妙地使他成為新約的僕人。他現在從這一點開始討論這思想線。既知道基督徒職分有極大的尊嚴，象保羅這樣的人就不會喪膽。當然在基督徒的事奉裡，有許多叫人失望沮喪的事情，但主在每一次有需要時，總會給予憐憫和恩惠。因此，無論什麼事情叫人多麼沮喪，鼓勵往往比沮喪更大。
保羅不喪膽。面對一些似乎不能超越的障礙，保羅不會懦弱退縮，而是勇敢地面對。
四2 費廉思的意譯給本節加上了色彩：“我們不會說把戲，不會行詭詐，不會不誠實地竄改神的話。我們將真理表明，好在神面前把自己薦與各人的良心。”
無疑保羅又再想起那些滲入了哥林多教會的假師傅。他們的方法常與邪惡的勢力相同，就是無恥地誘人犯罪，狡猾地欺瞞真理，使用詭辯，和在神的話語中攙假。至於不謬講神的道理，保羅無疑是指這些人最喜愛的遊戲――意圖把律法和恩典混淆。
使徒保羅所用的方法很不相同。聖經說他只將真理表明出來，好在神面前把自己薦與各人的良心。將真理表明出來可以有兩種形式。用坦白、可了解的態度直述真理，就是將真理表明出來。我們若在生活上，在別人面前活出真理，讓他們從我們身上了解真理，這也是在表明真理。保羅同時用了這兩種方法。他傳講福音，他在自己的生活上也順從福音。他這樣做，便在神面前，把自己薦與各人的良心。
四3 使徒保羅一直在說他極關心如何把神的真理向人表明。他既教導人，自己也去實行。對一些人來說，福音若是蒙蔽的，那肯定不是神的錯，而保羅也希望不是他的錯。然而，他知道在他寫這信時，也有人不能了解真理。他們是誰？就是那些滅亡的人。他們為何這樣受到蒙蔽？答案可見於下一節。
四4 撒但是那罪犯。他在這裡被稱為這世界的神。他用帕子把不信者的心眼矇蔽了。他使他們長久留在黑暗中，免得基督榮耀福音的光照著他們，使他們得救。
在我們的宇宙中，太陽長遠是照耀著的。我們並非常常見到陽光，因為太陽和我們之間有東西在阻隔著。福音的光常是照耀著的。神常常設法照耀人的心。可是撒但將很多不同的障礙放在不信者與神之間。那可能是驕傲、反叛、自義、或許多林林總總的事情。這些事情都防礙福音的光照耀人心。撒但就是不希望人得救。
這福音與基督的榮耀有關。保羅在這裡向信徒表明的並不是那位拿撒勒的木匠。那不只是兩手伸開，釘在十字架上的基督，而是受死、埋葬、復活，現今在天上神右邊的主耶穌基督。他是信徒相信的對象――天上榮耀的神子。
四5 在本節中，我們看見傳道者最壞的和最好的講題。最壞的講題是自己，而最好的講題是主耶穌基督。
顯然猶太派基督徒慣於傳講他們自己。保羅遠離這一群人。他不會費時在這樣沒有價值的講題上。他的主題是基督耶穌為主。他努力把人帶到一個地方，在那裡他們願意向耶穌基督跪拜，並且向他表敬意，以他為他們生命的主。
使徒保羅介紹他自己和同伴是因耶穌作你們的僕人的。這樣，他們有效地把自己和同工隱藏在背景裡。他們只是僕人，準備以任何方法把人帶到主耶穌面前。
四6 保羅在本節把罪人的悔改與創世時照耀的光作一比較。
起初神吩咐光從黑暗裡照出來。他說：「要有光」，就有了光（創一3）。
這裡保羅是說那起初吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡。那是多麼美妙。起初創世時，神吩咐光照出來。在新的創造裡，神自己卻親自照在我們心裡。這是何等與人靠近！
創世記第一章前部分描繪創世時的圖畫。神起初創造的人是無罪的。可是罪進入了世界，並帶來了黑暗。
福音被傳講時，神的靈運行在人心裡，正如他起初創世時運行在淵面上。
然後，神光照這人的心，讓他看見他是一個有罪的人，他需要一位救主。 「創世記中物質世界的創造以光開始，屬靈的創造也一樣。神藉聖靈『光照我們的心』，屬靈生命便開始了。」（選錄）
本節繼續解釋為何神已經照在我們心裡，叫我們得知神榮耀的光，顯在耶穌基督的面上。這句似乎顯出神的目的只是讓我們得知神榮耀的光。達秘的新譯本建議一個有意思的改變：「使神的榮耀顯在耶穌基督面上的知識光照出來。」換句話說，神光照我們的心並非單為給我們知識，而是藉著我們這些知識能光照別人。 「我們並不是祝福的終點，而是賜福的媒介。」（選錄）
這說法的例證可見於保羅自己的生命。在往大馬色的路上，神光照在他心中。他知道他所恨惡的那位，以及他以為已葬在猶太墓中的那位，是那榮耀的主。從那時起，他便往各處傳揚那知識之光，就是認識那顯在耶穌基督面上的神的榮耀的光。
有屬天指望的瓦器（四7～18）
四7 論述了講明福音信息的責任後，使徒保羅在此想到受託傳揚這奇妙福音的人。經文中的寶貝是指榮耀的福音信息。另一方面，瓦器是指人脆弱的身體。兩者有著極大的對照。福音像一顆美鑽，每一個角度都閃爍著光芒。細想這樣一顆美鑽竟然交託給如此脆弱易碎的瓦器！
破爛瓦器，其貌不美
內藏珍寶，誰能想到？
屬天寶藏，綻發光芒――
地上聖徒，彰顯基督！
脆弱器皿，載著珍寶，
歷代以來，眾所期待，
慷慨之手，賜下豐盛，
神的厚禮，獨生愛子！
地上聖徒，倒空謙卑，
不受注意，不被知道，
作神器皿，聖潔器皿，
充滿基督，唯獨基督！
勿讓泥土，遮蓋榮耀，
勿讓自我，防礙光照，
傳講基督，奇妙故事
軟弱瓦器，充滿主榮耀！
～伯芬
神為何把這寶貝放在瓦器裡？答案是要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。神不希望人使用人類的方法，而是用他自己偉大的能力。因此他刻意把福音信息交託給軟弱，並且常是不標致的人。所有讚美和榮耀必須歸給創造主而不是受造物。
心裡暗自喜樂，
主所託付任務，過於我所能作，
如此一來，若做得好，
讚美歸神，不歸於人。
～曉頓
朱偉慈說：“若瓦器奪去寶貝的榮耀，首飾盒比其上的珠寶更引人注目，那必定是出了岔子。若圖畫比畫框次要，若宴會中的器皿取代了食物，那便是一個錯誤的用意。若「優越的能力」是出自我們，而不是出於神，我們的基督徒事奉便有危險。這等超卓是短暫的，如草一樣瞬間便枯毀，被遺忘。 ”
保羅寫本節的時候，顯然正想著士師記第七章的事件。士師記記載基甸的軍隊只帶備號角、空瓶和瓶內藏著的火把。軍隊見了暗號，便要吹角，並打破手中的瓶。瓶子打破後，火把的光便照亮，嚇倒敵人。敵人以為基甸有一大隊軍隊，而不是只有三百人。保羅要指出的是，正如在基甸的事件裡，惟有軍隊把瓶子打破，光才會照耀出來；在福音來說，道理也一樣。只有當這人的工具被打破，服從主，福音才得以透過我們照得光亮。
四8 使徒保羅隨即解釋說，由於珍寶放在瓦器裡，看來好像是打敗了，但另一方面卻是永恆的勝利。外表看來脆弱的，但實際上卻有不能比擬的力量。他說我們四面受敵，卻不被困住，意思是他長期受到敵人和困難的厄制，但卻不完全受阻，仍可自由傳講信息。
心裡作難，卻不至失望。保羅從人的觀點看，常不能知道他所遇到的困難可有什麼解決方法，然而主從不讓他失望。保羅從來不朝著沒有出路的死胡同走。
四9 遭遇逼迫，卻不被丟棄。有時，他感到敵人已在門外，但主從不丟棄他，使他落在敵人手中。打倒了，卻不至死亡，意思是保羅多次被打至重傷，但主總是把他扶起，並帶著榮耀的福音信息離去。
《聖經新釋》把第8節和本節改寫為：「被包圍，但不至寸步難行；不知如何是好，但不至完全絕望；遭人迫害，但沒有為神所丟棄；常常跌倒，但從沒有給打敗。」
我們也許感到疑惑，主為何容許他的僕人遭遇這樣的試驗和試煉。我們會認為主若使保羅事事順利，他會服事得更好。但這段經文所說的卻相反。按著他奇妙的智慧，他認為讓僕人受疾病、痛苦、患難、逼迫、困難、危難之苦，是合宜的。這一切都為要打破瓶子，讓福音的光照耀得更明亮。
四10 神僕人的生命常帶著死。就像主耶穌活在世上時，常遭遇患難和逼迫，因此那些跟隨他腳踪的人，也會受到相同的待遇。但那並不表示戰敗。那是得勝的道路。我們每天受死，別人便得蒙賜福。
惟有這樣，耶穌的生命才能在我們身上彰顯。耶穌的生並不單指他在世上作為人的生命，也指他現今在天上作為高升之神子的生命。基督的肉身今天不再在世上，世人怎可看到基督的生命呢？答案是當我們基督徒在事奉中受苦，基督的生命就得以顯明在我們身上。
四11 這個從死得生的觀念在本節中延續。這是我們得以存在的最深奧的原則。我們所吃的肉類是因有牲畜之死，而我們賴此肉得以存活。在屬靈的範圍裡也一樣。 「殉道者的血是教會的種籽。」教會愈受逼迫、患難、擊打、追捕，基督信仰就愈得以廣傳。
然而，我們很難接受這現實。當神的僕人受迫害，我們一般會看這等事情為悲劇。實際上，那是神正常的處理手法，而不是一件例外的事件。常為耶穌被交於死地，是神所用的方法，為使耶穌的生，在我們這必死的身上顯明出來。
四12 保羅在此概括他上述的言論，提醒哥林多信徒，他們得以生，是因為他長期受苦害。保羅為了能帶著福音到哥林多去，要忍受難以言喻的困難。但這一切都是值得的，因為他們信靠了主耶穌，並得著永恆的生命。保羅肉身受苦和蒙受損失，對其它人來說卻是屬靈的得著。羅伯遜說：「他的死，是叫那些他所服侍的人得益處。」
每當患病，我們總會向主呼求，求他把我們從病痛中救拔出來，好能事奉他。也許我們有時應為生命中的患難，並為疾病中的榮耀感謝神，因為在那時基督的能力要臨到我們的身上。
四13 使徒保羅一直談到我們這個受託傳福音的器皿是軟弱易碎的。那麼，他的態度是怎樣的？他是否受挫、失望、沮喪？答案是「不」。信心使他能繼續傳揚福音，因為他知道在困苦的背後有難以言喻的榮耀。
在詩篇一百一十六篇10節，詩人說：「我因信，所以如此說話。」詩人信靠主，因此他所說的是出自他那深藏心底的信。保羅說他也是如此。他上述的講論是出自與詩人相同的信心的靈。保羅說：「我們也信，所以也說話。」
保羅所遭遇的患難和逼迫沒有使他閉囗。那裡有真誠的信心，那裡就有信心的表達。信心怎能沉默不語？
你若信靠基督，
必須傳講他名；
縱要降卑如塵，
你若愛他，傳吧。
你若相信耶穌，
你若接受救主，
惟恐聖靈擔憂，
莫遲疑，傳吧。
四14 我們若感到奇怪，保羅為何當遭遇危險，甚至性命堪虞，信心也不動搖。答案就在本節。這是他能無懼地傳講基督信息的秘竅。他知道生存並不是一切。他知道所有信徒都有復活的確據。那叫主耶穌復活的神，也必叫使徒保羅與耶穌一同復活，並且叫他與哥林多信徒一同站在神面前。
四15 既深信自己必然復活，使徒保羅便願意忍受各種困難。他知道這等受苦有雙重的結果。受苦使哥林多信徒多得恩惠，因而感謝格外顯多，以致榮耀歸與神。這兩個動機激勵保羅放膽說話和行事。他關心的是神的榮耀和信徒蒙賜福。
保羅知道他受苦愈多，神的恩惠就更豐富地賜給別人。得救的人愈多，向神獻上的感謝就更多。感謝愈多，神所得的榮耀也愈多。
《當代聖經》的意譯似乎捕捉到本節的神髓：“我們所遭受的一切，都是為了你們，好使更多的人蒙恩，又獻上感謝，感謝愈加增，歸與上帝的榮耀也就愈多了。”
四16 保羅在上文解釋他為何願意忍受各種痛苦和危險，原因就是他面前有復活的盼望。所以他不喪膽。雖然一方面肉體不斷衰壞，但另一方面靈裡卻不斷更新，使他能在各種逆境中繼續下去。
外體的毀壞已毋須加以解釋或說明。這情況在我們身體上是明顯的！而保羅在此感到喜樂，是因為神每天為他的事奉加添力量。因此，正如意大利雕刻家米開蘭基羅所說：「大理石愈虧損，雕像就愈顯出美態。」
艾朗賽解釋說：“科學家告訴我們，物質的身體每七年便經歷一次完全的改變……然而，我們仍自覺是同一個人。我們的個性年復一年，並不會改變，那將要來的更大的改變也一樣。這生命好像那尚在幼蟲階段的蝴蝶一樣。”
四17 讀過使徒保羅所忍受那可怕的苦難之後，我們也許不能理解，為何保羅稱這為至輕的苦楚。從某個意義來說，這些苦楚並不輕，相反是痛苦和殘酷的。
解釋就是這在於保羅所作的比較。這些苦難本身可能是沉重的，但與面前那極重無比永遠的榮耀比較時，就是至暫至輕的。此外，這至輕的苦楚也是至暫的，而榮耀卻是永遠的。我們從現世的苦楚所學到的功課，會為那將要來的世代帶來豐碩的果實。
莫爾赫觀察到：「我們在世時有一點喜樂進入我們的心，到那時我們卻要進入喜樂里去。在這裡只是三數點滴，在那裡卻是大海汪洋。」
正如馬爾舒指出，本節中有一個金字塔，它不但不會叫爬山者感到疲累，反會為他的靈帶來難以言喻的安息和舒泰。
榮耀
重的榮耀
永遠重的榮耀
永遠極重的榮耀
極重無比永遠的榮耀
四18 本節中的見不單是指肉眼所見，更指人視某一件事為重要的觀念。至於那所見的事，並不是人存在的目標。此處說所見的事主要指保羅所面對的困難、試煉和痛苦。這些只是保羅事工中偶發的事；而保羅的大目標是那不見的，可能包括基督的榮耀，信徒所蒙的祝福，和基督忠心的僕人在基督台前要接受的獎賞。
朱偉慈評論說：“第一種看見是視力，第二種看見是洞察力。第一種視力是屬血氣的，第二種視力是屬靈的。第一種辨識所需要的是智力，第二種辨識所需要的是信心……在新舊約聖經中，視力與洞察力的對比不斷出現在我們面前。聖經各處都教導我們要認識前者的貧弱與缺乏，以及後者的豐富和寬廣。 ”
2015年6月26日 星期五
哥林多後書第三章
3:1 我們豈是又舉薦自己嗎？豈像別人用人的薦信給你們或用你們的薦信給人嗎？
3:2 你們就是我們的薦信，寫在我們的心裡，被眾人所知道所念誦的。
3:3 你們明顯是基督的信，藉著我們修成的。不是用墨寫的，乃是用永生 神的靈寫的；不是寫在石版上，乃是寫在心版上。
3:4 我們因基督，所以在 神面前才有這樣的信心。
3:5 並不是我們憑自己能承擔甚麼事；我們所能承擔的，乃是出於 神。
3:6 他叫我們能承當這新約的執事，不是憑著字句，乃是憑著精意；因為那字句是叫人死，精意（或譯：聖靈）是叫人活。
3:7 那用字刻在石頭上屬死的職事尚且有榮光，甚至以色列人因摩西面上的榮光，不能定睛看他的臉；這榮光原是漸漸退去的，
3:8 何況那屬靈的職事豈不更有榮光嗎？
3:9 若是定罪的職事有榮光，那稱義的職事榮光就越發大了。
3:10 那從前有榮光的，因這極大的榮光就算不得有榮光了；
3:11 若那廢掉的有榮光，這長存的就更有榮光了。
3:12 我們既有這樣的盼望，就大膽講說，
3:13 不像摩西將帕子蒙在臉上，叫以色列人不能定睛看到那將廢者的結局。
3:14 但他們的心地剛硬，直到今日誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去。這帕子在基督裡已經廢去了。
3:15 然而直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上。
3:16 但他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了。
3:17 主就是那靈；主的靈在哪裡，那裡就得以自由。
3:18 我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。
保羅的薦書（三1～5）
三1 在二章17節的下半，保羅用了四個清楚的語句來描述他的事工。他知道有些人，尤其是批評他的人，會覺得他在稱讚自己。因此，他以一個問句開始本章，他說：「我們豈是又舉薦自己麼？」他說又並不表示他先前曾舉薦自己。只是有人指控他這樣做，現在他預期有人又再這樣控告他。
豈象別人，用人的薦信給你們，或用你們的薦信給人麼？保羅說的別人是指二章17節提到的假師傅。他們帶著薦信來到哥林多，也許是從耶路撒冷帶來的。極可能在他們離開哥林多的時候，也會帶同哥林多教會的薦信。初期教會信徒從一處到另一處去的時候，往往會帶同薦信。保羅在本節並非要阻止這種做法，而是巧妙地指出這些假師傅只能用這些信來舉薦自己，否則，他們不能再拿出別的憑據！
三2 到哥林多來的猶太派基督徒質疑保羅的使徒權柄。他們否定他是基督真正的僕人。也許由於他們在哥林多信徒心中引起這疑問，以致哥林多信徒要求保羅下次來訪時，要帶同一封薦信。他已問他們是否需要這樣一封信。他到哥林多來的時候，他們豈不是異教的偶像崇拜者嗎？他豈沒有領他們相信基督嗎？主豈沒有給他哥林多人的寶貴靈魂，作為他使徒事工的印記嗎？這就是回應那質疑的答案。哥林多信徒本身就是保羅的薦信，寫在他們心裡，卻被眾人所知道所念誦的。在保羅的情況裡，一封白紙黑字的薦信是不必要的。哥林多信徒就是保羅所結的果子，而保羅則把他們銘記心中。不但如此，他們被眾人所知道所念誦，指他們的悔改在整個地區裡，是人所共知的。眾人知道這些人有了改變，他們從偶像崇拜轉而至敬拜神，現在正過著一個分別為聖的生活。他們是保羅屬神事奉的明證。
三3 驟眼看來，本節似跟第2節相反。保羅曾說哥林多信徒是他的薦信，現在他又說他們是基督的信。在第2節，他說薦信是寫在他心裡；在本節下半，顯然基督把薦信寫在哥林多信徒心裡。這些矛盾如何協調呢？答案是保羅在第2節指出哥林多信徒是他的薦信，本節便給予解釋。也許我們把兩節經文連起來，便可看見當中的關係：「你們是我們的薦信……因為說你們明顯是基督的信。」換句話說，哥林多信徒是保羅的薦信，因為眾人都清楚看見主已在他們生命裡施恩工作。他們明顯是基督徒。保羅既曾把他們領到主面前，他們便是他的薦信。這是說藉著我們修成的用意。在他們生命中作工的是主耶穌，但他是藉著保羅的工作去成就的。
保羅之敵人的薦信是用墨寫的，保羅的薦信則是永生神的靈寫的，因此是屬神的。墨當然會褪色、被塗擦和破壞，但神的靈寫在人心裡是永恆不滅的。保羅再補充說基督的信並不是寫在石版上，乃是寫在心版上。到哥林多來的人並不能看見基督的信刻在紀念碑上，或置於市場中央，因為信是寫在當地基督徒的心裡、在他們的生命中。
保羅把石版和心版作對照的時候，無疑他心裡也記著律法與福音的分別。當然律法是在西乃山上頒的，刻在兩塊石版上。但在福音之下，神透過寫在人心裡、恩典與愛的信息，得著人的順服。保羅稍後要詳細講誦這題目，因為他在這裡只略作暗示而已。
三4 我們聽見保羅滿有信心地談到他的使徒職分和主交付他的工作，可能會問：「保羅你豈能這樣確定地談到這事？」問題的答案就在本節。為使徒職分而辯護看來好像是自我誇獎，但他在本節否定這樣的說法。他說他的信心能站立在神面前，即他的信心能經得起神的細究。他對自己或自己的能力並沒有信心，但因基督，並在信徒生命中看見的基督的工作，他找到事工的明證。哥林多信徒生命中顯著的改變作了使徒保羅的舉薦。
三5 保羅在本節再一次否認他憑著自己便足以成為耶穌基督的使徒。他事奉的能力並非從裡面出來，乃是從上頭而來。使徒保羅並不會急著邀功。他知道若不是神使他有能力承擔這事工，就沒有任何事能得以成就。
舊約與新約之對比（三6～18）
三6 討論過自己的保薦和作工的資格後，保羅在這裡詳細地解釋他的事工本身。在以下一段經文裡，他把舊約（律法）與新約（福音）作一對比。他有充分的理由作這對比。在哥林多對他作出嚴厲批評的是猶太派基督徒。這些人意圖把律法與恩典混淆。他們教導基督徒要遵守某部分的摩西律法，好能完全被神接納。因此保羅在這裡要顯示新約是超越舊約的。他開始論到這題目時說，神使他勝任新約的執事。約就是應許、合約或聖約。舊約是神向摩西頒布的法律制度。在舊約下，人要順服才得到祝福。那是行為之約。那是神與人之間的合約。人若履行義務，神也會守約。但由於行為在於人，所以不能達致公義。新約就是福音。在新約下，神藉著耶穌基督代贖的恩典，立約要無條件地賜福與人。新約下每一件事都在乎神而不在乎人，因此，新約能成就舊約所不能達到的。
保羅指出幾樣有關律法與福音的對比。他在本節開始第一個對比，說：不是憑著字句，乃是憑著精意，因為那字句是叫人死，精意是叫人活。許多解釋都認為本句的意思是，你若只看聖經外表、字面的字義，並按著字句去行，卻不服從整篇的精意，你所得的禍害比幫助更多。法利賽人就是一個例證。他們行什一奉獻一絲不苟，但對人卻沒有憐憫和愛心（太二三23）。雖然可以這樣「應用」本段經文，但那卻不是其解釋。本節的字句是指摩西的律法，而精意則是指神恩惠的福音。保羅說字句是叫人死的時候，所指的是律法的作用。不能遵守聖誡的人都受到律法責備。 「因為律法本是叫人知罪。」（羅三20）「凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。」（加三10）神從沒有意圖用律法叫人活。相反地，律法的目的是叫人知罪，和判定人的罪。新約在這裡稱為精意，那是舊約中之預表和影像的應驗。律法所要求但不能達到的，現在都由福音來成就。
戴偉舒扼要地說：「字句」叫人死可見於舊約時代開始時，三千人在西乃山被殺；精意叫人活則可見於五旬節聖靈降臨時，有三千人得救。
三7 本節和第8節繼續兩約的對照。使徒保羅在這裡詳細地對比那伴隨著律法之頒布的榮光和福音的榮光。榮光一詞在第三至四章出現了十七次。舊約被稱為用字刻在石頭上屬死的職事。這說法只可以指十誡。凡不能守誡的人都有被處死的可能（出一九13）。保羅沒有說律法的頒布並不帶有榮光，事實也並非如此。神在西乃山上向摩西頒賜十誡，神的同在和能力是清楚可見的（出一九）。事實上，摩西站在山上與神相交後，他的臉也開始發光，反照著神的榮光。因而，以色列人因摩西面上的榮光，不能定睛看他的臉。他們定睛看著摩西便感到眩眼。但保羅加上一句很重要的話：這榮光原是漸漸退去的。這話的意思是摩西臉上耀眼的光芒並不是永久的。那隻是暫時性的榮光，是漸漸退去的。這裡的屬靈意義是舊約的榮光只是暫時的。律法有一個很明確的功用，就是要顯露罪。律法表明神那聖潔的要求，而在這意義上是榮耀的。但這榮耀要等到基督的時代才賜給人；基督是律法的成全，使凡信他的都得著義（羅一○4）。律法是影兒，基督是實體。律法顯明那將來的更美的事，而那些事要在世人的救主身上實現。
三8 若律法也有這榮耀的特質，那屬靈的職事，豈不更有榮光麼？ 「屬靈的職事」指福音。神的靈引導著福音的傳講，跟著神又把這靈賜予那些接受救恩好信息的人。 「屬靈的職事豈不（將會）……」，英譯中這「將會」並不是指將來的時間，而是指一個無可避免的結果。若一個事實或景況存在，另一個事實便確實地「將會」出現。
三9 舊約在這裡稱為定罪的職事。定罪是舊約的結果。舊約律法把所有人定罪，因為沒有人可以守全律法。然而，當中也有榮光。律法在當時有一個實際的目的和用途。但稱義的職事，榮光就越發大了。何治說：「稱義的職事是彰顯公義的職事，人從而得稱為義，免於從律法而來的責備。」福音的榮光並不是肉眼所能看見的，而是用心靈去領悟的深遠的優點。各各他山的榮耀蓋過西乃山的榮耀。
三10 雖然從一方面看，律法是有榮光的，但與新約相比的時候，就算不得有榮光了。本節讓我們看見一個強烈的對比，說我們若把兩約並排，其中一個的榮光便蓋過另一個，即新約超越了舊約。羅伯遜說：「更大的榮光使那小的黯然無光。最少在一點上，舊約似是沒有榮光的，因為新約有極大的光芒。」鄧尼說：「陽光燦爛地照耀時，天空上就再沒有別的榮光了。」
三11 若那廢掉的有（直譯作「帶有」）榮光，這長存的就更有（直譯作「在……裡」）榮光了。我們應留意「帶有」和「在……裡」。本節的要點是：榮光隨著律法的頒布而出現，但榮光卻是新約的元素。頒布舊約時，榮光曾出現，但神恩惠的福音本身是有榮光的。
本節也對比了律法那過渡、短暫的性質，以及福音永恆的性質。那廢掉的只可以指十誡：「那用字刻在石頭上屬死的職事。」（7節）基督复臨安息日會說禮儀方面的律法已廢掉，但十誡則仍存在。那麼，本節經文足可駁倒其主張。
三12 保羅在本節提到的盼望顯出他深信福音的榮光永不會褪色或黯淡下來。由於保羅有這極強的確據，所以他能夠大膽講說。他沒有任何需要隱瞞的東西，沒有理由要蒙上帕子。今天世上許多宗教，都有一些說是奧秘的事。初信者要被領進深奧的隱秘裡。他們要經過一個等級，又進入另一等級。但福音卻不然，福音中每一件事都是清楚和公開的。福音中清楚說明救恩、三位一體神、天堂和地獄等教義，並給予完全的確據。
三13 不像摩西將帕子蒙在臉上，叫以色列人不能定睛看到那將廢者的結局。本節的背景可見於出埃及記三十四章29至35節。出埃及記告訴我們，摩西在西乃山與神相會，從山上下來時，並不知道自己的臉面發光。因著他臉上的榮光，以色列人不敢走近。但他招手叫他們近前來，他們才走近他。然後，他把耶和華對他說的話，象誡命一樣向他們頒布。出埃及記三十四章33節說：「摩西與他們說完了話，就用帕子蒙上臉。」保羅在本節解釋摩西為何這樣做。摩西這樣做是叫以色列人不能定睛看到那將廢者的結局。他臉上的榮光是一種漸褪色的榮光。換句話說，神頒賜給他的律法是帶著一種短暫的光輝。這光輝當時已漸漸減褪，摩西不想他們看見其結局。摩西並不是要隱藏榮光，而是榮光漸褪。格連特說得好：「摩西臉上的榮光要退去，讓另一個臉上的榮光顯出來。」這已在主耶穌基督降臨時發生了。結果是新約的職事不需要用帕子蒙著臉。福音的榮光永不會黯淡或褪色。
三14 但他們的心地剛硬。以色列人看不見摩西的行為的真正意義。歷代以來，猶太人也是這樣。就是到了保羅寫這信的時候，他們仍以律法為一個得救的途徑，卻不接受主耶穌基督。
直到今日誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去。換句話說，保羅寫這信的時候，猶太人誦讀舊約，仍未發現摩西藏在帕子後面，沒有顯露在他們先祖面前的奧秘。他們不知道律法的榮光是漸褪的榮光，而律法已在主耶穌基督身上應驗了。
這帕子在基督裡已經廢去了。原文中並沒有「帕子」一詞，有解經家就認為在基督裡廢去的不是帕子，而是舊約。一個更有可能的解釋是，當人來到基督面前，了解舊約的困難便消失了。何治說得好：
惟有當人看舊約為有關基督的預言和預表時，舊約經文才可被理解。認識基督……能把舊約的帕子除去。
三15 這裡說的象徵有些微的改動。在舊約裡，帕子是蒙在摩西臉上，但現在帕子是在猶太人心上。他們仍要靠行為來稱義，不知道救主已經在各各他山上作成了這工。他們意圖靠自己的功勞取得救恩，不知道律法其實是要責備他們，不知道他們應躲進主的膀臂裡，尋求憐憫和恩典。
三16 本節他們的心可以指一個猶太人，或指以色列全民。無論那一方，只要他們的心歸向主，接受耶穌為彌賽亞，帕子就會除去，暗晦亦不復存在。這真理讓人明白律法的所有預表和象徵，都要在神的愛子、以色列人的彌賽亞身上應驗。若所指的是以色列民，則本節是指向將來的日子，到時一群相信主的餘民會歸向主，正如羅馬書十一章25、26、32節所預言的。
三17 保羅一直在強調基督是打開舊約的鑰匙。他在這裡再次強調這真理，說：主就是那靈。多半譯本，包括新英王欽定本，暗示那靈是聖靈。但上下文顯示主是舊約的靈，因為「預言中的靈意，乃是為耶穌作見證」（啟一九10）。舊約中所有預表和預言都在基督裡得著應驗。主的靈在那裡，那裡就得以自由，意思是耶穌基督在那裡被看為主或耶和華，那裡就得以自由；即從律法的轄制中得釋放，讀聖經時不再暗晦不明，並得以除去帕子，直接注視主的臉。
三18 在舊約中，只有摩西可以得見耶和華的榮光。在新約下，我們眾人都得著權利，可以看見主的榮光。摩西跟眾民談話後，要用帕子蒙著臉，但我們則得以敞著臉。我們因著認罪和離罪，並且向神向自己完全忠誠，便得以敞著臉了。一位資深的印度宣教士曾說，我們必須「放下罪的帕子，放下偽裝、做作、不再投入不真實的戰線、不作各種妥協、各種中間標準、各種是和非。」
下一步是好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮。鏡子就是神的話。我們讀聖經，便會看見主耶穌的一切榮光。我們仍未能與他面對面相見，只從聖經所返照的去覲見他。
要留意我們所看見的是主的榮光。保羅在這裡所想到的並不是耶穌在世上為人的完美品格，而是他現在高升至神右邊的榮耀。如鄧尼所指出的，基督的榮耀是：
他分享父神的寶座，他是教會的元首，他是神恩惠之豐富的擁有者和賜予者，是世界將來的審判者，各種敵對勢力的征服者，並且是他子民的代求者。簡言之，他擁有所有君王的威嚴。
我們有了復活高升之主耶穌基督的榮耀，便變成主的形狀。這是基督徒聖潔的秘訣――全神貫注基督。不是注視自己，那隻會帶來失敗；也不是注視別人，那隻會帶來失望。而是全心注視主的榮光，我們就愈來愈像他。
這奇妙的改變過程是榮上加榮，那就是從一種程度的榮耀到另一種程度。那並不是即時的改變。沒有基督徒曾一下子就有了主的形狀。那是一個過程，而不是一個緊急轉機。那並不像律法那漸漸褪去的榮耀，而是一種不斷加添的榮耀。
這奇妙過程的能力是從神的靈而來的――如同從主的靈變成的。我們仰望榮耀的主，認識他、默想他、崇敬他，主的靈便在我們生命中行奇妙的神蹟，叫我們愈來愈象基督。
達秘指出司提反怎樣藉著仰望主而得改變：
我們可從司提反身上看見這樣的改變。司提反被人用石頭擊打，他仰望天上，看見神和耶穌的榮耀。基督曾說：「父阿，赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得。」司提反看見耶穌在神裡面的榮耀，便禱告說：「主阿，不要將這罪歸於他們。」基督在十字架上說：「父阿，我將我的靈魂交在你手裡。」司提反則說：「求主耶穌接收我的靈魂。」他被改變，有了基督的形象。
讓我們思想一下新約的超越榮耀。在舊約，只有一人面上有榮耀。而今天，基督用寶血買贖了我們，這就變成了神所有子民的權利。而且，我們並不是只在臉上反映神的榮耀，我們眾人在新約中實際上是變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。摩西的臉反映主的榮耀，我們臉上則從裡面散發出榮耀來。
這樣，保羅便結束了他對新約的深層屬靈的解釋，以及新約和舊約的對比。
3:2 你們就是我們的薦信，寫在我們的心裡，被眾人所知道所念誦的。
3:3 你們明顯是基督的信，藉著我們修成的。不是用墨寫的，乃是用永生 神的靈寫的；不是寫在石版上，乃是寫在心版上。
3:4 我們因基督，所以在 神面前才有這樣的信心。
3:5 並不是我們憑自己能承擔甚麼事；我們所能承擔的，乃是出於 神。
3:6 他叫我們能承當這新約的執事，不是憑著字句，乃是憑著精意；因為那字句是叫人死，精意（或譯：聖靈）是叫人活。
3:7 那用字刻在石頭上屬死的職事尚且有榮光，甚至以色列人因摩西面上的榮光，不能定睛看他的臉；這榮光原是漸漸退去的，
3:8 何況那屬靈的職事豈不更有榮光嗎？
3:9 若是定罪的職事有榮光，那稱義的職事榮光就越發大了。
3:10 那從前有榮光的，因這極大的榮光就算不得有榮光了；
3:11 若那廢掉的有榮光，這長存的就更有榮光了。
3:12 我們既有這樣的盼望，就大膽講說，
3:13 不像摩西將帕子蒙在臉上，叫以色列人不能定睛看到那將廢者的結局。
3:14 但他們的心地剛硬，直到今日誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去。這帕子在基督裡已經廢去了。
3:15 然而直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上。
3:16 但他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了。
3:17 主就是那靈；主的靈在哪裡，那裡就得以自由。
3:18 我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。
保羅的薦書（三1～5）
三1 在二章17節的下半，保羅用了四個清楚的語句來描述他的事工。他知道有些人，尤其是批評他的人，會覺得他在稱讚自己。因此，他以一個問句開始本章，他說：「我們豈是又舉薦自己麼？」他說又並不表示他先前曾舉薦自己。只是有人指控他這樣做，現在他預期有人又再這樣控告他。
豈象別人，用人的薦信給你們，或用你們的薦信給人麼？保羅說的別人是指二章17節提到的假師傅。他們帶著薦信來到哥林多，也許是從耶路撒冷帶來的。極可能在他們離開哥林多的時候，也會帶同哥林多教會的薦信。初期教會信徒從一處到另一處去的時候，往往會帶同薦信。保羅在本節並非要阻止這種做法，而是巧妙地指出這些假師傅只能用這些信來舉薦自己，否則，他們不能再拿出別的憑據！
三2 到哥林多來的猶太派基督徒質疑保羅的使徒權柄。他們否定他是基督真正的僕人。也許由於他們在哥林多信徒心中引起這疑問，以致哥林多信徒要求保羅下次來訪時，要帶同一封薦信。他已問他們是否需要這樣一封信。他到哥林多來的時候，他們豈不是異教的偶像崇拜者嗎？他豈沒有領他們相信基督嗎？主豈沒有給他哥林多人的寶貴靈魂，作為他使徒事工的印記嗎？這就是回應那質疑的答案。哥林多信徒本身就是保羅的薦信，寫在他們心裡，卻被眾人所知道所念誦的。在保羅的情況裡，一封白紙黑字的薦信是不必要的。哥林多信徒就是保羅所結的果子，而保羅則把他們銘記心中。不但如此，他們被眾人所知道所念誦，指他們的悔改在整個地區裡，是人所共知的。眾人知道這些人有了改變，他們從偶像崇拜轉而至敬拜神，現在正過著一個分別為聖的生活。他們是保羅屬神事奉的明證。
三3 驟眼看來，本節似跟第2節相反。保羅曾說哥林多信徒是他的薦信，現在他又說他們是基督的信。在第2節，他說薦信是寫在他心裡；在本節下半，顯然基督把薦信寫在哥林多信徒心裡。這些矛盾如何協調呢？答案是保羅在第2節指出哥林多信徒是他的薦信，本節便給予解釋。也許我們把兩節經文連起來，便可看見當中的關係：「你們是我們的薦信……因為說你們明顯是基督的信。」換句話說，哥林多信徒是保羅的薦信，因為眾人都清楚看見主已在他們生命裡施恩工作。他們明顯是基督徒。保羅既曾把他們領到主面前，他們便是他的薦信。這是說藉著我們修成的用意。在他們生命中作工的是主耶穌，但他是藉著保羅的工作去成就的。
保羅之敵人的薦信是用墨寫的，保羅的薦信則是永生神的靈寫的，因此是屬神的。墨當然會褪色、被塗擦和破壞，但神的靈寫在人心裡是永恆不滅的。保羅再補充說基督的信並不是寫在石版上，乃是寫在心版上。到哥林多來的人並不能看見基督的信刻在紀念碑上，或置於市場中央，因為信是寫在當地基督徒的心裡、在他們的生命中。
保羅把石版和心版作對照的時候，無疑他心裡也記著律法與福音的分別。當然律法是在西乃山上頒的，刻在兩塊石版上。但在福音之下，神透過寫在人心裡、恩典與愛的信息，得著人的順服。保羅稍後要詳細講誦這題目，因為他在這裡只略作暗示而已。
三4 我們聽見保羅滿有信心地談到他的使徒職分和主交付他的工作，可能會問：「保羅你豈能這樣確定地談到這事？」問題的答案就在本節。為使徒職分而辯護看來好像是自我誇獎，但他在本節否定這樣的說法。他說他的信心能站立在神面前，即他的信心能經得起神的細究。他對自己或自己的能力並沒有信心，但因基督，並在信徒生命中看見的基督的工作，他找到事工的明證。哥林多信徒生命中顯著的改變作了使徒保羅的舉薦。
三5 保羅在本節再一次否認他憑著自己便足以成為耶穌基督的使徒。他事奉的能力並非從裡面出來，乃是從上頭而來。使徒保羅並不會急著邀功。他知道若不是神使他有能力承擔這事工，就沒有任何事能得以成就。
舊約與新約之對比（三6～18）
三6 討論過自己的保薦和作工的資格後，保羅在這裡詳細地解釋他的事工本身。在以下一段經文裡，他把舊約（律法）與新約（福音）作一對比。他有充分的理由作這對比。在哥林多對他作出嚴厲批評的是猶太派基督徒。這些人意圖把律法與恩典混淆。他們教導基督徒要遵守某部分的摩西律法，好能完全被神接納。因此保羅在這裡要顯示新約是超越舊約的。他開始論到這題目時說，神使他勝任新約的執事。約就是應許、合約或聖約。舊約是神向摩西頒布的法律制度。在舊約下，人要順服才得到祝福。那是行為之約。那是神與人之間的合約。人若履行義務，神也會守約。但由於行為在於人，所以不能達致公義。新約就是福音。在新約下，神藉著耶穌基督代贖的恩典，立約要無條件地賜福與人。新約下每一件事都在乎神而不在乎人，因此，新約能成就舊約所不能達到的。
保羅指出幾樣有關律法與福音的對比。他在本節開始第一個對比，說：不是憑著字句，乃是憑著精意，因為那字句是叫人死，精意是叫人活。許多解釋都認為本句的意思是，你若只看聖經外表、字面的字義，並按著字句去行，卻不服從整篇的精意，你所得的禍害比幫助更多。法利賽人就是一個例證。他們行什一奉獻一絲不苟，但對人卻沒有憐憫和愛心（太二三23）。雖然可以這樣「應用」本段經文，但那卻不是其解釋。本節的字句是指摩西的律法，而精意則是指神恩惠的福音。保羅說字句是叫人死的時候，所指的是律法的作用。不能遵守聖誡的人都受到律法責備。 「因為律法本是叫人知罪。」（羅三20）「凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。」（加三10）神從沒有意圖用律法叫人活。相反地，律法的目的是叫人知罪，和判定人的罪。新約在這裡稱為精意，那是舊約中之預表和影像的應驗。律法所要求但不能達到的，現在都由福音來成就。
戴偉舒扼要地說：「字句」叫人死可見於舊約時代開始時，三千人在西乃山被殺；精意叫人活則可見於五旬節聖靈降臨時，有三千人得救。
三7 本節和第8節繼續兩約的對照。使徒保羅在這裡詳細地對比那伴隨著律法之頒布的榮光和福音的榮光。榮光一詞在第三至四章出現了十七次。舊約被稱為用字刻在石頭上屬死的職事。這說法只可以指十誡。凡不能守誡的人都有被處死的可能（出一九13）。保羅沒有說律法的頒布並不帶有榮光，事實也並非如此。神在西乃山上向摩西頒賜十誡，神的同在和能力是清楚可見的（出一九）。事實上，摩西站在山上與神相交後，他的臉也開始發光，反照著神的榮光。因而，以色列人因摩西面上的榮光，不能定睛看他的臉。他們定睛看著摩西便感到眩眼。但保羅加上一句很重要的話：這榮光原是漸漸退去的。這話的意思是摩西臉上耀眼的光芒並不是永久的。那隻是暫時性的榮光，是漸漸退去的。這裡的屬靈意義是舊約的榮光只是暫時的。律法有一個很明確的功用，就是要顯露罪。律法表明神那聖潔的要求，而在這意義上是榮耀的。但這榮耀要等到基督的時代才賜給人；基督是律法的成全，使凡信他的都得著義（羅一○4）。律法是影兒，基督是實體。律法顯明那將來的更美的事，而那些事要在世人的救主身上實現。
三8 若律法也有這榮耀的特質，那屬靈的職事，豈不更有榮光麼？ 「屬靈的職事」指福音。神的靈引導著福音的傳講，跟著神又把這靈賜予那些接受救恩好信息的人。 「屬靈的職事豈不（將會）……」，英譯中這「將會」並不是指將來的時間，而是指一個無可避免的結果。若一個事實或景況存在，另一個事實便確實地「將會」出現。
三9 舊約在這裡稱為定罪的職事。定罪是舊約的結果。舊約律法把所有人定罪，因為沒有人可以守全律法。然而，當中也有榮光。律法在當時有一個實際的目的和用途。但稱義的職事，榮光就越發大了。何治說：「稱義的職事是彰顯公義的職事，人從而得稱為義，免於從律法而來的責備。」福音的榮光並不是肉眼所能看見的，而是用心靈去領悟的深遠的優點。各各他山的榮耀蓋過西乃山的榮耀。
三10 雖然從一方面看，律法是有榮光的，但與新約相比的時候，就算不得有榮光了。本節讓我們看見一個強烈的對比，說我們若把兩約並排，其中一個的榮光便蓋過另一個，即新約超越了舊約。羅伯遜說：「更大的榮光使那小的黯然無光。最少在一點上，舊約似是沒有榮光的，因為新約有極大的光芒。」鄧尼說：「陽光燦爛地照耀時，天空上就再沒有別的榮光了。」
三11 若那廢掉的有（直譯作「帶有」）榮光，這長存的就更有（直譯作「在……裡」）榮光了。我們應留意「帶有」和「在……裡」。本節的要點是：榮光隨著律法的頒布而出現，但榮光卻是新約的元素。頒布舊約時，榮光曾出現，但神恩惠的福音本身是有榮光的。
本節也對比了律法那過渡、短暫的性質，以及福音永恆的性質。那廢掉的只可以指十誡：「那用字刻在石頭上屬死的職事。」（7節）基督复臨安息日會說禮儀方面的律法已廢掉，但十誡則仍存在。那麼，本節經文足可駁倒其主張。
三12 保羅在本節提到的盼望顯出他深信福音的榮光永不會褪色或黯淡下來。由於保羅有這極強的確據，所以他能夠大膽講說。他沒有任何需要隱瞞的東西，沒有理由要蒙上帕子。今天世上許多宗教，都有一些說是奧秘的事。初信者要被領進深奧的隱秘裡。他們要經過一個等級，又進入另一等級。但福音卻不然，福音中每一件事都是清楚和公開的。福音中清楚說明救恩、三位一體神、天堂和地獄等教義，並給予完全的確據。
三13 不像摩西將帕子蒙在臉上，叫以色列人不能定睛看到那將廢者的結局。本節的背景可見於出埃及記三十四章29至35節。出埃及記告訴我們，摩西在西乃山與神相會，從山上下來時，並不知道自己的臉面發光。因著他臉上的榮光，以色列人不敢走近。但他招手叫他們近前來，他們才走近他。然後，他把耶和華對他說的話，象誡命一樣向他們頒布。出埃及記三十四章33節說：「摩西與他們說完了話，就用帕子蒙上臉。」保羅在本節解釋摩西為何這樣做。摩西這樣做是叫以色列人不能定睛看到那將廢者的結局。他臉上的榮光是一種漸褪色的榮光。換句話說，神頒賜給他的律法是帶著一種短暫的光輝。這光輝當時已漸漸減褪，摩西不想他們看見其結局。摩西並不是要隱藏榮光，而是榮光漸褪。格連特說得好：「摩西臉上的榮光要退去，讓另一個臉上的榮光顯出來。」這已在主耶穌基督降臨時發生了。結果是新約的職事不需要用帕子蒙著臉。福音的榮光永不會黯淡或褪色。
三14 但他們的心地剛硬。以色列人看不見摩西的行為的真正意義。歷代以來，猶太人也是這樣。就是到了保羅寫這信的時候，他們仍以律法為一個得救的途徑，卻不接受主耶穌基督。
直到今日誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去。換句話說，保羅寫這信的時候，猶太人誦讀舊約，仍未發現摩西藏在帕子後面，沒有顯露在他們先祖面前的奧秘。他們不知道律法的榮光是漸褪的榮光，而律法已在主耶穌基督身上應驗了。
這帕子在基督裡已經廢去了。原文中並沒有「帕子」一詞，有解經家就認為在基督裡廢去的不是帕子，而是舊約。一個更有可能的解釋是，當人來到基督面前，了解舊約的困難便消失了。何治說得好：
惟有當人看舊約為有關基督的預言和預表時，舊約經文才可被理解。認識基督……能把舊約的帕子除去。
三15 這裡說的象徵有些微的改動。在舊約裡，帕子是蒙在摩西臉上，但現在帕子是在猶太人心上。他們仍要靠行為來稱義，不知道救主已經在各各他山上作成了這工。他們意圖靠自己的功勞取得救恩，不知道律法其實是要責備他們，不知道他們應躲進主的膀臂裡，尋求憐憫和恩典。
三16 本節他們的心可以指一個猶太人，或指以色列全民。無論那一方，只要他們的心歸向主，接受耶穌為彌賽亞，帕子就會除去，暗晦亦不復存在。這真理讓人明白律法的所有預表和象徵，都要在神的愛子、以色列人的彌賽亞身上應驗。若所指的是以色列民，則本節是指向將來的日子，到時一群相信主的餘民會歸向主，正如羅馬書十一章25、26、32節所預言的。
三17 保羅一直在強調基督是打開舊約的鑰匙。他在這裡再次強調這真理，說：主就是那靈。多半譯本，包括新英王欽定本，暗示那靈是聖靈。但上下文顯示主是舊約的靈，因為「預言中的靈意，乃是為耶穌作見證」（啟一九10）。舊約中所有預表和預言都在基督裡得著應驗。主的靈在那裡，那裡就得以自由，意思是耶穌基督在那裡被看為主或耶和華，那裡就得以自由；即從律法的轄制中得釋放，讀聖經時不再暗晦不明，並得以除去帕子，直接注視主的臉。
三18 在舊約中，只有摩西可以得見耶和華的榮光。在新約下，我們眾人都得著權利，可以看見主的榮光。摩西跟眾民談話後，要用帕子蒙著臉，但我們則得以敞著臉。我們因著認罪和離罪，並且向神向自己完全忠誠，便得以敞著臉了。一位資深的印度宣教士曾說，我們必須「放下罪的帕子，放下偽裝、做作、不再投入不真實的戰線、不作各種妥協、各種中間標準、各種是和非。」
下一步是好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮。鏡子就是神的話。我們讀聖經，便會看見主耶穌的一切榮光。我們仍未能與他面對面相見，只從聖經所返照的去覲見他。
要留意我們所看見的是主的榮光。保羅在這裡所想到的並不是耶穌在世上為人的完美品格，而是他現在高升至神右邊的榮耀。如鄧尼所指出的，基督的榮耀是：
他分享父神的寶座，他是教會的元首，他是神恩惠之豐富的擁有者和賜予者，是世界將來的審判者，各種敵對勢力的征服者，並且是他子民的代求者。簡言之，他擁有所有君王的威嚴。
我們有了復活高升之主耶穌基督的榮耀，便變成主的形狀。這是基督徒聖潔的秘訣――全神貫注基督。不是注視自己，那隻會帶來失敗；也不是注視別人，那隻會帶來失望。而是全心注視主的榮光，我們就愈來愈像他。
這奇妙的改變過程是榮上加榮，那就是從一種程度的榮耀到另一種程度。那並不是即時的改變。沒有基督徒曾一下子就有了主的形狀。那是一個過程，而不是一個緊急轉機。那並不像律法那漸漸褪去的榮耀，而是一種不斷加添的榮耀。
這奇妙過程的能力是從神的靈而來的――如同從主的靈變成的。我們仰望榮耀的主，認識他、默想他、崇敬他，主的靈便在我們生命中行奇妙的神蹟，叫我們愈來愈象基督。
達秘指出司提反怎樣藉著仰望主而得改變：
我們可從司提反身上看見這樣的改變。司提反被人用石頭擊打，他仰望天上，看見神和耶穌的榮耀。基督曾說：「父阿，赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得。」司提反看見耶穌在神裡面的榮耀，便禱告說：「主阿，不要將這罪歸於他們。」基督在十字架上說：「父阿，我將我的靈魂交在你手裡。」司提反則說：「求主耶穌接收我的靈魂。」他被改變，有了基督的形象。
讓我們思想一下新約的超越榮耀。在舊約，只有一人面上有榮耀。而今天，基督用寶血買贖了我們，這就變成了神所有子民的權利。而且，我們並不是只在臉上反映神的榮耀，我們眾人在新約中實際上是變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。摩西的臉反映主的榮耀，我們臉上則從裡面散發出榮耀來。
這樣，保羅便結束了他對新約的深層屬靈的解釋，以及新約和舊約的對比。
2015年6月25日 星期四
哥林多後書第二章
2:1 我自己定了主意再到你們那裡去，必須大家沒有憂愁。
2:2 倘若我叫你們憂愁，除了我叫那憂愁的人以外，誰能叫我快樂呢？
2:3 我曾把這事寫給你們，恐怕我到的時候，應該叫我快樂的那些人，反倒叫我憂愁。我也深信，你們眾人都以我的快樂為自己的快樂。
2:4 我先前心裡難過痛苦，多多地流淚，寫信給你們，不是叫你們憂愁，乃是叫你們知道我格外地疼愛你們。
2:5 若有叫人憂愁的，他不但叫我憂愁，也是叫你們眾人有幾分憂愁。我說幾分，恐怕說得太重。
2:6 這樣的人受了眾人的責罰也就夠了，
2:7 倒不如赦免他，安慰他，免得他憂愁太過，甚至沉淪了。
2:8 所以我勸你們，要向他顯出堅定不移的愛心來。
2:9 為此我先前也寫信給你們，要試驗你們，看你們凡事順從不順從。
2:10 你們赦免誰，我也赦免誰。我若有所赦免的，是在基督面前為你們赦免的，
2:11 免得撒但趁著機會勝過我們，因我們並非不曉得他的詭計。
2:12 我從前為基督的福音到了特羅亞，主也給我開了門。
2:13 那時，因為沒有遇見兄弟提多，我心裡不安，便辭別那裡的人往馬其頓去了。
2:14 感謝 神！常率領我們在基督裡誇勝，並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。
2:15 因為我們在 神面前，無論在得救的人身上或滅亡的人身上，都有基督馨香之氣。
2:16 在這等人，就作了死的香氣叫他死；在那等人，就作了活的香氣叫他活。這事誰能當得起呢？
2:17 我們不像那許多人，為利混亂 神的道；乃是由於誠實，由於 神，在 神面前憑著基督講道。
二1 本節接續第一章最後兩節的話題。保羅進一步解釋說，他沒有按計劃往哥林多去，是因為他的責備，必定無可避免地為他們帶來憂愁。我自己定了主意，再到你們那裡去，必須大家沒有憂愁這句話，似乎暗示他在使徒行傳十八章1至17節記載的第一次探訪之後，曾有一次叫他們傷心痛苦的探訪。這次探訪在哥林多後書十二章14節和十三章1節也有暗示。
二2 若保羅到哥林多來責備信徒，他當然會使他們憂愁。然而，他自己也會感到憂愁，因為他原想在他們中間得到喜樂。正如雷歷的翻譯：「我若使你們不愉快，那麼，除了憂愁的人以外，還有誰叫我快樂呢？我這樣做一點也不會感到舒服。」
二3 與其因到訪使雙方都感到憂愁，保羅決定寫一封信。他希望這封信能達到預期的效果，即哥林多信徒能對不順從神的弟兄施加處分，而保羅下次來訪時，不再因他與這群親愛的人有緊張的關係而變得憂愁。
本節上半所指的是哥林多前書，還是一封已失傳的信？許多人認為那不會是哥林多前書，因為第4節說該信是在心裡難過痛苦，多多流淚的情況下寫成的。其它學者卻認為這描述很符合哥林多前書。可能保羅寫了一封嚴厲的信給哥林多信徒，而這信已經失傳。大概他是在那次叫他們憂愁的探訪（林後二1）之後寫了這信的，並且委派了提多送去。這封信可能是二4、9，七8、12所指的。
無論那一個才是正確的觀點，本節的意思是：保羅曾寫信給哥林多信徒，以致他探訪他們時，不會因那些應叫他快樂的人的憂愁而憂愁。他深信那使他快樂的事情，也會使他們快樂。從上文下理可見，他的意思是用敬虔的心來處理教會的紀律問題，會使雙方都得快樂。
二4 我們在本節深深地體會一位偉大牧者的心腸。保羅因哥林多信徒容忍教會中存有罪而感到極其難過。這事使他心裡難過痛苦，熱淚湧流到他臉上。明顯地，保羅對哥林多教會的罪的感覺，比哥林多信徒自己還要強烈。他們不應認為本信是要使他們難過，而應視之為保羅疼愛他們的明證。他希望先發出本信，叫他們有足夠時間去補救現時的處境，以致他後來的探訪，能使他們快樂。 「朋友加的傷痕，出於忠誠。」若有敬虔的人勸導或勸告我們，我們不應感到憤慨。相反地，我們應看這樣的人是真正關心我們的。我們應視那義正詞嚴的責備是出於神的，應為此而感恩。
二5 從本節至第11節，使徒保羅更直接地談到形成這困境的事情。請留意保羅那極度的恩慈和關懷。他一次也沒有提到那犯罪者的名字。有叫人憂愁的可能指哥林多前書五章1節的淫亂的人，或另一個在教會中搗亂的人。我們假設所指的是前者。保羅並不以為這是針對他的一個行動。這事也使所有信徒有幾分憂愁。
二6 哥林多教會的信徒同意對犯罪者執行紀律處分。他們顯然已把他逐出教會。這行動已使他真誠地悔改，並且與主恢復和好的關係。現在保羅告訴哥林多信徒說，那人的責罰已經夠了。他們毋須再延長懲罰期。下半節說是眾人的責罰。有些人認為眾人是指教會中過半數的人。有些則堅持那是指全體會眾，除了那受罰的。後者認為處理教會問題時，過半數人的決定並不足夠。他們說教會若讓聖靈來帶領，他們的決定應是一致的。
二7、8 現在那人已徹底悔改了，哥林多教會應赦免他、堅固他，重新讓他進入教會的相交之中。他們若不這樣行，他便有憂愁太過，甚至沉淪的危險。那就是說，他對獲得赦免已感絕望，因而意志消沉。
哥林多信徒可以向他顯出堅定不移的愛心，伸出雙手，以喜樂溫柔重新接納他。
二9 保羅寫哥林多前書，是要試驗聖徒。保羅給予他們一個機會表示是否按照保羅的吩咐，順從神的話。當時他建議教會禁止那犯了罪的人回來聚會相交。他們按吩咐做了，證明真是順從的。現在保羅希望他們作下一步的行動，就是接納他再回來。
二10 費廉思意譯本節為：「你們若赦免一個人，可以肯定我也赦免他。我個人若有什麼需要赦免他的，在基督面前，我必赦免他。」保羅盼望聖徒知道，他們赦免那悔改了的犯罪者時，保羅是徹底與他們契合的。他若有什麼要赦免，便是在基督面前，為他們赦免的。
本書信對教會紀律的強調顯示出其重要性。然而，這題目在今天許多福音派教會中卻被忽略了。這又顯示了我們雖能宣稱相信聖經的默示，但卻會為了配合自己的計劃而拒絕聽從。
二11 教會若在有必要的情況下也不執行紀律是危險的，同樣地，若犯罪者真心悔改也不去寬赦他也是危險的。撒但常以狡猾的方法進入這樣的處境。首先，他會使教會容忍罪去破壞她的見證，其次，若教會不與悔改者復和，他便會使這人憂愁過度。撒但若不能以惡行摧毀一個人，便會利用隨著悔改而來的過度憂傷。
對於「我們並非不曉得他的詭計」，巴斯德說：
撒但利用各種計謀來使人轉離真道：用篩子「篩」他們（路二二31），用「詭計」欺騙他們（本節），用「稗子」來「擠住」他們（太一三22），用「詭計」挑引他們（弗六11），象咆哮的獅子一樣唬嚇人（彼前五8），化作天使欺騙人（林後一一14），用「網羅」纏繞他們（提後二26）。
二12 保羅在這裡重提他在第4節擱置了──關乎改變行程的題目。他並沒有像先前宣布的那樣如期到訪哥林多。前段的經節解釋說，他沒有到訪哥林多是為了避免自己嚴厲地責備他們。由本節至17節，保羅確實地說出他在這重要時刻的工作。如上文所說，保羅離開以弗所往特羅亞去，期望在那裡遇見提多，得聞哥林多教會的消息。他到達特羅亞時，主奇妙地為他開了門，傳基督的福音。
二13 雖然這是一個黃金機會，但保羅心裡卻感到不安，因為他沒有遇見提多。哥林多教會成為他心裡沉重的擔子。他應留在特羅亞傳基督的福音，還是繼續前往馬其頓？他作出了決定，要渡到馬其頓去。讀者會有興趣知道哥林多信徒讀到這話時有何反應。他們是否知道（也許帶點羞愧）是他們的行為使保羅感到不安，並且他為了獲悉他們的屬靈景況，放棄了一個傳福音的大好機會？
二14 保羅並沒有被打敗。無論他往那裡去傳揚基督，他都能誇勝。因而他從心裡發出感謝：感謝神，常帥領我們在基督裡誇勝。羅伯遜說：
沒有加以解釋，保羅便跳出了沮喪的困境，象鳥兒一樣奮力飛向喜樂的高處。他像鷹一樣高翔，能驕傲地輕蔑那在他腳下的低谷。
保羅在這藉用了羅馬勝利者之行列作象徵。他們打勝了仗，光榮回國時，會牽著俘擄走過首都的街道。捧著香的人在兩旁前進，香氣便滲透在整個景像中。這樣，保羅描述了主像一個得勝者，從特羅亞向著馬其頓前進，並帶同保羅前行。主藉著他的僕人，無論往那裡去，都得勝利。因認識基督而有的香氣，藉保羅滲透各處地方。邁耳寫道：
無論他們往那裡去，人都藉著他們認識基督更多；主那可愛的性情變得更顯而易見。人會留意到空氣中一陣清幽的香氣，這香氣把他們吸引到拿撒勒人耶穌的面前。
因此，保羅並不感到這場與撒但的爭戰是失敗的，卻知道主得勝了，他也在分嘗這勝利。
二15 在保羅所說的勝利行列裡，香氣對得勝者來說表示一次光榮的勝利，但對俘擄來說卻是一個不幸。因此，保羅談到傳福音有雙重效果：對得救的人是一回事，對滅亡的人卻又是截然不同的事。對接受福音的人來說，那是榮耀之將來的保證；對其餘的人，卻是滅亡的預兆。然而，無論在那一景況，神都得著榮耀，因為在主來說，這個景況是恩典的香氣，那個景況是公義的審判。邁耳說得好：
因此，若說我們對神來說是基督的香氣，意思就是我們的生活必須讓神想起耶穌在世的模樣。由於神每天看顧著我們，我們必須讓神從我們身上看見耶穌，並叫神想起（只是以人的話來表達）那奉獻給神，作為馨香之祭的寶貴生命。
二16 對得救的人來說，基督徒是活的香氣叫他活，但對那滅亡的人來說，卻是死的香氣叫他死。我們就是如費廉思所稱的「生命的香氣」，為信的人帶來生命。但卻為那些拒絕相信的人帶來「滅亡的死味」。有一件舊約事件巧妙地解說了這雙重的效果。神的約櫃被非利士人擄去後，便為他們帶來死亡和破壞（撒上五）。但約櫃送到俄別以東家後，卻為他和他的家人帶來祝福和昌盛（撒下六11）。傳講這信息能帶來影響深遠的後果，保羅想到這重大的責任時，便呼喊說：「這事誰能當得起呢？」
二17 加上「我們能」幾個字，便較能看見16節與本節的關係。 「這事誰能當得起呢？我們能，因為我們沒有為利混亂神的道」等等。 （但仍要按三章5節來理解，保羅在那裡說，他能承擔的乃是出於神。）許多人是指意圖叫哥林多信徒離開保羅的猶太教師。這些人是怎樣的？保羅說他們為私利販賣、出賣神的道。他們有圖利的動機。他們把神的工作變為可圖利的職業。為利一詞也用於那些在酒中攙進雜質的人。這些假師傅也把自己的道理攙進神的話語中。例如，他們把律法和恩典混淆了。
保羅並不是那些混亂神的道之人的一分子。他可以從四方面描述他的事工。首先是由於誠實，意指他的事工並沒有任何隱瞞之處，是誠實的。在他的事工中並沒有詐騙或託辭，每一件事都是公開的。羅伯遜幽默地解釋這意思說：「保羅的漿果從表面的到底下的都一樣好。」
其次，他描述他的事工是由於神。換句話說，他所說的每一句話都是出於神的。神是信息的源頭，而他也從神得著力量去繼續作工。其後，他再加上在神面前，意思是保羅事奉神的時候，自覺神常常在看顧他，他感到要向神交待，並知道沒有任何事可瞞過神的眼。最後，他再加上憑著基督講道，意思是他是奉基督的名、憑著基督的權柄講道，他作基督的發言人。
2:2 倘若我叫你們憂愁，除了我叫那憂愁的人以外，誰能叫我快樂呢？
2:3 我曾把這事寫給你們，恐怕我到的時候，應該叫我快樂的那些人，反倒叫我憂愁。我也深信，你們眾人都以我的快樂為自己的快樂。
2:4 我先前心裡難過痛苦，多多地流淚，寫信給你們，不是叫你們憂愁，乃是叫你們知道我格外地疼愛你們。
2:5 若有叫人憂愁的，他不但叫我憂愁，也是叫你們眾人有幾分憂愁。我說幾分，恐怕說得太重。
2:6 這樣的人受了眾人的責罰也就夠了，
2:7 倒不如赦免他，安慰他，免得他憂愁太過，甚至沉淪了。
2:8 所以我勸你們，要向他顯出堅定不移的愛心來。
2:9 為此我先前也寫信給你們，要試驗你們，看你們凡事順從不順從。
2:10 你們赦免誰，我也赦免誰。我若有所赦免的，是在基督面前為你們赦免的，
2:11 免得撒但趁著機會勝過我們，因我們並非不曉得他的詭計。
2:12 我從前為基督的福音到了特羅亞，主也給我開了門。
2:13 那時，因為沒有遇見兄弟提多，我心裡不安，便辭別那裡的人往馬其頓去了。
2:14 感謝 神！常率領我們在基督裡誇勝，並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。
2:15 因為我們在 神面前，無論在得救的人身上或滅亡的人身上，都有基督馨香之氣。
2:16 在這等人，就作了死的香氣叫他死；在那等人，就作了活的香氣叫他活。這事誰能當得起呢？
2:17 我們不像那許多人，為利混亂 神的道；乃是由於誠實，由於 神，在 神面前憑著基督講道。
二1 本節接續第一章最後兩節的話題。保羅進一步解釋說，他沒有按計劃往哥林多去，是因為他的責備，必定無可避免地為他們帶來憂愁。我自己定了主意，再到你們那裡去，必須大家沒有憂愁這句話，似乎暗示他在使徒行傳十八章1至17節記載的第一次探訪之後，曾有一次叫他們傷心痛苦的探訪。這次探訪在哥林多後書十二章14節和十三章1節也有暗示。
二2 若保羅到哥林多來責備信徒，他當然會使他們憂愁。然而，他自己也會感到憂愁，因為他原想在他們中間得到喜樂。正如雷歷的翻譯：「我若使你們不愉快，那麼，除了憂愁的人以外，還有誰叫我快樂呢？我這樣做一點也不會感到舒服。」
二3 與其因到訪使雙方都感到憂愁，保羅決定寫一封信。他希望這封信能達到預期的效果，即哥林多信徒能對不順從神的弟兄施加處分，而保羅下次來訪時，不再因他與這群親愛的人有緊張的關係而變得憂愁。
本節上半所指的是哥林多前書，還是一封已失傳的信？許多人認為那不會是哥林多前書，因為第4節說該信是在心裡難過痛苦，多多流淚的情況下寫成的。其它學者卻認為這描述很符合哥林多前書。可能保羅寫了一封嚴厲的信給哥林多信徒，而這信已經失傳。大概他是在那次叫他們憂愁的探訪（林後二1）之後寫了這信的，並且委派了提多送去。這封信可能是二4、9，七8、12所指的。
無論那一個才是正確的觀點，本節的意思是：保羅曾寫信給哥林多信徒，以致他探訪他們時，不會因那些應叫他快樂的人的憂愁而憂愁。他深信那使他快樂的事情，也會使他們快樂。從上文下理可見，他的意思是用敬虔的心來處理教會的紀律問題，會使雙方都得快樂。
二4 我們在本節深深地體會一位偉大牧者的心腸。保羅因哥林多信徒容忍教會中存有罪而感到極其難過。這事使他心裡難過痛苦，熱淚湧流到他臉上。明顯地，保羅對哥林多教會的罪的感覺，比哥林多信徒自己還要強烈。他們不應認為本信是要使他們難過，而應視之為保羅疼愛他們的明證。他希望先發出本信，叫他們有足夠時間去補救現時的處境，以致他後來的探訪，能使他們快樂。 「朋友加的傷痕，出於忠誠。」若有敬虔的人勸導或勸告我們，我們不應感到憤慨。相反地，我們應看這樣的人是真正關心我們的。我們應視那義正詞嚴的責備是出於神的，應為此而感恩。
二5 從本節至第11節，使徒保羅更直接地談到形成這困境的事情。請留意保羅那極度的恩慈和關懷。他一次也沒有提到那犯罪者的名字。有叫人憂愁的可能指哥林多前書五章1節的淫亂的人，或另一個在教會中搗亂的人。我們假設所指的是前者。保羅並不以為這是針對他的一個行動。這事也使所有信徒有幾分憂愁。
二6 哥林多教會的信徒同意對犯罪者執行紀律處分。他們顯然已把他逐出教會。這行動已使他真誠地悔改，並且與主恢復和好的關係。現在保羅告訴哥林多信徒說，那人的責罰已經夠了。他們毋須再延長懲罰期。下半節說是眾人的責罰。有些人認為眾人是指教會中過半數的人。有些則堅持那是指全體會眾，除了那受罰的。後者認為處理教會問題時，過半數人的決定並不足夠。他們說教會若讓聖靈來帶領，他們的決定應是一致的。
二7、8 現在那人已徹底悔改了，哥林多教會應赦免他、堅固他，重新讓他進入教會的相交之中。他們若不這樣行，他便有憂愁太過，甚至沉淪的危險。那就是說，他對獲得赦免已感絕望，因而意志消沉。
哥林多信徒可以向他顯出堅定不移的愛心，伸出雙手，以喜樂溫柔重新接納他。
二9 保羅寫哥林多前書，是要試驗聖徒。保羅給予他們一個機會表示是否按照保羅的吩咐，順從神的話。當時他建議教會禁止那犯了罪的人回來聚會相交。他們按吩咐做了，證明真是順從的。現在保羅希望他們作下一步的行動，就是接納他再回來。
二10 費廉思意譯本節為：「你們若赦免一個人，可以肯定我也赦免他。我個人若有什麼需要赦免他的，在基督面前，我必赦免他。」保羅盼望聖徒知道，他們赦免那悔改了的犯罪者時，保羅是徹底與他們契合的。他若有什麼要赦免，便是在基督面前，為他們赦免的。
本書信對教會紀律的強調顯示出其重要性。然而，這題目在今天許多福音派教會中卻被忽略了。這又顯示了我們雖能宣稱相信聖經的默示，但卻會為了配合自己的計劃而拒絕聽從。
二11 教會若在有必要的情況下也不執行紀律是危險的，同樣地，若犯罪者真心悔改也不去寬赦他也是危險的。撒但常以狡猾的方法進入這樣的處境。首先，他會使教會容忍罪去破壞她的見證，其次，若教會不與悔改者復和，他便會使這人憂愁過度。撒但若不能以惡行摧毀一個人，便會利用隨著悔改而來的過度憂傷。
對於「我們並非不曉得他的詭計」，巴斯德說：
撒但利用各種計謀來使人轉離真道：用篩子「篩」他們（路二二31），用「詭計」欺騙他們（本節），用「稗子」來「擠住」他們（太一三22），用「詭計」挑引他們（弗六11），象咆哮的獅子一樣唬嚇人（彼前五8），化作天使欺騙人（林後一一14），用「網羅」纏繞他們（提後二26）。
二12 保羅在這裡重提他在第4節擱置了──關乎改變行程的題目。他並沒有像先前宣布的那樣如期到訪哥林多。前段的經節解釋說，他沒有到訪哥林多是為了避免自己嚴厲地責備他們。由本節至17節，保羅確實地說出他在這重要時刻的工作。如上文所說，保羅離開以弗所往特羅亞去，期望在那裡遇見提多，得聞哥林多教會的消息。他到達特羅亞時，主奇妙地為他開了門，傳基督的福音。
二13 雖然這是一個黃金機會，但保羅心裡卻感到不安，因為他沒有遇見提多。哥林多教會成為他心裡沉重的擔子。他應留在特羅亞傳基督的福音，還是繼續前往馬其頓？他作出了決定，要渡到馬其頓去。讀者會有興趣知道哥林多信徒讀到這話時有何反應。他們是否知道（也許帶點羞愧）是他們的行為使保羅感到不安，並且他為了獲悉他們的屬靈景況，放棄了一個傳福音的大好機會？
二14 保羅並沒有被打敗。無論他往那裡去傳揚基督，他都能誇勝。因而他從心裡發出感謝：感謝神，常帥領我們在基督裡誇勝。羅伯遜說：
沒有加以解釋，保羅便跳出了沮喪的困境，象鳥兒一樣奮力飛向喜樂的高處。他像鷹一樣高翔，能驕傲地輕蔑那在他腳下的低谷。
保羅在這藉用了羅馬勝利者之行列作象徵。他們打勝了仗，光榮回國時，會牽著俘擄走過首都的街道。捧著香的人在兩旁前進，香氣便滲透在整個景像中。這樣，保羅描述了主像一個得勝者，從特羅亞向著馬其頓前進，並帶同保羅前行。主藉著他的僕人，無論往那裡去，都得勝利。因認識基督而有的香氣，藉保羅滲透各處地方。邁耳寫道：
無論他們往那裡去，人都藉著他們認識基督更多；主那可愛的性情變得更顯而易見。人會留意到空氣中一陣清幽的香氣，這香氣把他們吸引到拿撒勒人耶穌的面前。
因此，保羅並不感到這場與撒但的爭戰是失敗的，卻知道主得勝了，他也在分嘗這勝利。
二15 在保羅所說的勝利行列裡，香氣對得勝者來說表示一次光榮的勝利，但對俘擄來說卻是一個不幸。因此，保羅談到傳福音有雙重效果：對得救的人是一回事，對滅亡的人卻又是截然不同的事。對接受福音的人來說，那是榮耀之將來的保證；對其餘的人，卻是滅亡的預兆。然而，無論在那一景況，神都得著榮耀，因為在主來說，這個景況是恩典的香氣，那個景況是公義的審判。邁耳說得好：
因此，若說我們對神來說是基督的香氣，意思就是我們的生活必須讓神想起耶穌在世的模樣。由於神每天看顧著我們，我們必須讓神從我們身上看見耶穌，並叫神想起（只是以人的話來表達）那奉獻給神，作為馨香之祭的寶貴生命。
二16 對得救的人來說，基督徒是活的香氣叫他活，但對那滅亡的人來說，卻是死的香氣叫他死。我們就是如費廉思所稱的「生命的香氣」，為信的人帶來生命。但卻為那些拒絕相信的人帶來「滅亡的死味」。有一件舊約事件巧妙地解說了這雙重的效果。神的約櫃被非利士人擄去後，便為他們帶來死亡和破壞（撒上五）。但約櫃送到俄別以東家後，卻為他和他的家人帶來祝福和昌盛（撒下六11）。傳講這信息能帶來影響深遠的後果，保羅想到這重大的責任時，便呼喊說：「這事誰能當得起呢？」
二17 加上「我們能」幾個字，便較能看見16節與本節的關係。 「這事誰能當得起呢？我們能，因為我們沒有為利混亂神的道」等等。 （但仍要按三章5節來理解，保羅在那裡說，他能承擔的乃是出於神。）許多人是指意圖叫哥林多信徒離開保羅的猶太教師。這些人是怎樣的？保羅說他們為私利販賣、出賣神的道。他們有圖利的動機。他們把神的工作變為可圖利的職業。為利一詞也用於那些在酒中攙進雜質的人。這些假師傅也把自己的道理攙進神的話語中。例如，他們把律法和恩典混淆了。
保羅並不是那些混亂神的道之人的一分子。他可以從四方面描述他的事工。首先是由於誠實，意指他的事工並沒有任何隱瞞之處，是誠實的。在他的事工中並沒有詐騙或託辭，每一件事都是公開的。羅伯遜幽默地解釋這意思說：「保羅的漿果從表面的到底下的都一樣好。」
其次，他描述他的事工是由於神。換句話說，他所說的每一句話都是出於神的。神是信息的源頭，而他也從神得著力量去繼續作工。其後，他再加上在神面前，意思是保羅事奉神的時候，自覺神常常在看顧他，他感到要向神交待，並知道沒有任何事可瞞過神的眼。最後，他再加上憑著基督講道，意思是他是奉基督的名、憑著基督的權柄講道，他作基督的發言人。
2015年6月24日 星期三
哥林多後書第一章
1:1 奉 神旨意作基督耶穌使徒的保羅和兄弟提摩太，寫信給在哥林多 神的教會，並亞該亞遍處的眾聖徒。
1:2 願恩惠、平安從 神我們的父和主耶穌基督歸與你們！
1:3 願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父 神，就是發慈悲的父，賜各樣安慰的 神。
1:4 我們在一切患難中，他就安慰我們，叫我們能用 神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。
1:5 我們既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。
1:6 我們受患難呢，是為叫你們得安慰，得拯救；我們得安慰呢，也是為叫你們得安慰；這安慰能叫你們忍受我們所受的那樣苦楚。
1:7 我們為你們所存的盼望是確定的，因為知道你們既是同受苦楚，也必同得安慰。
1:8 弟兄們，我們不要你們不曉得，我們從前在亞細亞遭遇苦難，被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了；
1:9 自己心裡也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的 神。
1:10 他曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望他將來還要救我們。
1:11 你們以祈禱幫助我們，好叫許多人為我們謝恩，就是為我們因許多人所得的恩。
1:12 我們所誇的是自己的良心，見證我們憑著 神的聖潔和誠實；在世為人不靠人的聰明，乃靠 神的恩惠，向你們更是這樣。
1:13 我們現在寫給你們的話，並不外乎你們所念的、所認識的，我也盼望你們到底還是要認識；
1:14 正如你們已經有幾分認識我們，以我們誇口，好像我們在我們主耶穌的日子以你們誇口一樣。
1:15 我既然這樣深信，就早有意到你們那裡去，叫你們再得益處；
1:16 也要從你們那裡經過，往馬其頓去，再從馬其頓回到你們那裡，叫你們給我送行往猶太去。
1:17 我有此意，豈是反覆不定嗎？我所起的意，豈是從情慾起的，叫我忽是忽非嗎？
1:18 我指著信實的 神說，我們向你們所傳的道，並沒有是而又非的。
1:19 因為我和西拉並提摩太，在你們中間所傳 神的兒子耶穌基督，總沒有是而又非的，在他只有一是。
1:20 神的應許，不論有多少，在基督都是是的。所以藉著他也都是實在（實在：原文是阿們）的，叫 神因我們得榮耀。
1:21 那在基督裡堅固我們和你們，並且膏我們的就是 神。
1:22 他又用印印了我們，並賜聖靈在我們心裡作憑據（原文是質）。
1:23 我呼籲 神給我的心作見證，我沒有往哥林多去是為要寬容你們。
1:24 我們並不是轄管你們的信心，乃是幫助你們的快樂，因為你們憑信才站立得住。
保羅解說自己的職事（一～七）
問候（一1、2）
一1 保羅在書信的開始介紹自己是奉神旨意作基督耶穌使徒的。保羅必須一開始就這樣說明自己的身分，因為哥林多教會中有人懷疑保羅是否真的由主所差遣。他的回應是，他並沒有按自己的意願選擇這職事，也不是為人所任命，而是透過神的旨意，被差遣去作基督耶穌的工作。他在往大馬色的路上被呼召作使徒。這是他生命中一個不能忘記的經歷，並且也是這個呼召叫他在許多痛苦的日子中堅持下去。他為基督作工，許多時候都受壓過於他的負荷。若沒有這個呼召的確證，他可能已放棄事奉，走回頭路去了。
本節談到提摩太，但這並不表示他曾協助保羅寫成這信，只顯示保羅寫信時與他在一起。雖然當時他與保羅同在，但關於他在這段時間內的動向，則有許多不能確定之處。
這信是寫給在哥林多神的教會，並亞該亞遍處的眾聖徒。神的教會表示那是屬於神的信徒之集會。那並不是異教徒的集會，也不是非宗教的集會，而是一群重生得救的基督徒，他們從世人中被呼召出來歸屬於主。無疑保羅寫這信時，仍記得他第一次怎樣來到哥林多，並在那里傳講福音。沉迷於偶像崇拜和荒淫生活的人，都來相信耶穌基督是主，並蒙他奇妙的恩典所拯救。雖然哥林多教會後來面對著許多困難，但保羅想起這些親愛的人，生命得到巨大的改變時，心中便充滿喜樂。本書信不單是寫給哥林多教會，也是給亞該亞遍處的眾聖徒的。亞該亞在希臘的南部；我們在信中會談到馬其頓，那是在希臘的北部。
一2 願恩惠平安……是我們熟悉的問安語，並且叫我們想起親愛的使徒保羅來。保羅要給神的子民最大的祝愿時，他不會以物質如金和銀來作為祝愿的內容。他十分清楚這些東西很快便會消失，因而他願讀者得著屬靈的祝福，如恩惠平安等，包括在天堂的這一邊（即今世），要臨到可憐之罪人的每一件美事。鄧尼說：「恩惠是福音開始和結尾時的用字，而平安──靈魂的健全──是指基督在人心靈中所完成的工作。」這些祝福是從神我們的父和主耶穌基督湧流出來的。神我們的父是源頭，主耶穌基督是管道。保羅把主耶穌基督與父神相提並論，因為作為三位一體神之一，基督與父神是同等的。
安慰受苦者的職事（一3～11）
一3 由本節至11節，使徒保羅為了自己在困苦逼迫中得著的安慰而發出感謝。無疑，那安慰就是提多在馬其頓帶給他的好消息。其後保羅又指出，無論他受患難或得安慰，結果都是使他牧養的信徒得到好處。保羅是向我們的主耶穌基督的父神獻上感恩。那是神在新約中一個完整的稱謂。他不再被稱為亞伯拉罕的神、以撒的神或雅各的神。現在他是主耶穌基督的父神。這名稱也暗示了一個重大的真理，就是主耶穌既是神，也是人。神是我們主耶穌基督的神；這是指神與耶穌──神的兒子──的關係。但神也是我們的主耶穌基督的父，這是指他與基督──神的兒子──的關係。此外，神也給描述為發慈悲的父，賜各樣安慰的神。所有慈悲和安慰都是從神來的。
一4 每當保羅受患難，他都知道神以安慰與他同在。他在這裡說出神要安慰他的一個原因。神安慰他，好叫他能用神所賜的安慰去安慰別人。對我們來說，「安慰」一詞通常指傷心時所給予的慰藉。但在新約中，這詞有更廣的意義，指我們有需要或缺乏時，在我們身邊的人給予我們鼓勵和勸勉。本節教導我們的是實際的功課。我們受安慰，要記得向別人給予這安慰。我們不應逃避病人或喪家，卻要飛往需要鼓勵者的身邊。我們受安慰不是為了得舒服，而是要作安慰者。
一5 保羅能安慰別人，因基督所賜的安慰，跟他所要忍耐的痛苦同等。這，基督的苦楚並不是指救主代贖時所受的苦。後者是獨特的，沒有一個人可以分擔。但基督徒既與基督相連，他們就能夠，也確實地受苦。他們要忍受責備、拒絕、敵意、憎恨、被棄、被出賣等等。這些就是基督的苦楚，因為他在地上生活時曾受這些苦，並因為他身體的肢體經歷這些苦楚時，他仍要忍受這些苦。在我們一切苦難中，他也同受苦難（參看賽六三9）。保羅在這裡指出的要點是這些痛苦都有充足的補償，那就是同享基督的安慰，這安慰是充充足足的。
一6 使徒保羅在其苦難和安慰中，都能看見當中的美善。無論苦難或安慰，都已被十字架淨化了。他受患難，是為叫聖徒得安慰得拯救――不是使他們的靈魂得救，而是讓他們有經歷試煉的力量。他們會因保羅的忍耐力而得鼓舞，並認為神若能給保羅有足夠恩典去忍受苦難，也必能給他們同樣的恩典。當盧德福發現自己在「逆境的酒庫中」，正如他常有的光景，他開始四處找尋主的一些「上好的酒」。他也許是從保羅的榜樣學得這功課；保羅往往能帶著淚眼找到彩虹。
使徒保羅所得著的安慰，會使哥林多信徒充滿安慰，這安慰能叫他們忍受保羅所受的那樣苦楚。只有那些經歷過最深試煉的人，才知道對其它經歷同樣試煉的人該說什麼話。一位失去了獨生子的母親較能安慰另一位經歷同樣創痛的母親。天父痛失了獨生愛子，便最能安慰那些失去所愛之人的人。
一7 保羅表示深信哥林多信徒既已知道為基督受苦的意義，也必經歷到基督帶安慰的幫助。對基督徒來說，他們不會只是受苦，基督的安慰常是隨著受苦而臨到的。我們也可以有保羅這樣的信心。
當代聖經（英文聖經Living Bible的中譯本）把3至7節意譯如下：
我們有一位何等奇妙的神――他是我們主耶穌基督的父，是一切慈悲的泉源，當我們面對困難和試煉時，他也是安慰我們、賜我們力量的那一位。他為何要這樣做？就是當別人有困難，需要我們的安慰和鼓勵時，我們也能用神所賜的幫助和安慰來安慰他們……我們遭遇困難時，神安慰了我們――而這樣，也為了幫助你們：從我們個人的經歷，讓你看見，神在你們經歷同樣苦楚時，會怎樣溫柔地安慰你們。他會給你們力量去忍受苦難。
一8 保羅講論一般的苦難和安慰後，也特意談到他最近所經歷的一次重大的試煉。他不希望哥林多教會的眾弟兄不曉得他在亞西亞遭遇的苦難。 （亞西亞並不是指整片亞洲大陸，而是現今小亞細亞西部的一個省分。）保羅在這提到的苦難是什麼？也許那是指在以弗所發生的暴亂（徒一九23～41）。有些人認為那是指一次嚴重的病患，又有人認為可能是指從哥林多而來，使人沮喪的消息。幸而，這段經文的價值並不在於讓我們知道準確的細節。
然而，那苦難極之沉重，保羅竟被壓下去，連往常的耐力也不勝負荷，他甚至連活命的指望也絕了。
費廉思譯本（JBP）的意譯對理解本節頗有幫助：「那時我們完全被痛苦淹沒了；擔子極重，是過於我們能背負的；事實上，我們以為自己已經完了。」
一9 保羅的前景十分黯淡，他已有被判死刑的感覺。若有人問他說：「是生還是死？」他必會說：「是死。」神容許他的僕人面臨此絕境，以致他不靠自己，只靠叫死人復活的神。叫死人復活的神無疑是用作無所不能的神的同義詞。對於一個只有死路的人，保羅以為自己就是這樣，能叫死人復活的神是他唯一的希望。
一10 在聖經英王欽定本的傳統（和主要的抄本）中，保羅用了三種時態去談論拯救：過去時態（曾救），現在時態（現在……救），和將來時態（將來還要救）。若保羅所指的是以弗所的暴亂，那麼，當時的境況就是暴亂忽然停止、他逃脫了（徒二○1）。保羅知道過去曾救他脫離險境的神，現在也能天天救他，而且會繼續救他，直至最後，他要完全脫離世上災難和逼迫的時候。
一11 保羅寬宏地假設哥林多的信徒在他經歷這重大的試煉時，一直在為他禱告。實際上，許多信徒都在批評這位偉大的使徒，他們在施恩寶座前有否記念他其實很成疑問。然而，保羅卻願善意地解釋他們的疑惑。我們因許多人所得的恩，指保羅藉多人的禱告而蒙拯救的恩典。他認為他得以逃脫，全賴眾聖徒的代求。他說由於許多人曾代禱，現在有許多人可以因禱告蒙應允而謝恩。
保羅改變計劃的解釋（一12～二17）
一12 保羅認為他可以倚靠信徒的禱告，因為他與他們相處，向來都很坦率。他可以誇囗待他們正直，他的良心也見證他的行為是聖潔和誠實的，是從神而來的坦白真誠。他沒有屈服於人的方法，而是藉著神所賜的、他不配得的力量（恩惠），在所有人面前直率地行事。這在哥林多信徒中間，應該是十分明顯的。
一13 他過往與哥林多信徒相處，為人耿直，在本書中也一樣。他所寫的正是他要說的話。他們不需猜測字裡行間的意義。這信的意思就在字面，是簡單而明確的。保羅要說的話就是他們所念的、所認識的，他希望他們到底還是要認識，到底是指在他們活著的日子。
一14 哥林多教會已有幾分認識保羅，即有些信徒已認識他，但卻不是全部。忠實的信徒明白兩個事實――他們要以保羅誇囗，保羅在主耶穌的日子要以他們誇囗。主耶穌的日子特別指基督審判的寶座，到時蒙救贖的人的事奉會得到評估和賞賜。保羅展望審判時，難免看見那些藉他的事奉而信主者的面孔。他們將會是他的喜愛和冠冕，他們也會因神藉保羅領他們到基督面前而歡欣。
一15 這樣深信意指深信他們因保羅是耶穌基督的真使徒，因他毫無疑問是誠實的人，而感到歡欣。他希望確信必得著他們的信任、尊重和愛護，才到他們那裡去。他早有意在前往馬其頓之前先探訪他們，然後從馬其頓回程時再次造訪。他們再得益處，是指兩次探訪，而不是一次。
一16 「再得益處」在本節進一步加以解釋。如上述，保羅的計劃是離開以弗所後，會渡到亞該亞，即哥林多所在的省分，然後北上馬其頓。在馬其頓傳道後，他會返回哥林多。保羅希望他們給他送行往猶太去――這大概是指在接待和禱告上的支持，而不是金錢上的支持，因為他稍後指出他決意不接受他們的資助（一一7～10）。
一17 保羅原來的計劃並沒有實現。他從以弗所前往特羅亞，由於找不到提多，便直接往馬其頓，取消了往哥林多的行程。因此，他在本節中問道：「我有此意，豈是反復不定麼？」這大概就是誹謗他的人所說的。 「保羅是無常、善變的！他說的是一套，做的是另一套！這樣的人可以是一個真使徒嗎？」保羅質問哥林多信徒他是否一個不可信任的人。他所定的計劃，是否公從情慾起的，因而結果忽是忽非？他是否只以舒適和便利作考慮？費廉思的譯文頗能捕捉此神髓：「我們更改了計劃，就表示我們是善變的嗎？你們以為我是在開玩笑，說『是』而實『非』嗎？」
一18 保羅把關乎行程的談論轉移到他的傳道上。可能批評他的人說，若他說的話是不可靠的，他傳的道也都是不足信的。
一19 保羅辯說，他的行動並不是不可靠的，因為他所傳的救主是神聖、不變的那一位，在他裡面並沒有動搖或改變。保羅首次訪問哥林多時，是與西拉和提摩太同去的（徒一八5），他們曾傳講那位可靠的神的兒子。 「信息絕對不會不穩妥，因為是關乎那位不動搖的神的兒子。」辯論的要點是在靈里傳揚主耶穌的人，不會有批評者所指控的行徑。鄧尼說：「保羅的論證可能被倡善者引用，但卻沒有批評者可這樣捏造。」他怎可以傳講一位信實的神，而自己卻言而無信？
一20 神的應許，不論有多少，都在基督裡應驗了。所有在基督裡看見神的應許得應驗的人，都會說「阿們」：
我們靠著一個應許：打開聖經，我們仰望神，神說：「你們可藉基督得著這一切。」藉著信靠基督，我們向神說「阿們」。神透過基督說話，我們相信基督；基督俯就我們，我們的信心則向上伸展，而神的每一個應許都在基督裡實現。我們在基督裡，並透過基督，得著應許，並說：「主啊！是的；我信靠你。」這是一個出於信心的「是的」。
這一切都叫神因我們得榮耀。鄧尼寫道：「人的心靈漸漸明白，神已經超越他們的想像，為他們說了好話，而這些好話在他兒子裡確實是穩妥、確定的。這樣，神便得到榮耀。」
因我們這幾個字提醒哥林多信徒，他們在基督裡得到神的應許，是因西拉、提摩太、保羅等人的傳講。若保羅如他的對敵所指控的，是一個騙子，那麼，神可以使用一個欺詐和說謊的人，去達致這樣奇妙的結果嗎？答案當然是否定的。
一21 保羅跟著指出，哥林多信徒和他都係於同一生命。神在信心建立了他們，在基督裡，藉著神話語的工作堅固了他們。他也用聖靈膏他們，給予他們資格、力量，並教導他們。
一22 神又用印印了他們，並賜聖靈在他們心裡作憑據。這裡讓我們認識聖靈的另外兩個職事。印是一個擁有和確證的記號。聖靈住在信徒心內，標記著信徒現已屬於神，他們已得到永恆的保證。這印當然是看不見的。別人不能藉我們身上的名牌認出我們是基督徒，我們只能以聖靈充滿的生命作證據。神也賜聖靈在他們心裡作憑據，或說作保證金，以保證隨後要得著整個產業。當神拯救一個人，他會賜聖靈在他心裡。正如一個人得著聖靈，他也進入神完全的產業之中。聖靈今天在我們生命中所給予的祝福，在將來的一天，會完全屬於我們。
一23 從本節至二章4節，保羅再回頭處理哥林多信徒說他善變的指控，並率直地解釋他不如期造訪哥林多的原因。由於人不能分辨保羅內心直正的動機，他便呼籲神在這事上給他作見證。若保羅按他計劃的時間探訪哥林多，他可能要以強硬的態度來處理他們的問題。他可能因聖徒容忍教會中的罪而責備他們。他延遲了往哥林多的行程是要寬容他們，免他們痛苦憂傷。
一24 然而使徒保羅這樣說，並不想任何人以為他要作哥林多教會的獨裁者。因此，他補充說：「我並不是轄管你們的信心，乃是幫助你們的快樂，因為你們憑信才站立得住。」使徒保羅並非要管轄他們對基督的信心。他不希望他們以為他是暴君。相反，他和同工只是要幫助他們得著快樂，就是說，他願意在他們的基督徒路上盡力協助他們，使他們的喜樂增加。
下半節可譯作：「你們在信心上站立得住。」表示他們信仰上並沒有需要改正之處，因為他們在這方面已站穩了。保羅期望他們改正的，並不關乎教義，而是在教會裡的生活行為。
1:2 願恩惠、平安從 神我們的父和主耶穌基督歸與你們！
1:3 願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父 神，就是發慈悲的父，賜各樣安慰的 神。
1:4 我們在一切患難中，他就安慰我們，叫我們能用 神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。
1:5 我們既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。
1:6 我們受患難呢，是為叫你們得安慰，得拯救；我們得安慰呢，也是為叫你們得安慰；這安慰能叫你們忍受我們所受的那樣苦楚。
1:7 我們為你們所存的盼望是確定的，因為知道你們既是同受苦楚，也必同得安慰。
1:8 弟兄們，我們不要你們不曉得，我們從前在亞細亞遭遇苦難，被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了；
1:9 自己心裡也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的 神。
1:10 他曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望他將來還要救我們。
1:11 你們以祈禱幫助我們，好叫許多人為我們謝恩，就是為我們因許多人所得的恩。
1:12 我們所誇的是自己的良心，見證我們憑著 神的聖潔和誠實；在世為人不靠人的聰明，乃靠 神的恩惠，向你們更是這樣。
1:13 我們現在寫給你們的話，並不外乎你們所念的、所認識的，我也盼望你們到底還是要認識；
1:14 正如你們已經有幾分認識我們，以我們誇口，好像我們在我們主耶穌的日子以你們誇口一樣。
1:15 我既然這樣深信，就早有意到你們那裡去，叫你們再得益處；
1:16 也要從你們那裡經過，往馬其頓去，再從馬其頓回到你們那裡，叫你們給我送行往猶太去。
1:17 我有此意，豈是反覆不定嗎？我所起的意，豈是從情慾起的，叫我忽是忽非嗎？
1:18 我指著信實的 神說，我們向你們所傳的道，並沒有是而又非的。
1:19 因為我和西拉並提摩太，在你們中間所傳 神的兒子耶穌基督，總沒有是而又非的，在他只有一是。
1:20 神的應許，不論有多少，在基督都是是的。所以藉著他也都是實在（實在：原文是阿們）的，叫 神因我們得榮耀。
1:21 那在基督裡堅固我們和你們，並且膏我們的就是 神。
1:22 他又用印印了我們，並賜聖靈在我們心裡作憑據（原文是質）。
1:23 我呼籲 神給我的心作見證，我沒有往哥林多去是為要寬容你們。
1:24 我們並不是轄管你們的信心，乃是幫助你們的快樂，因為你們憑信才站立得住。
保羅解說自己的職事（一～七）
問候（一1、2）
一1 保羅在書信的開始介紹自己是奉神旨意作基督耶穌使徒的。保羅必須一開始就這樣說明自己的身分，因為哥林多教會中有人懷疑保羅是否真的由主所差遣。他的回應是，他並沒有按自己的意願選擇這職事，也不是為人所任命，而是透過神的旨意，被差遣去作基督耶穌的工作。他在往大馬色的路上被呼召作使徒。這是他生命中一個不能忘記的經歷，並且也是這個呼召叫他在許多痛苦的日子中堅持下去。他為基督作工，許多時候都受壓過於他的負荷。若沒有這個呼召的確證，他可能已放棄事奉，走回頭路去了。
本節談到提摩太，但這並不表示他曾協助保羅寫成這信，只顯示保羅寫信時與他在一起。雖然當時他與保羅同在，但關於他在這段時間內的動向，則有許多不能確定之處。
這信是寫給在哥林多神的教會，並亞該亞遍處的眾聖徒。神的教會表示那是屬於神的信徒之集會。那並不是異教徒的集會，也不是非宗教的集會，而是一群重生得救的基督徒，他們從世人中被呼召出來歸屬於主。無疑保羅寫這信時，仍記得他第一次怎樣來到哥林多，並在那里傳講福音。沉迷於偶像崇拜和荒淫生活的人，都來相信耶穌基督是主，並蒙他奇妙的恩典所拯救。雖然哥林多教會後來面對著許多困難，但保羅想起這些親愛的人，生命得到巨大的改變時，心中便充滿喜樂。本書信不單是寫給哥林多教會，也是給亞該亞遍處的眾聖徒的。亞該亞在希臘的南部；我們在信中會談到馬其頓，那是在希臘的北部。
一2 願恩惠平安……是我們熟悉的問安語，並且叫我們想起親愛的使徒保羅來。保羅要給神的子民最大的祝愿時，他不會以物質如金和銀來作為祝愿的內容。他十分清楚這些東西很快便會消失，因而他願讀者得著屬靈的祝福，如恩惠平安等，包括在天堂的這一邊（即今世），要臨到可憐之罪人的每一件美事。鄧尼說：「恩惠是福音開始和結尾時的用字，而平安──靈魂的健全──是指基督在人心靈中所完成的工作。」這些祝福是從神我們的父和主耶穌基督湧流出來的。神我們的父是源頭，主耶穌基督是管道。保羅把主耶穌基督與父神相提並論，因為作為三位一體神之一，基督與父神是同等的。
安慰受苦者的職事（一3～11）
一3 由本節至11節，使徒保羅為了自己在困苦逼迫中得著的安慰而發出感謝。無疑，那安慰就是提多在馬其頓帶給他的好消息。其後保羅又指出，無論他受患難或得安慰，結果都是使他牧養的信徒得到好處。保羅是向我們的主耶穌基督的父神獻上感恩。那是神在新約中一個完整的稱謂。他不再被稱為亞伯拉罕的神、以撒的神或雅各的神。現在他是主耶穌基督的父神。這名稱也暗示了一個重大的真理，就是主耶穌既是神，也是人。神是我們主耶穌基督的神；這是指神與耶穌──神的兒子──的關係。但神也是我們的主耶穌基督的父，這是指他與基督──神的兒子──的關係。此外，神也給描述為發慈悲的父，賜各樣安慰的神。所有慈悲和安慰都是從神來的。
一4 每當保羅受患難，他都知道神以安慰與他同在。他在這裡說出神要安慰他的一個原因。神安慰他，好叫他能用神所賜的安慰去安慰別人。對我們來說，「安慰」一詞通常指傷心時所給予的慰藉。但在新約中，這詞有更廣的意義，指我們有需要或缺乏時，在我們身邊的人給予我們鼓勵和勸勉。本節教導我們的是實際的功課。我們受安慰，要記得向別人給予這安慰。我們不應逃避病人或喪家，卻要飛往需要鼓勵者的身邊。我們受安慰不是為了得舒服，而是要作安慰者。
一5 保羅能安慰別人，因基督所賜的安慰，跟他所要忍耐的痛苦同等。這，基督的苦楚並不是指救主代贖時所受的苦。後者是獨特的，沒有一個人可以分擔。但基督徒既與基督相連，他們就能夠，也確實地受苦。他們要忍受責備、拒絕、敵意、憎恨、被棄、被出賣等等。這些就是基督的苦楚，因為他在地上生活時曾受這些苦，並因為他身體的肢體經歷這些苦楚時，他仍要忍受這些苦。在我們一切苦難中，他也同受苦難（參看賽六三9）。保羅在這裡指出的要點是這些痛苦都有充足的補償，那就是同享基督的安慰，這安慰是充充足足的。
一6 使徒保羅在其苦難和安慰中，都能看見當中的美善。無論苦難或安慰，都已被十字架淨化了。他受患難，是為叫聖徒得安慰得拯救――不是使他們的靈魂得救，而是讓他們有經歷試煉的力量。他們會因保羅的忍耐力而得鼓舞，並認為神若能給保羅有足夠恩典去忍受苦難，也必能給他們同樣的恩典。當盧德福發現自己在「逆境的酒庫中」，正如他常有的光景，他開始四處找尋主的一些「上好的酒」。他也許是從保羅的榜樣學得這功課；保羅往往能帶著淚眼找到彩虹。
使徒保羅所得著的安慰，會使哥林多信徒充滿安慰，這安慰能叫他們忍受保羅所受的那樣苦楚。只有那些經歷過最深試煉的人，才知道對其它經歷同樣試煉的人該說什麼話。一位失去了獨生子的母親較能安慰另一位經歷同樣創痛的母親。天父痛失了獨生愛子，便最能安慰那些失去所愛之人的人。
一7 保羅表示深信哥林多信徒既已知道為基督受苦的意義，也必經歷到基督帶安慰的幫助。對基督徒來說，他們不會只是受苦，基督的安慰常是隨著受苦而臨到的。我們也可以有保羅這樣的信心。
當代聖經（英文聖經Living Bible的中譯本）把3至7節意譯如下：
我們有一位何等奇妙的神――他是我們主耶穌基督的父，是一切慈悲的泉源，當我們面對困難和試煉時，他也是安慰我們、賜我們力量的那一位。他為何要這樣做？就是當別人有困難，需要我們的安慰和鼓勵時，我們也能用神所賜的幫助和安慰來安慰他們……我們遭遇困難時，神安慰了我們――而這樣，也為了幫助你們：從我們個人的經歷，讓你看見，神在你們經歷同樣苦楚時，會怎樣溫柔地安慰你們。他會給你們力量去忍受苦難。
一8 保羅講論一般的苦難和安慰後，也特意談到他最近所經歷的一次重大的試煉。他不希望哥林多教會的眾弟兄不曉得他在亞西亞遭遇的苦難。 （亞西亞並不是指整片亞洲大陸，而是現今小亞細亞西部的一個省分。）保羅在這提到的苦難是什麼？也許那是指在以弗所發生的暴亂（徒一九23～41）。有些人認為那是指一次嚴重的病患，又有人認為可能是指從哥林多而來，使人沮喪的消息。幸而，這段經文的價值並不在於讓我們知道準確的細節。
然而，那苦難極之沉重，保羅竟被壓下去，連往常的耐力也不勝負荷，他甚至連活命的指望也絕了。
費廉思譯本（JBP）的意譯對理解本節頗有幫助：「那時我們完全被痛苦淹沒了；擔子極重，是過於我們能背負的；事實上，我們以為自己已經完了。」
一9 保羅的前景十分黯淡，他已有被判死刑的感覺。若有人問他說：「是生還是死？」他必會說：「是死。」神容許他的僕人面臨此絕境，以致他不靠自己，只靠叫死人復活的神。叫死人復活的神無疑是用作無所不能的神的同義詞。對於一個只有死路的人，保羅以為自己就是這樣，能叫死人復活的神是他唯一的希望。
一10 在聖經英王欽定本的傳統（和主要的抄本）中，保羅用了三種時態去談論拯救：過去時態（曾救），現在時態（現在……救），和將來時態（將來還要救）。若保羅所指的是以弗所的暴亂，那麼，當時的境況就是暴亂忽然停止、他逃脫了（徒二○1）。保羅知道過去曾救他脫離險境的神，現在也能天天救他，而且會繼續救他，直至最後，他要完全脫離世上災難和逼迫的時候。
一11 保羅寬宏地假設哥林多的信徒在他經歷這重大的試煉時，一直在為他禱告。實際上，許多信徒都在批評這位偉大的使徒，他們在施恩寶座前有否記念他其實很成疑問。然而，保羅卻願善意地解釋他們的疑惑。我們因許多人所得的恩，指保羅藉多人的禱告而蒙拯救的恩典。他認為他得以逃脫，全賴眾聖徒的代求。他說由於許多人曾代禱，現在有許多人可以因禱告蒙應允而謝恩。
保羅改變計劃的解釋（一12～二17）
一12 保羅認為他可以倚靠信徒的禱告，因為他與他們相處，向來都很坦率。他可以誇囗待他們正直，他的良心也見證他的行為是聖潔和誠實的，是從神而來的坦白真誠。他沒有屈服於人的方法，而是藉著神所賜的、他不配得的力量（恩惠），在所有人面前直率地行事。這在哥林多信徒中間，應該是十分明顯的。
一13 他過往與哥林多信徒相處，為人耿直，在本書中也一樣。他所寫的正是他要說的話。他們不需猜測字裡行間的意義。這信的意思就在字面，是簡單而明確的。保羅要說的話就是他們所念的、所認識的，他希望他們到底還是要認識，到底是指在他們活著的日子。
一14 哥林多教會已有幾分認識保羅，即有些信徒已認識他，但卻不是全部。忠實的信徒明白兩個事實――他們要以保羅誇囗，保羅在主耶穌的日子要以他們誇囗。主耶穌的日子特別指基督審判的寶座，到時蒙救贖的人的事奉會得到評估和賞賜。保羅展望審判時，難免看見那些藉他的事奉而信主者的面孔。他們將會是他的喜愛和冠冕，他們也會因神藉保羅領他們到基督面前而歡欣。
一15 這樣深信意指深信他們因保羅是耶穌基督的真使徒，因他毫無疑問是誠實的人，而感到歡欣。他希望確信必得著他們的信任、尊重和愛護，才到他們那裡去。他早有意在前往馬其頓之前先探訪他們，然後從馬其頓回程時再次造訪。他們再得益處，是指兩次探訪，而不是一次。
一16 「再得益處」在本節進一步加以解釋。如上述，保羅的計劃是離開以弗所後，會渡到亞該亞，即哥林多所在的省分，然後北上馬其頓。在馬其頓傳道後，他會返回哥林多。保羅希望他們給他送行往猶太去――這大概是指在接待和禱告上的支持，而不是金錢上的支持，因為他稍後指出他決意不接受他們的資助（一一7～10）。
一17 保羅原來的計劃並沒有實現。他從以弗所前往特羅亞，由於找不到提多，便直接往馬其頓，取消了往哥林多的行程。因此，他在本節中問道：「我有此意，豈是反復不定麼？」這大概就是誹謗他的人所說的。 「保羅是無常、善變的！他說的是一套，做的是另一套！這樣的人可以是一個真使徒嗎？」保羅質問哥林多信徒他是否一個不可信任的人。他所定的計劃，是否公從情慾起的，因而結果忽是忽非？他是否只以舒適和便利作考慮？費廉思的譯文頗能捕捉此神髓：「我們更改了計劃，就表示我們是善變的嗎？你們以為我是在開玩笑，說『是』而實『非』嗎？」
一18 保羅把關乎行程的談論轉移到他的傳道上。可能批評他的人說，若他說的話是不可靠的，他傳的道也都是不足信的。
一19 保羅辯說，他的行動並不是不可靠的，因為他所傳的救主是神聖、不變的那一位，在他裡面並沒有動搖或改變。保羅首次訪問哥林多時，是與西拉和提摩太同去的（徒一八5），他們曾傳講那位可靠的神的兒子。 「信息絕對不會不穩妥，因為是關乎那位不動搖的神的兒子。」辯論的要點是在靈里傳揚主耶穌的人，不會有批評者所指控的行徑。鄧尼說：「保羅的論證可能被倡善者引用，但卻沒有批評者可這樣捏造。」他怎可以傳講一位信實的神，而自己卻言而無信？
一20 神的應許，不論有多少，都在基督裡應驗了。所有在基督裡看見神的應許得應驗的人，都會說「阿們」：
我們靠著一個應許：打開聖經，我們仰望神，神說：「你們可藉基督得著這一切。」藉著信靠基督，我們向神說「阿們」。神透過基督說話，我們相信基督；基督俯就我們，我們的信心則向上伸展，而神的每一個應許都在基督裡實現。我們在基督裡，並透過基督，得著應許，並說：「主啊！是的；我信靠你。」這是一個出於信心的「是的」。
這一切都叫神因我們得榮耀。鄧尼寫道：「人的心靈漸漸明白，神已經超越他們的想像，為他們說了好話，而這些好話在他兒子裡確實是穩妥、確定的。這樣，神便得到榮耀。」
因我們這幾個字提醒哥林多信徒，他們在基督裡得到神的應許，是因西拉、提摩太、保羅等人的傳講。若保羅如他的對敵所指控的，是一個騙子，那麼，神可以使用一個欺詐和說謊的人，去達致這樣奇妙的結果嗎？答案當然是否定的。
一21 保羅跟著指出，哥林多信徒和他都係於同一生命。神在信心建立了他們，在基督裡，藉著神話語的工作堅固了他們。他也用聖靈膏他們，給予他們資格、力量，並教導他們。
一22 神又用印印了他們，並賜聖靈在他們心裡作憑據。這裡讓我們認識聖靈的另外兩個職事。印是一個擁有和確證的記號。聖靈住在信徒心內，標記著信徒現已屬於神，他們已得到永恆的保證。這印當然是看不見的。別人不能藉我們身上的名牌認出我們是基督徒，我們只能以聖靈充滿的生命作證據。神也賜聖靈在他們心裡作憑據，或說作保證金，以保證隨後要得著整個產業。當神拯救一個人，他會賜聖靈在他心裡。正如一個人得著聖靈，他也進入神完全的產業之中。聖靈今天在我們生命中所給予的祝福，在將來的一天，會完全屬於我們。
一23 從本節至二章4節，保羅再回頭處理哥林多信徒說他善變的指控，並率直地解釋他不如期造訪哥林多的原因。由於人不能分辨保羅內心直正的動機，他便呼籲神在這事上給他作見證。若保羅按他計劃的時間探訪哥林多，他可能要以強硬的態度來處理他們的問題。他可能因聖徒容忍教會中的罪而責備他們。他延遲了往哥林多的行程是要寬容他們，免他們痛苦憂傷。
一24 然而使徒保羅這樣說，並不想任何人以為他要作哥林多教會的獨裁者。因此，他補充說：「我並不是轄管你們的信心，乃是幫助你們的快樂，因為你們憑信才站立得住。」使徒保羅並非要管轄他們對基督的信心。他不希望他們以為他是暴君。相反，他和同工只是要幫助他們得著快樂，就是說，他願意在他們的基督徒路上盡力協助他們，使他們的喜樂增加。
下半節可譯作：「你們在信心上站立得住。」表示他們信仰上並沒有需要改正之處，因為他們在這方面已站穩了。保羅期望他們改正的，並不關乎教義，而是在教會裡的生活行為。
2015年6月23日 星期二
哥林多前書第十六章
16:1 論到為聖徒捐錢，我從前怎樣吩咐加拉太的眾教會，你們也當怎樣行。
16:2 每逢七日的第一日，各人要照自己的進項抽出來留著，免得我來的時候現湊。
16:3 及至我來到了，你們寫信舉薦誰，我就打發他們，把你們的捐資送到耶路撒冷去。
16:4 若我也該去，他們可以和我同去。
16:5 我要從馬其頓經過；既經過了，就要到你們那裡去，
16:6 或者和你們同住幾時，或者也過冬。無論我往哪裡去，你們就可以給我送行。
16:7 我如今不願意路過見你們；主若許我，我就指望和你們同住幾時。
16:8 但我要仍舊住在以弗所，直等到五旬節；
16:9 因為有寬大又有功效的門為我開了，並且反對的人也多。
16:10 若是提摩太來到，你們要留心，叫他在你們那裡無所懼怕；因為他勞力做主的工，像我一樣。
16:11 所以，無論誰都不可藐視他，只要送他平安前行，叫他到我這裡來，因我指望他和弟兄們同來。
16:12 至於兄弟亞波羅，我再三地勸他同弟兄們到你們那裡去；但這時他決不願意去，幾時有了機會他必去。
16:13 你們務要警醒，在真道上站立得穩，要作大丈夫，要剛強。
16:14 凡你們所做的都要憑愛心而做。
16:15 弟兄們，你們曉得司提法那一家，是亞該亞初結的果子，並且他們專以服事聖徒為念。
16:16 我勸你們順服這樣的人，並一切同工同勞的人。
16:17 司提法那和福徒拿都，並亞該古到這裡來，我很喜歡；因為你們待我有不及之處，他們補上了。
16:18 他們叫我和你們心裡都快活。這樣的人，你們務要敬重。
16:19 亞細亞的眾教會問你們安。亞居拉和百基拉並在他們家裡的教會，因主多多地問你們安。
16:20 眾弟兄都問你們安。你們要親嘴問安，彼此務要聖潔。
16:21 我─保羅親筆問安。
16:22 若有人不愛主，這人可詛可咒。主必要來！
16:23 願主耶穌基督的恩常與你們眾人同在！
16:24 我在基督耶穌裡的愛與你們眾人同在。阿們！
保羅最後的忠告（十六）
有關捐獻的事（十六1～4）
十六1 本節提到捐錢的事，由哥林多教會負責，送到在耶路撒冷有需要的聖徒手上。我們不能確定他們致貧的確實原因。有人認為是飢荒的緣故（徒一一28～30）。另一個可能的原因是那些聲稱相信基督的猶太人，受到不信主的親戚、朋友和同胞排斥抵制。可以肯定，他們失去了工作，並受盡各種經濟壓力，實在的目的是要逼使他們撇棄對基督的信仰。有關這事，保羅已經吩咐加拉太的眾教會。他如今也像勸勉加拉太的聖徒一樣，吩咐哥林多的信徒要有同樣的反應。
十六2 雖然本節的指示，是針對一個特別的捐獻，但提到的原則，卻是有恆久的價值。首先，要在每逢七日的第一日將款項留起來。這裡很有力地指出，早期的基督徒已不再認為必須守第七日。主是在七日的第一日復活的，五旬節聖靈降臨是發生在七日的第一日，門徒也是在七日的第一日聚集一起擘餅（徒二○7）。這裡指示他們要在每逢七日的第一日，為眾聖徒將進項抽出來。
第二個重要原則是這些關於捐獻的指示是給各人的。貧與富，奴隸與自由人，都要有分，將自己的部分財物撥出來作捐獻。
再者，這事必須有條理地處理。每逢七日的第一日，他們要照自己的進項抽出來留著。這事不可以隨意胡亂處理，或留待特別的時候才進行。他們應將捐款與其它的款項分別出來，留起來作特殊之用。他們的捐獻也應是與收入相稱的，要照自己的進項一句便是指示。
免得我來的時候現湊。使徒保羅不希望他們到最後一刻才來處理這事。他知道會出現不理想的情況，就是信徒沒有妥善地準備自己，或沒有將款項準備妥當，便作出捐獻。
十六3 有關如何處理基督徒聚會籌集的捐款，從本節和第4節可取得一些很有價值的見解。第一，不是將這些款項只委託給一個人處理。連保羅自己也不足成為唯一接收款項的人。第二，至於由誰人來帶送款項，也不是任保羅隨意決定的；相反，是由當地教會決定。當他們揀選了某人做信差後，保羅就打發他們到耶路撒冷去。
十六4 如果大家決定使徒保羅也該去耶路撒冷，教會裡的弟兄便陪同他一起去。請留意，他說他們可以和我同去，而不是「我可以和他們同去」。或許這暗示保羅作為使徒的權柄。有評註家認為，保羅會否一同上路，在乎捐款的多少。然而，倘若這偉大的使徒用這種原則處事，就叫人難以置信了。
有關他的行程計劃（十六5～9）
十六5 保羅從本節至9節談論他的個人計劃。他計劃從以弗所即他寫本信之地，起程從馬其頓經過。然後，他打算向南到哥林多去。
十六6～8 保羅可能和哥林多的聖徒過冬，然後無論他要從哥林多往那裡去，他們都可以給他送行。現在，他不打算在往馬其頓的途中去探望他們，但主若許可，他打算稍後到他們那裡去，與他們同住一段時間。在離開馬其頓前，保羅打算仍舊住在以弗所，直等到五旬節。我們從第8節可知本書信是在以弗所寫的。
十六9 保羅知曉當時在以弗所，正有服侍基督的黃金機會。同時他知道反對的人也多。這裡展示關於基督徒事工的一幅不變的圖畫。一方面，莊稼已經熟透等候收割；另一方面，總有不眠不休的敵人在設法打擾、分化、作對！
結束的勸勉和問候（十六10～24）
十六10 使徒保羅在這裡提到提摩太。如果這位忠心的青年主僕來到哥林多，他們應該接待他無所懼怕。意思可能是提摩太生性害羞怯懦，所以他們不應做任何事加深他這種傾向。又或者意思是指提摩太應可以無所懼怕地來到他們中間，知道自己會被接納為主的僕人。後者的意思比較切合情況，因為保羅說：「因為他勞力作主的工，像我一樣。」
十六11 由於提摩太忠心事奉基督，所以無論誰，都不可藐視他。相反，卻應致力送他平安前行，叫他能在適當的時間回到保羅身邊。使徒保羅正期待與提摩太併其他弟兄們重聚。
十六12 至於兄弟亞波羅，保羅曾再三的勸他同弟兄們一起到哥林多去。但亞波羅不認為這時成行是神的旨意；不過，他表示幾時有機會的話，便會到哥林多去。本節很有價值，因為告訴我們主的僕人之間存著彼此相愛。有人稱這幅美麗的圖畫為「毫無猜忌的愛和尊重」。這也展示每一位主僕所享的自由，他們只由主來指示他們，不須任何其它的支配。連使徒保羅自己也沒有權指示亞波羅應做什麼。在這方面，艾朗賽有這樣的評語：「我不會從聖經上撕掉這章經文，因為它幫助我明白神如何在他僕人的事奉上引導他們。」
十六13、14 保羅這時向眾聖徒作出簡潔有力的勸勉。他們要不斷警醒，並要在真道上站立得穩，要作大丈夫，要剛強。也許保羅又想到假師傅的危險。聖徒必須常加防備。他們半步也不可退讓，必須堅守陣地。他們要拿出真正的勇氣來。最後，他們要在主裡面剛強。凡他們所作的，都要彰顯出愛心。換句話說，將生命奉獻以服侍神和人，這就是捨己的生命。
十六15 隨後是有關司提反一家的勸勉。這些親愛的基督徒是亞該亞初結的果子，即是在亞該亞的第一批信徒。明顯地，他們在信主之後，便一直熱衷於服事聖徒。他們致力於服侍神的百姓。在前文一章16節也提到司提反一家。保羅在那裡聲明，他曾給這一家施洗。很多人堅稱，司提反一家包括嬰孩，因而以此為據，指出為嬰孩施洗是對的。然而，從本節可以清楚知道，這家不包括嬰孩，因為這裡清楚聲明他們專以服事聖徒為念。
十六16 使徒保羅規勸信徒，要順服這樣人，並一切同工同勞的人。新約聖經常教導說，對於那些將自己分別出來專心服侍基督的人，所有神的百姓都應憑愛心尊重他們。假如有更多的人這樣做的話，就可以避免很多分爭和嫉妒了。
十六17 司提反和福徒拿都，並亞該古到這裡來，使保羅的心得著喜樂。他們補上了哥林多信徒待保羅的不及之處。意思可能是指哥林多信徒在善待保羅的事上有所忽略的，他們補足了。但更可能的意思是，哥林多信徒因與保羅兩地相隔，有所不能行的，就由這些人來辦完。
十六18 他們將關於哥林多的消息帶給保羅，又將關於保羅的消息帶回哥林多的本地教會去。保羅再一次向地方教會推薦他們是應得敬重的。
十六19 亞西亞的眾教會是指在亞西亞省（即今天的小亞細亞）內的各個教會，以弗所是那裡的省府。顯然，當時亞居拉和百基拉正住在以弗所。他們曾居住在哥林多，所以當地的聖徒認識他們。亞居拉以織帳棚為業，曾與保羅同行。在他們家裡的教會一句告訴我們，當時的教會模式是簡單的。基督徒會到他們家中聚集，一起敬拜、禱告、相交。然後，他們出去傳福音，就在工作場所、市集、監牢，總之是他們所到的地方傳福音。
十六20 教會中的眾兄弟，一起向他們在哥林多的肢體致愛心的慰問。使徒保羅囑咐他的讀者親嘴問安，彼此務要聖潔。在當時，一般的問安方式是親嘴，男人之間也是如此。聖潔的親嘴，是毫不虛飾或毫無不潔的問安方式。在今天的社會色迷心竅，變態錯亂，如以親嘴為廣泛採用的問安方式，就會造成強力的試探，導致嚴重的道德敗壞。因此，在今天的英語社會文化里，基督徒多以握手代替親嘴。一般情況下，我們不應讓文化上的考慮成為我們的藉囗，不去緊遵聖經的話。但像這樣的情況，緊照字面義來遵守會引致犯罪，甚至在本土的文化背景下被視為罪惡，而以握手代替親嘴相信是恰當的。
十六21 保羅慣常的做法，是由他的一位同工筆錄他的信件。不過，在信件結束時，他會親筆寫上幾句，然後加上他個人色彩的問安。這裡的情況就是如此。
十六22 可詛可咒譯自希臘文anathema。不愛主的人已被定罪，但要到主耶穌基督來臨時，他們的結局才顯明。基督徒愛他的救主。他愛主耶穌，勝過愛世上的任何人或任何事物。不愛神的兒子，就是乾犯開罪神自己。賴爾評論說：
對於那些不愛基督的人，保羅沒有給他們留下任何後路。他沒有留下漏洞或找藉囗的機會。或許一個人缺少清晰的頭腦智能，但仍能得救。也許他會膽怯，象彼得一樣為懼怕所勝。也許他會像大衛一樣重重的跌倒，但仍能再站起來。但如果有人不愛基督，他就是沒有走在生命的路途上了。他仍是受咒詛的。他正走在引往滅亡的大道上。
主必要來！這是譯自maranatha一字，是初期基督徒所用的亞蘭文常用語。如果讀成maran atha，意思就是「我們的主已降臨」；如果讀成marana tha，意思是主必要來！
十六23 恩是保羅鍾愛的主題。他喜歡用這令人振奮的話來開始並結束各封書信。這是證明保羅是作者的其中一個記號。
十六24 在整捲書信裡，我們已領會到這位忠於基督的使徒的心聲。我們聽見他致力要造就、安慰、勸勉，並責備他在真道上的兒女。他對他們的愛，是毋庸置疑的。也許當他們讀到這些結語時會感到羞愧，因為他們容讓假師傅進來，質疑保羅的使徒身分，並丟棄了他們從起初對他的愛心。
16:2 每逢七日的第一日，各人要照自己的進項抽出來留著，免得我來的時候現湊。
16:3 及至我來到了，你們寫信舉薦誰，我就打發他們，把你們的捐資送到耶路撒冷去。
16:4 若我也該去，他們可以和我同去。
16:5 我要從馬其頓經過；既經過了，就要到你們那裡去，
16:6 或者和你們同住幾時，或者也過冬。無論我往哪裡去，你們就可以給我送行。
16:7 我如今不願意路過見你們；主若許我，我就指望和你們同住幾時。
16:8 但我要仍舊住在以弗所，直等到五旬節；
16:9 因為有寬大又有功效的門為我開了，並且反對的人也多。
16:10 若是提摩太來到，你們要留心，叫他在你們那裡無所懼怕；因為他勞力做主的工，像我一樣。
16:11 所以，無論誰都不可藐視他，只要送他平安前行，叫他到我這裡來，因我指望他和弟兄們同來。
16:12 至於兄弟亞波羅，我再三地勸他同弟兄們到你們那裡去；但這時他決不願意去，幾時有了機會他必去。
16:13 你們務要警醒，在真道上站立得穩，要作大丈夫，要剛強。
16:14 凡你們所做的都要憑愛心而做。
16:15 弟兄們，你們曉得司提法那一家，是亞該亞初結的果子，並且他們專以服事聖徒為念。
16:16 我勸你們順服這樣的人，並一切同工同勞的人。
16:17 司提法那和福徒拿都，並亞該古到這裡來，我很喜歡；因為你們待我有不及之處，他們補上了。
16:18 他們叫我和你們心裡都快活。這樣的人，你們務要敬重。
16:19 亞細亞的眾教會問你們安。亞居拉和百基拉並在他們家裡的教會，因主多多地問你們安。
16:20 眾弟兄都問你們安。你們要親嘴問安，彼此務要聖潔。
16:21 我─保羅親筆問安。
16:22 若有人不愛主，這人可詛可咒。主必要來！
16:23 願主耶穌基督的恩常與你們眾人同在！
16:24 我在基督耶穌裡的愛與你們眾人同在。阿們！
保羅最後的忠告（十六）
有關捐獻的事（十六1～4）
十六1 本節提到捐錢的事，由哥林多教會負責，送到在耶路撒冷有需要的聖徒手上。我們不能確定他們致貧的確實原因。有人認為是飢荒的緣故（徒一一28～30）。另一個可能的原因是那些聲稱相信基督的猶太人，受到不信主的親戚、朋友和同胞排斥抵制。可以肯定，他們失去了工作，並受盡各種經濟壓力，實在的目的是要逼使他們撇棄對基督的信仰。有關這事，保羅已經吩咐加拉太的眾教會。他如今也像勸勉加拉太的聖徒一樣，吩咐哥林多的信徒要有同樣的反應。
十六2 雖然本節的指示，是針對一個特別的捐獻，但提到的原則，卻是有恆久的價值。首先，要在每逢七日的第一日將款項留起來。這裡很有力地指出，早期的基督徒已不再認為必須守第七日。主是在七日的第一日復活的，五旬節聖靈降臨是發生在七日的第一日，門徒也是在七日的第一日聚集一起擘餅（徒二○7）。這裡指示他們要在每逢七日的第一日，為眾聖徒將進項抽出來。
第二個重要原則是這些關於捐獻的指示是給各人的。貧與富，奴隸與自由人，都要有分，將自己的部分財物撥出來作捐獻。
再者，這事必須有條理地處理。每逢七日的第一日，他們要照自己的進項抽出來留著。這事不可以隨意胡亂處理，或留待特別的時候才進行。他們應將捐款與其它的款項分別出來，留起來作特殊之用。他們的捐獻也應是與收入相稱的，要照自己的進項一句便是指示。
免得我來的時候現湊。使徒保羅不希望他們到最後一刻才來處理這事。他知道會出現不理想的情況，就是信徒沒有妥善地準備自己，或沒有將款項準備妥當，便作出捐獻。
十六3 有關如何處理基督徒聚會籌集的捐款，從本節和第4節可取得一些很有價值的見解。第一，不是將這些款項只委託給一個人處理。連保羅自己也不足成為唯一接收款項的人。第二，至於由誰人來帶送款項，也不是任保羅隨意決定的；相反，是由當地教會決定。當他們揀選了某人做信差後，保羅就打發他們到耶路撒冷去。
十六4 如果大家決定使徒保羅也該去耶路撒冷，教會裡的弟兄便陪同他一起去。請留意，他說他們可以和我同去，而不是「我可以和他們同去」。或許這暗示保羅作為使徒的權柄。有評註家認為，保羅會否一同上路，在乎捐款的多少。然而，倘若這偉大的使徒用這種原則處事，就叫人難以置信了。
有關他的行程計劃（十六5～9）
十六5 保羅從本節至9節談論他的個人計劃。他計劃從以弗所即他寫本信之地，起程從馬其頓經過。然後，他打算向南到哥林多去。
十六6～8 保羅可能和哥林多的聖徒過冬，然後無論他要從哥林多往那裡去，他們都可以給他送行。現在，他不打算在往馬其頓的途中去探望他們，但主若許可，他打算稍後到他們那裡去，與他們同住一段時間。在離開馬其頓前，保羅打算仍舊住在以弗所，直等到五旬節。我們從第8節可知本書信是在以弗所寫的。
十六9 保羅知曉當時在以弗所，正有服侍基督的黃金機會。同時他知道反對的人也多。這裡展示關於基督徒事工的一幅不變的圖畫。一方面，莊稼已經熟透等候收割；另一方面，總有不眠不休的敵人在設法打擾、分化、作對！
結束的勸勉和問候（十六10～24）
十六10 使徒保羅在這裡提到提摩太。如果這位忠心的青年主僕來到哥林多，他們應該接待他無所懼怕。意思可能是提摩太生性害羞怯懦，所以他們不應做任何事加深他這種傾向。又或者意思是指提摩太應可以無所懼怕地來到他們中間，知道自己會被接納為主的僕人。後者的意思比較切合情況，因為保羅說：「因為他勞力作主的工，像我一樣。」
十六11 由於提摩太忠心事奉基督，所以無論誰，都不可藐視他。相反，卻應致力送他平安前行，叫他能在適當的時間回到保羅身邊。使徒保羅正期待與提摩太併其他弟兄們重聚。
十六12 至於兄弟亞波羅，保羅曾再三的勸他同弟兄們一起到哥林多去。但亞波羅不認為這時成行是神的旨意；不過，他表示幾時有機會的話，便會到哥林多去。本節很有價值，因為告訴我們主的僕人之間存著彼此相愛。有人稱這幅美麗的圖畫為「毫無猜忌的愛和尊重」。這也展示每一位主僕所享的自由，他們只由主來指示他們，不須任何其它的支配。連使徒保羅自己也沒有權指示亞波羅應做什麼。在這方面，艾朗賽有這樣的評語：「我不會從聖經上撕掉這章經文，因為它幫助我明白神如何在他僕人的事奉上引導他們。」
十六13、14 保羅這時向眾聖徒作出簡潔有力的勸勉。他們要不斷警醒，並要在真道上站立得穩，要作大丈夫，要剛強。也許保羅又想到假師傅的危險。聖徒必須常加防備。他們半步也不可退讓，必須堅守陣地。他們要拿出真正的勇氣來。最後，他們要在主裡面剛強。凡他們所作的，都要彰顯出愛心。換句話說，將生命奉獻以服侍神和人，這就是捨己的生命。
十六15 隨後是有關司提反一家的勸勉。這些親愛的基督徒是亞該亞初結的果子，即是在亞該亞的第一批信徒。明顯地，他們在信主之後，便一直熱衷於服事聖徒。他們致力於服侍神的百姓。在前文一章16節也提到司提反一家。保羅在那裡聲明，他曾給這一家施洗。很多人堅稱，司提反一家包括嬰孩，因而以此為據，指出為嬰孩施洗是對的。然而，從本節可以清楚知道，這家不包括嬰孩，因為這裡清楚聲明他們專以服事聖徒為念。
十六16 使徒保羅規勸信徒，要順服這樣人，並一切同工同勞的人。新約聖經常教導說，對於那些將自己分別出來專心服侍基督的人，所有神的百姓都應憑愛心尊重他們。假如有更多的人這樣做的話，就可以避免很多分爭和嫉妒了。
十六17 司提反和福徒拿都，並亞該古到這裡來，使保羅的心得著喜樂。他們補上了哥林多信徒待保羅的不及之處。意思可能是指哥林多信徒在善待保羅的事上有所忽略的，他們補足了。但更可能的意思是，哥林多信徒因與保羅兩地相隔，有所不能行的，就由這些人來辦完。
十六18 他們將關於哥林多的消息帶給保羅，又將關於保羅的消息帶回哥林多的本地教會去。保羅再一次向地方教會推薦他們是應得敬重的。
十六19 亞西亞的眾教會是指在亞西亞省（即今天的小亞細亞）內的各個教會，以弗所是那裡的省府。顯然，當時亞居拉和百基拉正住在以弗所。他們曾居住在哥林多，所以當地的聖徒認識他們。亞居拉以織帳棚為業，曾與保羅同行。在他們家裡的教會一句告訴我們，當時的教會模式是簡單的。基督徒會到他們家中聚集，一起敬拜、禱告、相交。然後，他們出去傳福音，就在工作場所、市集、監牢，總之是他們所到的地方傳福音。
十六20 教會中的眾兄弟，一起向他們在哥林多的肢體致愛心的慰問。使徒保羅囑咐他的讀者親嘴問安，彼此務要聖潔。在當時，一般的問安方式是親嘴，男人之間也是如此。聖潔的親嘴，是毫不虛飾或毫無不潔的問安方式。在今天的社會色迷心竅，變態錯亂，如以親嘴為廣泛採用的問安方式，就會造成強力的試探，導致嚴重的道德敗壞。因此，在今天的英語社會文化里，基督徒多以握手代替親嘴。一般情況下，我們不應讓文化上的考慮成為我們的藉囗，不去緊遵聖經的話。但像這樣的情況，緊照字面義來遵守會引致犯罪，甚至在本土的文化背景下被視為罪惡，而以握手代替親嘴相信是恰當的。
十六21 保羅慣常的做法，是由他的一位同工筆錄他的信件。不過，在信件結束時，他會親筆寫上幾句，然後加上他個人色彩的問安。這裡的情況就是如此。
十六22 可詛可咒譯自希臘文anathema。不愛主的人已被定罪，但要到主耶穌基督來臨時，他們的結局才顯明。基督徒愛他的救主。他愛主耶穌，勝過愛世上的任何人或任何事物。不愛神的兒子，就是乾犯開罪神自己。賴爾評論說：
對於那些不愛基督的人，保羅沒有給他們留下任何後路。他沒有留下漏洞或找藉囗的機會。或許一個人缺少清晰的頭腦智能，但仍能得救。也許他會膽怯，象彼得一樣為懼怕所勝。也許他會像大衛一樣重重的跌倒，但仍能再站起來。但如果有人不愛基督，他就是沒有走在生命的路途上了。他仍是受咒詛的。他正走在引往滅亡的大道上。
主必要來！這是譯自maranatha一字，是初期基督徒所用的亞蘭文常用語。如果讀成maran atha，意思就是「我們的主已降臨」；如果讀成marana tha，意思是主必要來！
十六23 恩是保羅鍾愛的主題。他喜歡用這令人振奮的話來開始並結束各封書信。這是證明保羅是作者的其中一個記號。
十六24 在整捲書信裡，我們已領會到這位忠於基督的使徒的心聲。我們聽見他致力要造就、安慰、勸勉，並責備他在真道上的兒女。他對他們的愛，是毋庸置疑的。也許當他們讀到這些結語時會感到羞愧，因為他們容讓假師傅進來，質疑保羅的使徒身分，並丟棄了他們從起初對他的愛心。
訂閱：
文章 (Atom)