10:1 我－保羅，就是與你們見面的時候是謙卑的，不在你們那裡的時候向你們是勇敢的，如今親自藉著基督的溫柔、和平勸你們。
10:2 有人以為我是憑著血氣行事，我也以為必須用勇敢待這等人；求你們不要叫我在你們那裡的時候，有這樣的勇敢。
10:3 因為我們雖然在血氣中行事，卻不憑著血氣爭戰。
10:4 我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，乃是在 神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，
10:5 將各樣的計謀，各樣攔阻人認識 神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。
10:6 並且我已經預備好了，等你們十分順服的時候，要責罰那一切不順服的人。
10:7 你們是看眼前的嗎？倘若有人自信是屬基督的，他要再想想，他如何屬基督，我們也是如何屬基督的。
10:8 主賜給我們權柄，是要造就你們，並不是要敗壞你們；我就是為這權柄稍微誇口，也不至於慚愧。
10:9 我說這話，免得你們以為我寫信是要威嚇你們；
10:10 因為有人說：「他的信又沉重又厲害，及至見面，卻是氣貌不揚，言語粗俗的。」
10:11 這等人當想，我們不在那裡的時候，信上的言語如何，見面的時候，行事也必如何。
10:12 因為我們不敢將自己和那自薦的人同列相比。他們用自己度量自己，用自己比較自己，乃是不通達的。
10:13 我們不願意分外誇口，只要照 神所量給我們的界限搆到你們那裡。
10:14 我們並非過了自己的界限，好像搆不到你們那裡；因為我們早到你們那裡，傳了基督的福音。
10:15 我們不仗著別人所勞碌的，分外誇口；但指望你們信心增長的時候，所量給我們的界限，就可以因著你們更加開展，
10:16 得以將福音傳到你們以外的地方；並不是在別人界限之內，藉著他現成的事誇口。
10:17 但誇口的，當指著主誇口。
10:18 因為蒙悅納的，不是自己稱許的，乃是主所稱許的。
保羅為自己的使徒身分辯護（十－十三）
本書最後四章主要提到保羅為其使徒身分的自辯，要形容保羅著作的這部分，使徒彼得的話似乎尤其恰切。他說「信中有些難明白的」。保羅顯然是在回應批評者的指控，但我們必須從保羅的回答追溯這些指控為何。保羅在這部分多有諷刺的語調，困難就在於要確定他何時使用諷刺的筆法，然而這是神寶貴的話語中賞賜最豐富的一部分，沒有這段聖經我們必定窮乏得多。
保羅對指控者的回應（十1－12）
十1 本節至第6節保羅回應那些指控他按世人的方法行事的人。首先，他只介紹自己是我保羅。其次，他耐心向聖徒辯解，而不是用一種獨裁者的態度說話。第三，他的勸告是基於基督的溫柔和謙卑，他當然是想著主耶穌在世為人時所走的路。其實保羅甚少提到救主在地上的生活，這裡是其中一次。使徒保羅常提到基督是高升至神右邊、得著榮耀的那一位。
保羅進一步形容自己，說我與你們見面的時候是謙卑的，不在你們那裡的時候向你們是勇敢的。這顯然是帶著諷刺的語氣，保羅的批評者說他與眾人見面時是懦弱的，而不在眾人中間時卻好像獅子一樣勇敢，他們說他的勇敢可見於他在書信中的傲慢。
十2 本節與第1節上半部有關。保羅在那裡說他勸哥林多信徒，但卻沒有交待懇求的內容。他在這裡解釋說，「有人以為我是憑著血氣行事，我也以為必須用勇敢待這等人，求你們不要叫我在你們那裡的時候，有這樣的勇敢。」他不希望要用勇敢待哥林多信徒，正如他用勇敢對待那些指他憑血氣行事的人。
十3 本節的意思是，雖然眾使徒活在血氣的肉身中，但他們卻不是憑著血氣的方法或動機來從事基督徒的爭戰。
十4 基督徒爭戰的兵器不是屬血氣的。例如基督徒到處宣揚福音，並不使用刀、槍，或現代戰爭的策略。但使徒保羅所說，屬血氣的兵器並不單指這些，基督徒並不使用財富、名譽、勢力、雄辯、或才智來達到目的。他們使用的方法乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘。在永生神裡面的堅信禱告和服從神的話，是每一個耶穌基督精兵威力無比的兵器，攻破堅固的營壘就是靠賴這些兵器。
十5 本節告訴我們第4節「堅固的營壘」的意思，保羅看自己為一個士兵，他正在抵抗人類各種出於驕傲的計謀，和敵擋真理的議論。這些計謀是攔阻人認識神的。今天這些計謀可能是科學家、進化論者，哲學家和宗教家的論證，其中並沒有容納神的空間。使徒保羅並無意要停戰，相反他感到他必須將人所有的心意奪回，使他都順服基督。所有人的教訓和理論，都必須按主耶穌基督的教訓來審定，保羅不會譴責人類的思維和推理，但他警告我們不可容讓我們的知能用以蔑視主，不順服主。
十6 作為基督的精兵，使徒保羅也已經預備好了，等哥林多信徒先顯出他們十分順服，然後要責罰那一切不順服的人。他首先要確定信徒在凡事上十分順服主，然後才對付哥林多的假師傅。
十7 第一個句子可能是問題：「你們是看眼前的麼？」（和合本）也可能是陳述一個事實：「你們看事情只看表面。」（聖經新譯本）又或是一個命令句：「你們看看眼前的事實吧！」(呂振中譯本)
若那是一個陳述句，意思是哥林多信徒傾向憑外表來判斷一個人，只看他是否威風凜凜、能言善辯和心思慎密有條理，他們受人外在的表現，而不是內裡的真實所左右。倘若有人自信是屬基督的，他要再想想他如何屬基督，我們也是如何屬基督的。保羅在這裡可能指那些說：「我是屬基督的」（林前一12） ，他們的意思大概是要排斥其它人。保羅回答說沒有人可以排拒別人而稱自己是屬基督的。他屬乎主耶穌，正如他們也屬乎主一樣。
無論那些排他的基督徒是誰，保羅也沒有否定他們是屬基督的，因此他在本段不可能指那些裝作基督使徒模樣的假使徒和欺詐的工人（十一14）。似乎保羅在本書中要處理不同的對抗者，有些是得救的，有些仍未得救。
十8 作為主耶穌基督的使徒，保羅在他所建立的教會中有一定的權柄。這權柄是為了建立信徒在最聖潔的信心之上。假師傅卻在另一方面在哥林多信徒中運用那並非從主所得著的權柄。不但如此，他們還運用這權柄來敗壞他們，而不是建立他們。因此保羅說，即使他為了主賜給他的權柄稍微誇口，也不至於慚愧，他的資格最終會證實是真的。
十9 他說這話，為免信徒以為他寫信是要威嚇他們，換句話說，使徒保羅若為神賜給他的權柄誇口，他不希望信徒以為他是要威嚇他們。這想法會被批評他的人玩弄。相反，哥林多信徒應記得，神賜給他權柄是為了建立他們，而他正是這樣使用他的權柄。
十10 我們在本節聽到人對使徒保羅的指控。他的反對者控告他寫威嚇人的信，但他們說看見他的時候，他卻是氣貌不揚、言語粗俗。
十11 作出這等指控的人應想到，保羅到了（在）他們那裡的時候，會像他在信上的態度一樣。這不是說保羅承認自己在信中蠻橫傲慢，那隻是他們給他的批評。但他說跟他們見面時態度會很嚴厲，他並不是軟弱怕事的。
十12 顯然假師傅喜歡與別人比較，他們會將保羅擺在哥林多信徒面前，拿他作笑柄。他們看自己為精英，為中堅分子。據他們看來，沒有人可與他們看齊、獲讚賞。因此保羅以一種明顯的諷刺態度說：「因為我們不敢將自己和那自薦的人同列相比。他們用自己度量自己，用自己比較自己。乃是不通達的。」他們指責保羅在信中大膽，保羅在此說他沒有膽量和那自薦的人，或那些只以自己的生活為量度標準的人，同列相比。
顯然一個人若以自己為標準，他必定常常都是正確的。他沒有留下改進的空間，這樣行的人是不通達的。有人說得好：“各種私黨、派系的危險。是把所有超卓的排推於他們自己黨派之外。”
保羅的原則為基督開拓新領域（十13－16）
十13 保羅從本節至16節講出他誇口的意圖，只在於神所量給他的事奉界限。他的做法是，當他要誇口時，他不會干預別人的工作。這明顯是針對猶太派基督徒，他們慣於介入使徒保羅或其它基督徒所建立的教會中，然後在別人的基礎上建立自己的工作。所以，他們誇口的時候，實際上是以別人的工作來誇口。
保羅說他不會在他自己事奉基督的界限以外誇口，他只會在神讚許他的事奉時，在事奉的地方和人中間誇口，那包括了哥林多。因為他曾帶著福音到那裡去，結果在那裡建立了教會。韋亞瑟巧妙地翻譯如下：「但我─我不會吹噓我規定範圍以外的特權，我把自己限制於神分配給我的工作範圍以內——而那範圍肯定包括我在你們中間的使命。」事實上，保羅是蒙主差派把福音傳到外邦人中間，這使命當然也包括哥林多。耶路撒冷的眾使徒也同意這一點，但現在假師傅卻從耶路撒冷來，侵擾神交給使徒保羅的地界。
十14 使徒保羅並非樂於分外誇口，神指派了一個事奉的範圍給他，那範圍包括了哥林多。他曾來到哥林多，傳了福音，並建立了教會。若他並沒有遠赴哥林多，人便可以指控他在自己的界限以外誇口了。
為了接觸哥林多人，他曾遭遇試煉、試驗、痛苦、和困難，現在別人卻入侵他早已到達的範圍，他們更張揚地誇耀自己的成就。對於這節難解的經文，聖經新譯本的翻譯如下：「如果我們沒有到過你們那裡，現在就自誇得過分了。但事實上，我們早就把基督的福音傳到你們那裡了。」
十15 使徒保羅決意，若事情並非他事奉基督而有的結果，他不會誇口。這卻是猶太派基督徒犯錯的地方，他們仗著別人所勞碌的來誇口，他們意圖偷取保羅的羊，中傷保羅、曲解他的教訓並擅取虛假的權柄。保羅盼望哥林多信徒信心增長的時候，他就可以再推進他們表達信心的方法。就是在實際上幫助保羅，叫他能開展作神使徒的界限。他這樣拓展他的事工時，他仍會謹守自己的原則。哥林多的問題佔去他很多時間，以致他拓展傳道地域的事工也受阻延。
十16 原則是將福音傳到哥林多以外的地方（大概是希臘西部、意大利和西班牙），並不是在別人界限之內，藉著他現成的事誇口。使徒保羅並無意侵入別人的工場，或到達某地方後以前人所成就的事來誇口。
保羅的最高目標主的稱許（十17－18）
十17 若有人要誇口，就當指著主誇口。無疑意思是他應只在主願意藉著他去做的事上誇口。這似乎是保羅辯證的大概方向。
十18 畢竟蒙主悅納的，不是自己稱許的。批評保羅的人要面對的問題是：「主曾否稱許你，就是祝福你的工作，叫靈魂得救，聖徒信心得建立，教會得開展？你可否指出有那些人藉著你的傳道而悔改歸主，藉以顯出你是蒙主悅納的？」這些就是神所看重的。保羅願意，並且能夠拿出這些主悅納其工作的證據。
在本章和下一章，保羅在自己稱為愚妄的事上暢所欲言，他愚妄地為自己說好話，他完全不喜歡這樣做，甚至可以說是討厭這做法。但他懇求哥林多信徒寬容他這一點愚妄。顯然那些假師傅是常常誇讚自己的，他們無疑對自己的事奉工作有輝煌的敘述，並向人展示他們各個成功的計劃。保羅從來沒有這樣做，他傳的是基督，不是他自己。
哥林多信徒似乎寧取這種吹噓的形式，因此保羅也請他們讓他自吹自擂一番。
2015年7月3日 星期五
哥林多後書第九章
9:1 論到供給聖徒的事，我不必寫信給你們；
9:2 因為我知道你們樂意的心，常對馬其頓人誇獎你們，說亞該亞人預備好了，已經有一年了；並且你們的熱心激動了許多人。
9:3 但我打發那幾位弟兄去，要叫你們照我的話預備妥當，免得我們在這事上誇獎你們的話落了空。
9:4 萬一有馬其頓人與我同去，見你們沒有預備，就叫我們所確信的，反成了羞愧；你們羞愧，更不用說了。
9:5 因此，我想不得不求那幾位弟兄先到你們那裡去，把從前所應許的捐貲預備妥當，就顯出你們所捐的是出於樂意，不是出於勉強。
9:6 「少種的少收，多種的多收」，這話是真的。
9:7 各人要隨本心所酌定的，不要作難，不要勉強，因為捐得樂意的人是 神所喜愛的。
9:8 神能將各樣的恩惠多多地加給你們，使你們凡事常常充足，能多行各樣善事。
9:9 如經上所記：他施捨錢財，賙濟貧窮；他的仁義存到永遠。
9:10 那賜種給撒種的，賜糧給人吃的，必多多加給你們種地的種子，又增添你們仁義的果子；
9:11 叫你們凡事富足，可以多多施捨，就藉著我們使感謝歸於 神。
9:12 因為辦這供給的事，不但補聖徒的缺乏，而且叫許多人越發感謝 神。
9:13 他們從這供給的事上得了憑據，知道你們承認基督順服他的福音，多多地捐錢給他們和眾人，便將榮耀歸與 神。
9:14 他們也因 神極大的恩賜顯在你們心裡，就切切地想念你們，為你們祈禱。
9:15 感謝 神，因他有說不盡的恩賜！
要求哥林多信徒證明保羅誇讚他們的話沒有落空（九1－5）
九1 論到給貧困的聖徒施予金錢的援助，保羅不必寫信給哥林多信徒——但他也寫了信。也許本節也略帶一點諷刺意味，事實上在某方面，保羅不必寫信給他們，他們一開始已表示願意為耶路撒冷的聖徒捐獻。論到願意的心，他們是值得稱讚，可是他們卻沒有把這原意實行出來，因此，保羅感到他需要特別指出，這信是不必的。
九2 他們樂意的心是沒有疑問的，捐獻的事初次提出來時，他們已顯出了熱心和迫切的心。事實上，保羅也曾在馬其頓的信徒面前誇讚他們，他告訴他們說，亞該亞人預備好了，已經有一年了。希臘南部的亞該亞，在這裡是指哥林多，因為哥林多位於亞該亞。馬其頓人聽聞哥林多信徒已預備好了有一年之久，當中許多人都受到激動，他們受信徒捐獻的心感染，定意全心參與這項事工。
九3 保羅說他已打發那幾位弟兄去，實際是說他正在打發他們去。這裡的過去時態是從讀者的角度看，而不是作者的。那幾位弟兄是前一章提到的三個人：提多和兩位佚名的信徒。保羅打發他們到哥林多去，好叫他給哥林多信徒的誇口，在捐獻上不會落空。三位弟兄的使命是確保保羅到達哥林多時，捐貲已經預備好了。
九4 使徒保羅從馬其頓南下至哥林多，可能會有一位馬其頓信徒與他同行，保羅從前曾誇讚哥林多信徒，若他這次帶同一位馬其頓人同去，卻見（發現）哥林多信徒在為耶路撒冷聖徒捐獻上未有行動，那將會是何等羞愧！在這情況下，保羅對哥林多信徒的信心，變了羞愧！哥林多信徒本身到時因忽略此事而羞愧，就更不用說了。
費廉思把本節翻譯得很精彩：「因為，靜靜跟你說，說不定有馬其頓人要與我同行，若發現你們在這慈惠的事上並沒有準備，我們（你們更不用說）必定極之羞愧，無地自容，因為我們一直深信你們，又誇讚你們。
九5 因此，保羅想不得不求這三位弟兄，在他起程之前，先到哥林多去。他們會把從前所應許給耶路撒冷聖徒的捐貲預備妥當，就顯出你們所捐的是出於樂意，不是出於勉強。即不會叫人懷疑這些金錢是從聖徒身上榨取的，而是顯出他們樂意的心，是他們自願捐獻的。
慷慨捐獻的報酬（九6－15）
九6 使徒保羅在本節至15節列出一些基督徒捐獻的好處和報酬。首先，他提出種植和收割的原理。在農耕裡，眾所周知，若要收穫豐厚，便得多撒種子。也許農夫正準備把種子撒在土裡，他會把種子充足地撒在土裡，還是留下一部分作食糧？這裡的意思是，他若充足地撒種，便會按著所撒的得到成正比的收成。必須記得，在農耕中，農夫並不是撒了多少種子，便得到如數的收成，而是得到多倍的收成。在基督徒的捐獻中也是如此：人收取的並不是相等於他付出的，而是比他獻出的多了很多倍。當然酬報是在於屬靈的祝福，而不在於金錢。
九7 各人要隨本心所酌定的去捐獻。人需要考慮自己本身的需要。他要考慮日常生活中所承擔的責任，但在此之上他應考慮到其它信徒的需要和基督對他的要求。既考慮上述幾方面，他便不要作難，不要勉強地捐獻。有人肯捐獻，但不是出於樂意的心；也有人是在別人要求或公眾壓力下捐獻的，這些都是不合宜的做法。捐得樂意的人，是神所喜愛的。
學者常指出，英文hilarious（高興的）是源於樂意（原文為hilaron）一詞。神真的需要我們的金錢嗎？不！千山上的牲畜都屬於神，他若有任何需要，也不用告訴我們（詩五十10-12）。他所重視的是我們內心的態度，基督徒心裡充滿主的喜愛，因而樂意把他們所有的與別人分享，這是神樂見的情景。神喜見捐得樂意的人，因為如朱偉慈說：“樂意的捐獻是出於愛，那是戀人愛著戀人，在相交中感到快樂。實在如此，付出是愛的表達方法，除此以外，愛再沒有別的語言，「神愛世人……賜給他們！」當愛把自己交出去時，便找到它的生命，它能驕傲地擁有的，是交出或放棄時的喜樂。愛若在他擁有萬物，這便是一無所有了。 ”
九8 我們在這裡找到一個應許：人若真的希望能慷慨捐獻，神必給他機會。這里恩惠一詞用作資源的同義詞，神能供給我們資源，以致我們凡事充足，能與別人分享，因而能多行各樣善事。請留意本節的各樣和凡事。各樣的恩惠、凡事、常常（即沒有時間間斷的）充足、各樣善事。
九9 使徒保羅在此引述詩篇一百十二篇9節，他施捨是指撒種的行為，本節描述一個人廣撒種子，特別是指他多行善事。他所行的善事在於周濟貧窮，他這樣做是否一種損失？不！他的仁義存到永遠！這句話的意思是：我們若象農夫撒種一樣廣行善事，便是為自己積蓄財寶在天上，我們這些善行的結果會存到永遠。
九10 保羅繼續用撒種的例子，那賜種給撒種的，賜糧給人吃的神，也確保那些向別人施恩的人，能得到一定的報酬。以下列出其中一些：首先他會多多加給你們種地的種子，意思是他會向他的子民施恩，給予他們更多機會和更豐富的成果。此外他又增添你們仁義的果子，哥林多信徒為耶路撒冷聖徒捐獻是義的行為，他們付出了，便會得著永恆的賞賜。神增加了他們施捨的能力，他們也愈見慷慨，而賞賜也相應增加。
九11 本段清楚說明，人為主捐獻金錢，自己不會變得貧窮。相反，每一個善行都帶來反射的行動，而那報酬是遠超過所付出的。故此保羅說，基督徒因著施贈，會凡事富足，以致日後更多多施捨。眾使徒看見哥林多信徒在慈惠工作上有長進，便把感謝歸於神。
九12 哥林多信徒的捐獻送往耶路撒冷後，不但補聖徒的缺乏，而且叫許多人越發感謝神。我們可留意保羅多次強調感謝。任何使主得著感謝的事，保羅都看為極重要的事。
九13 哥林多信徒的捐獻還有別的好處。這事給猶太的基督徒有確實的憑據，證明基督真的在這些外邦人中作了工。猶太的基督徒曾一度懷疑那些象哥林多人的歸信者，也許他們並不認為這些信徒是完全合乎資格的基督徒，但這次的慈惠可以作為憑據，證明哥林多信徒真實的信心。而他們也會為基督的福音在亞該亞所作成的，以及哥林多信徒多多的捐錢給他們，而將榮耀歸與神。
九14 還不止這些呢！本節再提出兩點好處：因著從哥林多送到耶路撒冷的捐款，猶太的基督徒開始著意地為哥林多的聖徒禱告，因而形成雙方強烈的感情維繫。耶路撒冷的聖徒因神借哥林多信徒顯出極大的恩賜，便切切的想念哥林多信徒。
九15 來到這裡，保羅已按不住從心底發出的讚嘆！本節使許多聖經學者感到困惑，他們看不見本節跟上文有任何緊密的關係，他們也不知道他有說不盡的恩賜是什麼意思？但似乎使徒保羅來到這段關乎基督徒捐獻的論說的終結，便不得不想起最偉大的施予者——神自己。他也想到最大的恩賜（禮物）——主耶穌基督。因此他就讓哥林多的弟兄停留在這高調子上，他們既是神的兒女，基督的跟從者，就應學習這偉大的榜樣。
9:2 因為我知道你們樂意的心，常對馬其頓人誇獎你們，說亞該亞人預備好了，已經有一年了；並且你們的熱心激動了許多人。
9:3 但我打發那幾位弟兄去，要叫你們照我的話預備妥當，免得我們在這事上誇獎你們的話落了空。
9:4 萬一有馬其頓人與我同去，見你們沒有預備，就叫我們所確信的，反成了羞愧；你們羞愧，更不用說了。
9:5 因此，我想不得不求那幾位弟兄先到你們那裡去，把從前所應許的捐貲預備妥當，就顯出你們所捐的是出於樂意，不是出於勉強。
9:6 「少種的少收，多種的多收」，這話是真的。
9:7 各人要隨本心所酌定的，不要作難，不要勉強，因為捐得樂意的人是 神所喜愛的。
9:8 神能將各樣的恩惠多多地加給你們，使你們凡事常常充足，能多行各樣善事。
9:9 如經上所記：他施捨錢財，賙濟貧窮；他的仁義存到永遠。
9:10 那賜種給撒種的，賜糧給人吃的，必多多加給你們種地的種子，又增添你們仁義的果子；
9:11 叫你們凡事富足，可以多多施捨，就藉著我們使感謝歸於 神。
9:12 因為辦這供給的事，不但補聖徒的缺乏，而且叫許多人越發感謝 神。
9:13 他們從這供給的事上得了憑據，知道你們承認基督順服他的福音，多多地捐錢給他們和眾人，便將榮耀歸與 神。
9:14 他們也因 神極大的恩賜顯在你們心裡，就切切地想念你們，為你們祈禱。
9:15 感謝 神，因他有說不盡的恩賜！
要求哥林多信徒證明保羅誇讚他們的話沒有落空（九1－5）
九1 論到給貧困的聖徒施予金錢的援助，保羅不必寫信給哥林多信徒——但他也寫了信。也許本節也略帶一點諷刺意味，事實上在某方面，保羅不必寫信給他們，他們一開始已表示願意為耶路撒冷的聖徒捐獻。論到願意的心，他們是值得稱讚，可是他們卻沒有把這原意實行出來，因此，保羅感到他需要特別指出，這信是不必的。
九2 他們樂意的心是沒有疑問的，捐獻的事初次提出來時，他們已顯出了熱心和迫切的心。事實上，保羅也曾在馬其頓的信徒面前誇讚他們，他告訴他們說，亞該亞人預備好了，已經有一年了。希臘南部的亞該亞，在這裡是指哥林多，因為哥林多位於亞該亞。馬其頓人聽聞哥林多信徒已預備好了有一年之久，當中許多人都受到激動，他們受信徒捐獻的心感染，定意全心參與這項事工。
九3 保羅說他已打發那幾位弟兄去，實際是說他正在打發他們去。這裡的過去時態是從讀者的角度看，而不是作者的。那幾位弟兄是前一章提到的三個人：提多和兩位佚名的信徒。保羅打發他們到哥林多去，好叫他給哥林多信徒的誇口，在捐獻上不會落空。三位弟兄的使命是確保保羅到達哥林多時，捐貲已經預備好了。
九4 使徒保羅從馬其頓南下至哥林多，可能會有一位馬其頓信徒與他同行，保羅從前曾誇讚哥林多信徒，若他這次帶同一位馬其頓人同去，卻見（發現）哥林多信徒在為耶路撒冷聖徒捐獻上未有行動，那將會是何等羞愧！在這情況下，保羅對哥林多信徒的信心，變了羞愧！哥林多信徒本身到時因忽略此事而羞愧，就更不用說了。
費廉思把本節翻譯得很精彩：「因為，靜靜跟你說，說不定有馬其頓人要與我同行，若發現你們在這慈惠的事上並沒有準備，我們（你們更不用說）必定極之羞愧，無地自容，因為我們一直深信你們，又誇讚你們。
九5 因此，保羅想不得不求這三位弟兄，在他起程之前，先到哥林多去。他們會把從前所應許給耶路撒冷聖徒的捐貲預備妥當，就顯出你們所捐的是出於樂意，不是出於勉強。即不會叫人懷疑這些金錢是從聖徒身上榨取的，而是顯出他們樂意的心，是他們自願捐獻的。
慷慨捐獻的報酬（九6－15）
九6 使徒保羅在本節至15節列出一些基督徒捐獻的好處和報酬。首先，他提出種植和收割的原理。在農耕裡，眾所周知，若要收穫豐厚，便得多撒種子。也許農夫正準備把種子撒在土裡，他會把種子充足地撒在土裡，還是留下一部分作食糧？這裡的意思是，他若充足地撒種，便會按著所撒的得到成正比的收成。必須記得，在農耕中，農夫並不是撒了多少種子，便得到如數的收成，而是得到多倍的收成。在基督徒的捐獻中也是如此：人收取的並不是相等於他付出的，而是比他獻出的多了很多倍。當然酬報是在於屬靈的祝福，而不在於金錢。
九7 各人要隨本心所酌定的去捐獻。人需要考慮自己本身的需要。他要考慮日常生活中所承擔的責任，但在此之上他應考慮到其它信徒的需要和基督對他的要求。既考慮上述幾方面，他便不要作難，不要勉強地捐獻。有人肯捐獻，但不是出於樂意的心；也有人是在別人要求或公眾壓力下捐獻的，這些都是不合宜的做法。捐得樂意的人，是神所喜愛的。
學者常指出，英文hilarious（高興的）是源於樂意（原文為hilaron）一詞。神真的需要我們的金錢嗎？不！千山上的牲畜都屬於神，他若有任何需要，也不用告訴我們（詩五十10-12）。他所重視的是我們內心的態度，基督徒心裡充滿主的喜愛，因而樂意把他們所有的與別人分享，這是神樂見的情景。神喜見捐得樂意的人，因為如朱偉慈說：“樂意的捐獻是出於愛，那是戀人愛著戀人，在相交中感到快樂。實在如此，付出是愛的表達方法，除此以外，愛再沒有別的語言，「神愛世人……賜給他們！」當愛把自己交出去時，便找到它的生命，它能驕傲地擁有的，是交出或放棄時的喜樂。愛若在他擁有萬物，這便是一無所有了。 ”
九8 我們在這裡找到一個應許：人若真的希望能慷慨捐獻，神必給他機會。這里恩惠一詞用作資源的同義詞，神能供給我們資源，以致我們凡事充足，能與別人分享，因而能多行各樣善事。請留意本節的各樣和凡事。各樣的恩惠、凡事、常常（即沒有時間間斷的）充足、各樣善事。
九9 使徒保羅在此引述詩篇一百十二篇9節，他施捨是指撒種的行為，本節描述一個人廣撒種子，特別是指他多行善事。他所行的善事在於周濟貧窮，他這樣做是否一種損失？不！他的仁義存到永遠！這句話的意思是：我們若象農夫撒種一樣廣行善事，便是為自己積蓄財寶在天上，我們這些善行的結果會存到永遠。
九10 保羅繼續用撒種的例子，那賜種給撒種的，賜糧給人吃的神，也確保那些向別人施恩的人，能得到一定的報酬。以下列出其中一些：首先他會多多加給你們種地的種子，意思是他會向他的子民施恩，給予他們更多機會和更豐富的成果。此外他又增添你們仁義的果子，哥林多信徒為耶路撒冷聖徒捐獻是義的行為，他們付出了，便會得著永恆的賞賜。神增加了他們施捨的能力，他們也愈見慷慨，而賞賜也相應增加。
九11 本段清楚說明，人為主捐獻金錢，自己不會變得貧窮。相反，每一個善行都帶來反射的行動，而那報酬是遠超過所付出的。故此保羅說，基督徒因著施贈，會凡事富足，以致日後更多多施捨。眾使徒看見哥林多信徒在慈惠工作上有長進，便把感謝歸於神。
九12 哥林多信徒的捐獻送往耶路撒冷後，不但補聖徒的缺乏，而且叫許多人越發感謝神。我們可留意保羅多次強調感謝。任何使主得著感謝的事，保羅都看為極重要的事。
九13 哥林多信徒的捐獻還有別的好處。這事給猶太的基督徒有確實的憑據，證明基督真的在這些外邦人中作了工。猶太的基督徒曾一度懷疑那些象哥林多人的歸信者，也許他們並不認為這些信徒是完全合乎資格的基督徒，但這次的慈惠可以作為憑據，證明哥林多信徒真實的信心。而他們也會為基督的福音在亞該亞所作成的，以及哥林多信徒多多的捐錢給他們，而將榮耀歸與神。
九14 還不止這些呢！本節再提出兩點好處：因著從哥林多送到耶路撒冷的捐款，猶太的基督徒開始著意地為哥林多的聖徒禱告，因而形成雙方強烈的感情維繫。耶路撒冷的聖徒因神借哥林多信徒顯出極大的恩賜，便切切的想念哥林多信徒。
九15 來到這裡，保羅已按不住從心底發出的讚嘆！本節使許多聖經學者感到困惑，他們看不見本節跟上文有任何緊密的關係，他們也不知道他有說不盡的恩賜是什麼意思？但似乎使徒保羅來到這段關乎基督徒捐獻的論說的終結，便不得不想起最偉大的施予者——神自己。他也想到最大的恩賜（禮物）——主耶穌基督。因此他就讓哥林多的弟兄停留在這高調子上，他們既是神的兒女，基督的跟從者，就應學習這偉大的榜樣。
2015年7月2日 星期四
哥林多後書第八章
8:1 弟兄們，我把 神賜給馬其頓眾教會的恩告訴你們，
8:2 就是他們在患難中受大試煉的時候，仍有滿足的快樂，在極窮之間還格外顯出他們樂捐的厚恩。
8:3 我可以證明，他們是按著力量，而且也過了力量，自己甘心樂意地捐助，
8:4 再三地求我們，准他們在這供給聖徒的恩情上有分；
8:5 並且他們所做的，不但照我們所想望的，更照 神的旨意先把自己獻給主，又歸附了我們。
8:6 因此我勸提多，既然在你們中間開辦這慈惠的事，就當辦成了。
8:7 你們既然在信心、口才、知識、熱心，和待我們的愛心上，都格外顯出滿足來，就當在這慈惠的事上也格外顯出滿足來。
8:8 我說這話，不是吩咐你們，乃是藉著別人的熱心試驗你們愛心的實在。
8:9 你們知道我們主耶穌基督的恩典：他本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因他的貧窮，可以成為富足。
8:10 我在這事上把我的意見告訴你們，是與你們有益；因為你們下手辦這事，而且起此心意，已經有一年了，
8:11 如今就當辦成這事。既有願做的心，也當照你們所有的去辦成。
8:12 因為人若有願做的心，必蒙悅納，乃是照他所有的，並不是照他所無的。
8:13 我原不是要別人輕省，你們受累，
8:14 乃要均平，就是要你們的富餘，現在可以補他們的不足，使他們的富餘，將來也可以補你們的不足，這就均平了。
8:15 如經上所記：多收的也沒有餘；少收的也沒有缺。
8:16 多謝 神，感動提多的心，叫他待你們殷勤，像我一樣。
8:17 他固然是聽了我的勸，但自己更是熱心，情願往你們那裡去。
8:18 我們還打發一位兄弟和他同去，這人在福音上得了眾教會的稱讚。
8:19 不但這樣，他也被眾教會挑選，和我們同行，把所託與我們的這捐貲送到了，可以榮耀主，又表明我們樂意的心。
8:20 這就免得有人因我們收的捐銀很多，就挑我們的不是。
8:21 我們留心行光明的事，不但在主面前，就在人面前也是這樣。
8:22 我們又打發一位兄弟同去；這人的熱心，我們在許多事上屢次試驗過。現在他因為深信你們，就更加熱心了。
8:23 論到提多，他是我的同伴，一同為你們勞碌的。論到那兩位兄弟，他們是眾教會的使者，是基督的榮耀。
8:24 所以，你們務要在眾教會面前顯明你們愛心的憑據，並我所誇獎你們的憑據。
保羅勉勵信徒為耶路撒冷聖徒捐獻（八－九）
慷慨捐獻的好榜樣（八1－9）
八1 保羅盼望信徒知道神以不尋常的方法，向馬其頓（希臘北部）眾教會的基督徒顯出他的恩惠。腓立比和帖撒羅尼迦是建立了教會的兩個城市。這些馬其頓人顯出他們已得到神的恩惠的獨特方式就是慷慨捐獻。
八2 這些基督徒正在患難中受大試煉。一般來說，人這樣受試煉時會盡量把金錢儲蓄起來，以備將來之用。若他們並不富有，像馬其頓人那樣，就更是如此。他們一點也不富有，然而他們在基督裡有滿足的快樂，以致聽聞耶路撒冷的聖徒有需要時，便一反正常的態度，慷慨地捐獻出來。他們能夠把患難、快樂、極窮和樂捐合併起來。
八3 他們的樂捐還有其它獨有的特徵。他們的捐獻不但是按著力量，而且更過了力量。他們也是自己甘心樂意的捐助，即他們是自發地捐助，絕不需要壓迫或誘哄。
八4 他們對此事十分迫切，以致懇求保羅容許他們分擔救濟耶路撒冷聖徒的責任。也許保羅對於接受他們的好意與否也感到猶豫不決，因為知道他們自己當時也極之窮困。但他們不會接受推辭的回應，他們希望保羅容許他們捐獻。
八5 大概保羅只期望或想望他們像其它人一樣，起初是勉勉強強地捐；其後壓力愈來愈大，獻金便隨之增加。但馬其頓人卻不是這樣，這些親愛的基督徒先獻上最大的禮物——他們自己。然後，他們輕鬆地獻出金錢。保羅說他們先把自己獻給主，又歸附了我們，意思只是說首先他們把生命完全獻給基督，然後自願地把自己獻給保羅，即盼望參與為耶路撒冷的捐獻。實際上，他們是對保羅說：「我們現在已把自己獻給主，我們把自己交託給你，以你為主的管理人，請你告訴我們怎樣行，因為你是我們主基督的使徒。」
摩根說：“只有那些把自己交給神的人，他們為主的工作出的貢獻才有價值。”
八6 使徒保羅對馬其頓信徒的榜樣極感高興，以致他在此希望哥林多信徒學效他們，因此他說他勸提多去辦他那在哥林多開始了的工作。換句話說，提多初次探訪哥林多時，已提出整個捐獻的事，現在他要再回去，保羅便指示他察看那事情是否已付諸行動。
八7 由於哥林多信徒在許多方面的表現都十分出眾（他們確實如此），保羅希望他們在慈惠的事上也表現得超卓。他稱讚他們在信心、口才、知識、熱心和待他的愛心上，都表現得豐富滿足。保羅在前書曾稱讚他們的知識和口才，他在此再多加幾樣優點，那無疑是提多探訪他們後的觀察所得。
信心可形容在神裡面堅強的信心，信心的捐獻，或與信徒交往時的忠誠。口才無疑指他們精通各種方言，這題目在前書中有大篇幅的討論。知識可指屬靈的恩賜，或他們能廣泛地掌握聖經真理。熱心指他們對神的事情的熱忱和迫切。最後，保羅說他們對他的愛心也是值得讚許的。現在保羅欲多加一樣，就是「慷慨地捐獻」。
鄧尼警告那些人說：“在屬靈事情上滿有熱誠、有熱心、肯禱告、有愛心、在教會中能言善辯、但卻不肯放下金錢的人，需要悔改！”
八8 保羅並不是用一個嚴厲律法式的態度吩咐他們作這事，相反他是要試驗他們愛心是否實在，尤其看見馬其頓的信徒在這事上熱心的時候，保羅說他不是吩咐他們，不表示這勸勉並非出於神的默示，他的意思是捐獻必須出於一個願意的心，因為「捐得樂意的人是神所喜愛的」。
八9 使徒保羅在此說出這封偉大的書信中最偉大的經文。在這個談及馬其頓和哥林多的生活瑣事的背景裡，保羅畫出了世上最慷慨的人物一幅美麗的畫象。恩典一詞在新約中有多種用法，但這裡的意思必然是指慷慨而言。主耶穌怎樣顯出他的慷慨？他慷慨地為我們付上他所有的，叫我們因他的貧窮可以永遠地成為富足。
莫爾赫評論說：“他充足地擁有財產、權力、全民的尊敬、交往、快樂，卻在身份、環境、與人的關係上，變得貧窮。聖經勸勉我們付出少許金錢、衣服、食物，他卻獻上了他自己。”
本節指出主耶穌的先存性，他何時富足？顯然不是他降生在伯利恆作嬰孩的時候，也顯然不是他「在自己親手創造的世界上作為無棲身之所的客旅」的三十三年間，他在過去的永恆裡是富足的，那時他在天上的院宇與父神同在。但他成了貧窮，這不但指著伯利恆，也指著拿撒勒、客西馬尼、厄巴大（鋪華石處）和各各他。那全是為了我們，叫我們因他的貧窮可以成為富足。若那是真確的——那確實是真確的——那麼我們向他獻上自己和獻上所有，便是我們最大的喜樂。在保羅論到基督徒的捐獻上，沒有別的論點比這個更強更有力的了。
完成收集捐獻的忠告（八10－11）
八10 使徒保羅再向哥林多信徒說話。他們在馬其頓信徒收集捐獻之前，已想過為貧窮的聖徒捐獻。事實上，早於馬其頓信徒集捐之前，哥林多信徒已開始這樣做。為了言行一致，他們應完成那一年前已開始的計劃，那是為了他們的好處，因為這樣能證明他們的誠意。
八11 無論他們為了什麼原因把計劃延緩，保羅告訴他們說他們應該不再理會那原因，要去辦成那願作的事。他們應按當時的能力去做，而不是等他們將來富足了才按所願的去做。
慷慨捐獻的三個原則（八12－15）
八12 似乎哥林多信徒延遲是了為耶路撒冷窮困的聖徒捐獻，因為他們希望可以捐出更多。然而保羅在此提醒他們，那完全不是獻出多少的問題，他們心裡若真的願意參與這事，無論所獻是多少，神也必接受。神所數算的是人內心的態度。
八13 保羅並非要把哥林多信徒放在財政困境之下，他不是要耶路撒冷教會輕省，哥林多教會受累或變得貧困。
八14 本節描述神在主耶穌基督的教會中救濟貧乏的計劃。主的計劃是每當某個地區的信徒有缺乏，別的地區便要籌集捐獻送往有缺乏的教會。金錢這樣不斷流轉，世界各地的教會就能達致均平了。因此，保羅寫這信的時候，哥林多、馬其頓和其它地區的教會都將要把現款送往耶路撒冷。但也許到了日後，耶路撒冷的聖徒得到好的照顧，哥林多教會卻有所不足，這樣金錢便要回流了。這個就是保羅在本節的意思。現在是耶路撒冷教會有缺乏，但將來可以是哥林多教會有缺乏，這樣其它教會便會幫助他們。
八15 保羅引述了出埃及記十六章18節來加強這均平的原則。以色列人出去收取嗎哪的時候，有些人取得比別人多，但沒有問題，因為分配嗎哪的時候，每個人得到的分量都相等——一俄梅珥（約為英制的五品脫）。因此，「多收的也沒有餘，少收的也沒有缺。」若有人把嗎哪貯藏起來，嗎哪便會生蟲、變臭。
均平的現像不會藉神蹟產生，而是由於那些有餘的與缺乏的分享。何治說出埃及記和保羅的教導是說，在神的子民中，一個人的有餘應該用來補其它人的不足，人若違抗這命令，結果只是羞辱與損失。財產就像嗎哪一樣，不可以積蓄貯存。
一個不知名的論者談到這題目時也說，神盼望每一個人都能分享生命中的美好東西。然而有些人得著較多，有些較少得著，較多的人應與得著較少的人分享。神容許財物不平均的分配，並不是要使富者自私地享用，而是要與窮者分享。
收集捐獻的三位好弟兄（八16－24）
八16 在跟著的兩節中，保羅稱讚提多在這事上的殷勤。首先他多謝神感動提多有殷勤待哥林多信徒的心，保羅在同工身上看見了與他類似的心靈，他發現提多對哥林多信徒有像他一樣的負擔。
八17 保羅曾勸提多帶這信往哥林多去，不過，這勸勉並不需要，因為提多自己情願前往。往你們那裡去意思是「準備往你們那裡去」。原文的動詞是過去時態，那是一種書信用的過去時，即保羅不是按他寫信的時間來態敘述那行動，而是按哥林多信徒讀信的時候。提多無疑是把這信帶往哥林多的信徒那裡去。他在保羅寫完這信之前並未有起程往哥林多去。
八18 由本節至22節談到另外兩位與提多同行的弟兄。本節至21節描述第一位，第22節描述第二位，兩位都沒有記名。經文顯出了使徒保羅在處理金錢時格外留神，恐怕有人以金錢處理不當為把柄來攻擊他。第一位兄弟因參與福音工作而得到稱讚，至於這裡所說的是誰，學者眾說紛紜，有說是路加，有說是西拉，或特羅非摩。但忙著猜測，我們也許會忽略這段經文的精意。作者豈不是有意不記下他的名字嗎？真正的門徒往往是無名的，蒙主大大使用去醫治長大麻風的乃縵的小女子就是這樣，在五餅二魚的神蹟中把自己的食物交給主耶穌的小男孩也是這樣。
八19 這位沒有記名的弟兄被眾教會挑選，因要運送捐款而上路。換句話說，他是被委派作運送這捐款的其中一位使者，使徒保羅看自己和其它人為這慈惠工作的僕人或代辦人，他們是為了榮耀主而作的，他們又願意表明樂意服侍耶路撒冷中窮困之聖徒的熱心。
八20 使徒保羅有智慧，不會單獨處理這筆金錢，也不會交給另一個人去處理，他堅持這筆款項要由兩三個人，或更多人看管。他在本節裡就有這個意思，為免產生誤解或鬧出醜聞，他確保這很多的捐銀要這樣處理，以致沒有人可挑剔他們的不是。
八21 留心行光明的事指確保凡事誠實而行，保羅渴望他的行為不但在主面前顯為誠實，就是在人面前也無可指摘。摩根說：“基督徒群體要留心作事，以致世人沒有理由懷疑教會事務中有不義的地方。”附帶一提，本節跟七十士譯本的箴言三章3至4節幾乎一樣。
八22 本節中有另一位沒有記名的兄弟，保羅委派他幫助處理這重要的事。他曾在許多事情上熱心，現在他對此特別的差事更顯熱心。因為他深信哥林多信徒。新英王欽定本在此作：「因為我們深信你們」。 「我們」一語是附加的，但許多人認為這裡應作「他深信」。保羅委託他，這樣就不但由於他過去的忠心，也因為他基於對哥林多信徒的深信，而對此事有特別的興趣。
八23 因此，保羅說，論到這三個人，哥林多信徒會說提多是保羅的同伴，與保羅一同為哥林多信徒勞碌的。而另外兩位兄弟，則是眾教會的使者，是基督的榮耀。用基督的榮耀無疑是要高舉這兩個人，由於他們是眾教會的代辦人，因此保羅這樣介紹他們，他們使主的工作照亮在別人眼前，他們是主的光榮，並反映著主的榮耀。
八24 於上述各點，哥林多信徒應好好接待他們，並且應該把給借耶路撒冷聖徒的捐款交給他們，以顯明保羅給他們的誇獎是不差的。這是給眾教會的憑據，證明了他們的基督徒愛心。費廉思（JBP）把本節譯作：「所以讓他們和眾教會，看見你們的愛心何等真實，也證明我們為你們說的好話是正確的！」
8:2 就是他們在患難中受大試煉的時候，仍有滿足的快樂，在極窮之間還格外顯出他們樂捐的厚恩。
8:3 我可以證明，他們是按著力量，而且也過了力量，自己甘心樂意地捐助，
8:4 再三地求我們，准他們在這供給聖徒的恩情上有分；
8:5 並且他們所做的，不但照我們所想望的，更照 神的旨意先把自己獻給主，又歸附了我們。
8:6 因此我勸提多，既然在你們中間開辦這慈惠的事，就當辦成了。
8:7 你們既然在信心、口才、知識、熱心，和待我們的愛心上，都格外顯出滿足來，就當在這慈惠的事上也格外顯出滿足來。
8:8 我說這話，不是吩咐你們，乃是藉著別人的熱心試驗你們愛心的實在。
8:9 你們知道我們主耶穌基督的恩典：他本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因他的貧窮，可以成為富足。
8:10 我在這事上把我的意見告訴你們，是與你們有益；因為你們下手辦這事，而且起此心意，已經有一年了，
8:11 如今就當辦成這事。既有願做的心，也當照你們所有的去辦成。
8:12 因為人若有願做的心，必蒙悅納，乃是照他所有的，並不是照他所無的。
8:13 我原不是要別人輕省，你們受累，
8:14 乃要均平，就是要你們的富餘，現在可以補他們的不足，使他們的富餘，將來也可以補你們的不足，這就均平了。
8:15 如經上所記：多收的也沒有餘；少收的也沒有缺。
8:16 多謝 神，感動提多的心，叫他待你們殷勤，像我一樣。
8:17 他固然是聽了我的勸，但自己更是熱心，情願往你們那裡去。
8:18 我們還打發一位兄弟和他同去，這人在福音上得了眾教會的稱讚。
8:19 不但這樣，他也被眾教會挑選，和我們同行，把所託與我們的這捐貲送到了，可以榮耀主，又表明我們樂意的心。
8:20 這就免得有人因我們收的捐銀很多，就挑我們的不是。
8:21 我們留心行光明的事，不但在主面前，就在人面前也是這樣。
8:22 我們又打發一位兄弟同去；這人的熱心，我們在許多事上屢次試驗過。現在他因為深信你們，就更加熱心了。
8:23 論到提多，他是我的同伴，一同為你們勞碌的。論到那兩位兄弟，他們是眾教會的使者，是基督的榮耀。
8:24 所以，你們務要在眾教會面前顯明你們愛心的憑據，並我所誇獎你們的憑據。
保羅勉勵信徒為耶路撒冷聖徒捐獻（八－九）
慷慨捐獻的好榜樣（八1－9）
八1 保羅盼望信徒知道神以不尋常的方法，向馬其頓（希臘北部）眾教會的基督徒顯出他的恩惠。腓立比和帖撒羅尼迦是建立了教會的兩個城市。這些馬其頓人顯出他們已得到神的恩惠的獨特方式就是慷慨捐獻。
八2 這些基督徒正在患難中受大試煉。一般來說，人這樣受試煉時會盡量把金錢儲蓄起來，以備將來之用。若他們並不富有，像馬其頓人那樣，就更是如此。他們一點也不富有，然而他們在基督裡有滿足的快樂，以致聽聞耶路撒冷的聖徒有需要時，便一反正常的態度，慷慨地捐獻出來。他們能夠把患難、快樂、極窮和樂捐合併起來。
八3 他們的樂捐還有其它獨有的特徵。他們的捐獻不但是按著力量，而且更過了力量。他們也是自己甘心樂意的捐助，即他們是自發地捐助，絕不需要壓迫或誘哄。
八4 他們對此事十分迫切，以致懇求保羅容許他們分擔救濟耶路撒冷聖徒的責任。也許保羅對於接受他們的好意與否也感到猶豫不決，因為知道他們自己當時也極之窮困。但他們不會接受推辭的回應，他們希望保羅容許他們捐獻。
八5 大概保羅只期望或想望他們像其它人一樣，起初是勉勉強強地捐；其後壓力愈來愈大，獻金便隨之增加。但馬其頓人卻不是這樣，這些親愛的基督徒先獻上最大的禮物——他們自己。然後，他們輕鬆地獻出金錢。保羅說他們先把自己獻給主，又歸附了我們，意思只是說首先他們把生命完全獻給基督，然後自願地把自己獻給保羅，即盼望參與為耶路撒冷的捐獻。實際上，他們是對保羅說：「我們現在已把自己獻給主，我們把自己交託給你，以你為主的管理人，請你告訴我們怎樣行，因為你是我們主基督的使徒。」
摩根說：“只有那些把自己交給神的人，他們為主的工作出的貢獻才有價值。”
八6 使徒保羅對馬其頓信徒的榜樣極感高興，以致他在此希望哥林多信徒學效他們，因此他說他勸提多去辦他那在哥林多開始了的工作。換句話說，提多初次探訪哥林多時，已提出整個捐獻的事，現在他要再回去，保羅便指示他察看那事情是否已付諸行動。
八7 由於哥林多信徒在許多方面的表現都十分出眾（他們確實如此），保羅希望他們在慈惠的事上也表現得超卓。他稱讚他們在信心、口才、知識、熱心和待他的愛心上，都表現得豐富滿足。保羅在前書曾稱讚他們的知識和口才，他在此再多加幾樣優點，那無疑是提多探訪他們後的觀察所得。
信心可形容在神裡面堅強的信心，信心的捐獻，或與信徒交往時的忠誠。口才無疑指他們精通各種方言，這題目在前書中有大篇幅的討論。知識可指屬靈的恩賜，或他們能廣泛地掌握聖經真理。熱心指他們對神的事情的熱忱和迫切。最後，保羅說他們對他的愛心也是值得讚許的。現在保羅欲多加一樣，就是「慷慨地捐獻」。
鄧尼警告那些人說：“在屬靈事情上滿有熱誠、有熱心、肯禱告、有愛心、在教會中能言善辯、但卻不肯放下金錢的人，需要悔改！”
八8 保羅並不是用一個嚴厲律法式的態度吩咐他們作這事，相反他是要試驗他們愛心是否實在，尤其看見馬其頓的信徒在這事上熱心的時候，保羅說他不是吩咐他們，不表示這勸勉並非出於神的默示，他的意思是捐獻必須出於一個願意的心，因為「捐得樂意的人是神所喜愛的」。
八9 使徒保羅在此說出這封偉大的書信中最偉大的經文。在這個談及馬其頓和哥林多的生活瑣事的背景裡，保羅畫出了世上最慷慨的人物一幅美麗的畫象。恩典一詞在新約中有多種用法，但這裡的意思必然是指慷慨而言。主耶穌怎樣顯出他的慷慨？他慷慨地為我們付上他所有的，叫我們因他的貧窮可以永遠地成為富足。
莫爾赫評論說：“他充足地擁有財產、權力、全民的尊敬、交往、快樂，卻在身份、環境、與人的關係上，變得貧窮。聖經勸勉我們付出少許金錢、衣服、食物，他卻獻上了他自己。”
本節指出主耶穌的先存性，他何時富足？顯然不是他降生在伯利恆作嬰孩的時候，也顯然不是他「在自己親手創造的世界上作為無棲身之所的客旅」的三十三年間，他在過去的永恆裡是富足的，那時他在天上的院宇與父神同在。但他成了貧窮，這不但指著伯利恆，也指著拿撒勒、客西馬尼、厄巴大（鋪華石處）和各各他。那全是為了我們，叫我們因他的貧窮可以成為富足。若那是真確的——那確實是真確的——那麼我們向他獻上自己和獻上所有，便是我們最大的喜樂。在保羅論到基督徒的捐獻上，沒有別的論點比這個更強更有力的了。
完成收集捐獻的忠告（八10－11）
八10 使徒保羅再向哥林多信徒說話。他們在馬其頓信徒收集捐獻之前，已想過為貧窮的聖徒捐獻。事實上，早於馬其頓信徒集捐之前，哥林多信徒已開始這樣做。為了言行一致，他們應完成那一年前已開始的計劃，那是為了他們的好處，因為這樣能證明他們的誠意。
八11 無論他們為了什麼原因把計劃延緩，保羅告訴他們說他們應該不再理會那原因，要去辦成那願作的事。他們應按當時的能力去做，而不是等他們將來富足了才按所願的去做。
慷慨捐獻的三個原則（八12－15）
八12 似乎哥林多信徒延遲是了為耶路撒冷窮困的聖徒捐獻，因為他們希望可以捐出更多。然而保羅在此提醒他們，那完全不是獻出多少的問題，他們心裡若真的願意參與這事，無論所獻是多少，神也必接受。神所數算的是人內心的態度。
八13 保羅並非要把哥林多信徒放在財政困境之下，他不是要耶路撒冷教會輕省，哥林多教會受累或變得貧困。
八14 本節描述神在主耶穌基督的教會中救濟貧乏的計劃。主的計劃是每當某個地區的信徒有缺乏，別的地區便要籌集捐獻送往有缺乏的教會。金錢這樣不斷流轉，世界各地的教會就能達致均平了。因此，保羅寫這信的時候，哥林多、馬其頓和其它地區的教會都將要把現款送往耶路撒冷。但也許到了日後，耶路撒冷的聖徒得到好的照顧，哥林多教會卻有所不足，這樣金錢便要回流了。這個就是保羅在本節的意思。現在是耶路撒冷教會有缺乏，但將來可以是哥林多教會有缺乏，這樣其它教會便會幫助他們。
八15 保羅引述了出埃及記十六章18節來加強這均平的原則。以色列人出去收取嗎哪的時候，有些人取得比別人多，但沒有問題，因為分配嗎哪的時候，每個人得到的分量都相等——一俄梅珥（約為英制的五品脫）。因此，「多收的也沒有餘，少收的也沒有缺。」若有人把嗎哪貯藏起來，嗎哪便會生蟲、變臭。
均平的現像不會藉神蹟產生，而是由於那些有餘的與缺乏的分享。何治說出埃及記和保羅的教導是說，在神的子民中，一個人的有餘應該用來補其它人的不足，人若違抗這命令，結果只是羞辱與損失。財產就像嗎哪一樣，不可以積蓄貯存。
一個不知名的論者談到這題目時也說，神盼望每一個人都能分享生命中的美好東西。然而有些人得著較多，有些較少得著，較多的人應與得著較少的人分享。神容許財物不平均的分配，並不是要使富者自私地享用，而是要與窮者分享。
收集捐獻的三位好弟兄（八16－24）
八16 在跟著的兩節中，保羅稱讚提多在這事上的殷勤。首先他多謝神感動提多有殷勤待哥林多信徒的心，保羅在同工身上看見了與他類似的心靈，他發現提多對哥林多信徒有像他一樣的負擔。
八17 保羅曾勸提多帶這信往哥林多去，不過，這勸勉並不需要，因為提多自己情願前往。往你們那裡去意思是「準備往你們那裡去」。原文的動詞是過去時態，那是一種書信用的過去時，即保羅不是按他寫信的時間來態敘述那行動，而是按哥林多信徒讀信的時候。提多無疑是把這信帶往哥林多的信徒那裡去。他在保羅寫完這信之前並未有起程往哥林多去。
八18 由本節至22節談到另外兩位與提多同行的弟兄。本節至21節描述第一位，第22節描述第二位，兩位都沒有記名。經文顯出了使徒保羅在處理金錢時格外留神，恐怕有人以金錢處理不當為把柄來攻擊他。第一位兄弟因參與福音工作而得到稱讚，至於這裡所說的是誰，學者眾說紛紜，有說是路加，有說是西拉，或特羅非摩。但忙著猜測，我們也許會忽略這段經文的精意。作者豈不是有意不記下他的名字嗎？真正的門徒往往是無名的，蒙主大大使用去醫治長大麻風的乃縵的小女子就是這樣，在五餅二魚的神蹟中把自己的食物交給主耶穌的小男孩也是這樣。
八19 這位沒有記名的弟兄被眾教會挑選，因要運送捐款而上路。換句話說，他是被委派作運送這捐款的其中一位使者，使徒保羅看自己和其它人為這慈惠工作的僕人或代辦人，他們是為了榮耀主而作的，他們又願意表明樂意服侍耶路撒冷中窮困之聖徒的熱心。
八20 使徒保羅有智慧，不會單獨處理這筆金錢，也不會交給另一個人去處理，他堅持這筆款項要由兩三個人，或更多人看管。他在本節裡就有這個意思，為免產生誤解或鬧出醜聞，他確保這很多的捐銀要這樣處理，以致沒有人可挑剔他們的不是。
八21 留心行光明的事指確保凡事誠實而行，保羅渴望他的行為不但在主面前顯為誠實，就是在人面前也無可指摘。摩根說：“基督徒群體要留心作事，以致世人沒有理由懷疑教會事務中有不義的地方。”附帶一提，本節跟七十士譯本的箴言三章3至4節幾乎一樣。
八22 本節中有另一位沒有記名的兄弟，保羅委派他幫助處理這重要的事。他曾在許多事情上熱心，現在他對此特別的差事更顯熱心。因為他深信哥林多信徒。新英王欽定本在此作：「因為我們深信你們」。 「我們」一語是附加的，但許多人認為這裡應作「他深信」。保羅委託他，這樣就不但由於他過去的忠心，也因為他基於對哥林多信徒的深信，而對此事有特別的興趣。
八23 因此，保羅說，論到這三個人，哥林多信徒會說提多是保羅的同伴，與保羅一同為哥林多信徒勞碌的。而另外兩位兄弟，則是眾教會的使者，是基督的榮耀。用基督的榮耀無疑是要高舉這兩個人，由於他們是眾教會的代辦人，因此保羅這樣介紹他們，他們使主的工作照亮在別人眼前，他們是主的光榮，並反映著主的榮耀。
八24 於上述各點，哥林多信徒應好好接待他們，並且應該把給借耶路撒冷聖徒的捐款交給他們，以顯明保羅給他們的誇獎是不差的。這是給眾教會的憑據，證明了他們的基督徒愛心。費廉思（JBP）把本節譯作：「所以讓他們和眾教會，看見你們的愛心何等真實，也證明我們為你們說的好話是正確的！」
2015年7月1日 星期三
哥林多後書第七章
7:1 親愛的弟兄啊，我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢，敬畏 神，得以成聖。
7:2 你們要心地寬大收納我們。我們未曾虧負誰，未曾敗壞誰，未曾佔誰的便宜。
7:3 我說這話，不是要定你們的罪。我已經說過，你們常在我們心裡，情願與你們同生同死。
7:4 我大大地放膽，向你們說話；我因你們多多誇口，滿得安慰；我們在一切患難中分外地快樂。
7:5 我們從前就是到了馬其頓的時候，身體也不得安寧，周圍遭患難，外有爭戰，內有懼怕。
7:6 但那安慰喪氣之人的 神藉著提多來安慰了我們；
7:7 不但藉著他來，也藉著他從你們所得的安慰，安慰了我們；因他把你們的想念、哀慟，和向我的熱心，都告訴了我，叫我更加歡喜。
7:8 我先前寫信叫你們憂愁，我後來雖然懊悔，如今卻不懊悔；因我知道，那信叫你們憂愁不過是暫時的。
7:9 如今我歡喜，不是因你們憂愁，是因你們從憂愁中生出懊悔來。你們依著 神的意思憂愁，凡事就不至於因我們受虧損了。
7:10 因為依著 神的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來，以致得救；但世俗的憂愁是叫人死。
7:11 你看，你們依著 神的意思憂愁，從此就生出何等的殷勤、自訴、自恨、恐懼、想念、熱心、責罰（或譯：自責）。在這一切事上，你們都表明自己是潔淨的。
7:12 我雖然從前寫信給你們，卻不是為那虧負人的，也不是為那受人虧負的，乃要在 神面前把你們顧念我們的熱心表明出來。
7:13 故此，我們得了安慰。並且在安慰之中，因你們眾人使提多心裡暢快歡喜，我們就更加歡喜了。
7:14 我若對提多誇獎了你們甚麼，也覺得沒有慚愧；因我對提多誇獎你們的話成了真的，正如我對你們所說的話也都是真的。
7:15 並且提多想起你們眾人的順服，是怎樣恐懼戰兢地接待他，他愛你們的心腸就越發熱了。
7:16 我如今歡喜，能在凡事上為你們放心。
七1 本節跟六章末有緊密的關係，這並不是一個新段落的開始，而是由六章14節開始之段落的結束。本節提到的應許就是六章17至18節所引述的。 「我就收納你們，我要作你們的父，你們要作我的兒女。」既有這些奇妙的應許，我們就當潔淨自己，除去身體靈魂一切的污穢。身體的污穢包括各種肉體上的不潔，靈魂的污穢則是內心生命思想的不潔動機。但神並不是只提供消極的方法，他也指出積極的途徑，就是敬畏神，得以成聖。我們不單要除去一切的污穢，也要在生活中更像主耶穌基督。
本節並沒有暗示人在世上時可以成為完全聖潔的，成聖是我們一生要經歷的過程，我們會愈來愈象主耶穌基督，直至我們與他面對面相見那一天，到時我們會永永遠遠都像他。我們對神心存敬畏，心中就會渴望成為聖潔。願我們都像敬虔的麥徹恩一樣對主說：「主啊，求你使我在天堂的這一邊，盡所能活得聖潔。」
保羅喜聞哥林多的好消息（七2－16）
七2 你們要心地寬大收納我們。保羅繼續說哥林多信徒沒有理由不這樣做，因為他未曾虧負誰，未曾敗壞誰，未曾佔誰的便宜；無論批評他的人怎樣說，使徒保羅卻是未曾傷害任何人，未曾貪圖任何人的金錢利益。
七3 保羅說的話都不是要定哥林多信徒的罪，他多次向他們保證，無論是生、是死，他也深愛著他們。
七4 由於使徒保羅感到自己與哥林多的聖徒關係密切，因此他能自如地大大的放膽與他們說話。保羅對他們既是率直，他在別人面前也以他們誇口，因此他們不應視保羅的粗魯為沒有愛心；相反地，他們應知道保羅以他們為榮，無論往何處都在人面前讚許他們，叫保羅讚許他們的地方，大概在於他們願意為耶路撒冷窮困的聖徒慷慨捐輸。使徒保羅將會直接談論這話題，但他在這裡只是略略提到。
我因你們多多誇口，滿得安慰，我們在一切患難中分外的快樂。以下的經文解釋保羅的快樂。保羅在一切患難中為何滿有快樂？答案是由於提多為他帶來關乎哥林多信徒的報告，這就是保羅大得喜樂和安慰的原因。
七5 上文已提過，保羅如何離開以弗所，到特羅亞去尋找提多。既找不到提多，他便渡到馬其頓去。現在他解釋說，即使到了馬其頓，他仍未得安寧，他仍然憂慮不安，遭患難、受逼迫。外有爭戰，敵人不停無情地打擊；內有憂懼——無疑是由於他仍未跟提多聯絡上。
七6 其後神介入，藉著提多來安慰保羅，這時保羅經歷到箴言二十七章17節的真理：「鐵磨鐵，磨出刃來；朋友相感，也是如此。」試想像兩位忠心的基督僕人相會的場面，保羅發出一連串的問題，提多則盡快逐一回答！ （參看箴廿五25）
七7 保羅的快樂不但由於與好友重聚，更由於提多從哥林多帶來安慰的信息，讓保羅知道哥林多信徒對他的信有正面的反應。哥林多信徒渴望與保羅見面，對他來說是一個好消息。因為縱使假師傅設法使聖徒與保羅疏遠，也是徒勞。他們不但渴望見他，而且顯出真正的哀慟，他們的哀慟也許由於他們不慎地在教會中容忍罪，或由於他們使保羅傷心憂慮。除了哀慟之外，提多說他們也真的想念保羅，熱心要叫他快樂。
因此保羅的喜樂不但在於提多的來到，也因為知道哥林多信徒聽從他的指示，並且他們仍對他親切。
七8 我先前寫信叫你們憂愁，我後來雖然懊悔，如今卻不懊悔，因我知道那信叫你們憂愁不過是暫時的，保羅提到的那信可能是我們現在有的哥林多前書，或是已失傳的第二封信。信中保羅頗嚴厲地責備聖徒，至於保羅懊悔寫了該信，這一點應在此加以解說。假設他是指哥林多前書，這也不會影響聖經默示的真確性。使徒保羅所寫的是主自己的命令，但保羅畢竟是一個人，容易因別人而感到失望和焦慮。
威廉斯評論說：“作者與默示信息之間的差異出現在第8節。他知道第一封信是神所默示的，其中的言語是主的命令，但由於他是一個軟弱焦慮和有感情的人，他曾擔心恐怕信中的話使哥林多信徒遠離他，或這些話叫他們感到痛苦。關於先知的個性和聖靈給他的信息之間的分別，這是一個很好的例子。”
總括而言，保羅是說哥林多信徒初次讀他的信時，他們看這信為一個責備，他們也感到痛楚。保羅送出這信後，渴望對方有所反應，這也使他難過，他並不是以為自己有任何錯處，本段的思想並不在此。他感到難過，因為他為主作工，有時為了神的計劃能在人的生命中實行出來，他們必須暫時受苦。
在本節的下半部，保羅強調說，雖然該信叫他們憂愁，但也不過是暫時的。該信的第一個結果是使收信者感到痛苦，然而這痛苦不會長久，使徒保羅這裡描述的過程，可與外科醫生的手術比擬。為了把人體受感染的部分切除，他需要先把身體割開；雖然他知道要治愈病人就必須這樣做，但病人因此受痛楚，他也不覺好受。尤其是病人是他要好的朋友，他更強烈地知道這痛楚是需要的。但他知道這痛苦是暫時的，因此他願意這樣做，以期達到叫人滿意的結果。
七9 保羅不是因哥林多信徒受苦而感到歡喜，是因他們從暫時的憂愁中生出懊悔而歡喜。換句話說，他們的憂愁引致心意的轉變，結果是生命的改變。何治說“懊悔並不單是計劃的改變，更包括心意的轉變，即遠離罪而歸向神。這行動必帶來痛苦和怨恨。”
哥林多信徒的憂愁是依著神的意思有的，那是神盼望見到的憂愁。由於他們的懊悔是依著神的意思，是真實的懊悔，所以使徒保羅的責備不會叫他們長久受痛苦。
七10 本節把依著神的意思憂愁與世俗的憂愁作一對比。人犯了罪，其後懊悔，便生出依著神的意思的憂愁，他知道神正在向他說話，他便站在神的一方，跟自己和自己的罪對抗。
保羅說依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來，以致得救。他所指的不一定是靈魂的得救（縱然也可有這個意思）。畢竟，哥林多信徒是已經得救的人，而這得救是用以描述人從罪、轄制，或生活的困苦中得著釋放。
這裡有一個問題：沒有後悔是指懊悔還是得救？由於沒有人會因懊悔或得救而後悔，因此我們不用給這問題一個唯一的答案。世俗的憂愁不是真正的懊悔，只是良心的苛責，只叫人產生苦毒、冷酷、絕望，而最後是死。猶大的生命正好表明這點，他沒有以自己的罪為主耶穌帶來的結果而難過，只因他自己從而得到的惡果而自責。
七11 使徒保羅以哥林多信徒的經歷作為第10節上半部的例子，保羅談到依著神的意思憂愁，從此在他們的生命中顯明出來。今天我們要說：「證明你們是依著神的意思憂愁。」然後他繼續指出他們依著神的意思憂愁的各種不同結果。
首先，他們生出何等的殷勤。若這段經文是談到前書的紀律問題，則本句的意思是：雖然他們起初漠不關心，但後來卻對整個事件十分關注。他指出的第二點是自訴（譯按：原文作分訴）。這不是說他們要自辯，而是要採取堅決的行動，以防在這事件上有進一步的罪或過失。他們態度的轉變帶來這種行動上的改變。
自恨（譯按：原文作憤慨）可指他們對罪人的態度。那是由於罪人叫基督的名受辱，但更可能是指他們對自己的態度。那是因為他們容許這等事情在他們中間，且久久未有行動。
恐懼無疑指他們帶著懼怕主的心行事，但也可包括他們恐懼使徒保羅來訪，若他是帶著刑杖而來的話。
想念字面的意思是「切慕」，多半解經家認為這是指他們的心靈被喚醒，真正渴望保羅來訪。然而，這也可指一種看見錯誤得以更正，邪惡改正過來的強烈渴望。
熱心有渴望神得榮耀，罪人得挽回，他們自己得以從污穢的事情得潔淨，或偏袒保羅等各種解釋。
責罰指「懲罰或譴責」，意思是他們對教會中的反叛者採取懲處的行動，他們決意要懲治罪。保羅又說：在這一切事上你們都表明自己是潔淨的。當然這句話的意思不是說他們永不可受責，只是他們已盡所能採取了正確的行動，並首先按他們應作的去行。
七12 本節有四個主要難題。首先，保羅說我……從前寫信給你們，所指的是哪一封信？第二，那虧負人的是誰？第三，那受人虧負的又是誰？最後，本節末應譯為「我們顧念你們」，還是你們顧念我們？
保羅所說的信可以是哥林多前書，也可能指後來一封已失傳的信。那虧負人的可以是哥林多前書五章那犯姦淫的人，也可指教會中一些作亂者。若保羅所說的是那犯姦淫的人，那受人虧負的就是犯姦淫者的父親。另一方面，若那虧負人的是一名作亂者，則那受人虧負的便是保羅自己，或一些未確認出的受害者。
英王欽定本（KJV）和新英王欽定本（NKJV）把本節下半部譯作：「乃要在神面前，把我們對你們的顧念，向你們表明出來。」但多半現代譯本採取與新美國標準本（NASB）相同的翻譯：「在神面前，把你們顧念我們的熱心，向你們表明。」
七13 由於書信得著預期的效果，保羅便得了安慰。哥林多信徒懊悔了，並維護保羅。此外保羅也因提多對聖徒的熱心而得到鼓舞，提多與他們接觸時心裡暢快歡喜。
七14 顯然保羅差提多往哥林多去之前，曾熱烈地談到當地的信徒，現在他說他的誇獎證明是真確的。他談到哥林多信徒的一切事情，由提多身處他們中間時的經歷一一證實了，正如保羅對哥林多信徒所說的話全是真的，他對提多誇獎他們的話也是真的。
七15 顯然提多不知道他抵達希臘南部後，會得著怎樣的款待，也許他已作了最壞的打算。但他抵達後，哥林多信徒熱烈地歡迎他。不但如此，他們更順服地聽從提多從使徒保羅那裡帶來的指引。保羅說他們恐懼戰兢的接待提多，意思不是說他們惶恐害怕，而是在主面前對接待提多一事，存著嚴謹的態度，並且認真地全心叫他歡喜。
七16 保羅說他能在凡事上為眾聖徒放心。我們解釋這話不可超越保羅的原意。這肯定不是指保羅認為哥林多信徒不可能犯罪，而是指保羅對他們有信心，能夠放心，而他向提多誇口的並沒有落空。他們證明自己配得保羅信任。此外，由於他們對前書所討論的事情，採取了正確的態度，保羅必定也感到他為他們放心是恰當的。
本節為哥林多後書第一部分作個總結。正如我們已看見，本部分集中描述保羅的事工，以及保羅決意加強哥林多信徒與他自己之間的聯繫。以下兩章談到捐獻的問題。
7:2 你們要心地寬大收納我們。我們未曾虧負誰，未曾敗壞誰，未曾佔誰的便宜。
7:3 我說這話，不是要定你們的罪。我已經說過，你們常在我們心裡，情願與你們同生同死。
7:4 我大大地放膽，向你們說話；我因你們多多誇口，滿得安慰；我們在一切患難中分外地快樂。
7:5 我們從前就是到了馬其頓的時候，身體也不得安寧，周圍遭患難，外有爭戰，內有懼怕。
7:6 但那安慰喪氣之人的 神藉著提多來安慰了我們；
7:7 不但藉著他來，也藉著他從你們所得的安慰，安慰了我們；因他把你們的想念、哀慟，和向我的熱心，都告訴了我，叫我更加歡喜。
7:8 我先前寫信叫你們憂愁，我後來雖然懊悔，如今卻不懊悔；因我知道，那信叫你們憂愁不過是暫時的。
7:9 如今我歡喜，不是因你們憂愁，是因你們從憂愁中生出懊悔來。你們依著 神的意思憂愁，凡事就不至於因我們受虧損了。
7:10 因為依著 神的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來，以致得救；但世俗的憂愁是叫人死。
7:11 你看，你們依著 神的意思憂愁，從此就生出何等的殷勤、自訴、自恨、恐懼、想念、熱心、責罰（或譯：自責）。在這一切事上，你們都表明自己是潔淨的。
7:12 我雖然從前寫信給你們，卻不是為那虧負人的，也不是為那受人虧負的，乃要在 神面前把你們顧念我們的熱心表明出來。
7:13 故此，我們得了安慰。並且在安慰之中，因你們眾人使提多心裡暢快歡喜，我們就更加歡喜了。
7:14 我若對提多誇獎了你們甚麼，也覺得沒有慚愧；因我對提多誇獎你們的話成了真的，正如我對你們所說的話也都是真的。
7:15 並且提多想起你們眾人的順服，是怎樣恐懼戰兢地接待他，他愛你們的心腸就越發熱了。
7:16 我如今歡喜，能在凡事上為你們放心。
七1 本節跟六章末有緊密的關係，這並不是一個新段落的開始，而是由六章14節開始之段落的結束。本節提到的應許就是六章17至18節所引述的。 「我就收納你們，我要作你們的父，你們要作我的兒女。」既有這些奇妙的應許，我們就當潔淨自己，除去身體靈魂一切的污穢。身體的污穢包括各種肉體上的不潔，靈魂的污穢則是內心生命思想的不潔動機。但神並不是只提供消極的方法，他也指出積極的途徑，就是敬畏神，得以成聖。我們不單要除去一切的污穢，也要在生活中更像主耶穌基督。
本節並沒有暗示人在世上時可以成為完全聖潔的，成聖是我們一生要經歷的過程，我們會愈來愈象主耶穌基督，直至我們與他面對面相見那一天，到時我們會永永遠遠都像他。我們對神心存敬畏，心中就會渴望成為聖潔。願我們都像敬虔的麥徹恩一樣對主說：「主啊，求你使我在天堂的這一邊，盡所能活得聖潔。」
保羅喜聞哥林多的好消息（七2－16）
七2 你們要心地寬大收納我們。保羅繼續說哥林多信徒沒有理由不這樣做，因為他未曾虧負誰，未曾敗壞誰，未曾佔誰的便宜；無論批評他的人怎樣說，使徒保羅卻是未曾傷害任何人，未曾貪圖任何人的金錢利益。
七3 保羅說的話都不是要定哥林多信徒的罪，他多次向他們保證，無論是生、是死，他也深愛著他們。
七4 由於使徒保羅感到自己與哥林多的聖徒關係密切，因此他能自如地大大的放膽與他們說話。保羅對他們既是率直，他在別人面前也以他們誇口，因此他們不應視保羅的粗魯為沒有愛心；相反地，他們應知道保羅以他們為榮，無論往何處都在人面前讚許他們，叫保羅讚許他們的地方，大概在於他們願意為耶路撒冷窮困的聖徒慷慨捐輸。使徒保羅將會直接談論這話題，但他在這裡只是略略提到。
我因你們多多誇口，滿得安慰，我們在一切患難中分外的快樂。以下的經文解釋保羅的快樂。保羅在一切患難中為何滿有快樂？答案是由於提多為他帶來關乎哥林多信徒的報告，這就是保羅大得喜樂和安慰的原因。
七5 上文已提過，保羅如何離開以弗所，到特羅亞去尋找提多。既找不到提多，他便渡到馬其頓去。現在他解釋說，即使到了馬其頓，他仍未得安寧，他仍然憂慮不安，遭患難、受逼迫。外有爭戰，敵人不停無情地打擊；內有憂懼——無疑是由於他仍未跟提多聯絡上。
七6 其後神介入，藉著提多來安慰保羅，這時保羅經歷到箴言二十七章17節的真理：「鐵磨鐵，磨出刃來；朋友相感，也是如此。」試想像兩位忠心的基督僕人相會的場面，保羅發出一連串的問題，提多則盡快逐一回答！ （參看箴廿五25）
七7 保羅的快樂不但由於與好友重聚，更由於提多從哥林多帶來安慰的信息，讓保羅知道哥林多信徒對他的信有正面的反應。哥林多信徒渴望與保羅見面，對他來說是一個好消息。因為縱使假師傅設法使聖徒與保羅疏遠，也是徒勞。他們不但渴望見他，而且顯出真正的哀慟，他們的哀慟也許由於他們不慎地在教會中容忍罪，或由於他們使保羅傷心憂慮。除了哀慟之外，提多說他們也真的想念保羅，熱心要叫他快樂。
因此保羅的喜樂不但在於提多的來到，也因為知道哥林多信徒聽從他的指示，並且他們仍對他親切。
七8 我先前寫信叫你們憂愁，我後來雖然懊悔，如今卻不懊悔，因我知道那信叫你們憂愁不過是暫時的，保羅提到的那信可能是我們現在有的哥林多前書，或是已失傳的第二封信。信中保羅頗嚴厲地責備聖徒，至於保羅懊悔寫了該信，這一點應在此加以解說。假設他是指哥林多前書，這也不會影響聖經默示的真確性。使徒保羅所寫的是主自己的命令，但保羅畢竟是一個人，容易因別人而感到失望和焦慮。
威廉斯評論說：“作者與默示信息之間的差異出現在第8節。他知道第一封信是神所默示的，其中的言語是主的命令，但由於他是一個軟弱焦慮和有感情的人，他曾擔心恐怕信中的話使哥林多信徒遠離他，或這些話叫他們感到痛苦。關於先知的個性和聖靈給他的信息之間的分別，這是一個很好的例子。”
總括而言，保羅是說哥林多信徒初次讀他的信時，他們看這信為一個責備，他們也感到痛楚。保羅送出這信後，渴望對方有所反應，這也使他難過，他並不是以為自己有任何錯處，本段的思想並不在此。他感到難過，因為他為主作工，有時為了神的計劃能在人的生命中實行出來，他們必須暫時受苦。
在本節的下半部，保羅強調說，雖然該信叫他們憂愁，但也不過是暫時的。該信的第一個結果是使收信者感到痛苦，然而這痛苦不會長久，使徒保羅這裡描述的過程，可與外科醫生的手術比擬。為了把人體受感染的部分切除，他需要先把身體割開；雖然他知道要治愈病人就必須這樣做，但病人因此受痛楚，他也不覺好受。尤其是病人是他要好的朋友，他更強烈地知道這痛楚是需要的。但他知道這痛苦是暫時的，因此他願意這樣做，以期達到叫人滿意的結果。
七9 保羅不是因哥林多信徒受苦而感到歡喜，是因他們從暫時的憂愁中生出懊悔而歡喜。換句話說，他們的憂愁引致心意的轉變，結果是生命的改變。何治說“懊悔並不單是計劃的改變，更包括心意的轉變，即遠離罪而歸向神。這行動必帶來痛苦和怨恨。”
哥林多信徒的憂愁是依著神的意思有的，那是神盼望見到的憂愁。由於他們的懊悔是依著神的意思，是真實的懊悔，所以使徒保羅的責備不會叫他們長久受痛苦。
七10 本節把依著神的意思憂愁與世俗的憂愁作一對比。人犯了罪，其後懊悔，便生出依著神的意思的憂愁，他知道神正在向他說話，他便站在神的一方，跟自己和自己的罪對抗。
保羅說依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來，以致得救。他所指的不一定是靈魂的得救（縱然也可有這個意思）。畢竟，哥林多信徒是已經得救的人，而這得救是用以描述人從罪、轄制，或生活的困苦中得著釋放。
這裡有一個問題：沒有後悔是指懊悔還是得救？由於沒有人會因懊悔或得救而後悔，因此我們不用給這問題一個唯一的答案。世俗的憂愁不是真正的懊悔，只是良心的苛責，只叫人產生苦毒、冷酷、絕望，而最後是死。猶大的生命正好表明這點，他沒有以自己的罪為主耶穌帶來的結果而難過，只因他自己從而得到的惡果而自責。
七11 使徒保羅以哥林多信徒的經歷作為第10節上半部的例子，保羅談到依著神的意思憂愁，從此在他們的生命中顯明出來。今天我們要說：「證明你們是依著神的意思憂愁。」然後他繼續指出他們依著神的意思憂愁的各種不同結果。
首先，他們生出何等的殷勤。若這段經文是談到前書的紀律問題，則本句的意思是：雖然他們起初漠不關心，但後來卻對整個事件十分關注。他指出的第二點是自訴（譯按：原文作分訴）。這不是說他們要自辯，而是要採取堅決的行動，以防在這事件上有進一步的罪或過失。他們態度的轉變帶來這種行動上的改變。
自恨（譯按：原文作憤慨）可指他們對罪人的態度。那是由於罪人叫基督的名受辱，但更可能是指他們對自己的態度。那是因為他們容許這等事情在他們中間，且久久未有行動。
恐懼無疑指他們帶著懼怕主的心行事，但也可包括他們恐懼使徒保羅來訪，若他是帶著刑杖而來的話。
想念字面的意思是「切慕」，多半解經家認為這是指他們的心靈被喚醒，真正渴望保羅來訪。然而，這也可指一種看見錯誤得以更正，邪惡改正過來的強烈渴望。
熱心有渴望神得榮耀，罪人得挽回，他們自己得以從污穢的事情得潔淨，或偏袒保羅等各種解釋。
責罰指「懲罰或譴責」，意思是他們對教會中的反叛者採取懲處的行動，他們決意要懲治罪。保羅又說：在這一切事上你們都表明自己是潔淨的。當然這句話的意思不是說他們永不可受責，只是他們已盡所能採取了正確的行動，並首先按他們應作的去行。
七12 本節有四個主要難題。首先，保羅說我……從前寫信給你們，所指的是哪一封信？第二，那虧負人的是誰？第三，那受人虧負的又是誰？最後，本節末應譯為「我們顧念你們」，還是你們顧念我們？
保羅所說的信可以是哥林多前書，也可能指後來一封已失傳的信。那虧負人的可以是哥林多前書五章那犯姦淫的人，也可指教會中一些作亂者。若保羅所說的是那犯姦淫的人，那受人虧負的就是犯姦淫者的父親。另一方面，若那虧負人的是一名作亂者，則那受人虧負的便是保羅自己，或一些未確認出的受害者。
英王欽定本（KJV）和新英王欽定本（NKJV）把本節下半部譯作：「乃要在神面前，把我們對你們的顧念，向你們表明出來。」但多半現代譯本採取與新美國標準本（NASB）相同的翻譯：「在神面前，把你們顧念我們的熱心，向你們表明。」
七13 由於書信得著預期的效果，保羅便得了安慰。哥林多信徒懊悔了，並維護保羅。此外保羅也因提多對聖徒的熱心而得到鼓舞，提多與他們接觸時心裡暢快歡喜。
七14 顯然保羅差提多往哥林多去之前，曾熱烈地談到當地的信徒，現在他說他的誇獎證明是真確的。他談到哥林多信徒的一切事情，由提多身處他們中間時的經歷一一證實了，正如保羅對哥林多信徒所說的話全是真的，他對提多誇獎他們的話也是真的。
七15 顯然提多不知道他抵達希臘南部後，會得著怎樣的款待，也許他已作了最壞的打算。但他抵達後，哥林多信徒熱烈地歡迎他。不但如此，他們更順服地聽從提多從使徒保羅那裡帶來的指引。保羅說他們恐懼戰兢的接待提多，意思不是說他們惶恐害怕，而是在主面前對接待提多一事，存著嚴謹的態度，並且認真地全心叫他歡喜。
七16 保羅說他能在凡事上為眾聖徒放心。我們解釋這話不可超越保羅的原意。這肯定不是指保羅認為哥林多信徒不可能犯罪，而是指保羅對他們有信心，能夠放心，而他向提多誇口的並沒有落空。他們證明自己配得保羅信任。此外，由於他們對前書所討論的事情，採取了正確的態度，保羅必定也感到他為他們放心是恰當的。
本節為哥林多後書第一部分作個總結。正如我們已看見，本部分集中描述保羅的事工，以及保羅決意加強哥林多信徒與他自己之間的聯繫。以下兩章談到捐獻的問題。
2015年6月30日 星期二
哥林多後書第六章
6:1 我們與 神同工的，也勸你們不可徒受他的恩典。
6:2 因為他說：「在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我搭救了你。」看哪，現在正是悅納的時候！現在正是拯救的日子；
6:3 我們凡事都不叫人有妨礙，免得這職分被人毀謗；
6:4 反倒在各樣的事上表明自己是 神的用人，就如在許多的忍耐、患難、窮乏、困苦、
6:5 鞭打、監禁、擾亂、勤勞、警醒、不食、
6:6 廉潔、知識、恆忍、恩慈、聖靈的感化、無偽的愛心、
6:7 真實的道理、 神的大能；仁義的兵器在左在右；
6:8 榮耀、羞辱，惡名、美名；似乎是誘惑人的，卻是誠實的；
6:9 似乎不為人所知，卻是人所共知的；似乎要死，卻是活著的；似乎受責罰，卻是不至喪命的；
6:10 似乎憂愁，卻是常常快樂的；似乎貧窮，卻是叫許多人富足的；似乎一無所有，卻是樣樣都有的。
6:11 哥林多人哪，我們向你們，口是張開的，心是寬宏的。
6:12 你們狹窄，原不在乎我們，是在乎自己的心腸狹窄。
6:13 你們也要照樣用寬宏的心報答我。我這話正像對自己的孩子說的。
6:14 你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有甚麼相交呢？光明和黑暗有甚麼相通呢？
6:15 基督和彼列（彼列就是撒但的別名）有甚麼相和呢？信主的和不信主的有甚麼相干呢？
6:16 神的殿和偶像有甚麼相同呢？因為我們是永生 神的殿，就如 神曾說：我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的 神；他們要作我的子民。
6:17 又說：你們務要從他們中間出來，與他們分別；不要沾不潔淨的物，我就收納你們。
6:18 我要作你們的父；你們要作我的兒女。這是全能的主說的。
六1 有些人認為保羅在本節是鼓勵哥林多信徒善用神向他們展示的恩典；我們反而認為保羅仍是敘述他向未信者傳講的信息，他已把神所賜予的奇妙恩典向未信者解明。現在他進一步求他們不可徒受神的恩典，他們不應讓道種落在淺土，而應對這奇妙信息作出回應，接受信息中所描述的救主。
六2 保羅引述以賽亞書四十九章8節，我們若細閱該章經文，會發現神因他子民拒絕彌賽亞而與他們爭論。在第7節你會看見主耶穌被本國憎惡，而我們知道這導致他的死。但在第8節我們讀到耶和華的話，他向主耶穌保證他的禱告已蒙垂聽，神會幫助和保守他。
在拯救的日子，我搭救了你。這是指主耶穌基督的複活。悅納的時候和拯救的日子在基督從死裡復活的時候便開始了。傳講福音的時候，保羅抓著這奇妙的真理向未信者宣告：看哪，現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。換句話說，以賽亞預言為拯救的日子的時代已經來到了，因此保羅勸人趁著拯救的日子，要信靠救主。
保羅的事奉態度（六3－10）
六3 保羅從他所傳講的信息，轉而談論他自己在基督徒職分中的態度。他知道常常有人找藉口不接受救恩的信息，而他們覺得從傳道者言行不一致的生活中找到藉口就更好。因此他提醒哥林多的信徒說，他凡事都不叫人有防礙，免得他的職分被人毀謗。正如先前所指出的，這裡的職分不是指教會裡尊貴的職位，而是指服事基督。這裡不涉及人的按立，而這職分是屬於所有屬基督的人的。
六4 由本節到第10節，保羅說出他執行其職務的方法——一種無可指摘的態度。他既知道自己是至高者的僕人，就常常存著一種與這呼召相稱的態度。
鄧尼巧妙地評論這段經文說：“當他想到面對的問題時，他內心的感受如泉水從深處爆發；開始的時候，他像經過峽道，只能斷斷續續地一個字一個字說出來，但到了結束之前，他顯得十分自如，可以毫無約束地把他的靈傾倒出來。”
本節和第5節描述保羅所忍受的肉體上的痛苦，並證明他是一個誠實、忠心的主的僕人。以下兩節談到他表現出來的基督徒美德。在第8至10節，他又列出基督徒事奉中一些對比很強烈的經歷。 “在許多的忍耐”無疑指保羅對個別信徒、地方教會、和各種苦難的恆久忍耐，這些似乎都要來動搖他堅定的路向。 “患難”可能指他為了基督的名而要忍受的逼迫。
窮乏就是他所嘗受的艱苦，大概指食物、衣服和住所的缺乏。困苦極可能包括他常遭遇的逆境。
六5 保羅多次受鞭打，正如使徒行傳十六章23節所描述的情況一樣，監禁在本書十一章23節再提到，擾亂無疑是指隨著他的傳道而有的暴亂和騷亂。 （外邦人像猶太人一樣，得救的信息在他們中間引起一些極嚴重的騷亂。）保羅的勤勞可能包括他織帳棚的工作，無疑還有其它勞動工作。而他的奔波勞碌更不在話下。警醒指他常常要警覺著魔鬼詭計和敵人要傷害他的計劃。不食可能包括自願禁戒食物（禁食），但這裡更可能指因窮乏而要忍受飢餓之苦。
六6 保羅作工一向廉潔，即純正和聖潔。沒有人可以指控他有不道德的行為，他既運用知識又作工，這也許指出，他所作的並非出於無知，卻有神所授予的知識。我們從保羅書信中廣闊的屬靈真理，得見這事實。
對於他的恆忍，哥林多信徒不再需要任何證明了！保羅忍耐他們的罪和失敗的耐心，足以證明這一點！保羅的恩慈可見於他無私地為別人獻上自己，對屬神的子民顯出愛心，以及滿有憐憫的態度。
聖靈的感化無疑是指保羅所作的一切皆源於聖靈的能力，並且他是順服聖靈而行的。無偽的愛心表示使徒保羅一生對別人有著明顯的愛心，那完全不是裝假，不是虛偽，而是真確的，愛是他所有行動的特徵。
六7 真實的道理指出保羅是因遵從真實的道理而帶出各樣事工的，又或指他所帶出的是誠實無偽的事工，跟他所傳的信息,即真實的道理一致。神的大能無疑是指使徒保羅並不是憑著自己的能力來作工,而是單純地倚靠神所賜的力量。有些人認為這是說由於保羅是使徒，所以神賜他能力去行神蹟。
仁義的兵器在以弗所書六章14至18節有詳盡的描述，那是指正直表裡一致的性格。有人曾說「一個人穿上了公義，便是難於攻陷的。」若我們的良心沒有對神對人的攻擊，魔鬼在我們身上便找不到可攻的弱點了。
在左在右的確實意思仍叫人存疑，一個較有可能的解釋是在古代的戰爭裡，士兵會右手拿劍，左手拿盾牌。劍代表攻擊，盾牌代表防守。這樣保羅可能是說良好的基督徒品格是既會攻擊，也會防守的。
六8 保羅由本節至第10節描述一些事奉主時會出現的強烈對。真正的門徒會經歷顛峰和幽谷，以及兩者之間的境地。那是一種榮耀和羞辱的生活，有勝利也有表面上的失敗，有讚許也有批評。這位真正的神僕是人冠以惡名和美名的對象，有人讚許他的熱心和勇敢，也有人只會指責他，有人把他當作是誘惑人的，但他卻是誠實的，他並不是騙子，卻是至高神真正的僕人。
六9 在世人看來，保羅是不為人所知，不受欣賞，並且被誤解的，然而在神和信徒看來，他卻是人所共知的。他的生命每天都在死的陰影下，但他卻又活著。他受脅迫，被折磨、追趕、逼迫、和監禁，他得著自由時，便只會更熱心傳揚福音。他又更強調地說，是似乎受責罰，卻是不至喪命的。受責罰是指他在人的手下受罰，也許人們多次以為已結束了他的生命，但卻又聽聞他在別的城市為基督立了功！
六10 保羅的事工常為他帶來憂愁，但他卻是常常快樂的，不用說他必是為了福音被拒絕、神子民的軟弱、和他自己的缺點而憂愁。但當他想起主和神的應許他，便大有理由去仰望主而得喜樂。
保羅若以世上的物質來衡量，是貧窮的。聖經沒有提過他擁有財富和產業，然而，讓我們想想那些人透過他的事奉而得豐盛的生命吧！雖然他一無所有，但卻是樣樣都有的——那些真正有價值的。羅伯遜說在這些句子中，保羅任由他的想像力自由奔馳，好像天馬行空一樣。
保羅求聖徒有寬宏的心（六11－13）
六11 現在使徒保羅已按捺不住，激烈地要求哥林多人向他敞開心房，他已公開並真誠地向他們談到他的愛。既然口所說的反映心的深度，保羅張開的口便是反映他的心對這些人滿了愛。下一句話顯示這是本節普遍接受的意思。心是寬宏的，即保羅隨時準備以愛接納他們。如陶恕所說：“保羅個子小，但內心生活卻是寬宏的。他偉大的心靈常被門徒狹窄的心胸所傷，他們萎縮的屬靈眼光叫他痛苦不堪。”
六12 哥林多信徒與保羅之間的感情若受到限制，那是在於哥林多信徒，並不在於保羅。他們對保羅的愛有限，以致他們不知道應否接待他。但保羅對他們的愛是完全無限的，愛的缺乏在他們方面，不在保羅。
六13 他們若希望對保羅的愛有所回報（保羅是對那些在信心裡的孩子說的），他們就應該對保羅有寬宏的心。保羅以父親的心腸對待他們，他們應愛他如真道上的父親一樣。只有神可以達成這事，但他們應讓神在他們生命中作工。
莫法特的翻譯能抓著第11至13節的重心:“哥林多人啊，我並沒有向你們隱藏什麼。「限制」——那是在於你們，而不在我。現在是公平的交易，如孩子們談的！你們要把心向我敞開。 ”
保羅求聖徒有合乎聖經的分別（六14－七1）
六14 第13節與本節的連繫是這樣的：保羅已告訴聖徒要對他有寬宏的心，現在他解釋說達至這目的的一個方法是脫離各種形式的罪和不義。無疑，他多少也想及入侵哥林多教會的假師傅。
本節上半部叫人想起申命記廿二章10節「不可用牛驢耕地。」牛是潔淨的，而驢是不潔的，它們的步伐和力量也不相同，對比之下信徒若負主的軛，便會發覺主的軛是容易的，他的擔子是輕省的。 （太十一29-30）
哥林多後書這部分是聖經中關乎分別出來這主題，一段重要的經文。這裡清楚指示，信徒要與不信的人、不義、黑暗、彼列、偶像分別出來。這裡所指的肯定涉及婚姻關係，基督徒不應與未信者結婚。然而基督徒若已經與未信者結婚，則不可離婚。在這情況下，神的心意是維持這段婚姻關係，努力使未信的一方得救。 （林前七12-16）
此外，本段也指生意上的伙伴關係，基督徒不應與不認識主的人合夥生意，尤其是秘密結社，或宗族黨派。一個對主忠心一致的人，怎可跟那些不接受主的人相繫相交？本段應用如下：在社交生活方面，基督徒應繼續與未信者交往，為要領他們歸主。但卻不可參與他們犯罪的娛樂，或參與他們的活動，令他們以為基督徒跟他們沒有兩樣。
本段也可應用於宗教信仰上，一個忠心跟從基督的人，必不希望加入一個接受未信者作會友的教會。
由本節至16節談論生活上所有重要的關係：義與不義描述整個道德操守的範圍。光明和黑暗指對神的事情的領悟。基督和彼列指主權的範圍，即一個人以什麼人或事作他生命的主宰。信主的和不信主的指信心的範圍。神的殿和偶像指人的敬拜，義和不義不可能相交，那是道德的兩個極端。光明和黑暗也不能相通，當光明進入了房間，黑暗便被攆出去了，兩者是不可能同時並存的。
六15 彼列一名指「無用」或「邪惡」，這裡是惡者的名字。基督和撒但可以和平共存嗎？明顯是不可以的。信主的和不信主的也沒有相交意圖，這樣做就是叛逆主。
六16 偶像跟神的殿毫不相干，既是這樣，基督徒又怎能與偶像交易呢？因為他們都是永生神的殿，這裡偶像當然不單指雕刻的偶像，也包括任何把我們的心靈與基督相隔的東西。可以是金錢、享樂、名譽或物質。使徒保羅從出埃及記二十九章45節，利未記二十六章12節，以西結書三十七章27節等經文得著大量證據，證明我們是永生神的殿。
鄧尼說：“保羅期望基督徒象猶太人一樣，認真地保持神的殿聖潔不受玷污，那殿就是我們。現在他說我們要使自己不受世界玷染。
六17 監於上述各點，保羅挑戰聖徒要出來。他引述以賽亞書五十二章11節，這些是神給子民的清楚指示，叫他們從邪惡中分別出來。基督徒要為罪人提供補救方法，並不是要站在他們中間，成為他們的一份子。神的方法是出來。毫無疑問，本節中不潔淨的物所指的主要是異教的世界，但也可指各種形式的邪惡，如商業上、社會上和宗教上的。
本節不應用來支持信徒彼此劃分，聖經常勉勵基督徒要竭力保守聖靈所賜合而為一的心。
六18 為遵從神的話而把一些多年的連繫切斷，對基督徒來說常是困難的。神在本節似乎預料有這樣的困難，他在第17節已經說：「我就收納你們」，現在他再補充說：「我要作你們的父，你們要作我的兒女，這是全能的主說的。」與基督一同站在邪惡的陣營以外，所得的報酬是在一種新而更親密的形式下與父相交，這並不表示我們聽從神的話便可成為神的兒女，而是我們這樣行便顯明自己是神的兒女，並且經歷作神兒女的喜樂，那是以前沒有經歷過的。 「真正從罪分別出來的福氣。最少是得以與偉大的神自己有榮耀的相交。」
今天在自由派和新正統派教會中間的福音派基督徒面對很多問題，他們不斷地問：「我應該怎樣做？」神的答案就在這裡，他們應離開那群體，因為主耶穌並沒有被尊敬，也沒有被高舉為神的愛子和世人的救主，他們在這群體以外，比在以內能夠完成更多的事。
6:2 因為他說：「在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我搭救了你。」看哪，現在正是悅納的時候！現在正是拯救的日子；
6:3 我們凡事都不叫人有妨礙，免得這職分被人毀謗；
6:4 反倒在各樣的事上表明自己是 神的用人，就如在許多的忍耐、患難、窮乏、困苦、
6:5 鞭打、監禁、擾亂、勤勞、警醒、不食、
6:6 廉潔、知識、恆忍、恩慈、聖靈的感化、無偽的愛心、
6:7 真實的道理、 神的大能；仁義的兵器在左在右；
6:8 榮耀、羞辱，惡名、美名；似乎是誘惑人的，卻是誠實的；
6:9 似乎不為人所知，卻是人所共知的；似乎要死，卻是活著的；似乎受責罰，卻是不至喪命的；
6:10 似乎憂愁，卻是常常快樂的；似乎貧窮，卻是叫許多人富足的；似乎一無所有，卻是樣樣都有的。
6:11 哥林多人哪，我們向你們，口是張開的，心是寬宏的。
6:12 你們狹窄，原不在乎我們，是在乎自己的心腸狹窄。
6:13 你們也要照樣用寬宏的心報答我。我這話正像對自己的孩子說的。
6:14 你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有甚麼相交呢？光明和黑暗有甚麼相通呢？
6:15 基督和彼列（彼列就是撒但的別名）有甚麼相和呢？信主的和不信主的有甚麼相干呢？
6:16 神的殿和偶像有甚麼相同呢？因為我們是永生 神的殿，就如 神曾說：我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的 神；他們要作我的子民。
6:17 又說：你們務要從他們中間出來，與他們分別；不要沾不潔淨的物，我就收納你們。
6:18 我要作你們的父；你們要作我的兒女。這是全能的主說的。
六1 有些人認為保羅在本節是鼓勵哥林多信徒善用神向他們展示的恩典；我們反而認為保羅仍是敘述他向未信者傳講的信息，他已把神所賜予的奇妙恩典向未信者解明。現在他進一步求他們不可徒受神的恩典，他們不應讓道種落在淺土，而應對這奇妙信息作出回應，接受信息中所描述的救主。
六2 保羅引述以賽亞書四十九章8節，我們若細閱該章經文，會發現神因他子民拒絕彌賽亞而與他們爭論。在第7節你會看見主耶穌被本國憎惡，而我們知道這導致他的死。但在第8節我們讀到耶和華的話，他向主耶穌保證他的禱告已蒙垂聽，神會幫助和保守他。
在拯救的日子，我搭救了你。這是指主耶穌基督的複活。悅納的時候和拯救的日子在基督從死裡復活的時候便開始了。傳講福音的時候，保羅抓著這奇妙的真理向未信者宣告：看哪，現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。換句話說，以賽亞預言為拯救的日子的時代已經來到了，因此保羅勸人趁著拯救的日子，要信靠救主。
保羅的事奉態度（六3－10）
六3 保羅從他所傳講的信息，轉而談論他自己在基督徒職分中的態度。他知道常常有人找藉口不接受救恩的信息，而他們覺得從傳道者言行不一致的生活中找到藉口就更好。因此他提醒哥林多的信徒說，他凡事都不叫人有防礙，免得他的職分被人毀謗。正如先前所指出的，這裡的職分不是指教會裡尊貴的職位，而是指服事基督。這裡不涉及人的按立，而這職分是屬於所有屬基督的人的。
六4 由本節到第10節，保羅說出他執行其職務的方法——一種無可指摘的態度。他既知道自己是至高者的僕人，就常常存著一種與這呼召相稱的態度。
鄧尼巧妙地評論這段經文說：“當他想到面對的問題時，他內心的感受如泉水從深處爆發；開始的時候，他像經過峽道，只能斷斷續續地一個字一個字說出來，但到了結束之前，他顯得十分自如，可以毫無約束地把他的靈傾倒出來。”
本節和第5節描述保羅所忍受的肉體上的痛苦，並證明他是一個誠實、忠心的主的僕人。以下兩節談到他表現出來的基督徒美德。在第8至10節，他又列出基督徒事奉中一些對比很強烈的經歷。 “在許多的忍耐”無疑指保羅對個別信徒、地方教會、和各種苦難的恆久忍耐，這些似乎都要來動搖他堅定的路向。 “患難”可能指他為了基督的名而要忍受的逼迫。
窮乏就是他所嘗受的艱苦，大概指食物、衣服和住所的缺乏。困苦極可能包括他常遭遇的逆境。
六5 保羅多次受鞭打，正如使徒行傳十六章23節所描述的情況一樣，監禁在本書十一章23節再提到，擾亂無疑是指隨著他的傳道而有的暴亂和騷亂。 （外邦人像猶太人一樣，得救的信息在他們中間引起一些極嚴重的騷亂。）保羅的勤勞可能包括他織帳棚的工作，無疑還有其它勞動工作。而他的奔波勞碌更不在話下。警醒指他常常要警覺著魔鬼詭計和敵人要傷害他的計劃。不食可能包括自願禁戒食物（禁食），但這裡更可能指因窮乏而要忍受飢餓之苦。
六6 保羅作工一向廉潔，即純正和聖潔。沒有人可以指控他有不道德的行為，他既運用知識又作工，這也許指出，他所作的並非出於無知，卻有神所授予的知識。我們從保羅書信中廣闊的屬靈真理，得見這事實。
對於他的恆忍，哥林多信徒不再需要任何證明了！保羅忍耐他們的罪和失敗的耐心，足以證明這一點！保羅的恩慈可見於他無私地為別人獻上自己，對屬神的子民顯出愛心，以及滿有憐憫的態度。
聖靈的感化無疑是指保羅所作的一切皆源於聖靈的能力，並且他是順服聖靈而行的。無偽的愛心表示使徒保羅一生對別人有著明顯的愛心，那完全不是裝假，不是虛偽，而是真確的，愛是他所有行動的特徵。
六7 真實的道理指出保羅是因遵從真實的道理而帶出各樣事工的，又或指他所帶出的是誠實無偽的事工，跟他所傳的信息,即真實的道理一致。神的大能無疑是指使徒保羅並不是憑著自己的能力來作工,而是單純地倚靠神所賜的力量。有些人認為這是說由於保羅是使徒，所以神賜他能力去行神蹟。
仁義的兵器在以弗所書六章14至18節有詳盡的描述，那是指正直表裡一致的性格。有人曾說「一個人穿上了公義，便是難於攻陷的。」若我們的良心沒有對神對人的攻擊，魔鬼在我們身上便找不到可攻的弱點了。
在左在右的確實意思仍叫人存疑，一個較有可能的解釋是在古代的戰爭裡，士兵會右手拿劍，左手拿盾牌。劍代表攻擊，盾牌代表防守。這樣保羅可能是說良好的基督徒品格是既會攻擊，也會防守的。
六8 保羅由本節至第10節描述一些事奉主時會出現的強烈對。真正的門徒會經歷顛峰和幽谷，以及兩者之間的境地。那是一種榮耀和羞辱的生活，有勝利也有表面上的失敗，有讚許也有批評。這位真正的神僕是人冠以惡名和美名的對象，有人讚許他的熱心和勇敢，也有人只會指責他，有人把他當作是誘惑人的，但他卻是誠實的，他並不是騙子，卻是至高神真正的僕人。
六9 在世人看來，保羅是不為人所知，不受欣賞，並且被誤解的，然而在神和信徒看來，他卻是人所共知的。他的生命每天都在死的陰影下，但他卻又活著。他受脅迫，被折磨、追趕、逼迫、和監禁，他得著自由時，便只會更熱心傳揚福音。他又更強調地說，是似乎受責罰，卻是不至喪命的。受責罰是指他在人的手下受罰，也許人們多次以為已結束了他的生命，但卻又聽聞他在別的城市為基督立了功！
六10 保羅的事工常為他帶來憂愁，但他卻是常常快樂的，不用說他必是為了福音被拒絕、神子民的軟弱、和他自己的缺點而憂愁。但當他想起主和神的應許他，便大有理由去仰望主而得喜樂。
保羅若以世上的物質來衡量，是貧窮的。聖經沒有提過他擁有財富和產業，然而，讓我們想想那些人透過他的事奉而得豐盛的生命吧！雖然他一無所有，但卻是樣樣都有的——那些真正有價值的。羅伯遜說在這些句子中，保羅任由他的想像力自由奔馳，好像天馬行空一樣。
保羅求聖徒有寬宏的心（六11－13）
六11 現在使徒保羅已按捺不住，激烈地要求哥林多人向他敞開心房，他已公開並真誠地向他們談到他的愛。既然口所說的反映心的深度，保羅張開的口便是反映他的心對這些人滿了愛。下一句話顯示這是本節普遍接受的意思。心是寬宏的，即保羅隨時準備以愛接納他們。如陶恕所說：“保羅個子小，但內心生活卻是寬宏的。他偉大的心靈常被門徒狹窄的心胸所傷，他們萎縮的屬靈眼光叫他痛苦不堪。”
六12 哥林多信徒與保羅之間的感情若受到限制，那是在於哥林多信徒，並不在於保羅。他們對保羅的愛有限，以致他們不知道應否接待他。但保羅對他們的愛是完全無限的，愛的缺乏在他們方面，不在保羅。
六13 他們若希望對保羅的愛有所回報（保羅是對那些在信心裡的孩子說的），他們就應該對保羅有寬宏的心。保羅以父親的心腸對待他們，他們應愛他如真道上的父親一樣。只有神可以達成這事，但他們應讓神在他們生命中作工。
莫法特的翻譯能抓著第11至13節的重心:“哥林多人啊，我並沒有向你們隱藏什麼。「限制」——那是在於你們，而不在我。現在是公平的交易，如孩子們談的！你們要把心向我敞開。 ”
保羅求聖徒有合乎聖經的分別（六14－七1）
六14 第13節與本節的連繫是這樣的：保羅已告訴聖徒要對他有寬宏的心，現在他解釋說達至這目的的一個方法是脫離各種形式的罪和不義。無疑，他多少也想及入侵哥林多教會的假師傅。
本節上半部叫人想起申命記廿二章10節「不可用牛驢耕地。」牛是潔淨的，而驢是不潔的，它們的步伐和力量也不相同，對比之下信徒若負主的軛，便會發覺主的軛是容易的，他的擔子是輕省的。 （太十一29-30）
哥林多後書這部分是聖經中關乎分別出來這主題，一段重要的經文。這裡清楚指示，信徒要與不信的人、不義、黑暗、彼列、偶像分別出來。這裡所指的肯定涉及婚姻關係，基督徒不應與未信者結婚。然而基督徒若已經與未信者結婚，則不可離婚。在這情況下，神的心意是維持這段婚姻關係，努力使未信的一方得救。 （林前七12-16）
此外，本段也指生意上的伙伴關係，基督徒不應與不認識主的人合夥生意，尤其是秘密結社，或宗族黨派。一個對主忠心一致的人，怎可跟那些不接受主的人相繫相交？本段應用如下：在社交生活方面，基督徒應繼續與未信者交往，為要領他們歸主。但卻不可參與他們犯罪的娛樂，或參與他們的活動，令他們以為基督徒跟他們沒有兩樣。
本段也可應用於宗教信仰上，一個忠心跟從基督的人，必不希望加入一個接受未信者作會友的教會。
由本節至16節談論生活上所有重要的關係：義與不義描述整個道德操守的範圍。光明和黑暗指對神的事情的領悟。基督和彼列指主權的範圍，即一個人以什麼人或事作他生命的主宰。信主的和不信主的指信心的範圍。神的殿和偶像指人的敬拜，義和不義不可能相交，那是道德的兩個極端。光明和黑暗也不能相通，當光明進入了房間，黑暗便被攆出去了，兩者是不可能同時並存的。
六15 彼列一名指「無用」或「邪惡」，這裡是惡者的名字。基督和撒但可以和平共存嗎？明顯是不可以的。信主的和不信主的也沒有相交意圖，這樣做就是叛逆主。
六16 偶像跟神的殿毫不相干，既是這樣，基督徒又怎能與偶像交易呢？因為他們都是永生神的殿，這裡偶像當然不單指雕刻的偶像，也包括任何把我們的心靈與基督相隔的東西。可以是金錢、享樂、名譽或物質。使徒保羅從出埃及記二十九章45節，利未記二十六章12節，以西結書三十七章27節等經文得著大量證據，證明我們是永生神的殿。
鄧尼說：“保羅期望基督徒象猶太人一樣，認真地保持神的殿聖潔不受玷污，那殿就是我們。現在他說我們要使自己不受世界玷染。
六17 監於上述各點，保羅挑戰聖徒要出來。他引述以賽亞書五十二章11節，這些是神給子民的清楚指示，叫他們從邪惡中分別出來。基督徒要為罪人提供補救方法，並不是要站在他們中間，成為他們的一份子。神的方法是出來。毫無疑問，本節中不潔淨的物所指的主要是異教的世界，但也可指各種形式的邪惡，如商業上、社會上和宗教上的。
本節不應用來支持信徒彼此劃分，聖經常勉勵基督徒要竭力保守聖靈所賜合而為一的心。
六18 為遵從神的話而把一些多年的連繫切斷，對基督徒來說常是困難的。神在本節似乎預料有這樣的困難，他在第17節已經說：「我就收納你們」，現在他再補充說：「我要作你們的父，你們要作我的兒女，這是全能的主說的。」與基督一同站在邪惡的陣營以外，所得的報酬是在一種新而更親密的形式下與父相交，這並不表示我們聽從神的話便可成為神的兒女，而是我們這樣行便顯明自己是神的兒女，並且經歷作神兒女的喜樂，那是以前沒有經歷過的。 「真正從罪分別出來的福氣。最少是得以與偉大的神自己有榮耀的相交。」
今天在自由派和新正統派教會中間的福音派基督徒面對很多問題，他們不斷地問：「我應該怎樣做？」神的答案就在這裡，他們應離開那群體，因為主耶穌並沒有被尊敬，也沒有被高舉為神的愛子和世人的救主，他們在這群體以外，比在以內能夠完成更多的事。
2015年6月29日 星期一
哥林多後書第五章
12:1 我自誇固然無益，但我是不得已的。如今我要說到主的顯現和啟示。
12:2 我認得一個在基督裡的人，他前十四年被提到第三層天上去；（或在身內，我不知道；或在身外，我也不知道；只有 神知道。）
12:3 我認得這人；（或在身內，或在身外，我都不知道，只有 神知道。）
12:4 他被提到樂園裡，聽見隱祕的言語，是人不可說的。
12:5 為這人，我要誇口；但是為我自己，除了我的軟弱以外，我並不誇口。
12:6 我就是願意誇口也不算狂，因為我必說實話；只是我禁止不說，恐怕有人把我看高了，過於他在我身上所看見、所聽見的。
12:7 又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我，免得我過於自高。
12:8 為這事，我三次求過主，叫這刺離開我。
12:9 他對我說：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。
12:10 我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的；因我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了。
12:11 我成了愚妄人，是被你們強逼的。我本該被你們稱許才是。我雖算不了甚麼，卻沒有一件事在那些最大的使徒以下。
12:12 我在你們中間，用百般的忍耐，藉著神蹟、奇事、異能顯出使徒的憑據來。
12:13 除了我不累著你們這一件事，你們還有甚麼事不及別的教會呢？這不公之處，求你們饒恕我吧。
12:14 如今，我打算第三次到你們那裡去，也必不累著你們；因我所求的是你們，不是你們的財物。兒女不該為父母積財，父母該為兒女積財。
12:15 我也甘心樂意為你們的靈魂費財費力。難道我越發愛你們，就越發少得你們的愛嗎？
12:16 罷了，我自己並沒有累著你們，你們卻有人說，我是詭詐，用心計牢籠你們。
12:17 我所差到你們那裡去的人，我藉著他們一個人佔過你們的便宜嗎？
12:18 我勸了提多到你們那裡去，又差那位兄弟與他同去。提多佔過你們的便宜嗎？我們行事，不同是一個心靈（或譯：聖靈）嗎？不同是一個腳蹤嗎？
12:19 你們到如今，還想我們是向你們分訴；我們本是在基督裡當 神面前說話。親愛的弟兄啊，一切的事都是為造就你們。
12:20 我怕我再來的時候，見你們不合我所想望的，你們見我也不合你們所想望的；又怕有紛爭、嫉妒、惱怒、結黨、毀謗、讒言、狂傲、混亂的事。
12:21 且怕我來的時候，我的 神叫我在你們面前慚愧，又因許多人從前犯罪，行污穢、姦淫、邪蕩的事不肯悔改，我就憂愁。
在基督審判的光中活著（五1～10）
下文跟上文有密切的關係。保羅已談到他現今所受的痛苦和窘迫，並擺在他前面那將來的榮耀。他面對著死的問題。本段是聖經中較詳盡地提到死的經文，並談到基督徒與死的關係。
五1 使徒保羅在本節談到我們現在這必死的身體，說這是我們在地上的帳棚。帳棚並不是永久的居所，而是客旅隨行的居所。
他談到死亡時，說是拆毀這帳棚。人死的時候是帳棚被拆毀。身體葬在墳墓裡，信徒的靈魂則歸到主那裡去。
保羅開始本章時談到他的確據，即他地上的帳棚要拆毀了（由於前一章所提到的受苦），他知道他必得著神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。注意帳棚與房屋的分別。暫時的帳棚拆毀了，卻有一所新的、永存的房屋在天上為信徒預備好了。這是神所造的房屋，意指神是把房屋賜給我們的那一位。
再者，這房屋並不是人手所造的。保羅為何這樣說？我們現今的身體也不是人手所造的，他為何要強調我們將來榮耀的身體不是人手所造的呢？答案是不是人手所造指「不屬乎這世界」。希伯來書九章11節說得很清楚，經文說：「但現在基督已經來到，作了將來美事的大祭司，經過那更大更全備的帳幕，不是人手所造也不屬乎這世界的。」保羅在本節所說的是，縱然我們現今的身體適合地上的生活，我們將來榮耀的身體卻不屬乎這世界。將來的身體是為天上的生活而特別設計的。
保羅又指出信徒將來的身體是天上永存的。這身體不再有疾病、腐朽和死亡，而是永遠存在於天家裡。
本節似乎指到信徒在死去那一刻便從神手中接受這房屋，但事實並非如此。信徒在基督再來迎接他的教會之前不會得到這榮耀的身體（帖前四13～18）。在信徒身上發生的事是這樣的：信徒離世的時候，靈魂會到基督那裡去，在那裡享受天上的榮耀。他的身體則葬在墳墓裡。主再來時，塵土會從墳墓中起來，然後神把它造成一個新的榮耀的身體，與靈魂再次合一。在離世至基督為聖徒再來的時候之間，信徒可以說是處於一種靈魂與身體分離的狀態。然而這並不表示他不能完全意識到天上各種喜樂和福氣。他是有知覺的！
結束本節的註釋之前，在此要提到不是人手所造，在天上永存的房屋一句的三種主要解釋：
1.天堂本身。
2.死亡與復活之間一種處於中間狀態的身體。
3.榮耀的身體。
這房屋不可能是天堂本身，因為經文說那是在天上和「從天上來」（五2）永存的房屋。至於說是處於中間狀態的身體，聖經從來沒有提到這樣一個身體。此外，這不是人手所造的房屋，而是永存於天上的，因此不會是處於中間狀態的。第三個觀點――那房屋是榮耀的複活身體――似是正確的答案。
五2 我們活在現今這必朽壞的身體裡常常嘆息，因為這身體限制了、防礙了我們屬靈的生活。我們極渴想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服。
使徒保羅似乎要在本節把象徵從帳棚轉移至衣服。有解釋說由於保羅是織帳棚的，所以知道與帳棚相似的物料可用作衣服。無論如何，顯然他是渴望得著榮耀的身體。
五3 本節中的赤身是什麼意思？是否指一個人未得救，因而在神面前沒有得到公義的遮蓋？是否指一個人雖然得救了，卻在基督審判台前得不到獎賞？是否指一個已得救的人在死亡至復活之間沒有身體，而赤身是指他身體與靈魂的分離？
筆者認為這是指身體與靈魂的分離或沒有身體。保羅說他的切望並不是死亡及其後那身體靈魂分離的狀態，而是主耶穌基督的再來，到時所有已死的人都得到榮耀的身體。
五4 我們在第3節的註釋要靠本節來支持。使徒保羅說我們在這現今世上的帳棚裡嘆息勞苦，並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個，好叫這必死的被生命吞滅了。換句話說，他不是期待死後與被提之間的狀態，那並不是信徒理想的盼望，理想應是被提的時候，信徒要得著一個不會朽壞、不會死亡的身體。
五5 為此培植我們的就是神，他的目的是我們的身體得贖。這是他為我們而設立榮耀計劃的高峰。現今我們是靈魂得贖，但到時我們的身體也同樣得贖。試想想──神創造我們時已有了這目標──榮耀的狀態──不是人手所造、在天上永存的房屋！
我們怎樣能夠肯定我們必得著榮耀的身體？答案是他又賜給我們聖靈作憑據。正如前文已解釋的，每位信徒都有聖靈的內住，是要證明神給所有信徒的應許都要實現。他是那將要成就之事的憑據。聖靈本身是一個憑據，證明神既已賜給我們一部分，將來我們必得著全部。
五6 就是這些美事的確據叫保羅時常坦然無懼。他知道他仍是住在身內，便是與主相離。這並不是保羅看為理想的狀況，但若是他能在這裡服侍基督，叫神的子民得幫助，他仍是願意的。
五7 我們行事為人，是憑著信心，不是憑著眼見，足以證明我們是與主相離。我們從沒有用肉眼凝望過主。我們只是憑信心見過他。我們仍是住在身內，生命就不比親眼見主那麼親密了。
五8 本節重拾第6節的思想，並把它完結。保羅既看見那擺在他前面的有福盼望，便坦然無懼。並且他能夠說，他是更願意離開身體與主同住。他有著貝納德稱為「思天家病」的症狀。
本節好像跟保羅前一句話相矛盾。在前數節，他一直期待著榮耀的身體，但現在他說他更願意離開身體與主同住，即是他更願意處於死後和被提之間的身體靈魂的分離狀態。
這裡並沒有矛盾。基督徒有三種可能的狀態，只是有一個是他們最喜歡的。他們有現今在世肉身之內的生命；有死後與主再來之間靈魂與肉體分離的狀態??但靈與魂可以有意識地享受與基督同在；最後，是救恩的高峰，主耶穌再來時，我們要得著榮耀的身體。保羅在這段經文中指出，第一階段是好的，第二階段比第一階段更好，而第三階段最好。
五9 信徒應立了志向，要得主的喜悅。雖然人的救恩不在乎行為，但將來所得的賞賜則與他對主是否忠誠有直接的關係。信徒應常常謹記，得救在乎信心，賞賜在乎行為。他們得救是本乎恩也因著信，卻不在乎行為，但得救以後，他們應努力行善，這樣便可得著賞賜。
留意保羅無論是住在身內，還是離開身外，都盼望得主的喜悅，意思是他在世的事奉，是為了討主喜悅，無論他仍在世上，還是站在基督的審判台前。
五10 我們要討主喜悅的一個動機是我們眾人必要在基督台前顯露出來。事實上，我們不單是站在那裡，更是要顯露出來。新英語聖經準確地說：「我們眾人都要在基督的審判台前，把我們的生命揭露展示出來。」我們坐在醫生的診症室裡是一回事，接受他的X光線檢查又是很不同的另一回事。在基督台前，我們服事基督的生命將要如實地展示出來。到時要審查的不單是事奉的量，還有事奉的質，甚至是激勵我們去事奉的動機。
雖然悔改後，我們仍會犯罪，影響我們的事奉，但在這嚴肅的時刻，基督不會審判信徒的罪。這些罪的審判已在二千年前進行了，當時主耶穌背負著我們的罪，被釘在十字架上。他已為我們完全還清了罪債，因此神不會再審判那些罪（約五24）。在基督台前要受審的是我們對主的事奉。那審判並不關乎得救與否；得救已是一個確定的事實。到時的判決是關乎我們得到或失去賞賜。
保羅在事奉上問心無愧（五11～六2）
五11 一般對本節的解釋是，由於保羅知道神對罪之審判的可怕，以及地獄的可怖，因此他到處勸人接受福音。雖然這樣說是對的，但相信並非這段經文的主要解釋。
保羅談到主在未信的人是可怕的，並不及他提到主的可敬可畏；他就是因此而努力服事主並討主喜悅。在神面前，使徒保羅知道他自己的生命是坦然的。但他也希望哥林多信徒知道他在福音事工上的忠誠。因此，他實際上是說：
我們既知道主的可畏，便勸人相信我們是忠心而誠實的基督工人。但無論能勸服人與否，我們在神面前都是顯明的。我們盼望這在你們哥林多信徒的良心裡也是顯明的！
這解釋似最切合本段的背景。
五12 保羅馬上想到他剛才所說的，可能被誤解為自誇。他不希望任何人以為他樂於這樣做！因此他補充說，我們不是向你們再舉薦自己。這並不表示他曾向他們舉薦自己，只是有人一而再地這樣控告他。他在此是想使他們不再有這種觀念。
那麼，他為何這樣花費唇舌為其事工辯護？保羅的答案是：「乃是叫你們因我們有可誇之處，好對那憑外貌不憑內心誇囗的人，有言可答。」他並不喜歡舉薦自己。他知道在哥林多的聖徒中，有假師傅正在尖刻地批評他。他希望信徒知道怎樣回應這些針對他的攻擊，因此他為信徒提供資料，以致他再受抨擊時，他們知道怎樣替他辯護。
他描述他的批評者為憑外貌不憑內心誇囗的人（比較撒上一六7）。換句話說，他們只有興趣看人的外表，而不看內心的真誠。他們看重外在的表現或善辯或表面的熱誠。 「對形式主義者來說，外在的表現就是一切，內心的真誠卻毫不重要。」（選錄）
五13 本節似乎暗示有人曾指責使徒保羅是癲狂的，是狂信者，或是精神錯亂了。他不否認他是活在一種鄧尼稱為「屬靈興奮」的狀態中。他只是說，他若果顛狂，是為神。他的批評者認為是瘋狂的行為，實際是他全心為主所致。他為了神的事而熱心。另一方面，他若果謹守，就是為了哥林多的信徒。總而言之，本節是說保羅的行為可從兩方面來解釋：那是為神而發熱心，或為了信徒的好處。在兩種情況下，他的動機都不是自私的。批評他的人可以這樣自誇嗎？
五14 研究保羅生平的人，沒有不驚訝他為何能夠這樣不眠不休不自私地事奉。他在這裡──保羅書信中一段最偉大的經文──提供了答案：原來基督的愛激勵我們。
這里基督的愛是指基督給我們的愛，還是我們對基督的愛？毫無疑問，那是指基督給我們的愛。我們懂得愛的唯一理由是基督先愛我們。他的愛激勵我們、推動我們，就如我們在逛年宵的人叢中被推著走一樣。保羅默想著基督奇異的愛時，他不能自己，像被推著走一樣要事奉這位奇妙的主。
既是替眾人死，耶穌便作了我們的代表。他受死的時候，我們眾人──在他裡面──就都死了。正如亞當的罪成為其後裔的罪，基督的死，同樣也成為那些相信他的人的死（羅五12～21；林前一五21、22）。
五15 使徒保羅的論點是無法反駁的。基督替眾人死了。他為何要替眾人死？就是為了叫那些藉著信靠他活著的人不再為自己活，乃為他而活。救主為我們受死，不是為了使我們可以繼續按我們的意思活在自私而不足取的生活中。他為我們死，是叫我們甘心樂意地為他而活。鄧尼解釋說：
基督為我們死，在愛中為我們成就了大事，以致我們可以屬乎他，永遠只屬乎他。使我們成為屬他的人是基督受死的目的。
五16 也許保羅在這裡是重提第12節。他形容批評他的人是一些憑外貌、不憑內心誇囗的人。現在他重申這題目，指我們來到基督面前，就是新造的人。從今以後，我們不再用屬血氣、屬地的方法，根據外表、人的薦信或種族來判斷別人。我們看每一個人都是基督為他受死的寶貴靈魂。他補充說，雖然他也曾憑著外貌認過基督，即看他只是一個人，但保羅現在不再這樣認識他了。換句話說，看基督為拿撒勒村里、鄰家的一個人，甚至是世上的彌賽亞，這是一回事；而看他為現今在神右邊那榮耀的基督，又是頗不相同的一回事。我們今天透過主耶穌在聖經的啟示來認識他，跟他當代單按外貌認識他的人相比，我們對主的認識就來得更親切、更真實了。
史大衛評論說：
雖然使徒保羅曾跟猶太人一起盼望一個世俗的彌賽亞，但他現在已得以高瞻遠矚。在他來說，基督是那位複活得榮耀的救主，不是按著肉體，而是按著心靈而得知；不是透過歷史傳統，而是透過現今生命的相交。
五17 若有人在基督裡，即得救了，他就是新造的人。悔改歸主之前，人也許會根據人類的標準來評論別人。但現在一切都已改變了。舊的判別方法已過，都變成新的了。
本節經文是初信者所喜愛的，也常在個人見證中引述。有時斷章取義地引述，會給人一個錯覺。聽者很容易會以為一個人得救後，一切舊習性，一切罪惡的思想和淫相都會永遠消失，生活中的一切都會實實在在變成新的。我們知道事實並非如此。本節所形容的不是信徒的行為習慣，而是他的身分。留意經文說若有人在基督裡。在基督裡是整段的鑰詞。在基督裡，舊事已過，都變成新的了。可是，「在我裡面」，這一切仍未是完全真實的！然而，當我的基督徒生命成長時，我就決意在言行上愈來愈跟我的身分相符。有一天，當主再回來時，兩者便可以完全一致了。
五18 一切都是出於神。他是一切的源頭和創造者。人並沒有可誇的。這位神藉著基督使我們與他和好，又將勸人與他和好的職分賜給我們。
這著名的與神和好的聖經教義可見於《新簡明聖經字典》：
藉著主耶穌在十字架上的代死，神在恩典中把因罪引起的、神自己與人之間的鴻溝除去了，使萬物透過基督，可以蒙他喜悅。信徒透過基督的死，已經與神和好了，成為聖潔、沒有瑕疵，無可指摘的（新造的人）。基督活在世上時，神是在基督裡，使世人與自己和好，不把他們的過犯歸到他們身上；但現在神的愛已在十字架上完全彰顯出來了，見證已遍及全球，懇求世人與神和好。這一切的目的是神可從人身上得到喜悅。
五19 與神和好的職事，這裡解釋為神在基督裡叫世人與自己和好的信息。我們可以從兩方面理解這句話，兩者都是合乎聖經的。首先，我們可看神在基督裡是指主耶穌基督的神性。這肯定是真確的。但我們也可看其意思為神，在基督裡，叫世人與自己和好。換句話說，神是在叫世人與他和好，但他是透過主耶穌基督的位格來做的。
無論我們接受那一個解釋，事實顯而易見，就是神正活躍地藉著除罪來消除自己與人類之間的隔離。神並不需要和解，但人卻需要與他和解、和好。
不將他們的過犯歸到他們身上。初次閱讀時，本節似乎談到普世的救恩，即透過基督的工作，所有人都已得救。但這說法跟聖經其它經文並不一致。神確實已提供一個方法，使人的過犯不再歸到自己身上；這方法雖然人人都可使用，但只有在那些在基督裡的人身上才有效。未得救的人的過犯必定歸給他們，但這些人接受信靠主耶穌為救主那一刻，便得以在基督裡被看為義，罪過得以塗抹。
除了和好的工作之外，神又將這和好的道理託付了他的僕人。換句話說，他已賦予他們奇妙的權利，把這榮耀的信息傳給各地所有的人。他並沒有把這麼神聖的任務賜予天使，而是賜予貧窮、軟弱的人。
五20 使徒保羅在前一節說神已將和好的信息交託給他，並差他到各處把這信息傳與世人。從本節至六章2節，我們讀到的可說是和好之話語的概要。換句話說，保羅是讓我們得聞他飄洋過海、穿州過省，向未得救的人傳講的信息。我們必須留意一點，保羅在這裡並不是勸哥林多信徒與神和好，他們已經是在主耶穌裡的信徒了。他是告訴哥林多信徒說，那就是他到處向未信者傳講的信息。
大使是一個國家的代理人，他在外地代表著本國的君王。保羅常談到基督徒的職事是一個尊貴的呼召。他在這裡把自己比作使者，由基督差派到我們所在的世上。他是神的發言人，神藉他勸世人。對一位使節來說，這說法似乎頗為奇怪。我們一般不會認為使節要勸人，然而，那就是福音的榮耀；在福音中，神實際上是曲著膝，帶著淚眼來懇求人與他和好。若有任何敵意，那隻是在於人的方面。神已把他自己和人之間相交的障礙除去了。主已作了他所能作的。人必須放下叛逆神的武器，停止他們固執的頑抗，並且必須要與神和好。
五21 本節給我們提供了與神和好的教義基礎。神怎樣使和好成就？他怎能接受到他面前來悔改相信他的罪人？答案就是主耶穌已有效地處理了人整個罪的問題，因此我們現在可以與神和好。
換句話說，神使基督替我們成為罪──基督並不知罪──好叫我們在他裡面成為神的義。
我們必須小心任何指稱主耶穌基督在各各他山的十字架上，本身實在成為了罪的說法。這種見解是錯誤的。我們的罪是擱在他身上，但卻不是在他裡面。這事的實情是神使他成為代替我們的贖罪祭。我們信靠主，神便看我們為義的。律法的要求已由這位代贖者完全滿足了。
這位不知罪的竟替我們成為罪，好叫我們這不知義的在他裡面成為神的義。這是何等寶貴的真理。神賜下這樣無限的恩典，實在沒有任何話語足以感謝他。
12:2 我認得一個在基督裡的人，他前十四年被提到第三層天上去；（或在身內，我不知道；或在身外，我也不知道；只有 神知道。）
12:3 我認得這人；（或在身內，或在身外，我都不知道，只有 神知道。）
12:4 他被提到樂園裡，聽見隱祕的言語，是人不可說的。
12:5 為這人，我要誇口；但是為我自己，除了我的軟弱以外，我並不誇口。
12:6 我就是願意誇口也不算狂，因為我必說實話；只是我禁止不說，恐怕有人把我看高了，過於他在我身上所看見、所聽見的。
12:7 又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我，免得我過於自高。
12:8 為這事，我三次求過主，叫這刺離開我。
12:9 他對我說：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。
12:10 我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的；因我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了。
12:11 我成了愚妄人，是被你們強逼的。我本該被你們稱許才是。我雖算不了甚麼，卻沒有一件事在那些最大的使徒以下。
12:12 我在你們中間，用百般的忍耐，藉著神蹟、奇事、異能顯出使徒的憑據來。
12:13 除了我不累著你們這一件事，你們還有甚麼事不及別的教會呢？這不公之處，求你們饒恕我吧。
12:14 如今，我打算第三次到你們那裡去，也必不累著你們；因我所求的是你們，不是你們的財物。兒女不該為父母積財，父母該為兒女積財。
12:15 我也甘心樂意為你們的靈魂費財費力。難道我越發愛你們，就越發少得你們的愛嗎？
12:16 罷了，我自己並沒有累著你們，你們卻有人說，我是詭詐，用心計牢籠你們。
12:17 我所差到你們那裡去的人，我藉著他們一個人佔過你們的便宜嗎？
12:18 我勸了提多到你們那裡去，又差那位兄弟與他同去。提多佔過你們的便宜嗎？我們行事，不同是一個心靈（或譯：聖靈）嗎？不同是一個腳蹤嗎？
12:19 你們到如今，還想我們是向你們分訴；我們本是在基督裡當 神面前說話。親愛的弟兄啊，一切的事都是為造就你們。
12:20 我怕我再來的時候，見你們不合我所想望的，你們見我也不合你們所想望的；又怕有紛爭、嫉妒、惱怒、結黨、毀謗、讒言、狂傲、混亂的事。
12:21 且怕我來的時候，我的 神叫我在你們面前慚愧，又因許多人從前犯罪，行污穢、姦淫、邪蕩的事不肯悔改，我就憂愁。
在基督審判的光中活著（五1～10）
下文跟上文有密切的關係。保羅已談到他現今所受的痛苦和窘迫，並擺在他前面那將來的榮耀。他面對著死的問題。本段是聖經中較詳盡地提到死的經文，並談到基督徒與死的關係。
五1 使徒保羅在本節談到我們現在這必死的身體，說這是我們在地上的帳棚。帳棚並不是永久的居所，而是客旅隨行的居所。
他談到死亡時，說是拆毀這帳棚。人死的時候是帳棚被拆毀。身體葬在墳墓裡，信徒的靈魂則歸到主那裡去。
保羅開始本章時談到他的確據，即他地上的帳棚要拆毀了（由於前一章所提到的受苦），他知道他必得著神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。注意帳棚與房屋的分別。暫時的帳棚拆毀了，卻有一所新的、永存的房屋在天上為信徒預備好了。這是神所造的房屋，意指神是把房屋賜給我們的那一位。
再者，這房屋並不是人手所造的。保羅為何這樣說？我們現今的身體也不是人手所造的，他為何要強調我們將來榮耀的身體不是人手所造的呢？答案是不是人手所造指「不屬乎這世界」。希伯來書九章11節說得很清楚，經文說：「但現在基督已經來到，作了將來美事的大祭司，經過那更大更全備的帳幕，不是人手所造也不屬乎這世界的。」保羅在本節所說的是，縱然我們現今的身體適合地上的生活，我們將來榮耀的身體卻不屬乎這世界。將來的身體是為天上的生活而特別設計的。
保羅又指出信徒將來的身體是天上永存的。這身體不再有疾病、腐朽和死亡，而是永遠存在於天家裡。
本節似乎指到信徒在死去那一刻便從神手中接受這房屋，但事實並非如此。信徒在基督再來迎接他的教會之前不會得到這榮耀的身體（帖前四13～18）。在信徒身上發生的事是這樣的：信徒離世的時候，靈魂會到基督那裡去，在那裡享受天上的榮耀。他的身體則葬在墳墓裡。主再來時，塵土會從墳墓中起來，然後神把它造成一個新的榮耀的身體，與靈魂再次合一。在離世至基督為聖徒再來的時候之間，信徒可以說是處於一種靈魂與身體分離的狀態。然而這並不表示他不能完全意識到天上各種喜樂和福氣。他是有知覺的！
結束本節的註釋之前，在此要提到不是人手所造，在天上永存的房屋一句的三種主要解釋：
1.天堂本身。
2.死亡與復活之間一種處於中間狀態的身體。
3.榮耀的身體。
這房屋不可能是天堂本身，因為經文說那是在天上和「從天上來」（五2）永存的房屋。至於說是處於中間狀態的身體，聖經從來沒有提到這樣一個身體。此外，這不是人手所造的房屋，而是永存於天上的，因此不會是處於中間狀態的。第三個觀點――那房屋是榮耀的複活身體――似是正確的答案。
五2 我們活在現今這必朽壞的身體裡常常嘆息，因為這身體限制了、防礙了我們屬靈的生活。我們極渴想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服。
使徒保羅似乎要在本節把象徵從帳棚轉移至衣服。有解釋說由於保羅是織帳棚的，所以知道與帳棚相似的物料可用作衣服。無論如何，顯然他是渴望得著榮耀的身體。
五3 本節中的赤身是什麼意思？是否指一個人未得救，因而在神面前沒有得到公義的遮蓋？是否指一個人雖然得救了，卻在基督審判台前得不到獎賞？是否指一個已得救的人在死亡至復活之間沒有身體，而赤身是指他身體與靈魂的分離？
筆者認為這是指身體與靈魂的分離或沒有身體。保羅說他的切望並不是死亡及其後那身體靈魂分離的狀態，而是主耶穌基督的再來，到時所有已死的人都得到榮耀的身體。
五4 我們在第3節的註釋要靠本節來支持。使徒保羅說我們在這現今世上的帳棚裡嘆息勞苦，並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個，好叫這必死的被生命吞滅了。換句話說，他不是期待死後與被提之間的狀態，那並不是信徒理想的盼望，理想應是被提的時候，信徒要得著一個不會朽壞、不會死亡的身體。
五5 為此培植我們的就是神，他的目的是我們的身體得贖。這是他為我們而設立榮耀計劃的高峰。現今我們是靈魂得贖，但到時我們的身體也同樣得贖。試想想──神創造我們時已有了這目標──榮耀的狀態──不是人手所造、在天上永存的房屋！
我們怎樣能夠肯定我們必得著榮耀的身體？答案是他又賜給我們聖靈作憑據。正如前文已解釋的，每位信徒都有聖靈的內住，是要證明神給所有信徒的應許都要實現。他是那將要成就之事的憑據。聖靈本身是一個憑據，證明神既已賜給我們一部分，將來我們必得著全部。
五6 就是這些美事的確據叫保羅時常坦然無懼。他知道他仍是住在身內，便是與主相離。這並不是保羅看為理想的狀況，但若是他能在這裡服侍基督，叫神的子民得幫助，他仍是願意的。
五7 我們行事為人，是憑著信心，不是憑著眼見，足以證明我們是與主相離。我們從沒有用肉眼凝望過主。我們只是憑信心見過他。我們仍是住在身內，生命就不比親眼見主那麼親密了。
五8 本節重拾第6節的思想，並把它完結。保羅既看見那擺在他前面的有福盼望，便坦然無懼。並且他能夠說，他是更願意離開身體與主同住。他有著貝納德稱為「思天家病」的症狀。
本節好像跟保羅前一句話相矛盾。在前數節，他一直期待著榮耀的身體，但現在他說他更願意離開身體與主同住，即是他更願意處於死後和被提之間的身體靈魂的分離狀態。
這裡並沒有矛盾。基督徒有三種可能的狀態，只是有一個是他們最喜歡的。他們有現今在世肉身之內的生命；有死後與主再來之間靈魂與肉體分離的狀態??但靈與魂可以有意識地享受與基督同在；最後，是救恩的高峰，主耶穌再來時，我們要得著榮耀的身體。保羅在這段經文中指出，第一階段是好的，第二階段比第一階段更好，而第三階段最好。
五9 信徒應立了志向，要得主的喜悅。雖然人的救恩不在乎行為，但將來所得的賞賜則與他對主是否忠誠有直接的關係。信徒應常常謹記，得救在乎信心，賞賜在乎行為。他們得救是本乎恩也因著信，卻不在乎行為，但得救以後，他們應努力行善，這樣便可得著賞賜。
留意保羅無論是住在身內，還是離開身外，都盼望得主的喜悅，意思是他在世的事奉，是為了討主喜悅，無論他仍在世上，還是站在基督的審判台前。
五10 我們要討主喜悅的一個動機是我們眾人必要在基督台前顯露出來。事實上，我們不單是站在那裡，更是要顯露出來。新英語聖經準確地說：「我們眾人都要在基督的審判台前，把我們的生命揭露展示出來。」我們坐在醫生的診症室裡是一回事，接受他的X光線檢查又是很不同的另一回事。在基督台前，我們服事基督的生命將要如實地展示出來。到時要審查的不單是事奉的量，還有事奉的質，甚至是激勵我們去事奉的動機。
雖然悔改後，我們仍會犯罪，影響我們的事奉，但在這嚴肅的時刻，基督不會審判信徒的罪。這些罪的審判已在二千年前進行了，當時主耶穌背負著我們的罪，被釘在十字架上。他已為我們完全還清了罪債，因此神不會再審判那些罪（約五24）。在基督台前要受審的是我們對主的事奉。那審判並不關乎得救與否；得救已是一個確定的事實。到時的判決是關乎我們得到或失去賞賜。
保羅在事奉上問心無愧（五11～六2）
五11 一般對本節的解釋是，由於保羅知道神對罪之審判的可怕，以及地獄的可怖，因此他到處勸人接受福音。雖然這樣說是對的，但相信並非這段經文的主要解釋。
保羅談到主在未信的人是可怕的，並不及他提到主的可敬可畏；他就是因此而努力服事主並討主喜悅。在神面前，使徒保羅知道他自己的生命是坦然的。但他也希望哥林多信徒知道他在福音事工上的忠誠。因此，他實際上是說：
我們既知道主的可畏，便勸人相信我們是忠心而誠實的基督工人。但無論能勸服人與否，我們在神面前都是顯明的。我們盼望這在你們哥林多信徒的良心裡也是顯明的！
這解釋似最切合本段的背景。
五12 保羅馬上想到他剛才所說的，可能被誤解為自誇。他不希望任何人以為他樂於這樣做！因此他補充說，我們不是向你們再舉薦自己。這並不表示他曾向他們舉薦自己，只是有人一而再地這樣控告他。他在此是想使他們不再有這種觀念。
那麼，他為何這樣花費唇舌為其事工辯護？保羅的答案是：「乃是叫你們因我們有可誇之處，好對那憑外貌不憑內心誇囗的人，有言可答。」他並不喜歡舉薦自己。他知道在哥林多的聖徒中，有假師傅正在尖刻地批評他。他希望信徒知道怎樣回應這些針對他的攻擊，因此他為信徒提供資料，以致他再受抨擊時，他們知道怎樣替他辯護。
他描述他的批評者為憑外貌不憑內心誇囗的人（比較撒上一六7）。換句話說，他們只有興趣看人的外表，而不看內心的真誠。他們看重外在的表現或善辯或表面的熱誠。 「對形式主義者來說，外在的表現就是一切，內心的真誠卻毫不重要。」（選錄）
五13 本節似乎暗示有人曾指責使徒保羅是癲狂的，是狂信者，或是精神錯亂了。他不否認他是活在一種鄧尼稱為「屬靈興奮」的狀態中。他只是說，他若果顛狂，是為神。他的批評者認為是瘋狂的行為，實際是他全心為主所致。他為了神的事而熱心。另一方面，他若果謹守，就是為了哥林多的信徒。總而言之，本節是說保羅的行為可從兩方面來解釋：那是為神而發熱心，或為了信徒的好處。在兩種情況下，他的動機都不是自私的。批評他的人可以這樣自誇嗎？
五14 研究保羅生平的人，沒有不驚訝他為何能夠這樣不眠不休不自私地事奉。他在這裡──保羅書信中一段最偉大的經文──提供了答案：原來基督的愛激勵我們。
這里基督的愛是指基督給我們的愛，還是我們對基督的愛？毫無疑問，那是指基督給我們的愛。我們懂得愛的唯一理由是基督先愛我們。他的愛激勵我們、推動我們，就如我們在逛年宵的人叢中被推著走一樣。保羅默想著基督奇異的愛時，他不能自己，像被推著走一樣要事奉這位奇妙的主。
既是替眾人死，耶穌便作了我們的代表。他受死的時候，我們眾人──在他裡面──就都死了。正如亞當的罪成為其後裔的罪，基督的死，同樣也成為那些相信他的人的死（羅五12～21；林前一五21、22）。
五15 使徒保羅的論點是無法反駁的。基督替眾人死了。他為何要替眾人死？就是為了叫那些藉著信靠他活著的人不再為自己活，乃為他而活。救主為我們受死，不是為了使我們可以繼續按我們的意思活在自私而不足取的生活中。他為我們死，是叫我們甘心樂意地為他而活。鄧尼解釋說：
基督為我們死，在愛中為我們成就了大事，以致我們可以屬乎他，永遠只屬乎他。使我們成為屬他的人是基督受死的目的。
五16 也許保羅在這裡是重提第12節。他形容批評他的人是一些憑外貌、不憑內心誇囗的人。現在他重申這題目，指我們來到基督面前，就是新造的人。從今以後，我們不再用屬血氣、屬地的方法，根據外表、人的薦信或種族來判斷別人。我們看每一個人都是基督為他受死的寶貴靈魂。他補充說，雖然他也曾憑著外貌認過基督，即看他只是一個人，但保羅現在不再這樣認識他了。換句話說，看基督為拿撒勒村里、鄰家的一個人，甚至是世上的彌賽亞，這是一回事；而看他為現今在神右邊那榮耀的基督，又是頗不相同的一回事。我們今天透過主耶穌在聖經的啟示來認識他，跟他當代單按外貌認識他的人相比，我們對主的認識就來得更親切、更真實了。
史大衛評論說：
雖然使徒保羅曾跟猶太人一起盼望一個世俗的彌賽亞，但他現在已得以高瞻遠矚。在他來說，基督是那位複活得榮耀的救主，不是按著肉體，而是按著心靈而得知；不是透過歷史傳統，而是透過現今生命的相交。
五17 若有人在基督裡，即得救了，他就是新造的人。悔改歸主之前，人也許會根據人類的標準來評論別人。但現在一切都已改變了。舊的判別方法已過，都變成新的了。
本節經文是初信者所喜愛的，也常在個人見證中引述。有時斷章取義地引述，會給人一個錯覺。聽者很容易會以為一個人得救後，一切舊習性，一切罪惡的思想和淫相都會永遠消失，生活中的一切都會實實在在變成新的。我們知道事實並非如此。本節所形容的不是信徒的行為習慣，而是他的身分。留意經文說若有人在基督裡。在基督裡是整段的鑰詞。在基督裡，舊事已過，都變成新的了。可是，「在我裡面」，這一切仍未是完全真實的！然而，當我的基督徒生命成長時，我就決意在言行上愈來愈跟我的身分相符。有一天，當主再回來時，兩者便可以完全一致了。
五18 一切都是出於神。他是一切的源頭和創造者。人並沒有可誇的。這位神藉著基督使我們與他和好，又將勸人與他和好的職分賜給我們。
這著名的與神和好的聖經教義可見於《新簡明聖經字典》：
藉著主耶穌在十字架上的代死，神在恩典中把因罪引起的、神自己與人之間的鴻溝除去了，使萬物透過基督，可以蒙他喜悅。信徒透過基督的死，已經與神和好了，成為聖潔、沒有瑕疵，無可指摘的（新造的人）。基督活在世上時，神是在基督裡，使世人與自己和好，不把他們的過犯歸到他們身上；但現在神的愛已在十字架上完全彰顯出來了，見證已遍及全球，懇求世人與神和好。這一切的目的是神可從人身上得到喜悅。
五19 與神和好的職事，這裡解釋為神在基督裡叫世人與自己和好的信息。我們可以從兩方面理解這句話，兩者都是合乎聖經的。首先，我們可看神在基督裡是指主耶穌基督的神性。這肯定是真確的。但我們也可看其意思為神，在基督裡，叫世人與自己和好。換句話說，神是在叫世人與他和好，但他是透過主耶穌基督的位格來做的。
無論我們接受那一個解釋，事實顯而易見，就是神正活躍地藉著除罪來消除自己與人類之間的隔離。神並不需要和解，但人卻需要與他和解、和好。
不將他們的過犯歸到他們身上。初次閱讀時，本節似乎談到普世的救恩，即透過基督的工作，所有人都已得救。但這說法跟聖經其它經文並不一致。神確實已提供一個方法，使人的過犯不再歸到自己身上；這方法雖然人人都可使用，但只有在那些在基督裡的人身上才有效。未得救的人的過犯必定歸給他們，但這些人接受信靠主耶穌為救主那一刻，便得以在基督裡被看為義，罪過得以塗抹。
除了和好的工作之外，神又將這和好的道理託付了他的僕人。換句話說，他已賦予他們奇妙的權利，把這榮耀的信息傳給各地所有的人。他並沒有把這麼神聖的任務賜予天使，而是賜予貧窮、軟弱的人。
五20 使徒保羅在前一節說神已將和好的信息交託給他，並差他到各處把這信息傳與世人。從本節至六章2節，我們讀到的可說是和好之話語的概要。換句話說，保羅是讓我們得聞他飄洋過海、穿州過省，向未得救的人傳講的信息。我們必須留意一點，保羅在這裡並不是勸哥林多信徒與神和好，他們已經是在主耶穌裡的信徒了。他是告訴哥林多信徒說，那就是他到處向未信者傳講的信息。
大使是一個國家的代理人，他在外地代表著本國的君王。保羅常談到基督徒的職事是一個尊貴的呼召。他在這裡把自己比作使者，由基督差派到我們所在的世上。他是神的發言人，神藉他勸世人。對一位使節來說，這說法似乎頗為奇怪。我們一般不會認為使節要勸人，然而，那就是福音的榮耀；在福音中，神實際上是曲著膝，帶著淚眼來懇求人與他和好。若有任何敵意，那隻是在於人的方面。神已把他自己和人之間相交的障礙除去了。主已作了他所能作的。人必須放下叛逆神的武器，停止他們固執的頑抗，並且必須要與神和好。
五21 本節給我們提供了與神和好的教義基礎。神怎樣使和好成就？他怎能接受到他面前來悔改相信他的罪人？答案就是主耶穌已有效地處理了人整個罪的問題，因此我們現在可以與神和好。
換句話說，神使基督替我們成為罪──基督並不知罪──好叫我們在他裡面成為神的義。
我們必須小心任何指稱主耶穌基督在各各他山的十字架上，本身實在成為了罪的說法。這種見解是錯誤的。我們的罪是擱在他身上，但卻不是在他裡面。這事的實情是神使他成為代替我們的贖罪祭。我們信靠主，神便看我們為義的。律法的要求已由這位代贖者完全滿足了。
這位不知罪的竟替我們成為罪，好叫我們這不知義的在他裡面成為神的義。這是何等寶貴的真理。神賜下這樣無限的恩典，實在沒有任何話語足以感謝他。
2015年6月27日 星期六
哥林多後書第四章
4:1 我們既然蒙憐憫，受了這職分，就不喪膽，
4:2 乃將那些暗昧可恥的事棄絕了；不行詭詐，不謬講 神的道理，只將真理表明出來，好在 神面前把自己薦與各人的良心。
4:3 如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。
4:4 此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是 神的像。
4:5 我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌作你們的僕人。
4:6 那吩咐光從黑暗裡照出來的 神，已經照在我們心裡，叫我們得知 神榮耀的光顯在耶穌基督的面上。
4:7 我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力是出於 神，不是出於我們。
4:8 我們四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望；
4:9 遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡。
4:10 身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。
4:11 因為我們這活著的人是常為耶穌被交於死地，使耶穌的生在我們這必死的身上顯明出來。
4:12 這樣看來，死是在我們身上發動，生卻在你們身上發動。
4:13 但我們既有信心，正如經上記著說：「我因信，所以如此說話。」我們也信，所以也說話。
4:14 自己知道那叫主耶穌復活的，也必叫我們與耶穌一同復活，並且叫我們與你們一同站在他面前。
4:15 凡事都是為你們，好叫恩惠因人多越發加增，感謝格外顯多，以致榮耀歸與 神。
4:16 所以，我們不喪膽。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。
4:17 我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。
4:18 原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。
清楚地傳講福音的責任（四1～6）
四1 在第四章頭六節裡，保羅強調基督的每一個僕人都有神聖的責任去將福音信息表明出來。我們不應用帕子蒙著福音，不應把任何東西隱藏或神秘化。所有信息必須清楚、忠實和真誠。
保羅一直談到神怎樣奇妙地使他成為新約的僕人。他現在從這一點開始討論這思想線。既知道基督徒職分有極大的尊嚴，象保羅這樣的人就不會喪膽。當然在基督徒的事奉裡，有許多叫人失望沮喪的事情，但主在每一次有需要時，總會給予憐憫和恩惠。因此，無論什麼事情叫人多麼沮喪，鼓勵往往比沮喪更大。
保羅不喪膽。面對一些似乎不能超越的障礙，保羅不會懦弱退縮，而是勇敢地面對。
四2 費廉思的意譯給本節加上了色彩：“我們不會說把戲，不會行詭詐，不會不誠實地竄改神的話。我們將真理表明，好在神面前把自己薦與各人的良心。”
無疑保羅又再想起那些滲入了哥林多教會的假師傅。他們的方法常與邪惡的勢力相同，就是無恥地誘人犯罪，狡猾地欺瞞真理，使用詭辯，和在神的話語中攙假。至於不謬講神的道理，保羅無疑是指這些人最喜愛的遊戲――意圖把律法和恩典混淆。
使徒保羅所用的方法很不相同。聖經說他只將真理表明出來，好在神面前把自己薦與各人的良心。將真理表明出來可以有兩種形式。用坦白、可了解的態度直述真理，就是將真理表明出來。我們若在生活上，在別人面前活出真理，讓他們從我們身上了解真理，這也是在表明真理。保羅同時用了這兩種方法。他傳講福音，他在自己的生活上也順從福音。他這樣做，便在神面前，把自己薦與各人的良心。
四3 使徒保羅一直在說他極關心如何把神的真理向人表明。他既教導人，自己也去實行。對一些人來說，福音若是蒙蔽的，那肯定不是神的錯，而保羅也希望不是他的錯。然而，他知道在他寫這信時，也有人不能了解真理。他們是誰？就是那些滅亡的人。他們為何這樣受到蒙蔽？答案可見於下一節。
四4 撒但是那罪犯。他在這裡被稱為這世界的神。他用帕子把不信者的心眼矇蔽了。他使他們長久留在黑暗中，免得基督榮耀福音的光照著他們，使他們得救。
在我們的宇宙中，太陽長遠是照耀著的。我們並非常常見到陽光，因為太陽和我們之間有東西在阻隔著。福音的光常是照耀著的。神常常設法照耀人的心。可是撒但將很多不同的障礙放在不信者與神之間。那可能是驕傲、反叛、自義、或許多林林總總的事情。這些事情都防礙福音的光照耀人心。撒但就是不希望人得救。
這福音與基督的榮耀有關。保羅在這裡向信徒表明的並不是那位拿撒勒的木匠。那不只是兩手伸開，釘在十字架上的基督，而是受死、埋葬、復活，現今在天上神右邊的主耶穌基督。他是信徒相信的對象――天上榮耀的神子。
四5 在本節中，我們看見傳道者最壞的和最好的講題。最壞的講題是自己，而最好的講題是主耶穌基督。
顯然猶太派基督徒慣於傳講他們自己。保羅遠離這一群人。他不會費時在這樣沒有價值的講題上。他的主題是基督耶穌為主。他努力把人帶到一個地方，在那裡他們願意向耶穌基督跪拜，並且向他表敬意，以他為他們生命的主。
使徒保羅介紹他自己和同伴是因耶穌作你們的僕人的。這樣，他們有效地把自己和同工隱藏在背景裡。他們只是僕人，準備以任何方法把人帶到主耶穌面前。
四6 保羅在本節把罪人的悔改與創世時照耀的光作一比較。
起初神吩咐光從黑暗裡照出來。他說：「要有光」，就有了光（創一3）。
這裡保羅是說那起初吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡。那是多麼美妙。起初創世時，神吩咐光照出來。在新的創造裡，神自己卻親自照在我們心裡。這是何等與人靠近！
創世記第一章前部分描繪創世時的圖畫。神起初創造的人是無罪的。可是罪進入了世界，並帶來了黑暗。
福音被傳講時，神的靈運行在人心裡，正如他起初創世時運行在淵面上。
然後，神光照這人的心，讓他看見他是一個有罪的人，他需要一位救主。 「創世記中物質世界的創造以光開始，屬靈的創造也一樣。神藉聖靈『光照我們的心』，屬靈生命便開始了。」（選錄）
本節繼續解釋為何神已經照在我們心裡，叫我們得知神榮耀的光，顯在耶穌基督的面上。這句似乎顯出神的目的只是讓我們得知神榮耀的光。達秘的新譯本建議一個有意思的改變：「使神的榮耀顯在耶穌基督面上的知識光照出來。」換句話說，神光照我們的心並非單為給我們知識，而是藉著我們這些知識能光照別人。 「我們並不是祝福的終點，而是賜福的媒介。」（選錄）
這說法的例證可見於保羅自己的生命。在往大馬色的路上，神光照在他心中。他知道他所恨惡的那位，以及他以為已葬在猶太墓中的那位，是那榮耀的主。從那時起，他便往各處傳揚那知識之光，就是認識那顯在耶穌基督面上的神的榮耀的光。
有屬天指望的瓦器（四7～18）
四7 論述了講明福音信息的責任後，使徒保羅在此想到受託傳揚這奇妙福音的人。經文中的寶貝是指榮耀的福音信息。另一方面，瓦器是指人脆弱的身體。兩者有著極大的對照。福音像一顆美鑽，每一個角度都閃爍著光芒。細想這樣一顆美鑽竟然交託給如此脆弱易碎的瓦器！
破爛瓦器，其貌不美
內藏珍寶，誰能想到？
屬天寶藏，綻發光芒――
地上聖徒，彰顯基督！
脆弱器皿，載著珍寶，
歷代以來，眾所期待，
慷慨之手，賜下豐盛，
神的厚禮，獨生愛子！
地上聖徒，倒空謙卑，
不受注意，不被知道，
作神器皿，聖潔器皿，
充滿基督，唯獨基督！
勿讓泥土，遮蓋榮耀，
勿讓自我，防礙光照，
傳講基督，奇妙故事
軟弱瓦器，充滿主榮耀！
～伯芬
神為何把這寶貝放在瓦器裡？答案是要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。神不希望人使用人類的方法，而是用他自己偉大的能力。因此他刻意把福音信息交託給軟弱，並且常是不標致的人。所有讚美和榮耀必須歸給創造主而不是受造物。
心裡暗自喜樂，
主所託付任務，過於我所能作，
如此一來，若做得好，
讚美歸神，不歸於人。
～曉頓
朱偉慈說：“若瓦器奪去寶貝的榮耀，首飾盒比其上的珠寶更引人注目，那必定是出了岔子。若圖畫比畫框次要，若宴會中的器皿取代了食物，那便是一個錯誤的用意。若「優越的能力」是出自我們，而不是出於神，我們的基督徒事奉便有危險。這等超卓是短暫的，如草一樣瞬間便枯毀，被遺忘。 ”
保羅寫本節的時候，顯然正想著士師記第七章的事件。士師記記載基甸的軍隊只帶備號角、空瓶和瓶內藏著的火把。軍隊見了暗號，便要吹角，並打破手中的瓶。瓶子打破後，火把的光便照亮，嚇倒敵人。敵人以為基甸有一大隊軍隊，而不是只有三百人。保羅要指出的是，正如在基甸的事件裡，惟有軍隊把瓶子打破，光才會照耀出來；在福音來說，道理也一樣。只有當這人的工具被打破，服從主，福音才得以透過我們照得光亮。
四8 使徒保羅隨即解釋說，由於珍寶放在瓦器裡，看來好像是打敗了，但另一方面卻是永恆的勝利。外表看來脆弱的，但實際上卻有不能比擬的力量。他說我們四面受敵，卻不被困住，意思是他長期受到敵人和困難的厄制，但卻不完全受阻，仍可自由傳講信息。
心裡作難，卻不至失望。保羅從人的觀點看，常不能知道他所遇到的困難可有什麼解決方法，然而主從不讓他失望。保羅從來不朝著沒有出路的死胡同走。
四9 遭遇逼迫，卻不被丟棄。有時，他感到敵人已在門外，但主從不丟棄他，使他落在敵人手中。打倒了，卻不至死亡，意思是保羅多次被打至重傷，但主總是把他扶起，並帶著榮耀的福音信息離去。
《聖經新釋》把第8節和本節改寫為：「被包圍，但不至寸步難行；不知如何是好，但不至完全絕望；遭人迫害，但沒有為神所丟棄；常常跌倒，但從沒有給打敗。」
我們也許感到疑惑，主為何容許他的僕人遭遇這樣的試驗和試煉。我們會認為主若使保羅事事順利，他會服事得更好。但這段經文所說的卻相反。按著他奇妙的智慧，他認為讓僕人受疾病、痛苦、患難、逼迫、困難、危難之苦，是合宜的。這一切都為要打破瓶子，讓福音的光照耀得更明亮。
四10 神僕人的生命常帶著死。就像主耶穌活在世上時，常遭遇患難和逼迫，因此那些跟隨他腳踪的人，也會受到相同的待遇。但那並不表示戰敗。那是得勝的道路。我們每天受死，別人便得蒙賜福。
惟有這樣，耶穌的生命才能在我們身上彰顯。耶穌的生並不單指他在世上作為人的生命，也指他現今在天上作為高升之神子的生命。基督的肉身今天不再在世上，世人怎可看到基督的生命呢？答案是當我們基督徒在事奉中受苦，基督的生命就得以顯明在我們身上。
四11 這個從死得生的觀念在本節中延續。這是我們得以存在的最深奧的原則。我們所吃的肉類是因有牲畜之死，而我們賴此肉得以存活。在屬靈的範圍裡也一樣。 「殉道者的血是教會的種籽。」教會愈受逼迫、患難、擊打、追捕，基督信仰就愈得以廣傳。
然而，我們很難接受這現實。當神的僕人受迫害，我們一般會看這等事情為悲劇。實際上，那是神正常的處理手法，而不是一件例外的事件。常為耶穌被交於死地，是神所用的方法，為使耶穌的生，在我們這必死的身上顯明出來。
四12 保羅在此概括他上述的言論，提醒哥林多信徒，他們得以生，是因為他長期受苦害。保羅為了能帶著福音到哥林多去，要忍受難以言喻的困難。但這一切都是值得的，因為他們信靠了主耶穌，並得著永恆的生命。保羅肉身受苦和蒙受損失，對其它人來說卻是屬靈的得著。羅伯遜說：「他的死，是叫那些他所服侍的人得益處。」
每當患病，我們總會向主呼求，求他把我們從病痛中救拔出來，好能事奉他。也許我們有時應為生命中的患難，並為疾病中的榮耀感謝神，因為在那時基督的能力要臨到我們的身上。
四13 使徒保羅一直談到我們這個受託傳福音的器皿是軟弱易碎的。那麼，他的態度是怎樣的？他是否受挫、失望、沮喪？答案是「不」。信心使他能繼續傳揚福音，因為他知道在困苦的背後有難以言喻的榮耀。
在詩篇一百一十六篇10節，詩人說：「我因信，所以如此說話。」詩人信靠主，因此他所說的是出自他那深藏心底的信。保羅說他也是如此。他上述的講論是出自與詩人相同的信心的靈。保羅說：「我們也信，所以也說話。」
保羅所遭遇的患難和逼迫沒有使他閉囗。那裡有真誠的信心，那裡就有信心的表達。信心怎能沉默不語？
你若信靠基督，
必須傳講他名；
縱要降卑如塵，
你若愛他，傳吧。
你若相信耶穌，
你若接受救主，
惟恐聖靈擔憂，
莫遲疑，傳吧。
四14 我們若感到奇怪，保羅為何當遭遇危險，甚至性命堪虞，信心也不動搖。答案就在本節。這是他能無懼地傳講基督信息的秘竅。他知道生存並不是一切。他知道所有信徒都有復活的確據。那叫主耶穌復活的神，也必叫使徒保羅與耶穌一同復活，並且叫他與哥林多信徒一同站在神面前。
四15 既深信自己必然復活，使徒保羅便願意忍受各種困難。他知道這等受苦有雙重的結果。受苦使哥林多信徒多得恩惠，因而感謝格外顯多，以致榮耀歸與神。這兩個動機激勵保羅放膽說話和行事。他關心的是神的榮耀和信徒蒙賜福。
保羅知道他受苦愈多，神的恩惠就更豐富地賜給別人。得救的人愈多，向神獻上的感謝就更多。感謝愈多，神所得的榮耀也愈多。
《當代聖經》的意譯似乎捕捉到本節的神髓：“我們所遭受的一切，都是為了你們，好使更多的人蒙恩，又獻上感謝，感謝愈加增，歸與上帝的榮耀也就愈多了。”
四16 保羅在上文解釋他為何願意忍受各種痛苦和危險，原因就是他面前有復活的盼望。所以他不喪膽。雖然一方面肉體不斷衰壞，但另一方面靈裡卻不斷更新，使他能在各種逆境中繼續下去。
外體的毀壞已毋須加以解釋或說明。這情況在我們身體上是明顯的！而保羅在此感到喜樂，是因為神每天為他的事奉加添力量。因此，正如意大利雕刻家米開蘭基羅所說：「大理石愈虧損，雕像就愈顯出美態。」
艾朗賽解釋說：“科學家告訴我們，物質的身體每七年便經歷一次完全的改變……然而，我們仍自覺是同一個人。我們的個性年復一年，並不會改變，那將要來的更大的改變也一樣。這生命好像那尚在幼蟲階段的蝴蝶一樣。”
四17 讀過使徒保羅所忍受那可怕的苦難之後，我們也許不能理解，為何保羅稱這為至輕的苦楚。從某個意義來說，這些苦楚並不輕，相反是痛苦和殘酷的。
解釋就是這在於保羅所作的比較。這些苦難本身可能是沉重的，但與面前那極重無比永遠的榮耀比較時，就是至暫至輕的。此外，這至輕的苦楚也是至暫的，而榮耀卻是永遠的。我們從現世的苦楚所學到的功課，會為那將要來的世代帶來豐碩的果實。
莫爾赫觀察到：「我們在世時有一點喜樂進入我們的心，到那時我們卻要進入喜樂里去。在這裡只是三數點滴，在那裡卻是大海汪洋。」
正如馬爾舒指出，本節中有一個金字塔，它不但不會叫爬山者感到疲累，反會為他的靈帶來難以言喻的安息和舒泰。
榮耀
重的榮耀
永遠重的榮耀
永遠極重的榮耀
極重無比永遠的榮耀
四18 本節中的見不單是指肉眼所見，更指人視某一件事為重要的觀念。至於那所見的事，並不是人存在的目標。此處說所見的事主要指保羅所面對的困難、試煉和痛苦。這些只是保羅事工中偶發的事；而保羅的大目標是那不見的，可能包括基督的榮耀，信徒所蒙的祝福，和基督忠心的僕人在基督台前要接受的獎賞。
朱偉慈評論說：“第一種看見是視力，第二種看見是洞察力。第一種視力是屬血氣的，第二種視力是屬靈的。第一種辨識所需要的是智力，第二種辨識所需要的是信心……在新舊約聖經中，視力與洞察力的對比不斷出現在我們面前。聖經各處都教導我們要認識前者的貧弱與缺乏，以及後者的豐富和寬廣。 ”
4:2 乃將那些暗昧可恥的事棄絕了；不行詭詐，不謬講 神的道理，只將真理表明出來，好在 神面前把自己薦與各人的良心。
4:3 如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。
4:4 此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是 神的像。
4:5 我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌作你們的僕人。
4:6 那吩咐光從黑暗裡照出來的 神，已經照在我們心裡，叫我們得知 神榮耀的光顯在耶穌基督的面上。
4:7 我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力是出於 神，不是出於我們。
4:8 我們四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望；
4:9 遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡。
4:10 身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。
4:11 因為我們這活著的人是常為耶穌被交於死地，使耶穌的生在我們這必死的身上顯明出來。
4:12 這樣看來，死是在我們身上發動，生卻在你們身上發動。
4:13 但我們既有信心，正如經上記著說：「我因信，所以如此說話。」我們也信，所以也說話。
4:14 自己知道那叫主耶穌復活的，也必叫我們與耶穌一同復活，並且叫我們與你們一同站在他面前。
4:15 凡事都是為你們，好叫恩惠因人多越發加增，感謝格外顯多，以致榮耀歸與 神。
4:16 所以，我們不喪膽。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。
4:17 我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。
4:18 原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。
清楚地傳講福音的責任（四1～6）
四1 在第四章頭六節裡，保羅強調基督的每一個僕人都有神聖的責任去將福音信息表明出來。我們不應用帕子蒙著福音，不應把任何東西隱藏或神秘化。所有信息必須清楚、忠實和真誠。
保羅一直談到神怎樣奇妙地使他成為新約的僕人。他現在從這一點開始討論這思想線。既知道基督徒職分有極大的尊嚴，象保羅這樣的人就不會喪膽。當然在基督徒的事奉裡，有許多叫人失望沮喪的事情，但主在每一次有需要時，總會給予憐憫和恩惠。因此，無論什麼事情叫人多麼沮喪，鼓勵往往比沮喪更大。
保羅不喪膽。面對一些似乎不能超越的障礙，保羅不會懦弱退縮，而是勇敢地面對。
四2 費廉思的意譯給本節加上了色彩：“我們不會說把戲，不會行詭詐，不會不誠實地竄改神的話。我們將真理表明，好在神面前把自己薦與各人的良心。”
無疑保羅又再想起那些滲入了哥林多教會的假師傅。他們的方法常與邪惡的勢力相同，就是無恥地誘人犯罪，狡猾地欺瞞真理，使用詭辯，和在神的話語中攙假。至於不謬講神的道理，保羅無疑是指這些人最喜愛的遊戲――意圖把律法和恩典混淆。
使徒保羅所用的方法很不相同。聖經說他只將真理表明出來，好在神面前把自己薦與各人的良心。將真理表明出來可以有兩種形式。用坦白、可了解的態度直述真理，就是將真理表明出來。我們若在生活上，在別人面前活出真理，讓他們從我們身上了解真理，這也是在表明真理。保羅同時用了這兩種方法。他傳講福音，他在自己的生活上也順從福音。他這樣做，便在神面前，把自己薦與各人的良心。
四3 使徒保羅一直在說他極關心如何把神的真理向人表明。他既教導人，自己也去實行。對一些人來說，福音若是蒙蔽的，那肯定不是神的錯，而保羅也希望不是他的錯。然而，他知道在他寫這信時，也有人不能了解真理。他們是誰？就是那些滅亡的人。他們為何這樣受到蒙蔽？答案可見於下一節。
四4 撒但是那罪犯。他在這裡被稱為這世界的神。他用帕子把不信者的心眼矇蔽了。他使他們長久留在黑暗中，免得基督榮耀福音的光照著他們，使他們得救。
在我們的宇宙中，太陽長遠是照耀著的。我們並非常常見到陽光，因為太陽和我們之間有東西在阻隔著。福音的光常是照耀著的。神常常設法照耀人的心。可是撒但將很多不同的障礙放在不信者與神之間。那可能是驕傲、反叛、自義、或許多林林總總的事情。這些事情都防礙福音的光照耀人心。撒但就是不希望人得救。
這福音與基督的榮耀有關。保羅在這裡向信徒表明的並不是那位拿撒勒的木匠。那不只是兩手伸開，釘在十字架上的基督，而是受死、埋葬、復活，現今在天上神右邊的主耶穌基督。他是信徒相信的對象――天上榮耀的神子。
四5 在本節中，我們看見傳道者最壞的和最好的講題。最壞的講題是自己，而最好的講題是主耶穌基督。
顯然猶太派基督徒慣於傳講他們自己。保羅遠離這一群人。他不會費時在這樣沒有價值的講題上。他的主題是基督耶穌為主。他努力把人帶到一個地方，在那裡他們願意向耶穌基督跪拜，並且向他表敬意，以他為他們生命的主。
使徒保羅介紹他自己和同伴是因耶穌作你們的僕人的。這樣，他們有效地把自己和同工隱藏在背景裡。他們只是僕人，準備以任何方法把人帶到主耶穌面前。
四6 保羅在本節把罪人的悔改與創世時照耀的光作一比較。
起初神吩咐光從黑暗裡照出來。他說：「要有光」，就有了光（創一3）。
這裡保羅是說那起初吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡。那是多麼美妙。起初創世時，神吩咐光照出來。在新的創造裡，神自己卻親自照在我們心裡。這是何等與人靠近！
創世記第一章前部分描繪創世時的圖畫。神起初創造的人是無罪的。可是罪進入了世界，並帶來了黑暗。
福音被傳講時，神的靈運行在人心裡，正如他起初創世時運行在淵面上。
然後，神光照這人的心，讓他看見他是一個有罪的人，他需要一位救主。 「創世記中物質世界的創造以光開始，屬靈的創造也一樣。神藉聖靈『光照我們的心』，屬靈生命便開始了。」（選錄）
本節繼續解釋為何神已經照在我們心裡，叫我們得知神榮耀的光，顯在耶穌基督的面上。這句似乎顯出神的目的只是讓我們得知神榮耀的光。達秘的新譯本建議一個有意思的改變：「使神的榮耀顯在耶穌基督面上的知識光照出來。」換句話說，神光照我們的心並非單為給我們知識，而是藉著我們這些知識能光照別人。 「我們並不是祝福的終點，而是賜福的媒介。」（選錄）
這說法的例證可見於保羅自己的生命。在往大馬色的路上，神光照在他心中。他知道他所恨惡的那位，以及他以為已葬在猶太墓中的那位，是那榮耀的主。從那時起，他便往各處傳揚那知識之光，就是認識那顯在耶穌基督面上的神的榮耀的光。
有屬天指望的瓦器（四7～18）
四7 論述了講明福音信息的責任後，使徒保羅在此想到受託傳揚這奇妙福音的人。經文中的寶貝是指榮耀的福音信息。另一方面，瓦器是指人脆弱的身體。兩者有著極大的對照。福音像一顆美鑽，每一個角度都閃爍著光芒。細想這樣一顆美鑽竟然交託給如此脆弱易碎的瓦器！
破爛瓦器，其貌不美
內藏珍寶，誰能想到？
屬天寶藏，綻發光芒――
地上聖徒，彰顯基督！
脆弱器皿，載著珍寶，
歷代以來，眾所期待，
慷慨之手，賜下豐盛，
神的厚禮，獨生愛子！
地上聖徒，倒空謙卑，
不受注意，不被知道，
作神器皿，聖潔器皿，
充滿基督，唯獨基督！
勿讓泥土，遮蓋榮耀，
勿讓自我，防礙光照，
傳講基督，奇妙故事
軟弱瓦器，充滿主榮耀！
～伯芬
神為何把這寶貝放在瓦器裡？答案是要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。神不希望人使用人類的方法，而是用他自己偉大的能力。因此他刻意把福音信息交託給軟弱，並且常是不標致的人。所有讚美和榮耀必須歸給創造主而不是受造物。
心裡暗自喜樂，
主所託付任務，過於我所能作，
如此一來，若做得好，
讚美歸神，不歸於人。
～曉頓
朱偉慈說：“若瓦器奪去寶貝的榮耀，首飾盒比其上的珠寶更引人注目，那必定是出了岔子。若圖畫比畫框次要，若宴會中的器皿取代了食物，那便是一個錯誤的用意。若「優越的能力」是出自我們，而不是出於神，我們的基督徒事奉便有危險。這等超卓是短暫的，如草一樣瞬間便枯毀，被遺忘。 ”
保羅寫本節的時候，顯然正想著士師記第七章的事件。士師記記載基甸的軍隊只帶備號角、空瓶和瓶內藏著的火把。軍隊見了暗號，便要吹角，並打破手中的瓶。瓶子打破後，火把的光便照亮，嚇倒敵人。敵人以為基甸有一大隊軍隊，而不是只有三百人。保羅要指出的是，正如在基甸的事件裡，惟有軍隊把瓶子打破，光才會照耀出來；在福音來說，道理也一樣。只有當這人的工具被打破，服從主，福音才得以透過我們照得光亮。
四8 使徒保羅隨即解釋說，由於珍寶放在瓦器裡，看來好像是打敗了，但另一方面卻是永恆的勝利。外表看來脆弱的，但實際上卻有不能比擬的力量。他說我們四面受敵，卻不被困住，意思是他長期受到敵人和困難的厄制，但卻不完全受阻，仍可自由傳講信息。
心裡作難，卻不至失望。保羅從人的觀點看，常不能知道他所遇到的困難可有什麼解決方法，然而主從不讓他失望。保羅從來不朝著沒有出路的死胡同走。
四9 遭遇逼迫，卻不被丟棄。有時，他感到敵人已在門外，但主從不丟棄他，使他落在敵人手中。打倒了，卻不至死亡，意思是保羅多次被打至重傷，但主總是把他扶起，並帶著榮耀的福音信息離去。
《聖經新釋》把第8節和本節改寫為：「被包圍，但不至寸步難行；不知如何是好，但不至完全絕望；遭人迫害，但沒有為神所丟棄；常常跌倒，但從沒有給打敗。」
我們也許感到疑惑，主為何容許他的僕人遭遇這樣的試驗和試煉。我們會認為主若使保羅事事順利，他會服事得更好。但這段經文所說的卻相反。按著他奇妙的智慧，他認為讓僕人受疾病、痛苦、患難、逼迫、困難、危難之苦，是合宜的。這一切都為要打破瓶子，讓福音的光照耀得更明亮。
四10 神僕人的生命常帶著死。就像主耶穌活在世上時，常遭遇患難和逼迫，因此那些跟隨他腳踪的人，也會受到相同的待遇。但那並不表示戰敗。那是得勝的道路。我們每天受死，別人便得蒙賜福。
惟有這樣，耶穌的生命才能在我們身上彰顯。耶穌的生並不單指他在世上作為人的生命，也指他現今在天上作為高升之神子的生命。基督的肉身今天不再在世上，世人怎可看到基督的生命呢？答案是當我們基督徒在事奉中受苦，基督的生命就得以顯明在我們身上。
四11 這個從死得生的觀念在本節中延續。這是我們得以存在的最深奧的原則。我們所吃的肉類是因有牲畜之死，而我們賴此肉得以存活。在屬靈的範圍裡也一樣。 「殉道者的血是教會的種籽。」教會愈受逼迫、患難、擊打、追捕，基督信仰就愈得以廣傳。
然而，我們很難接受這現實。當神的僕人受迫害，我們一般會看這等事情為悲劇。實際上，那是神正常的處理手法，而不是一件例外的事件。常為耶穌被交於死地，是神所用的方法，為使耶穌的生，在我們這必死的身上顯明出來。
四12 保羅在此概括他上述的言論，提醒哥林多信徒，他們得以生，是因為他長期受苦害。保羅為了能帶著福音到哥林多去，要忍受難以言喻的困難。但這一切都是值得的，因為他們信靠了主耶穌，並得著永恆的生命。保羅肉身受苦和蒙受損失，對其它人來說卻是屬靈的得著。羅伯遜說：「他的死，是叫那些他所服侍的人得益處。」
每當患病，我們總會向主呼求，求他把我們從病痛中救拔出來，好能事奉他。也許我們有時應為生命中的患難，並為疾病中的榮耀感謝神，因為在那時基督的能力要臨到我們的身上。
四13 使徒保羅一直談到我們這個受託傳福音的器皿是軟弱易碎的。那麼，他的態度是怎樣的？他是否受挫、失望、沮喪？答案是「不」。信心使他能繼續傳揚福音，因為他知道在困苦的背後有難以言喻的榮耀。
在詩篇一百一十六篇10節，詩人說：「我因信，所以如此說話。」詩人信靠主，因此他所說的是出自他那深藏心底的信。保羅說他也是如此。他上述的講論是出自與詩人相同的信心的靈。保羅說：「我們也信，所以也說話。」
保羅所遭遇的患難和逼迫沒有使他閉囗。那裡有真誠的信心，那裡就有信心的表達。信心怎能沉默不語？
你若信靠基督，
必須傳講他名；
縱要降卑如塵，
你若愛他，傳吧。
你若相信耶穌，
你若接受救主，
惟恐聖靈擔憂，
莫遲疑，傳吧。
四14 我們若感到奇怪，保羅為何當遭遇危險，甚至性命堪虞，信心也不動搖。答案就在本節。這是他能無懼地傳講基督信息的秘竅。他知道生存並不是一切。他知道所有信徒都有復活的確據。那叫主耶穌復活的神，也必叫使徒保羅與耶穌一同復活，並且叫他與哥林多信徒一同站在神面前。
四15 既深信自己必然復活，使徒保羅便願意忍受各種困難。他知道這等受苦有雙重的結果。受苦使哥林多信徒多得恩惠，因而感謝格外顯多，以致榮耀歸與神。這兩個動機激勵保羅放膽說話和行事。他關心的是神的榮耀和信徒蒙賜福。
保羅知道他受苦愈多，神的恩惠就更豐富地賜給別人。得救的人愈多，向神獻上的感謝就更多。感謝愈多，神所得的榮耀也愈多。
《當代聖經》的意譯似乎捕捉到本節的神髓：“我們所遭受的一切，都是為了你們，好使更多的人蒙恩，又獻上感謝，感謝愈加增，歸與上帝的榮耀也就愈多了。”
四16 保羅在上文解釋他為何願意忍受各種痛苦和危險，原因就是他面前有復活的盼望。所以他不喪膽。雖然一方面肉體不斷衰壞，但另一方面靈裡卻不斷更新，使他能在各種逆境中繼續下去。
外體的毀壞已毋須加以解釋或說明。這情況在我們身體上是明顯的！而保羅在此感到喜樂，是因為神每天為他的事奉加添力量。因此，正如意大利雕刻家米開蘭基羅所說：「大理石愈虧損，雕像就愈顯出美態。」
艾朗賽解釋說：“科學家告訴我們，物質的身體每七年便經歷一次完全的改變……然而，我們仍自覺是同一個人。我們的個性年復一年，並不會改變，那將要來的更大的改變也一樣。這生命好像那尚在幼蟲階段的蝴蝶一樣。”
四17 讀過使徒保羅所忍受那可怕的苦難之後，我們也許不能理解，為何保羅稱這為至輕的苦楚。從某個意義來說，這些苦楚並不輕，相反是痛苦和殘酷的。
解釋就是這在於保羅所作的比較。這些苦難本身可能是沉重的，但與面前那極重無比永遠的榮耀比較時，就是至暫至輕的。此外，這至輕的苦楚也是至暫的，而榮耀卻是永遠的。我們從現世的苦楚所學到的功課，會為那將要來的世代帶來豐碩的果實。
莫爾赫觀察到：「我們在世時有一點喜樂進入我們的心，到那時我們卻要進入喜樂里去。在這裡只是三數點滴，在那裡卻是大海汪洋。」
正如馬爾舒指出，本節中有一個金字塔，它不但不會叫爬山者感到疲累，反會為他的靈帶來難以言喻的安息和舒泰。
榮耀
重的榮耀
永遠重的榮耀
永遠極重的榮耀
極重無比永遠的榮耀
四18 本節中的見不單是指肉眼所見，更指人視某一件事為重要的觀念。至於那所見的事，並不是人存在的目標。此處說所見的事主要指保羅所面對的困難、試煉和痛苦。這些只是保羅事工中偶發的事；而保羅的大目標是那不見的，可能包括基督的榮耀，信徒所蒙的祝福，和基督忠心的僕人在基督台前要接受的獎賞。
朱偉慈評論說：“第一種看見是視力，第二種看見是洞察力。第一種視力是屬血氣的，第二種視力是屬靈的。第一種辨識所需要的是智力，第二種辨識所需要的是信心……在新舊約聖經中，視力與洞察力的對比不斷出現在我們面前。聖經各處都教導我們要認識前者的貧弱與缺乏，以及後者的豐富和寬廣。 ”
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