哥林多後書第十三章

13:1 這是我第三次要到你們那裡去。「憑兩三個人的口作見證，句句都要定準。」
13:2 我從前說過，如今不在你們那裡又說，正如我第二次見你們的時候所說的一樣，就是對那犯了罪的和其餘的人說：「我若再來，必不寬容。」
13:3 你們既然尋求基督在我裡面說話的憑據，我必不寬容。因為，基督在你們身上不是軟弱的，在你們裡面是有大能的。
13:4 他因軟弱被釘在十字架上，卻因　神的大能仍然活著。我們也是這樣同他軟弱，但因　神向你們所顯的大能，也必與他同活。
13:5 你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裡嗎？
13:6 我卻盼望你們曉得，我們不是可棄絕的人。
13:7 我們求　神，叫你們一件惡事都不做；這不是要顯明我們是蒙悅納的，是要你們行事端正，任憑人看我們是被棄絕的吧！
13:8 我們凡事不能敵擋真理，只能扶助真理。
13:9 即使我們軟弱，你們剛強，我們也歡喜；並且我們所求的，就是你們作完全人。
13:10 所以，我不在你們那裡的時候，把這話寫給你們，好叫我見你們的時候，不用照主所給我的權柄嚴厲地待你們。這權柄原是為造就人，並不是為敗壞人。
13:11 還有末了的話：願弟兄們都喜樂。要作完全人；要受安慰；要同心合意；要彼此和睦。如此，仁愛和平的　神必常與你們同在。
13:12 你們親嘴問安，彼此務要聖潔。
13:13 眾聖徒都問你們安。
13:14 願主耶穌基督的恩惠、　神的慈愛、聖靈的感動常與你們眾人同在！


十三1 保羅快要前往哥林多探訪。他來到了，信徒間的罪便要被審查。這等審查要按神在申命記十九章15節所定下的原則來進行：「憑兩三個人的囗作見證，句句都要定準。」保羅不是說他要主持審訊。這審訊會由地方教會執行，他則充當一名顧問。

保羅的使徒身分有哥林多信徒作證（十三2～6）

十三2 在第二次探訪的時候（除此以外，沒有其它記載），保羅曾警告他們說，他要嚴厲地對待犯了罪的人。現在雖不在他們那裡，他也預先告訴他們說，他若再來，必不寬容那些犯罪的人。

十三3 哥林多信徒正受假師傅矇騙，他們懷疑保羅是否真使徒。事實上，他們是要求他拿出憑據，證明他真正是神的代言人。證明基督真的藉著保羅說話的憑據是什麼呢？保羅回答這問題前，先引述他們這無禮的要求：「你們既然尋求基督在我裡面說話的憑據……」

然後他以插句的形式，提醒他們說，基督已經以大能向他們顯現。他們相信福音時，生命中那重大的革命性的改變並不是軟弱的。

十三4 保羅提到「軟弱」和「大能」時，會想起從軟弱得剛強這似非而是的道理，這在救主和他的僕人的生命中都可看見。我們的主因軟弱被釘在十字架上，卻因神的大能，仍然活著。他的追隨者本身也是軟弱的，但主卻藉著他們彰顯他的大能。保羅說我們……因神向你們所顯的大能，也必與他同活，所指的並不是複活。他的意思是當他到訪的時候，他會處理那些犯罪的人，從而彰顯神的大能。他們說他軟弱可鄙；他要向他們顯示，他執行紀律時可以是剛強的！

十三5 本節與第3節上半部相連如下：「你們既然尋求基督在我裡面說話的憑據……你們總要自己省察有信心沒有。」他們自己是保羅使徒身分的憑據。他們是藉著他被帶到救主面前的。他們若要看他的薦信，便應看看自己。

本節常被誤解為我們尋求得救的確據，就應看看自己的內心。但這只會帶來失望和疑惑。得救的確據首先從神的話語而來。我們相信基督的那一刻，便可從聖經知道我們已經重生。隨著時日過去，我們也可找到這新生命一些別的證據──喜愛聖潔，恨惡罪惡，愛弟兄，行公義，順從神，從世人中分別出來。

但保羅並不是要哥林多信徒自我省察，作為得救的憑據。他是要求他們從自己的得救中找出保羅使徒身分的證據。

只有兩個可能性：有耶穌基督在他們心裡，或他們是可棄絕的，是膺造的。可棄絕的一語原用來描述那些經試驗而發現是假的金屬品。因此，哥林多信徒或是真信徒，或是經不起考驗而成為可棄絕的。

十三6 若他們的結論是他們真正得救了，則使徒保羅便是真使徒而不是可棄絕的。哥林多信徒生命中奇妙的改變不可能由一個假師傅而來。

保羅願意親切地對待哥林多信徒（十三7～10）

十三7 保羅繼續談論懲處哥林多教會中犯罪者的題目。他說他祈求神使哥林多信徒，不要因容忍他們中間的罪而作惡事，而是要努力不懈地處罰和挽回犯罪者。他這樣祈求不是為了顯明自己是蒙悅納的，或使自己站在較有利的位置上。他希望他們這樣做，不是單單為了他可藉他們的順從，來顯明他自己的權威。這個絕對不是保羅的意思。他希望他們這樣做，是因為那是正確和誠實的。他寧願他們這樣做，縱使他因而看似是被棄絕的。

這裡也是保羅並不自私的一個明證。在他的禱告中，他常常想著別人的好處，而不是自己被承認。若保羅帶著刑杖到哥林多去，以聲明他的權威，並在教會紀律上得到信徒服從他的指示，他便可以此來與假師傅爭辯。他可以說那是他合法之權威的明證。但他寧願當他不在哥林多時，信徒能自己採取適當的行動；縱使這在律法主義者看來，他似乎是處於不利的位置。

十三8 本節中的我們大概是指使徒們。保羅是說，他們所作的一切，必須是為了神的真理得扶助而作的，而不是為了任何自己的動機。就是在執行教會紀律的時候，也不應容讓個人報復的因素潛進去。凡事都應以神的榮耀和主內肢體的好處為依歸。

十三9 這裡再次顯出使徒保羅對哥林多信徒的絕對無私。若他的軟弱、被蔑視、受責備，能使他們在神的事上得剛強，他就歡喜。他因此歡喜，並且也求神叫他們作完全人。關於懲處教會中的犯罪者一事，保羅祈求他們可成為完全。神整全的旨意能在他們生命中行出來，是保羅熱切的盼望。如何治說：「保羅祈求他們能從混亂、紛爭和邪惡的光景中完全復原過來，回到他們墮落前的景況。」

十三10 保羅寫這信，是盼望他們得以完全。他寧願當他不在他們中間時寫這信，以期達到這些結果，而不願到了見他們的時候，要照主所給他的權柄，嚴厲的待他們。縱然他要嚴厲地待他們，也只是為造就他們，而不是為敗壞他們。

保羅奉三一神的名作末了的祝福（一三11～14）

一三11 這裡，使徒保羅要猝然間結束這封頗為激動的書信。保羅以願弟兄們都喜樂這句話跟他們說再會後，隨即作出四方面的勸勉。首先，他們要作完全人。動詞跟馬太福音四章21節「補網」一詞相同，也有「改正你們的行為」的意思。哥林多信徒要停止爭執和犯罪，並要彼此和諧相處。

要受安慰也可理解為「要受鼓勵」或「要受勸勉」。他們從使徒保羅受了嚴厲的訓誡。他在本節勸他們要欣然接受這些訓誡，並且實行出來。

要同心合意。當然基督徒同心合意的唯一方法是要有基督的心，就是要想他所想的，使他們的思想和推理全部都服從基督。

要彼此和睦。從十二章20節顯然看見他們中間有結黨紛爭。律法主義滲入教會後，往往有這情況出現。因此保羅首先吩咐他們懲處犯罪者，並要與主內信徒和睦相處。

他們若這樣做，仁愛和平的神必常與他們同在。當然，在某個意義上，主是常與他子民同在的。這裡的意思是，他們若在這幾方面順服神，神要以特別親近和親切的方式把自己顯明出來。

十三12 親嘴是使徒時代信徒間彼此問安的形式。原文作聖潔的親嘴，意指那不僅是一種沒有感情的記號，而是帶著真誠和純潔的。今天許多國家的基督徒仍以親嘴問安。然而，在某些國家，男性彼此親嘴會被誤會為同性戀。若這樣的傳統會嚴重影響基督徒的見證，則信徒不必嚴格遵守。在這些情況下，信徒可以聖潔的握手取代。何治說：

這個不是永久的命令，因為命令的精意是，基督徒應以當代和當時社群認可的方式表達他們彼此間的愛。

十三13 眾聖徒的問安是要提醒哥林多信徒，他們已被帶進一個廣闊的相交中；也讓他們知道，別的教會正盼望看見他們在主裡的成長和順服。

十三14 本節是新約中一個美麗的祝福，也是唯一包含三一神三位的祝福。

藍斯基作結論說：


偉大的使徒保羅向哥林多信徒舉手，發出這著名的新約祝福語時，他的聲音便進入沉寂。然而，這祝福語仍存留在我們心中。

哥林多後書第十二章

12:1 我自誇固然無益，但我是不得已的。如今我要說到主的顯現和啟示。
12:2 我認得一個在基督裡的人，他前十四年被提到第三層天上去；（或在身內，我不知道；或在身外，我也不知道；只有　神知道。）
12:3 我認得這人；（或在身內，或在身外，我都不知道，只有　神知道。）
12:4 他被提到樂園裡，聽見隱祕的言語，是人不可說的。
12:5 為這人，我要誇口；但是為我自己，除了我的軟弱以外，我並不誇口。
12:6 我就是願意誇口也不算狂，因為我必說實話；只是我禁止不說，恐怕有人把我看高了，過於他在我身上所看見、所聽見的。
12:7 又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我，免得我過於自高。
12:8 為這事，我三次求過主，叫這刺離開我。
12:9 他對我說：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。
12:10 我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的；因我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了。
12:11 我成了愚妄人，是被你們強逼的。我本該被你們稱許才是。我雖算不了甚麼，卻沒有一件事在那些最大的使徒以下。
12:12 我在你們中間，用百般的忍耐，藉著神蹟、奇事、異能顯出使徒的憑據來。
12:13 除了我不累著你們這一件事，你們還有甚麼事不及別的教會呢？這不公之處，求你們饒恕我吧。
12:14 如今，我打算第三次到你們那裡去，也必不累著你們；因我所求的是你們，不是你們的財物。兒女不該為父母積財，父母該為兒女積財。
12:15 我也甘心樂意為你們的靈魂費財費力。難道我越發愛你們，就越發少得你們的愛嗎？
12:16 罷了，我自己並沒有累著你們，你們卻有人說，我是詭詐，用心計牢籠你們。
12:17 我所差到你們那裡去的人，我藉著他們一個人佔過你們的便宜嗎？
12:18 我勸了提多到你們那裡去，又差那位兄弟與他同去。提多佔過你們的便宜嗎？我們行事，不同是一個心靈（或譯：聖靈）嗎？不同是一個腳蹤嗎？
12:19 你們到如今，還想我們是向你們分訴；我們本是在基督裡當　神面前說話。親愛的弟兄啊，一切的事都是為造就你們。
12:20 我怕我再來的時候，見你們不合我所想望的，你們見我也不合你們所想望的；又怕有紛爭、嫉妒、惱怒、結黨、毀謗、讒言、狂傲、混亂的事。
12:21 且怕我來的時候，我的　神叫我在你們面前慚愧，又因許多人從前犯罪，行污穢、姦淫、邪蕩的事不肯悔改，我就憂愁。

保羅所得的啟示證明他是使徒（十二1～10）

十二1 使徒保羅希望他根本不需要自誇。這樣做與他無益，也不合宜，但在當時的情況下是有需要的。因此，他從事奉中最卑微、最羞辱的事件，講到最高峰的時刻。他要提到他親眼看見主自己。

十二2 保羅認識一個人，他在十四年前有這經歷。雖然保羅沒有指明那人是誰，但毫無疑問，那人就是保羅自己。談到這樣一個超凡的經歷時，他沒有提到自己，只是以一個平淡的方式來敘述。所提到的人是在基督裡的，即他是一個基督徒。

十二3 保羅不知道他當時是在身內或在身外。有些人推測這情況可能在保羅某次受逼迫時發生，如在路司得那一次。他們說他可能實際上已死去，已到了天堂。但這裡的上下文肯定不需要這樣的解釋。事實上，若保羅不知道他當時是在身內或在身外，即生或死；若任何現代解經家要對此加以說明，便會顯得奇怪！

重要的是這人被提到第三層天上去。有聖經學者認為，在這裡聖經暗示三層天的存在。第一層是在我們以上的大氣，即頭上的藍天。第二層是宇宙星空。第三層是最高的天，即神寶座的所在。

從下文清楚可知，保羅所在的地方，就是主耶穌帶著十字架上悔改的強盜前往的、那蒙福​​之地，也就是神的居所。

十二4 保羅聽見樂園裡的言語，並明白所說的話，但他返回地上後，不能說出這些話語。那些言語是人不可說的，意思是那些言語太隱秘，不能吐露，不能公開。摩根寫道：

“有些人熱衷於談論他們看見的異象和啟示。問題是這樣熱心是否能證明那異象和啟示並非「出於主」。神賜下異象和啟示時（異象和啟示在某些情況下會賜給神的僕人），往往會產生一種虔敬的靜默。這些啟示極莊嚴、極震撼，不能輕率地加以描述或討論，但其果效在所有生命和事奉中卻是顯著的。 ”

十二5 要為軟弱誇囗時，使徒保羅不介意提到自己。但要為異象和主的啟示誇囗時，他不會直接說是他自己的經歷，而只說是一個他所認識的人的經歷。他不否認他是那有此經歷的人，只是不願意直接親自代入敘述當中。

十二6 使徒保羅還有其它偉大的經歷可以誇囗。他若願意誇囗，也不算狂。他所說的必是實話。但他不會這樣做，因為他恐怕有人把他看高了，過於他們實際在他身上看見或聽見的。

十二7 這整個部分的經文是基督僕人準確的描述。當中有極度的卑微，如大馬色的事件。然後也有高峰的經歷，如保羅那叫人興奮的啟示。但通常主的僕人有著這些經歷後，主會讓他忍受肉體上的刺。那就是本節所說的。

我們從本節學習到許多極為寶貴的功課。首先，本節證明主那神聖的啟示也不能改正我們的肉體。使徒保羅聽見了樂園的言語後，仍有其舊本性，有著陷入驕傲之誘惑的危險。正如雷德所說：

「在基督裡的人」在神面前聽著樂園裡隱秘的言語時，是安全的，但他回到地上後，便需要「肉體裡的刺」來提醒他，因為他的肉體會因樂園裡的經歷而誇囗。

保羅肉體裡的刺是什麼？我們只可確定地說，那是神容許出現在他生命中、身體上的試煉。無疑主是刻意不去說明那根刺是什麼，好讓歷來受試煉受試探的聖徒，可以在受苦上感到與使徒保羅更相近。或許那是某種眼疾，或許是耳痛，或是瘧疾，或是偏頭痛，或是與保羅說話的能力有關的，或是猶太人的逼迫。莫爾赫說：「聖經沒有明說這根刺的性質，或許是為使所有受苦者，都因保羅那不可名狀但卻痛苦的經歷而得到激勵。」我們的試煉也許跟保羅很不相同，但應該能帶來類似的操練，結出相同的果子。

使徒保羅形容那根刺是撒但的差役，為要攻擊他。在某種意義上，那根刺代表撒但努力地打擊保羅在主裡的工作。但神比撒但大，他用了一根刺來使保羅謙卑，進一步為主作工。一個軟弱的僕人能成功地事奉基督。他愈是軟弱，隨著他傳道的基督的能力便愈大。

十二8 保羅曾三次求過主叫那根刺離開他。

十二9 主應允了保羅的禱告，但卻不是按著他所預期的。實際上，神是這樣對保羅說：「我不會把刺除去，但我會作更大的事：我要給你恩典去忍受痛苦。但保羅，你要記住，雖然我沒有把所求的賜給你，但我卻要把你最深切的需要賜給你。你不是希望在傳道的時候有我的權能和力量嗎？要達到這果效的最隹方法就是你要保持在軟弱的位置上。」

保羅三次重複地禱告，神就是這樣給他重複的答案。神還要繼續給世上受苦的人這樣的答案。比挪開試煉和受苦更好的，就是有神的兒子同在，得著神加力和賜恩的確據。

留意神這樣說：「我的恩典夠你用的。」我們不需要求他賜足夠的恩典。他的恩典已經是夠用的！

使徒保羅完全滿意主的答案，因此他說：「所以我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。」

主解釋他行動中的智慧後，保羅實際上是說，那正是他唯一所想的。因此，他沒有因那根刺而埋怨，反而更喜歡誇自己的軟弱。他要跪下為此感謝主。只要基督的能力覆庇他，他便歡喜地忍受這些痛苦。孫德生說得好：

世人的哲學是：「不能醫治，便要忍受。」但保羅卻光明地見證說：「不能醫治，便可享受。我享受軟弱痛苦、缺乏和困難。」他見證神恩典是何等的奇妙，他樂於迎接另一些困境，好得著豐富的恩典。 「我歡喜地稱頌……我甚至享受──我的刺。」

一位波蘭貴冑的妻子裴艾瑪長期陷於挫折和失望中。但她的傳記作家卻大為讚賞她得勝的信心：「她從神多次拒絕中蒐集得壯麗的花束！」

十二10 正常來說，要從這裡所列舉的經歷中享受喜樂是不可能的。要理解這節經文，關鍵就是為基督的緣故這句話。我們一般不會為自己或為一些所愛的人去忍受的東西，我們為了基督的緣故，或為了福音的廣傳，都應該樂意去忍受。

當我們看見自己的軟弱和無有，我們才會竭力地倚靠神的能力。又當我們完全地倚靠他，他的能力才向我們彰顯，我們便真正的剛強了。

極力爭取撤消大英帝國下奴隸制度的威伯福士是一個身體孱弱的人，但他對神有很深的信心。包斯威爾談到他說：「我看見他好像一隻蝦變成鯨魚一樣。」

在本節中，保羅是遵守主在馬太福音五章11、12節所說的話。人辱罵和逼迫他的時候，他便感到喜樂。

保羅所行的神蹟證明他是使徒（十二11～13）

十二11 保羅至此對這些誇囗的行動感到厭倦。他感到自己成了愚妄人。他本不應這樣做，但哥林多信徒真的強逼他。保羅的批評者無情地攻擊他，他們卻應誇讚他。雖然他算不了什麼，但他卻沒有一件事在他們讚許的最大的使徒以下。

十二12 他提醒他們，他到哥林多去傳福音時，神以使徒的憑據證明他所傳信息的真實。這些憑據是神賜給眾使徒的神蹟異能，叫聽者知道他們確實是主所差遣的。

神蹟奇事異能並非描述三種不同的神蹟，而是從三種不同的角度去看神蹟。神蹟用以帶出人所能明白的意義。奇事是顯著的事蹟，能激起人的情感。異能是顯然出於超自然能力的行為。

顯出使徒的憑據來原文是用被動語態，即使徒的憑據被顯出來。保羅並不邀功，他只說是神藉著他行出這些神蹟來。

十二13 在得以看見神蹟方面，哥林多信徒並沒有什麼事不及別的教會。他們從保羅手中，得以見證這些神蹟，象保羅所探訪的別的教會一樣多。那麼，他們不及別的教會是什麼意思呢？保羅可見的唯一分別就是他沒有累著哥林多信徒，意思是他沒有要求他們必須給予經濟的援助。若這事使他們覺得不及別人，保羅求他們饒恕他這不公之處。這是他唯一沒有堅持的使徒的「憑據」！

保羅未決定訪問哥林多的行程（十二14～十三1）

十二14 如今我打算第三次到你們那裡去。這句話可理解為使徒保羅曾三次打算探訪哥林多，但他實際上只到訪過一次。第二次他並沒有起行，因為他不想嚴厲地對待信徒。現在他第三次打算到訪，而這次是他第二次探訪。

又或許本節意思是他準備作第三次探訪。第一次記載在使徒行傳十八章1節。第二次是一次傷痛的探訪（林後二1，一三1）。這次會是第三次。

若果然成行，保羅也決意不累著他們。他的意思當然指不會接受任何金錢的酬勞。在經濟方面，他不會倚賴他們。原因是他所求的不是物質財富，而是他們。保羅對人的興趣比對物質的興趣大。

他欲以父母的心腸對待哥林多信徒。兒女不該為父母積財，父母該為兒女積財。據我們所知，這只是生活的現象。正常來說，是父母勤努工作，為求兒女得飽足。兒女一般不會這樣照顧父母。因此，保羅是說他希望哥林多信徒讓他充當他們的父母。

我們小心不要過分猜度這句話的意思。這句話並非說父母必須為兒女的未來而積財。這裡並沒有談到將來的缺乏，只是談到現今的需要。保羅只是想到他在哥林多事奉主時，一些即時需要的供應。他決意不倚靠哥林多的聖徒。他心裡並沒有想到他們當為他年老退休而作準備，也沒有想到他應這樣為他們作準備。

十二15 我們在本節瞥見使徒保羅對那些在哥林多神的子民一種不滅的愛。他甘心樂意為他們的靈魂，即為他們屬靈的福祉，費財費力。他比那些在他們中間的假師傅更愛他們，但他們愛他卻愈發少。但這對他並沒有分別。縱使他們不報答，他也會繼續愛他們。在這方面，保羅真正是跟從學效主的。

十二16 使徒保羅在此用了他的批評者攻擊他的話。事實上，他們是說：「即使保羅自己沒有直接從你們手中拿取金錢，然而，他卻用詭計來騙取。他派代表到你們那裡去，然後由他們把錢帶回去給他。」

十二17 我若沒有直接敲詐你們，我又可有差人到你們那裡騙財？使徒保羅直接問哥林多信徒這些針對他的指控是否真確。

十二18 保羅回答自己的問題。我勸了提多，大概是指我勸了提多探望你們。但保羅沒有差派提多獨自前往。他又差了另一位兄弟與他同去​​，恐怕他們有絲毫懷疑保羅的動機。提多到達哥林多後，有何事發生呢？他有否堅持自己的權利？他有否要求哥林多信徒資助他？他有否嘗試在他們身上得著什麼？沒有。本段顯示提多是以一些世上工作來維持生計的。以下的問題暗示了這情況：「我們行事，不同是一個心靈麼？不同是一個腳踪麼？」換句話說，提多與保羅按照相同的三個原則，他們都不需要哥林多信徒的資助。

十二19 哥林多信徒會以為一切保羅所說的，都是在為自己分訴，好像他們就是法官一樣。相反，保羅所作的，就是當神面前寫這信給他們，好把他們建立起來。他盼望能使他們的基督徒生命得到堅固，並忠告他們，免得他們陷於危險中。他願意幫助他們，過於維護自己的聲譽。

一切的事一句，新英王欽定本加上「（我們作）一切的事」，但似乎作「（我們寫下）這一切」更為恰當（比較林後一三10）。

十二20 保羅希望他到訪哥林多時，能看見信徒快樂地相處，能斥責假師傅，並承認眾使徒的權柄。

他也希望探訪他們的時候，是帶著喜樂的心，而不是帶著沉重的心情。他若看見他們當中有分爭、嫉妒、惱怒、結黨、毀謗及其它形式的衝突，就會深深地感到難過憂愁。

十二21 畢竟這些哥林多信徒是保羅的喜樂，是保羅的冠冕。他當然不希望來到他們那裡時，要因他們感到慚愧。他也不希望因許多人從前犯罪、行污穢姦淫邪蕩的事而仍未悔改，要他為此憂愁。

保羅說許多人從前犯罪，所指的是誰？我們只有理由假定他們是哥林多教會裡的人；否則，他不會在給教會的信上這樣討論。但我們不可看他們為真信徒。保羅特別說明他們行這些罪，而他在其它地方都明確指出，任何人在生活中行這些惡事，都不能承受神的國（林前六9、10）。使徒保羅為他們憂愁，因為他們不肯悔改，因而要被逐出教會。

達秘指出本章以第三層天開始，卻以地上可惡的罪作結。在兩者之間，他看出一個補救方法，就是在使徒保羅身上的基督的能力。

哥林多後書第十一章

11:1 但願你們寬容我這一點愚妄，其實你們原是寬容我的。
11:2 我為你們起的憤恨，原是　神那樣的憤恨。因為我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督。
11:3 我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。
11:4 假如有人來另傳一個耶穌，不是我們所傳過的；或者你們另受一個靈，不是你們所受過的；或者另得一個福音，不是你們所得過的；你們容讓他也就罷了。
11:5 但我想，我一點不在那些最大的使徒以下。
11:6 我的言語雖然粗俗，我的知識卻不粗俗。這是我們在凡事上向你們眾人顯明出來的。
11:7 我因為白白傳　神的福音給你們，就自居卑微，叫你們高升，這算是我犯罪嗎？
11:8 我虧負了別的教會，向他們取了工價來給你們效力。
11:9 我在你們那裡缺乏的時候，並沒有累著你們一個人；因我所缺乏的，那從馬其頓來的弟兄們都補足了。我向來凡事謹守，後來也必謹守，總不至於累著你們。
11:10 既有基督的誠實在我裡面，就無人能在亞該亞一帶地方阻擋我這自誇。
11:11 為甚麼呢？是因我不愛你們嗎？這有　神知道。
11:12 我現在所做的，後來還要做，為要斷絕那些尋機會人的機會，使他們在所誇的事上也不過與我們一樣。
11:13 那等人是假使徒，行事詭詐，裝作基督使徒的模樣。
11:14 這也不足為怪，因為連撒但也裝作光明的天使。
11:15 所以他的差役，若裝作仁義的差役，也不算希奇。他們的結局必然照著他們的行為。
11:16 我再說，人不可把我看作愚妄的。縱然如此，也要把我當作愚妄人接納，叫我可以略略自誇。
11:17 我說的話不是奉主命說的，乃是像愚妄人放膽自誇；
11:18 既有好些人憑著血氣自誇，我也要自誇了。
11:19 你們既是精明人，就能甘心忍耐愚妄人。
11:20 假若有人強你們作奴僕，或侵吞你們，或擄掠你們，或侮慢你們，或打你們的臉，你們都能忍耐他。
11:21 我說這話是羞辱自己，好像我們從前是軟弱的。然而，人在何事上勇敢，（我說句愚妄話，）我也勇敢。
11:22 他們是希伯來人嗎？我也是。他們是以色列人嗎？我也是。他們是亞伯拉罕的後裔嗎？我也是。
11:23 他們是基督的僕人嗎？（我說句狂話，）我更是。我比他們多受勞苦，多下監牢，受鞭打是過重的，冒死是屢次有的。
11:24 被猶太人鞭打五次，每次四十減去一下；
11:25 被棍打了三次；被石頭打了一次；遇著船壞三次，一晝一夜在深海裡。
11:26 又屢次行遠路，遭江河的危險、盜賊的危險、同族的危險、外邦人的危險、城裡的危險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄的危險。
11:27 受勞碌、受困苦，多次不得睡，又飢又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露體。
11:28 除了這外面的事，還有為眾教會掛心的事，天天壓在我身上。
11:29 有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？
11:30 我若必須自誇，就誇那關乎我軟弱的事便了。
11:31 那永遠可稱頌之主耶穌的父　神知道我不說謊。
11:32 在大馬士革的亞哩達王手下的提督把守大馬士革城，要捉拿我，
11:33 我就從窗戶中，在筐子裡，從城牆上被人縋下去，脫離了他的手。


保羅維護他的使徒身分（十一1～15）

十一1 但願你們寬容我這一點愚妄，其實你們原是寬容我的。保羅希望他這樣自誇時，他們能夠忍耐他。但他又感到他們是正在忍耐他，因而這要求是不需要的。

十一2 他跟著說出作這請求的三個原因。第一個原因是他為哥林多信徒起的憤恨，原是神那樣的憤恨。他曾把他們許配一個丈夫，好讓他把他們如同貞潔的童女，獻給基督。對哥林多信徒的屬靈境況，保羅個人感到有責任。他的願望是到了將來那一天，即信徒被提時，他可以把他們獻給主耶穌，是未受當時流行的假教訓所敗壞的。就是由於保羅為他們起的憤恨，他願意留在那似是愚妄的自誇中。

十一3 保羅這愚妄行為的第二個原因，是他怕聖徒會被騙，他們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心。純一的心指誠心。他希望他們單單忠於主，不讓他們的心被任何人引誘。他又希望他們對主的獻身是無瑕疵的。

使徒保羅記得蛇怎樣用詭詐誘惑了夏娃。他首先取悅她的心思或智慧。假師傅正是這樣行在哥林多信徒身上。保羅要哥林多這童女的心專一而沒有瑕疵。

留意保羅看夏娃與蛇的故事為事實，而不是神話。

十一4 保羅願意有一點愚妄的第三個原因是哥林多信徒似乎想听從假師傅的教訓。

有任何人到哥林多來另傳一個耶穌，宣稱在聖靈以外，人可另受一個靈，並宣布有另得一個福音，哥林多信徒都頗願意忍耐。他們似乎愛忍受這些觀點，保羅諷刺地說：「你們若能忍耐別人，為何不忍耐我？」

最後他說：「你們容讓他也就罷了！」我們應從諷刺的角度了解這句話。使徒不是同意他們接受異端，而是責備他們易於受騙，並缺乏分辨能力。

十一5 他們要忍耐保羅的原因是他一點不在那些最大的使徒以下。他說最大的時是用一種諷刺的語調。這詞的字面（及現代語感的）翻譯是「超級使徒」。

改教家引述本節來駁斥教宗觀念裡彼得是主要使徒，以及教宗繼承了使徒之首位的觀念。

十一6 保羅的言語雖然粗俗，他的知識肯定並不粗俗（譯按：或作沒有充足訓練）。哥林多信徒應明白這一點，因為他們是從使徒保羅領受基督信仰的知識的。無論保羅在囗才方面是多麼不足，多麼拙劣，他顯然已叫哥林多的聖徒明白他的信息。哥林多信徒必可為此作見證。

十一7 若他粗俗的言語不是哥林多信徒厭惡他的原因，也許他有過犯使他自居卑微，叫他們高升。本節上半部解釋了這意思。使徒保羅與哥林多信徒同在時，並沒有接受他們的金錢援助。也許他們感到保羅這樣卑微而叫他們高升，其實是一種罪。

十一8 「我虧負了（直譯為搶了）別的教會」是一種稱為誇飾法的修辭。這誇張的說法目的是在人心中產生真正的效應。保羅實際上並沒有搶劫別的教會，他的意思只是當他在哥林多事奉時，他是從別的教會接受資助，以致能夠服侍哥林多信徒而不取分文。

十一9 使徒保羅逗留在哥林多期間，也有缺乏的時候。他有否讓哥林多信徒知道他的缺乏而要求他們幫助？肯定沒有。那從馬其頓來的弟兄們都補足了他在物質上的缺乏。

使徒保羅盡所能不累著哥林多信徒，他希望能繼續這樣持守著。在哥林多信徒中間，他不會強求使徒的權利，不會要求他們供應他的需要。

十一10 保羅確信無人能在亞該亞一帶地方，即哥林多的所在地，阻擋他這自誇。他無疑是指那些批評他的人因他的禁戒而攻擊他。他們說他因為知道自己不是真正的使徒，所以沒有強求信徒的資助（林前九）。縱然批評者這樣控告他，他仍以服侍哥林多信徒不取分文而誇囗。

十一11 他為什麼這樣誇囗呢？是因他不愛哥林多信徒嗎？神知道不是這個原因！事實上，他心裡充滿著最深的愛。似乎保羅怎樣做，都會受到批評。若他接受哥林多信徒的金錢，他的反對者會說他只為報酬而傳道。他沒有接受他們的金錢，又蒙受不愛他們的指摘。但神知道事情的真相，保羅情願將這事交在他手裡。

十一12 顯然那些猶太派基督徒期望哥林多信徒給他們金錢，他們曾這樣要求，也曾從哥林多信徒接受了金錢。像大多數異端一樣，除非有金錢上的報酬，否則他們是不會服侍信徒的。保羅定意還要謹守宗旨，不從哥林多信徒收取分文。若假師傅要繼續與保羅較量，就讓他們跟隨他的宗旨。但他知道他們總不能為不受報酬而誇囗。這樣，他便摧毀他們誇囗的基礎了。

十一13 保羅容忍至此，終於說出了他對這些人的真正評價。他已不能再抑制自己了！他要按他們的本相稱呼他們。那等人是假使徒，意思是他們從未受主耶穌基督差遣。他們或是自己擅取這位分，或是由其它人授予他們的。他們行事詭詐，這是描述他們往來於教會間，希望信徒信從他們的假教訓。他們裝作基督使徒的模樣，假裝是基督的代表。保羅不打算與這等人看齊。

使徒保羅論到這些猶太派教師的事，可從今天的假教師身上看見。 「我們都知道，我們若看邪惡為邪惡，它就永遠不能引誘我們；假裝對其權力來說是重要的；它以人不能不說好的思想和希望來投迎合人的心意。」（選錄）

十一14 使徒保羅說他那些在哥林多的批評者假裝基督的使徒。但他回心想到他們主人的策略，便不覺得奇怪了：這也不足為怪，因為連撒但也裝作光明的天使。

今天我們一般把撒但勾劃成一個頭上有角，身後有尾巴，樣子陰險的紅色活物。當然，這樣的畫象跟撒但向人展示的模樣極不相同。

有些人則聯想撒但為一個醉漢，在陋街上顛簸而行。但這也是對撒但所存的假印象。

本節告訴我們，撒但化妝為光明的天使。要說明這一點，我們或許可以說撒但裝作福音的使者，他穿上宗教的外衣，站在時下受歡迎之教會的講台上。他囗裡說著許多宗教用語，如神、耶穌、聖經。但他迷惑他的聽眾說救恩是在乎行善積德。他並不傳講基督寶血贖罪的道理。

十一15 達秘曾說，撒但拿著聖經的時候是最惡的。這是本節的概念。若撒但自己裝假，無怪乎他的差役也這樣做。他們裝作什麼？裝作假師傅、無神論者、還是異教徒？答案：都不是。他們裝作仁義的差役。他們自稱是教會的差役。他們聲稱要帶領人進入真理和仁義中，但他們卻是那惡者的差役。

他們的結局，必然照著他們的行為。他們要毀壞──他們必要被毀。他們的行為帶人進入滅亡；他們自己卻要被帶進永刑。

保羅為基督受苦證明他是使徒（十一16～33）

十一16 保羅這樣說，是希望人不可把他看作一個自誇的愚妄人。然而，他們若堅持，也讓他們當他是愚妄人來接納，叫他可以略略自誇。

要留意我（也）可以略略自誇中的「也」字（譯按：「我」原文作「我也」）。這詞語有其真實的意義。假師傅常常自誇。事實上，保羅是說：「縱使你們要把我看作愚妄人（其實我不是），也請接納我，以致我可以稍微自誇，像其它人一樣。」

十一17 本節有兩個可能的解釋。有人認為保羅是說，雖然這句話是神所默示的，但卻不是主的命令。

另一個解釋是保羅在這裡所作的，即有誇囗，不是奉主命而行，意思是並非跟從主的榜樣。主耶穌從未誇囗。

費廉思採取第一種觀點，把本節翻譯為：「我現在不是奉主的命令說話，而是作為一個愚妄人，必然這樣誇囗。」

但我們選擇第二種看法──那自誇並不是奉主命而作的，而是保羅似乎是愚妄地自己誇耀自己。雷歷評論說：「他說他必須靠著他自然的本能縱情於此（誇囗），好叫他能列出一些重要的事實，吸引他們的注意。」

十一18 哥林多信徒當時聽聞許多人自誇，那些人都是按著墮落的人類本性自誇。若哥林多信徒認為假師傅有足夠理由自誇，就讓他們思想他的誇囗，看其內容是否沒有堅固的基礎。

十一19 保羅又再使用諷刺的語調。其實他要求哥林多信徒作在他身上的事，他們正在天天作在其它人身上。他們以為自己是精明人，不會被愚妄人欺騙。然而，他們當時卻正在被欺騙。他會繼續解說這一點。

十一20 他們願意忍耐保羅所描述的那一類人。

那類人是誰？從下文明顯可見，就是猶太派教師，即那榨取哥林多信徒的假使徒。首先，他使他們作奴僕。這無疑是指律法的轄制（徒一五10），說在基督裡的信不足以叫人得救，人也必須遵守摩西的律法。

第二，他侵吞聖徒，意思是他要求大量的金錢資助。他不是為愛他們而服事，卻是為了金錢上的報酬。

擄掠你們這句話是使用狩獵的比喻。假師傅把這些人當作獵物，擄掠他們往他要去的地方。

這些人的特徵是驕傲自誇、高抬自己。他們批評別人，使自己在人前顯得更了不起。

最後，他們打信徒的臉，那是一種極大的侮辱。我們可以毫不猶豫地按字面解釋這話，因為歷代以來，傲慢的聖職人員都會打他們的教區居民，藉以證明自己的權力。

使徒保羅希奇哥林多信徒竟願意忍耐這些假師傅的虐待，卻不願意忍耐他出於愛心的提醒和勸告。

達秘說：「真是希奇，人能忍耐虛假的事──更甚於對真實的事的忍耐。」

十一21 有些人認為保羅在本節的意思是：「我這樣貶抑自己，好像我在你們中間的時候，我是軟弱害怕的，不敢證明自己的權力，像這些人一樣。」

另一個意見認為本節的意思是：「或這樣說是貶抑自己，因為若這樣就是剛強，那麼我就是軟弱了。」費廉思的翻譯跟第二個觀點相同：「我幾乎不好意思說我從未向你們作出那樣剛強的事。」

保羅說，若假師傅所作的是真正的剛強，他就要羞辱自己說，他從沒有顯出那樣的剛強，卻是顯出軟弱。但他又馬上補充說，這些人有理由在何事上勇敢，他肯定也有他們一樣的權利去勇敢。莫法特說得好：「就讓他們隨意吹噓吧，我和他們是平等的（小心，這是一個愚妄人的任務！）。」使徒保羅以此為引言，繼而進入本書信中極為莊嚴的一部分，顯出他有權自稱是主耶穌基督的真正僕人。

相信你還記得哥林多教會中提出了一個疑問，就是保羅是否一個真正的使徒。他要出示什麼證明，表示他已得著神的呼召？例如，他怎樣能向人證明他與十二位使徒同等？

他已準備好了答案，但或許不是如我們所期望的。他沒有任何證書證明他是從某某神學院畢業的。他也沒有耶路撒冷眾弟兄寫的推薦信，說明他們按立他作聖工。他沒有展示他個人的成就或技能。他給予我們的，是一個感人的報告，說明他為福音的工作忍受了多少痛苦。不要錯失哥林多後書這部分的戲劇性的事件，及所引起的悲愴。試想像​​那無畏的保羅，不懈地奔波，奔走傳道旅程，受基督的愛束縛，只要人仍渴望基督的福音，甘願忍受說不盡的艱困。我們細閱這段經文時，少有不受感動、不覺羞慚的。

十一22 假師傅很多引用他們的猶太世系。他們自稱是純種的希伯來人，是以色列的子孫、亞伯拉罕的後裔。他們仍陷在妄想中，以為這家譜能使他們在神眼中受寵愛。他們不知道神昔日的子民以色列，已因為拒絕彌賽亞而被神擱在一旁。他們不知道在神眼中，猶太人和外邦人並沒有分別：所有人都有罪，需要信靠基督，惟獨信靠基督，才能得救。

他們在這方面的自誇是無用的。他們的世係並不超越保羅，因為保羅同樣是希伯來人、以色列人，也是亞伯拉罕的後裔。但這些並不能證明他是基督的使徒。因此他匆匆回到論點的主要部分：在某一方面，他們是不能超越他的──在患難和困苦上。

十一23 他們的職業是基督的僕人，他「在獻身、勞苦和受苦上」，是主的僕人。使徒保羅不會忘記他是受苦之救主的跟從者。他知道僕人不能高過主人，使徒在世上不能期望得到比主人優厚的待遇。保羅曉得他愈忠心事奉基督、愈傳揚救主，他在人手中就會愈多受苦。在他看來，受苦是基督僕人的記號或標誌。雖然他感到這樣誇囗是愚妄的，但他需要說出真相，而真相就是沒有人見過這些假師傅受苦。他們選擇了容易走的路。他們避免受責備、受逼迫和羞辱。因此，保羅認為他們並非處於優勢去攻擊他基督僕人的身分。

現在讓我們看看保羅用以支持他自稱是真使徒而列舉的種種苦難。

我比他們多受勞苦。他想到自己的傳道旅程，想到他怎樣周遊地中海一帶，宣揚基督。

受鞭打是過重的。保羅在這裡描述了他在基督的敵人──異教徒和猶太人──手下受鞭打的情況。

多下監牢。按聖經記載，保羅傳道至此時，他下監只有一次，就是在使徒行傳十六章23節，當時與西拉在腓立比被下獄。現在我們知道這只是保羅多次下獄的其中一次，保羅原是牢房的常客。

冒死是屢次有的。毫無疑問，保羅寫到這裡時，想起他在路司得從死亡裡逃了出來（徒一四19）。但他也可能回顧其它類似的情況，即他因逼迫而幾近死亡。

十一24 摩西律法禁止猶太人一次過鞭打犯人四十下（申二五3）。為確保不違反這律法，猶太人通常會打三十九下。當然，只有他們認為是嚴重罪行時才施以這刑罰。使徒保羅在此讓我們知道，他的同胞竟曾五次向他施以這種嚴厲的刑罰。

十一25 被棍打了三次。新約只提到在腓立比那一次（徒一六22）。但保羅另有兩次受了這種痛楚而羞辱的對待。

被石頭打了一次。無疑這是上文已提到的，在路司得那一次（徒一四19）。那次保羅被石頭打至重傷，人們以為他死了，把他拖出城外。

遇著船壞三次。保羅的試煉並非全部直接出於人手。有時他是在大自然的動盪下搖撼。這裡提到的海難，聖經並沒有記載。 （使徒行傳二十七章的海難是後來保羅前往羅馬時遇上的。）

一晝一夜在深（海）裡。使徒行傳似乎有這樣的記載。有一個問題是這「深」是指監牢還是大海。若指大海，則保羅是否在筏子或小艇上？若否，則只有藉著主直接的、神蹟性的干預，保羅才得以生還。

十一26 又屢次行遠路。你若翻開聖經後的附錄地圖，常會找到一個題為「保羅的傳道旅程」的地圖。細閱保羅所行的路線，又想想當日原始的交通工具，你會較深入地明白這句話的含意！

保羅跟著列出他曾遇上的八種危險。他曾遭江河的危險，這是指河水暴漲。也有盜賊的危險，因為在他的行程上，有許多地方是盜賊橫行的。他也面對同族──猶太人，並外邦人──他的福音對象，帶來的危險。還有城裡的危險，如路司得、腓立比、哥林多、以弗所。他也面對曠野的危險；曠野大概指小亞細亞和歐洲人囗稀疏的地區。他曾遇上海中的危險──有暴風、礁石，也許還有海盜。最後，還有假弟兄的危險，無疑是指那些假裝基督徒師傅的猶太教律法主義者。

十一27 勞碌指保羅不停的工作，而困苦則有因工作而耗盡或受苦之意。

多次不得睡。在路程上，他大概常常需要在露天的地方席地而睡。但危險從各方守候著他，因而他需要徹夜不眠，以防危險臨到。

又飢又渴，多次不得食。這位偉大的使徒周遊各處事奉主的時候，常有吃喝的缺乏。不得食（禁食）可能指那出於自願的禁食，但更可能指食物短缺。

受寒冷，赤身露體。保羅常是鞋履破舊，衣襟單薄，再加上天氣驟變，他本已清苦的生活便更形不安。何治說：

在我們眼前的是使徒中最偉大的一位，他的背因經常的鞭打而破裂，他的身體被飢渴、日曬雨淋所蹂躪；他更受寒冷、赤身露體，被猶太人和外邦人逼迫，到處被趕，居無定所。這段經文較其它任何一段，更使當今最勞碌的神僕羞慚掩面。若與這位使徒相比，他們又曾作何事、曾受何苦？我們知道他現今在榮耀裡，跟他昔日在地上受苦一樣那麼超卓，我們的心也得安慰。

十一28 除了這外面的事，即那些特別的事，保羅還有為眾教會掛心的事，天天壓在他身上。這句話有著何等意義，為教會掛心的事遠超其它試煉！保羅是一位真正的牧者。他對主的子民充滿愛和關懷。他不是受僱的牧羊人，而是主耶穌真正的代理牧人。那正是他在這段經文要辯明的重點。從種種理性的立場看，他確已取得勝利。他對教會的負擔提醒我們一句話：「建立教會是傷心難明的工作，醫治教會更是無休止的工作。」

十一29 本節跟前一節有密切的關係。在第28節，使徒保羅說他天天掛念所有教會的事。他在本節解釋他的意思。他若聽聞一些信徒軟弱，他自己便感到那軟弱。他身同感受地忍受別人的痛苦。若他知道一些在基督裡的弟兄跌倒，他便會義憤填膺，十分焦急。影響神子民的事也影響著他。他們受苦，他便悲傷；他們得勝，他便歡呼。這一切叫基督的僕人心力交瘁。保羅何等明白此理！

十一30 保羅誇囗的，不是他的成就，不是他的恩賜或才幹，而是他的軟弱，他的羞恥，他所忍受的侮辱。通常人不會以這些誇囗，這一切也不會叫他們成名。

十一31 提到他的受苦和羞辱時，保羅馬上想到他一生工作中最羞辱的一刻。他若要以他的軟弱為榮，便不能不提到他在大馬色的經歷。由於這樣以羞辱的經歷誇囗是與人性相違的，所以保羅呼求神證明他所言非虛。

十一32 這事件的詳情可見於使徒行傳九章19至25節。保羅在大馬色附近悔改歸主後，便開始在當地的會堂里傳講福音。他所傳的道初時引起了人的好奇，但不久，猶太人便設計殺害他。他們派人日夜在城門把守，為要捉拿他。

十一33 一天晚上，門徒把保羅放進筐子裡，從城牆上的窗戶……縋下去，他因而得以逃脫。

但保羅為何要提到這事件？華特遜認為：

他抓住人看為羞恥和笑柄的事，以其為另一證據，證明他一生最關注的就是服侍主基督。為基督的緣故，他願意放下個人的驕傲，並在人面前顯為軟弱。

哥林多後書第十章

10:1 我－保羅，就是與你們見面的時候是謙卑的，不在你們那裡的時候向你們是勇敢的，如今親自藉著基督的溫柔、和平勸你們。
10:2 有人以為我是憑著血氣行事，我也以為必須用勇敢待這等人；求你們不要叫我在你們那裡的時候，有這樣的勇敢。
10:3 因為我們雖然在血氣中行事，卻不憑著血氣爭戰。
10:4 我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，乃是在　神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，
10:5 將各樣的計謀，各樣攔阻人認識　神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。
10:6 並且我已經預備好了，等你們十分順服的時候，要責罰那一切不順服的人。
10:7 你們是看眼前的嗎？倘若有人自信是屬基督的，他要再想想，他如何屬基督，我們也是如何屬基督的。
10:8 主賜給我們權柄，是要造就你們，並不是要敗壞你們；我就是為這權柄稍微誇口，也不至於慚愧。
10:9 我說這話，免得你們以為我寫信是要威嚇你們；
10:10 因為有人說：「他的信又沉重又厲害，及至見面，卻是氣貌不揚，言語粗俗的。」
10:11 這等人當想，我們不在那裡的時候，信上的言語如何，見面的時候，行事也必如何。
10:12 因為我們不敢將自己和那自薦的人同列相比。他們用自己度量自己，用自己比較自己，乃是不通達的。
10:13 我們不願意分外誇口，只要照　神所量給我們的界限搆到你們那裡。
10:14 我們並非過了自己的界限，好像搆不到你們那裡；因為我們早到你們那裡，傳了基督的福音。
10:15 我們不仗著別人所勞碌的，分外誇口；但指望你們信心增長的時候，所量給我們的界限，就可以因著你們更加開展，
10:16 得以將福音傳到你們以外的地方；並不是在別人界限之內，藉著他現成的事誇口。
10:17 但誇口的，當指著主誇口。
10:18 因為蒙悅納的，不是自己稱許的，乃是主所稱許的。


保羅為自己的使徒身分辯護（十－十三）

本書最後四章主要提到保羅為其使徒身分的自辯，要形容保羅著作的這部分，使徒彼得的話似乎尤其恰切。他說「信中有些難明白的」。保羅顯然是在回應批評者的指控，但我們必須從保羅的回答追溯這些指控為何。保羅在這部分多有諷刺的語調，困難就在於要確定他何時使用諷刺的筆法，然而這是神寶貴的話語中賞賜最豐富的一部分，沒有這段聖經我們必定窮乏得多。

保羅對指控者的回應（十1－12）

十1 本節至第6節保羅回應那些指控他按世人的方法行事的人。首先，他只介紹自己是我保羅。其次，他耐心向聖徒辯解，而不是用一種獨裁者的態度說話。第三，他的勸告是基於基督的溫柔和謙卑，他當然是想著主耶穌在世為人時所走的路。其實保羅甚少提到救主在地上的生活，這裡是其中一次。使徒保羅常提到基督是高升至神右邊、得著榮耀的那一位。

保羅進一步形容自己，說我與你們見面的時候是謙卑的，不在你們那裡的時候向你們是勇敢的。這顯然是帶著諷刺的語氣，保羅的批評者說他與眾人見面時是懦弱的，而不在眾人中間時卻好像獅子一樣勇敢，他們說他的勇敢可見於他在書信中的傲慢。

十2 本節與第1節上半部有關。保羅在那裡說他勸哥林多信徒，但卻沒有交待懇求的內容。他在這裡解釋說，「有人以為我是憑著血氣行事，我也以為必須用勇敢待這等人，求你們不要叫我在你們那裡的時候，有這樣的勇敢。」他不希望要用勇敢待哥林多信徒，正如他用勇敢對待那些指他憑血氣行事的人。

十3 本節的意思是，雖然眾使徒活在血氣的肉身中，但他們卻不是憑著血氣的方法或動機來從事基督徒的爭戰。

十4 基督徒爭戰的兵器不是屬血氣的。例如基督徒到處宣揚福音，並不使用刀、槍，或現代戰爭的策略。但使徒保羅所說，屬血氣的兵器並不單指這些，基督徒並不使用財富、名譽、勢力、雄辯、或才智來達到目的。他們使用的方法乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘。在永生神裡面的堅信禱告和服從神的話，是每一個耶穌基督精兵威力無比的兵器，攻破堅固的營壘就是靠賴這些兵器。

十5 本節告訴我們第4節「堅固的營壘」的意思，保羅看自己為一個士兵，他正在抵抗人類各種出於驕傲的計謀，和敵擋真理的議論。這些計謀是攔阻人認識神的。今天這些計謀可能是科學家、進化論者，哲學家和宗教家的論證，其中並沒有容納神的空間。使徒保羅並無意要停戰，相反他感到他必須將人所有的心意奪回，使他都順服基督。所有人的教訓和理論，都必須按主耶穌基督的教訓來審定，保羅不會譴責人類的思維和推理，但他警告我們不可容讓我們的知能用以蔑視主，不順服主。

十6 作為基督的精兵，使徒保羅也已經預備好了，等哥林多信徒先顯出他們十分順服，然後要責罰那一切不順服的人。他首先要確定信徒在凡事上十分順服主，然後才對付哥林多的假師傅。

十7 第一個句子可能是問題：「你們是看眼前的麼？」（和合本）也可能是陳述一個事實：「你們看事情只看表面。」（聖經新譯本）又或是一個命令句：「你們看看眼前的事實吧！」(呂振中譯本)

若那是一個陳述句，意思是哥林多信徒傾向憑外表來判斷一個人，只看他是否威風凜凜、能言善辯和心思慎密有條理，他們受人外在的表現，而不是內裡的真實所左右。倘若有人自信是屬基督的，他要再想想他如何屬基督，我們也是如何屬基督的。保羅在這裡可能指那些說：「我是屬基督的」（林前一12） ，他們的意思大概是要排斥其它人。保羅回答說沒有人可以排拒別人而稱自己是屬基督的。他屬乎主耶穌，正如他們也屬乎主一樣。

無論那些排他的基督徒是誰，保羅也沒有否定他們是屬基督的，因此他在本段不可能指那些裝作基督使徒模樣的假使徒和欺詐的工人（十一14）。似乎保羅在本書中要處理不同的對抗者，有些是得救的，有些仍未得救。

十8 作為主耶穌基督的使徒，保羅在他所建立的教會中有一定的權柄。這權柄是為了建立信徒在最聖潔的信心之上。假師傅卻在另一方面在哥林多信徒中運用那並非從主所得著的權柄。不但如此，他們還運用這權柄來敗壞他們，而不是建立他們。因此保羅說，即使他為了主賜給他的權柄稍微誇口，也不至於慚愧，他的資格最終會證實是真的。

十9 他說這話，為免信徒以為他寫信是要威嚇他們，換句話說，使徒保羅若為神賜給他的權柄誇口，他不希望信徒以為他是要威嚇他們。這想法會被批評他的人玩弄。相反，哥林多信徒應記得，神賜給他權柄是為了建立他們，而他正是這樣使用他的權柄。

十10 我們在本節聽到人對使徒保羅的指控。他的反對者控告他寫威嚇人的信，但他們說看見他的時候，他卻是氣貌不揚、言語粗俗。

十11 作出這等指控的人應想到，保羅到了（在）他們那裡的時候，會像他在信上的態度一樣。這不是說保羅承認自己在信中蠻橫傲慢，那隻是他們給他的批評。但他說跟他們見面時態度會很嚴厲，他並不是軟弱怕事的。

十12 顯然假師傅喜歡與別人比較，他們會將保羅擺在哥林多信徒面前，拿他作笑柄。他們看自己為精英，為中堅分子。據他們看來，沒有人可與他們看齊、獲讚賞。因此保羅以一種明顯的諷刺態度說：「因為我們不敢將自己和那自薦的人同列相比。他們用自己度量自己，用自己比較自己。乃是不通達的。」他們指責保羅在信中大膽，保羅在此說他沒有膽量和那自薦的人，或那些只以自己的生活為量度標準的人，同列相比。

顯然一個人若以自己為標準，他必定常常都是正確的。他沒有留下改進的空間，這樣行的人是不通達的。有人說得好：“各種私黨、派系的危險。是把所有超卓的排推於他們自己黨派之外。”

保羅的原則為基督開拓新領域（十13－16）

十13 保羅從本節至16節講出他誇口的意圖，只在於神所量給他的事奉界限。他的做法是，當他要​​誇口時，他不會干預別人的工作。這明顯是針對猶太派基督徒，他們慣於介入使徒保羅或其它基督徒所建立的教會中，然後在別人的基礎上建立自己的工作。所以，他們誇口的時候，實際上是以別人的工作來誇口。

保羅說他不會在他自己事奉基督的界限以外誇口，他只會在神讚許他的事奉時，在事奉的地方和人中間誇口，那包括了哥林多。因為他曾帶著福音到那裡去，結果在那裡建立了教會。韋亞瑟巧妙地翻譯如下：「但我─我不會吹噓我規定範圍以外的特權，我把自己限制於神分配給我的工作範圍以內——而那範圍肯定包括我在你們中間的使命。」事實上，保羅是蒙主差派把福音傳到外邦人中間，這使命當然也包括哥林多。耶路撒冷的眾使徒也同意這一點，但現在假師傅卻從耶路撒冷來，侵擾神交給使徒保羅的地界。

十14 使徒保羅並非樂於分外誇口，神指派了一個事奉的範圍給他，那範圍包括了哥林多。他曾來到哥林多，傳了福音，並建立了教會。若他並沒有遠赴哥林多，人便可以指控他在自己的界限以外誇口了。

為了接觸哥林多人，他曾遭遇試煉、試驗、痛苦、和困難，現在別人卻入侵他早已到達的範圍，他們更張揚地誇耀自己的成就。對於這節難解的經文，聖經新譯本的翻譯如下：「如果我們沒有到過你們那裡，現在就自誇得過分了。但事實上，我們早就把基督的福音傳到你們那裡了。」

十15 使徒保羅決意，若事情並非他事奉基督而有的結果，他不會誇口。這卻是猶太派基督徒犯錯的地方，他們仗著別人所勞碌的來誇口，他們意圖偷取保羅的羊，中傷保羅、曲解他的教訓並擅取虛假的權柄。保羅盼望哥林多信徒信心增長的時候，他就可以再推進他們表達信心的方法。就是在實際上幫助保羅，叫他能開展作神使徒的界限。他這樣拓展他的事工時，他仍會謹守自己的原則。哥林多的問題佔去他很多時間，以致他拓展傳道地域的事工也受阻延。

十16 原則是將福音傳到哥林多以外的地方（大概是希臘西部、意大利和西班牙），並不是在別人界限之內，藉著他現成的事誇口。使徒保羅並無意侵入別人的工場，或到達某地方後以前人所成就的事來誇口。

保羅的最高目標主的稱許（十17－18）

十17 若有人要誇口，就當指著主誇口。無疑意思是他應只在主願意藉著他去做的事上誇口。這似乎是保羅辯證的大概方向。

十18 畢竟蒙主悅納的，不是自己稱許的。批評保羅的人要面對的問題是：「主曾否稱許你，就是祝福你的工作，叫靈魂得救，聖徒信心得建立，教會得開展？你可否指出有那些人藉著你的傳道而悔改歸主，藉以顯出你是蒙主悅納的？」這些就是神所看重的。保羅願意，並且能夠拿出這些主悅納其工作的證據。

在本章和下一章，保羅在自己稱為愚妄的事上暢所欲言，他愚妄地為自己說好話，他完全不喜歡這樣做，甚至可以說是討厭這做法。但他懇求哥林多信徒寬容他這一點愚妄。顯然那些假師傅是常常誇讚自己的，他們無疑對自己的事奉工作有輝煌的敘述，並向人展示他們各個成功的計劃。保羅從來沒有這樣做，他傳的是基督，不是他自己。


哥林多信徒似乎寧取這種吹噓的形式，因此保羅也請他們讓他自吹自擂一番。

哥林多後書第九章

9:1 論到供給聖徒的事，我不必寫信給你們；
9:2 因為我知道你們樂意的心，常對馬其頓人誇獎你們，說亞該亞人預備好了，已經有一年了；並且你們的熱心激動了許多人。
9:3 但我打發那幾位弟兄去，要叫你們照我的話預備妥當，免得我們在這事上誇獎你們的話落了空。
9:4 萬一有馬其頓人與我同去，見你們沒有預備，就叫我們所確信的，反成了羞愧；你們羞愧，更不用說了。
9:5 因此，我想不得不求那幾位弟兄先到你們那裡去，把從前所應許的捐貲預備妥當，就顯出你們所捐的是出於樂意，不是出於勉強。
9:6 「少種的少收，多種的多收」，這話是真的。
9:7 各人要隨本心所酌定的，不要作難，不要勉強，因為捐得樂意的人是　神所喜愛的。
9:8 　神能將各樣的恩惠多多地加給你們，使你們凡事常常充足，能多行各樣善事。
9:9 如經上所記：他施捨錢財，賙濟貧窮；他的仁義存到永遠。
9:10 那賜種給撒種的，賜糧給人吃的，必多多加給你們種地的種子，又增添你們仁義的果子；
9:11 叫你們凡事富足，可以多多施捨，就藉著我們使感謝歸於　神。
9:12 因為辦這供給的事，不但補聖徒的缺乏，而且叫許多人越發感謝　神。
9:13 他們從這供給的事上得了憑據，知道你們承認基督順服他的福音，多多地捐錢給他們和眾人，便將榮耀歸與　神。
9:14 他們也因　神極大的恩賜顯在你們心裡，就切切地想念你們，為你們祈禱。
9:15 感謝　神，因他有說不盡的恩賜！


要求哥林多信徒證明保羅誇讚他們的話沒有落空（九1－5）

九1 論到給貧困的聖徒施予金錢的援助，保羅不必寫信給哥林多信徒——但他也寫了信。也許本節也略帶一點諷刺意味，事實上在某方面，保羅不必寫信給他們，他們一開始已表示願意為耶路撒冷的聖徒捐獻。論到願意的心，他們是值得稱讚，可是他們卻沒有把這原意實行出來，因此，保羅感到他需要特別指出，這信是不必的。

九2 他們樂意的心是沒有疑問的，捐獻的事初次提出來時，他們已顯出了熱心和迫切的心。事實上，保羅也曾在馬其頓的信徒面前誇讚他們，他告訴他們說，亞該亞人預備好了，已經有一年了。希臘南部的亞該亞，在這裡是指哥林多，因為哥林多位於亞該亞。馬其頓人聽聞哥林多信徒已預備好了有一年之久，當中許多人都受到激動，他們受信徒捐獻的心感染，定意全心參與這項事工。

九3 保羅說他已打發那幾位弟兄去，實際是說他正在打發他們去。這裡的過去時態是從讀者的角度看，而不是作者的。那幾位弟兄是前一章提到的三個人：提多和兩位佚名的信徒。保羅打發他們到哥林多去，好叫他給哥林多信徒的誇口，在捐獻上不會落空。三位弟兄的使命是確保保羅到達哥林多時，捐貲已經預備好了。

九4 使徒保羅從馬其頓南下至哥林多，可能會有一位馬其頓信徒與他同行，保羅從前曾誇讚哥林多信徒，若他這次帶同一位馬其頓人同去，卻見（發現）哥林多信徒在為耶路撒冷聖徒捐獻上未有行動，那將會是何等羞愧！在這情況下，保羅對哥林多信徒的信心，變了羞愧！哥林多信徒本身到時因忽略此事而羞愧，就更不用說了。

費廉思把本節翻譯得很精彩：「因為，靜靜跟你說，說不定有馬其頓人要與我同行，若發現你們在這慈惠的事上並沒有準備，我們（你們更不用說）必定極之羞愧，無地自容，因為我們一直深信你們，又誇讚你們。

九5 因此，保羅想不得不求這三位弟兄，在他起程之前，先到哥林多去。他們會把從前所應許給耶路撒冷聖徒的捐貲預備妥當，就顯出你們所捐的是出於樂意，不是出於勉強。即不會叫人懷疑這些金錢是從聖徒身上榨取的，而是顯出他們樂意的心，是他們自願捐獻的。

慷慨捐獻的報酬（九6－15）

九6 使徒保羅在本節至15節列出一些基督徒捐獻的好處和報酬。首先，他提出種植和收割的原理。在農耕裡，眾所周知，若要收穫豐厚，便得多撒種子。也許農夫正準備把種子撒在土裡，他會把種子充足地撒在土裡，還是留下一部分作食糧？這裡的意思是，他若充足地撒種，便會按著所撒的得到成正比的收成。必須記得，在農耕中，農夫並不是撒了多少種子，便得到如數的收成，而是得到多倍的收成。在基督徒的捐獻中也是如此：人收取的並不是相等於他付出的，而是比他獻出的多了很多倍。當然酬報是在於屬靈的祝福，而不在於金錢。

九7 各人要隨本心所酌定的去捐獻。人需要考慮自己本身的需要。他要考慮日常生活中所承擔的責任，但在此之上他應考慮到其它信徒的需要和基督對他的要求。既考慮上述幾方面，他便不要作難，不要勉強地捐獻。有人肯捐獻，但不是出於樂意的心；也有人是在別人要求或公眾壓力下捐獻的，這些都是不合宜的做法。捐得樂意的人，是神所喜愛的。

學者常指出，英文hilarious（高興的）是源於樂意（原文為hilaron）一詞。神真的需要我們的金錢嗎？不！千山上的牲畜都屬於神，他若有任何需要，也不用告訴我們（詩五十10-12）。他所重視的是我們內心的態度，基督徒心裡充滿主的喜愛，因而樂意把他們所有的與別人分享，這是神樂見的情景。神喜見捐得樂意的人，因為如朱偉慈說：“樂意的捐獻是出於愛，那是戀人愛著戀人，在相交中感到快樂。實在如此，付出是愛的表達方法，除此以外，愛再沒有別的語言，「神愛世人……賜給他們！」當愛把自己交出去時，便找到它的生命，它能驕傲地擁有的，是交出或放棄時的喜樂。愛若在他擁有萬物，這便是一無所有了。 ”

九8 我們在這裡找到一個應許：人若真的希望能慷慨捐獻，神必給他機會。這里恩惠一詞用作資源的同義詞，神能供給我們資源，以致我們凡事充足，能與別人分享，因而能多行各樣善事。請留意本節的各樣和凡事。各樣的恩惠、凡事、常常（即沒有時間間斷的）充足、各樣善事。

九9 使徒保羅在此引述詩篇一百十二篇9節，他施捨是指撒種的行為，本節描述一個人廣撒種子，特別是指他多行善事。他所行的善事在於周濟貧窮，他這樣做是否一種損失？不！他的仁義存到永遠！這句話的意思是：我們若象農夫撒種一樣廣行善事，便是為自己積蓄財寶在天上，我們這些善行的結果會存到永遠。

九10 保羅繼續用撒種的例子，那賜種給撒種的，賜糧給人吃的神，也確保那些向別人施恩的人，能得到一定的報酬。以下列出其中一些：首先他會多多加給你們種地的種子，意思是他會向他的子民施恩，給予他們更多機會和更豐富的成果。此外他又增添你們仁義的果子，哥林多信徒為耶路撒冷聖徒捐獻是義的行為，他們付出了，便會得著永恆的賞賜。神增加了他們施捨的能力，他們也愈見慷慨，而賞賜也相應增加。

九11 本段清楚說明，人為主捐獻金錢，自己不會變得貧窮。相反，每一個善行都帶來反射的行動，而那報酬是遠超過所付出的。故此保羅說，基督徒因著施贈，會凡事富足，以致日後更多多施捨。眾使徒看見哥林多信徒在慈惠工作上有長進，便把感謝歸於神。

九12 哥林多信徒的捐獻送往耶路撒冷後，不但補聖徒的缺乏，而且叫許多人越發感謝神。我們可留意保羅多次強調感謝。任何使主得著感謝的事，保羅都看為極重要的事。

九13 哥林多信徒的捐獻還有別的好處。這事給猶太的基督徒有確實的憑據，證明基督真的在這些外邦人中作了工。猶太的基督徒曾一度懷疑那些象哥林多人的歸信者，也許他們並不認為這些信徒是完全合乎資格的基督徒，但這次的慈惠可以作為憑據，證明哥林多信徒真實的信心。而他們也會為基督的福音在亞該亞所作成的，以及哥林多信徒多多的捐錢給他們，而將榮耀歸與神。

九14 還不止這些呢！本節再提出兩點好處：因著從哥林多送到耶路撒冷的捐款，猶太的基督徒開始著意地為哥林多的聖徒禱告，因而形成雙方強烈的感情維繫。耶路撒冷的聖徒因神借哥林多信徒顯出極大的恩賜，便切切的想念哥林多信徒。


九15 來到這裡，保羅已按不住從心底發出的讚嘆！本節使許多聖經學者感到困惑，他們看不見本節跟上文有任何緊密的關係，他們也不知道他有說不盡的恩賜是什麼意思？但似乎使徒保羅來到這段關乎基督徒捐獻的論說的終結，便不得不想起最偉大的施予者——神自己。他也想到最大的恩賜（禮物）——主耶穌基督。因此他就讓哥林多的弟兄停留在這高調子上，他們既是神的兒女，基督的跟從者，就應學習這偉大的榜樣。

哥林多後書第八章

8:1 弟兄們，我把　神賜給馬其頓眾教會的恩告訴你們，
8:2 就是他們在患難中受大試煉的時候，仍有滿足的快樂，在極窮之間還格外顯出他們樂捐的厚恩。
8:3 我可以證明，他們是按著力量，而且也過了力量，自己甘心樂意地捐助，
8:4 再三地求我們，准他們在這供給聖徒的恩情上有分；
8:5 並且他們所做的，不但照我們所想望的，更照　神的旨意先把自己獻給主，又歸附了我們。
8:6 因此我勸提多，既然在你們中間開辦這慈惠的事，就當辦成了。
8:7 你們既然在信心、口才、知識、熱心，和待我們的愛心上，都格外顯出滿足來，就當在這慈惠的事上也格外顯出滿足來。
8:8 我說這話，不是吩咐你們，乃是藉著別人的熱心試驗你們愛心的實在。
8:9 你們知道我們主耶穌基督的恩典：他本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因他的貧窮，可以成為富足。
8:10 我在這事上把我的意見告訴你們，是與你們有益；因為你們下手辦這事，而且起此心意，已經有一年了，
8:11 如今就當辦成這事。既有願做的心，也當照你們所有的去辦成。
8:12 因為人若有願做的心，必蒙悅納，乃是照他所有的，並不是照他所無的。
8:13 我原不是要別人輕省，你們受累，
8:14 乃要均平，就是要你們的富餘，現在可以補他們的不足，使他們的富餘，將來也可以補你們的不足，這就均平了。
8:15 如經上所記：多收的也沒有餘；少收的也沒有缺。
8:16 多謝　神，感動提多的心，叫他待你們殷勤，像我一樣。
8:17 他固然是聽了我的勸，但自己更是熱心，情願往你們那裡去。
8:18 我們還打發一位兄弟和他同去，這人在福音上得了眾教會的稱讚。
8:19 不但這樣，他也被眾教會挑選，和我們同行，把所託與我們的這捐貲送到了，可以榮耀主，又表明我們樂意的心。
8:20 這就免得有人因我們收的捐銀很多，就挑我們的不是。
8:21 我們留心行光明的事，不但在主面前，就在人面前也是這樣。
8:22 我們又打發一位兄弟同去；這人的熱心，我們在許多事上屢次試驗過。現在他因為深信你們，就更加熱心了。
8:23 論到提多，他是我的同伴，一同為你們勞碌的。論到那兩位兄弟，他們是眾教會的使者，是基督的榮耀。
8:24 所以，你們務要在眾教會面前顯明你們愛心的憑據，並我所誇獎你們的憑據。


保羅勉勵信徒為耶路撒冷聖徒捐獻（八－九）

慷慨捐獻的好榜樣（八1－9）

八1 保羅盼望信徒知道神以不尋常的方法，向馬其頓（希臘北部）眾教會的基督徒顯出他的恩惠。腓立比和帖撒羅尼迦是建立了教會的兩個城市。這些馬其頓人顯出他們已得到神的恩惠的獨特方式就是慷慨捐獻。

八2 這些基督徒正在患難中受大試煉。一般來說，人這樣受試煉時會盡量把金錢儲蓄起來，以備將來之用。若他們並不富有，像馬其頓人那樣，就更是如此。他們一點也不富有，然而他們在基督裡有滿足的快樂，以致聽聞耶路撒冷的聖徒有需要時，便一反正常的態度，慷慨地捐獻出來。他們能夠把患難、快樂、極窮和樂捐合併起來。

八3 他們的樂捐還有其它獨有的特徵。他們的捐獻不但是按著力量，而且更過了力量。他們也是自己甘心樂意的捐助，即他們是自發地捐助，絕不需要壓迫或誘哄。

八4 他們對此事十分迫切，以致懇求保羅容許他們分擔救濟耶路撒冷聖徒的責任。也許保羅對於接受他們的好意與否也感到猶豫不決，因為知道他們自己當時也極之窮困。但他們不會接受推辭的回應，他們希望保羅容許他們捐獻。

八5 大概保羅只期望或想望他們像其它人一樣，起初是勉勉強強地捐；其後壓力愈來愈大，獻金便隨之增加。但馬其頓人卻不是這樣，這些親愛的基督徒先獻上最大的禮物——他們自己。然後，他們輕鬆地獻出金錢。保羅說他們先把自己獻給主，又歸附了我們，意思只是說首先他們把生命完全獻給基督，然後自願地把自己獻給保羅，即盼望參與為耶路撒冷的捐獻。實際上，他們是對保羅說：「我們現在已把自己獻給主，我們把自己交託給你，以你為主的管理人，請你​​告訴我們怎樣行，因為你是我們主基督的使徒。」

摩根說：“只有那些把自己交給神的人，他們為主的工作出的貢獻才有價值。”

八6 使徒保羅對馬其頓信徒的榜樣極感高興，以致他在此希望哥林多信徒學效他們，因此他說他勸提多去辦他那在哥林多開始了的工作。換句話說，提多初次探訪哥林多時，已提出整個捐獻的事，現在他要再回去，保羅便指示他察看那事情是否已付諸行動。

八7 由於哥林多信徒在許多方面的表現都十分出眾（他們確實如此），保羅希望他們在慈惠的事上也表現得超卓。他稱讚他們在信心、口才、知識、熱心和待他的愛心上，都表現得豐富滿足。保羅在前書曾稱讚他們的知識和口才，他在此再多加幾樣優點，那無疑是提多探訪他們後的觀察所得。

信心可形容在神裡面堅強的信心，信心的捐獻，或與信徒交往時的忠誠。口才無疑指他們精通各種方言，這題目在前書中有大篇幅的討論。知識可指屬靈的恩賜，或他們能廣泛地掌握聖經真理。熱心指他們對神的事情的熱忱和迫切。最後，保羅說他們對他的愛心也是值得讚許的。現在保羅欲多加一樣，就是「慷慨地捐獻」。

鄧尼警告那些人說：“在屬靈事情上滿有熱誠、有熱心、肯禱告、有愛心、在教會中能言善辯、但卻不肯放下金錢的人，需要悔改！”

八8 保羅並不是用一個嚴厲律法式的態度吩咐他們作這事，相反他是要試驗他們愛心是否實在，尤其看見馬其頓的信徒在這事上熱心的時候，保羅說他不是吩咐他們，不表示這勸勉並非出於神的默示，他的意思是捐獻必須出於一個願意的心，因為「捐得樂意的人是神所喜愛的」。

八9 使徒保羅在此說出這封偉大的書信中最偉大的經文。在這個談及馬其頓和哥林多的生活瑣事的背景裡，保羅畫出了世上最慷慨的人物一幅美麗的畫象。恩典一詞在新約中有多種用法，但這裡的意思必然是指慷慨而言。主耶穌怎樣顯出他的慷慨？他慷慨地為我們付上他所有的，叫我們因他的貧窮可以永遠地成為富足。

莫爾赫評論說：“他充足地擁有財產、權力、全民的尊敬、交往、快樂，卻在身份、環境、與人的關係上，變得貧窮。聖經勸勉我們付出少許金錢、衣服、食物，他卻獻上了他自己。”

本節指出主耶穌的先存性，他何時富足？顯然不是他降生在伯利恆作嬰孩的時候，也顯然不是他「在自己親手創造的世界上作為無棲身之所的客旅」的三十三年間，他在過去的永恆裡是富足的，那時他在天上的院宇與父神同在。但他成了貧窮，這不但指著伯利恆，也指著拿撒勒、客西馬尼、厄巴大（鋪華石處）和各各他。那全是為了我們，叫我們因他的貧窮可以成為富足。若那是真確的——那確實是真確的——那麼我們向他獻上自己和獻上所有，便是我們最大的喜樂。在保羅論到基督徒的捐獻上，沒有別的論點比這個更強更有力的了。

完成收集捐獻的忠告（八10－11）

八10 使徒保羅再向哥林多信徒說話。他們在馬其頓信徒收集捐獻之前，已想過為貧窮的聖徒捐獻。事實上，早於馬其頓信徒集捐之前，哥林多信徒已開始這樣做。為了言行一致，他們應完成那一年前已開始的計劃，那是為了他們的好處，因為這樣能證明他們的誠意。

八11 無論他們為了什麼原因把計劃延緩，保羅告訴他們說他們應該不再理會那原因，要去辦成那願作的事。他們應按當時的能力去做，而不是等他們將來富足了才按所願的去做。

慷慨捐獻的三個原則（八12－15）

八12 似乎哥林多信徒延遲是了為耶路撒冷窮困的聖徒捐獻，因為他們希望可以捐出更多。然而保羅在此提醒他們，那完全不是獻出多少的問題，他們心裡若真的願意參與這事，無論所獻是多少，神也必接受。神所數算的是人內心的態度。

八13 保羅並非要把哥林多信徒放在財政困境之下，他不是要耶路撒冷教會輕省，哥林多教會受累或變得貧困。

八14 本節描述神在主耶穌基督的教會中救濟貧乏的計劃。主的計劃是每當某個地區的信徒有缺乏，別的地區便要籌集捐獻送往有缺乏的教會。金錢這樣不斷流轉，世界各地的教會就能達致均平了。因此，保羅寫這信的時候，哥林多、馬其頓和其它地區的教會都將要把現款送往耶路撒冷。但也許到了日後，耶路撒冷的聖徒得到好的照顧，哥林多教會卻有所不足，這樣金錢便要回流了。這個就是保羅在本節的意思。現在是耶路撒冷教會有缺乏，但將來可以是哥林多教會有缺乏，這樣其它教會便會幫助他們。

八15 保羅引述了出埃及記十六章18節來加強這均平的原則。以色列人出去收取嗎哪的時候，有些人取得比別人多，但沒有問題，因為分配嗎哪的時候，每個人得到的分量都相等——一俄梅珥（約為英制的五品脫）。因此，「多收的也沒有餘，少收的也沒有缺。」若有人把嗎哪貯藏起來，嗎哪便會生蟲、變臭。

均平的現像不會藉神蹟產生，而是由於那些有餘的與缺乏的分享。何治說出埃及記和保羅的教導是說，在神的子民中，一個人的有餘應該用來補其它人的不足，人若違抗這命令，結果只是羞辱與損失。財產就像嗎哪一樣，不可以積蓄貯存。

一個不知名的論者談到這題目時也說，神盼望每一個人都能分享生命中的美好東西。然而有些人得著較多，有些較少得著，較多的人應與得著較少的人分享。神容許財物不平均的分配，並不是要使富者自私地享用，而是要與窮者分享。

收集捐獻的三位好弟兄（八16－24）

八16 在跟著的兩節中，保羅稱讚提多在這事上的殷勤。首先他多謝神感動提多有殷勤待哥林多信徒的心，保羅在同工身上看見了與他類似的心靈，他發現提多對哥林多信徒有像他一樣的負擔。

八17 保羅曾勸提多帶這信往哥林多去，不過，這勸勉並不需要，因為提多自己情願前往。往你們那裡去意思是「準備往你們那裡去」。原文的動詞是過去時態，那是一種書信用的過去時，即保羅不是按他寫信的時間來態敘述那行動，而是按哥林多信徒讀信的時候。提多無疑是把這信帶往哥林多的信徒那裡去。他在保羅寫完這信之前並未有起程往哥林多去。

八18 由本節至22節談到另外兩位與提多同行的弟兄。本節至21節描述第一位，第22節描述第二位，兩位都沒有記名。經文顯出了使徒保羅在處理金錢時格外留神，恐怕有人以金錢處理不當為把柄來攻擊他。第一位兄弟因參與福音工作而得到稱讚，至於這裡所說的是誰，學者眾說紛紜，有說是路加，有說是西拉，或特羅非摩。但忙著猜測，我們也許會忽略這段經文的精意。作者豈不是有意不記下他的名字嗎？真正的門徒往往是無名的，蒙主大大使用去醫治長大麻風的乃縵的小女子就是這樣，在五餅二魚的神蹟中把自己的食物交給主耶穌的小男孩也是這樣。

八19 這位沒有記名的弟兄被眾教會挑選，因要運送捐款而上路。換句話說，他是被委派作運送這捐款的其中一位使者，使徒保羅看自己和其它人為這慈惠工作的僕人或代辦人，他們是為了榮耀主而作的，他們又願意表明樂意服侍耶路撒冷中窮困之聖徒的熱心。

八20 使徒保羅有智慧，不會單獨處理這筆金錢，也不會交給另一個人去處理，他堅持這筆款項要由兩三個人，或更多人看管。他在本節裡就有這個意思，為免產生誤解或鬧出醜聞，他確保這很多的捐銀要這樣處理，以致沒有人可挑剔他們的不是。

八21 留心行光明的事指確保凡事誠實而行，保羅渴望他的行為不但在主面前顯為誠實，就是在人面前也無可指摘。摩根說：“基督徒群體要留心作事，以致世人沒有理由懷疑教會事務中有不義的地方。”附帶一提，本節跟七十士譯本的箴言三章3至4節幾乎一樣。

八22 本節中有另一位沒有記名的兄弟，保羅委派他幫助處理這重要的事。他曾在許多事情上熱心，現在他對此特別的差事更顯熱心。因為他深信哥林多信徒。新英王欽定本在此作：「因為我們深信你們」。 「我們」一語是附加的，但許多人認為這裡應作「他深信」。保羅委託他，這樣就不但由於他過去的忠心，也因為他基於對哥林多信徒的深信，而對此事有特別的興趣。

八23 因此，保羅說，論到這三個人，哥林多信徒會說提多是保羅的同伴，與保羅一同為哥林多信徒勞碌的。而另外兩位兄弟，則是眾教會的使者，是基督的榮耀。用基督的榮耀無疑是要高舉這兩個人，由於他們是眾教會的代辦人，因此保羅這樣介紹他們，他們使主的工作照亮在別人眼前，他們是主的光榮，並反映著主的榮耀。


八24 於上述各點，哥林多信徒應好好接待他們，並且應該把給借耶路撒冷聖徒的捐款交給他們，以顯明保羅給他們的誇獎是不差的。這是給眾教會的憑據，證明了他們的基督徒愛心。費廉思（JBP）把本節譯作：「所以讓他們和眾教會，看見你們的愛心何等真實，也證明我們為你們說的好話是正確的！」

哥林多後書第七章

7:1 親愛的弟兄啊，我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢，敬畏　神，得以成聖。
7:2 你們要心地寬大收納我們。我們未曾虧負誰，未曾敗壞誰，未曾佔誰的便宜。
7:3 我說這話，不是要定你們的罪。我已經說過，你們常在我們心裡，情願與你們同生同死。
7:4 我大大地放膽，向你們說話；我因你們多多誇口，滿得安慰；我們在一切患難中分外地快樂。
7:5 我們從前就是到了馬其頓的時候，身體也不得安寧，周圍遭患難，外有爭戰，內有懼怕。
7:6 但那安慰喪氣之人的　神藉著提多來安慰了我們；
7:7 不但藉著他來，也藉著他從你們所得的安慰，安慰了我們；因他把你們的想念、哀慟，和向我的熱心，都告訴了我，叫我更加歡喜。
7:8 我先前寫信叫你們憂愁，我後來雖然懊悔，如今卻不懊悔；因我知道，那信叫你們憂愁不過是暫時的。
7:9 如今我歡喜，不是因你們憂愁，是因你們從憂愁中生出懊悔來。你們依著　神的意思憂愁，凡事就不至於因我們受虧損了。
7:10 因為依著　神的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來，以致得救；但世俗的憂愁是叫人死。
7:11 你看，你們依著　神的意思憂愁，從此就生出何等的殷勤、自訴、自恨、恐懼、想念、熱心、責罰（或譯：自責）。在這一切事上，你們都表明自己是潔淨的。
7:12 我雖然從前寫信給你們，卻不是為那虧負人的，也不是為那受人虧負的，乃要在　神面前把你們顧念我們的熱心表明出來。
7:13 故此，我們得了安慰。並且在安慰之中，因你們眾人使提多心裡暢快歡喜，我們就更加歡喜了。
7:14 我若對提多誇獎了你們甚麼，也覺得沒有慚愧；因我對提多誇獎你們的話成了真的，正如我對你們所說的話也都是真的。
7:15 並且提多想起你們眾人的順服，是怎樣恐懼戰兢地接待他，他愛你們的心腸就越發熱了。
7:16 我如今歡喜，能在凡事上為你們放心。


七1 本節跟六章末有緊密的關係，這並不是一個新段落的開始，而是由六章14節開始之段落的結束。本節提到的應許就是六章17至18節所引述的。 「我就收納你們，我要作你們的父，你們要作我的兒女。」既有這些奇妙的應許，我們就當潔淨自己，除去身體靈魂一切的污穢。身體的污穢包括各種肉體上的不潔，靈魂的污穢則是內心生命思想的不潔動機。但神並不是只提供消極的方法，他也指出積極的途徑，就是敬畏神，得以成聖。我們不單要除去一切的污穢，也要在生活中更像主耶穌基督。

本節並沒有暗示人在世上時可以成為完全聖潔的，成聖是我們一生要經歷的過程，我們會愈來愈象主耶穌基督，直至我們與他面對面相見那一天，到時我們會永永遠遠都像他。我們對神心存敬畏，心中就會渴望成為聖潔。願我們都像敬虔的麥徹恩一樣對主說：「主啊，求你使我在天堂的這一邊，盡所能活得聖潔。」

保羅喜聞哥林多的好消息（七2－16）

七2 你們要心地寬大收納我們。保羅繼續說哥林多信徒沒有理由不這樣做，因為他未曾虧負誰，未曾敗壞誰，未曾佔誰的便宜；無論批評他的人怎樣說，使徒保羅卻是未曾傷害任何人，未曾貪圖任何人的金錢利益。

七3 保羅說的話都不是要定哥林多信徒的罪，他多次向他們保證，無論是生、是死，他也深愛著他們。

七4 由於使徒保羅感到自己與哥林多的聖徒關係密切，因此他能自如地大大的放膽與他們說話。保羅對他們既是率直，他在別人面前也以他們誇口，因此他們不應視保羅的粗魯為沒有愛心；相反地，他們應知道保羅以他們為榮，無論往何處都在人面前讚許他們，叫保羅讚許他們的地方，大概在於他​​們願意為耶路撒冷窮困的聖徒慷慨捐輸。使徒保羅將會直接談論這話題，但他在這裡只是略略提到。

我因你們多多誇口，滿得安慰，我們在一切患難中分外的快樂。以下的經文解釋保羅的快樂。保羅在一切患難中為何滿有快樂？答案是由於提多為他帶來關乎哥林多信徒的報告，這就是保羅大得喜樂和安慰的原因。

七5 上文已提過，保羅如何離開以弗所，到特羅亞去尋找提多。既找不到提多，他便渡到馬其頓去。現在他解釋說，即使到了馬其頓，他仍未得安寧，他仍然憂慮不安，遭患難、受逼迫。外有爭戰，敵人不停無情地打擊；內有憂懼——無疑是由於他仍未跟提多聯絡上。

七6 其後神介入，藉著提多來安慰保羅，這時保羅經歷到箴言二十七章17節的真理：「鐵磨鐵，磨出刃來；朋友相感，也是如此。」試想像兩位忠心的基督僕人相會的場面，保羅發出一連串的問題，提多則盡快逐一回答！ （參看箴廿五25）

七7 保羅的快樂不但由於與好友重聚，更由於提多從哥林多帶來安慰的信息，讓保羅知道哥林多信徒對他的信有正面的反應。哥林多信徒渴望與保羅見面，對他來說是一個好消息。因為縱使假師傅設法使聖徒與保羅疏遠，也是徒勞。他們不但渴望見他，而且顯出真正的哀慟，他們的哀慟也許由於他們不慎地在教會中容忍罪，或由於他們使保羅傷心憂慮。除了哀慟之外，提多說他們也真的想念保羅，熱心要叫他快樂。

因此保羅的喜樂不但在於提多的來到，也因為知道哥林多信徒聽從他的指示，並且他們仍對他親切。

七8 我先前寫信叫你們憂愁，我後來雖然懊悔，如今卻不懊悔，因我知道那信叫你們憂愁不過是暫時的，保羅提到的那信可能是我們現在有的哥林多前書，或是已失傳的第二封信。信中保羅頗嚴厲地責備聖徒，至於保羅懊悔寫了該信，這一點應在此加以解說。假設他是指哥林多前書，這也不會影響聖經默示的真確性。使徒保羅所寫的是主自己的命令，但保羅畢竟是一個人，容易因別人而感到失望和焦慮。

威廉斯評論說：“作者與默示信息之間的差異出現在第8節。他知道第一封信是神所默示的，其中的言語是主的命令，但由於他是一個軟弱焦慮和有感情的人，他曾擔心恐怕信中的話使哥林多信徒遠離他，或這些話叫他們感到痛苦。關於先知的個性和聖靈給他的信息之間的分別，這是一個很好的例子。”

總括而言，保羅是說哥林多信徒初次讀他的信時，他們看這信為一個責備，他們也感到痛楚。保羅送出這信後，渴望對方有所反應，這也使他難過，他並不是以為自己有任何錯處，本段的思想並不在此。他感到難過，因為他為主作工，有時為了神的計劃能在人的生命中實行出來，他們必須暫時受苦。

在本節的下半部，保羅強調說，雖然該信叫他們憂愁，但也不過是暫時的。該信的第一個結果是使收信者感到痛苦，然而這痛苦不會長久，使徒保羅這裡描述的過程，可與外科醫生的手術比擬。為了把人體受感染的部分切除，他需要先把身體割開；雖然他知道要治愈病人就必須這樣做，但病人因此受痛楚，他也不覺好受。尤其是病人是他要好的朋友，他更強烈地知道這痛楚是需要的。但他知道這痛苦是暫時的，因此他願意這樣做，以期達到叫人滿意的結果。

七9 保羅不是因哥林多信徒受苦而感到歡喜，是因他們從暫時的憂愁中生出懊悔而歡喜。換句話說，他們的憂愁引致心意的轉變，結果是生命的改變。何治說“懊悔並不單是計劃的改變，更包括心意的轉變，即遠離罪而歸向神。這行動必帶來痛苦和怨恨。”

哥林多信徒的憂愁是依著神的意思有的，那是神盼望見到的憂愁。由於他們的懊悔是依著神的意思，是真實的懊悔，所以使徒保羅的責備不會叫他們長久受痛苦。

七10 本節把依著神的意思憂愁與世俗的憂愁作一對比。人犯了罪，其後懊悔，便生出依著神的意思的憂愁，他知道神正在向他說話，他便站在神的一方，跟自己和自己的罪對抗。

保羅說依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來，以致得救。他所指的不一定是靈魂的得救（縱然也可有這個意思）。畢竟，哥林多信徒是已經得救的人，而這得救是用以描述人從罪、轄制，或生活的困苦中得著釋放。

這裡有一個問題：沒有後悔是指懊悔還是得救？由於沒有人會因懊悔或得救而後悔，因此我們不用給這問題一個唯一的答案。世俗的憂愁不是真正的懊悔，只是良心的苛責，只叫人產生苦毒、冷酷、絕望，而最後是死。猶大的生命正好表明這點，他沒有以自己的罪為主耶穌帶來的結果而難過，只因他自己從而得到的惡果而自責。

七11 使徒保羅以哥林多信徒的經歷作為第10節上半部的例子，保羅談到依著神的意思憂愁，從此在他們的生命中顯明出來。今天我們要說：「證明你們是依著神的意思憂愁。」然後他繼續指出他們依著神的意思憂愁的各種不同結果。

首先，他們生出何等的殷勤。若這段經文是談到前書的紀律問題，則本句的意思是：雖然他們起初漠不關心，但後來卻對整個事件十分關注。他指出的第二點是自訴（譯按：原文作分訴）。這不是說他們要自辯，而是要採取堅決的行動，以防在這事件上有進一步的罪或過失。他們態度的轉變帶來這種行動上的改變。

自恨（譯按：原文作憤慨）可指他們對罪人的態度。那是由於罪人叫基督的名受辱，但更可能是指他們對自己的態度。那是因為他們容許這等事情在他們中間，且久久未有行動。

恐懼無疑指他們帶著懼怕主的心行事，但也可包括他們恐懼使徒保羅來訪，若他是帶著刑杖而來的話。

想念字面的意思是「切慕」，多半解經家認為這是指他們的心靈被喚醒，真正渴望保羅來訪。然而，這也可指一種看見錯誤得以更正，邪惡改正過來的強烈渴望。

熱心有渴望神得榮耀，罪人得挽回，他們自己得以從污穢的事情得潔淨，或偏袒保羅等各種解釋。

責罰指「懲罰或譴責」，意思是他們對教會中的反叛者採取懲處的行動，他們決意要懲治罪。保羅又說：在這一切事上你們都表明自己是潔淨的。當然這句話的意思不是說他們永不可受責，只是他們已盡所能採取了正確的行動，並首先按他們應作的去行。

七12 本節有四個主要難題。首先，保羅說我……從前寫信給你們，所指的是哪一封信？第二，那虧負人的是誰？第三，那受人虧負的又是誰？最後，本節末應譯為「我們顧念你們」，還是你們顧念我們？

保羅所說的信可以是哥林多前書，也可能指後來一封已失傳的信。那虧負人的可以是哥林多前書五章那犯姦淫的人，也可指教會中一些作亂者。若保羅所說的是那犯姦淫的人，那受人虧負的就是犯姦淫者的父親。另一方面，若那虧負人的是一名作亂者，則那受人虧負的便是保羅自己，或一些未確認出的受害者。

英王欽定本（KJV）和新英王欽定本（NKJV）把本節下半部譯作：「乃要在神面前，把我們對你們的顧念，向你們表明出來。」但多半現代譯本採取與新美國標準本（NASB）相同的翻譯：「在神面前，把你們顧念我們的熱心，向你們表明。」

七13 由於書信得著預期的效果，保羅便得了安慰。哥林多信徒懊悔了，並維護保羅。此外保羅也因提多對聖徒的熱心而得到鼓舞，提多與他們接觸時心裡暢快歡喜。

七14 顯然保羅差提多往哥林多去之前，曾熱烈地談到當地的信徒，現在他說他的誇獎證明是真確的。他談到哥林多信徒的一切事情，由提多身處他們中間時的經歷一一證實了，正如保羅對哥林多信徒所說的話全是真的，他對提多誇獎他們的話也是真的。

七15 顯然提多不知道他抵達希臘南部後，會得著怎樣的款待，也許他已作了最壞的打算。但他抵達後，哥林多信徒熱烈地歡迎他。不但如此，他們更順服地聽從提多從使徒保羅那裡帶來的指引。保羅說他們恐懼戰兢的接待提多，意思不是說他們惶恐害怕，而是在主面前對接待提多一事，存著嚴謹的態度，並且認真地全心叫他歡喜。

七16 保羅說他能在凡事上為眾聖徒放心。我們解釋這話不可超越保羅的原意。這肯定不是指保羅認為哥林多信徒不可能犯罪，而是指保羅對他們有信心，能夠放心，而他向提多誇口的並沒有落空。他們證明自己配得保羅信任。此外，由於他們對前書所討論的事情，採取了正確的態度，保羅必定也感到他為他們放心是恰當的。


本節為哥林多後書第一部分作個總結。正如我們已看見，本部分集中描述保羅的事工，以及保羅決意加強哥林多信徒與他自己之間的聯繫。以下兩章談到捐獻的問題。