加拉太書第二章

2:1 過了十四年，我同巴拿巴又上耶路撒冷去，並帶著提多同去。
2:2 我是奉啟示上去的，把我在外邦人中所傳的福音對弟兄們陳說；卻是背地裡對那有名望之人說的，惟恐我現在，或是從前，徒然奔跑。
2:3 但與我同去的提多，雖是希臘人，也沒有勉強他受割禮；
2:4 因為有偷著引進來的假弟兄，私下窺探我們在基督耶穌裡的自由，要叫我們作奴僕。
2:5 我們就是一刻的工夫也沒有容讓順服他們，為要叫福音的真理仍存在你們中間。
2:6 至於那些有名望的，不論他是何等人，都與我無干。　神不以外貌取人。那些有名望的，並沒有加增我甚麼，
2:7 反倒看見了主託我傳福音給那未受割禮的人，正如託彼得傳福音給那受割禮的人。
2:8 （那感動彼得、叫他為受割禮之人作使徒的，也感動我，叫我為外邦人作使徒；）
2:9 又知道所賜給我的恩典，那稱為教會柱石的雅各、磯法、約翰，就向我和巴拿巴用右手行相交之禮，叫我們往外邦人那裡去，他們往受割禮的人那裡去。
2:10 只是願意我們記念窮人；這也是我本來熱心去行的。
2:11 後來，磯法到了安提阿；因他有可責之處，我就當面抵擋他。
2:12 從雅各那裡來的人未到以先，他和外邦人一同吃飯，及至他們來到，他因怕奉割禮的人，就退去與外邦人隔開了。
2:13 其餘的猶太人也都隨著他裝假，甚至連巴拿巴也隨夥裝假。
2:14 但我一看見他們行的不正，與福音的真理不合，就在眾人面前對磯法說：「你既是猶太人，若隨外邦人行事，不隨猶太人行事，怎麼還勉強外邦人隨猶太人呢？」
2:15 我們這生來的猶太人，不是外邦的罪人；
2:16 既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督，連我們也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義，不因行律法稱義；因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。
2:17 我們若求在基督裡稱義，卻仍舊是罪人，難道基督是叫人犯罪的嗎？斷乎不是！
2:18 我素來所拆毀的，若重新建造，這就證明自己是犯罪的人。
2:19 我因律法，就向律法死了，叫我可以向　神活著。
2:20 我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著，是因信　神的兒子而活；他是愛我，為我捨己。
2:21 我不廢掉　神的恩；義若是藉著律法得的，基督就是徒然死了。


二1 第五，保羅後來探訪耶路撒冷，那裡的使徒同意他所傳的福音是出於神的（二1～10）。由於教會在耶路撒冷開始，而使徒又或多或少看耶城為他們的總部，所以有些基督徒便覺得那裡的教會是「母會」。因此，有人因保羅不是耶路撒冷的使徒而看他為較低級的使徒；保羅必須為此抗辯。他詳盡地交待了上耶路撒冷的旅程。至於那時是他悔改後十四年，還是他第一次上耶城後十四年，我們不知道。我們卻知道他是得了基督的啟示而去的，並與同工巴拿巴，和因他的傳道而悔改的外邦人提多同去。猶太派基督徒堅持提多必須受割禮才算完全得救。使徒保羅堅決反對，因為他知道福音的真理正瀕臨危險。 （後來保羅自己為提摩太行割禮時，並不牽涉重大的原則──徒一六3。）

凱勳說：“保羅知道為稱義而行的割禮，並不如無思想的人以為那隻是無害的小禮儀。進行割禮就是尋求以守律法的方法稱義，因此就是否定恩典的基礎。 ”

二2 保羅到達耶路撒冷後，便把他在外邦人中所傳的福音向他們陳說，但卻是背地裡對那有名望之人說的，惟恐他現在，或是從前徒然奔跑。保羅為何背地裡向屬靈領袖說，而不是向全會眾說呢？他是否要他們認可他所傳的福音，恐怕他傳了一些錯誤的教訓？明顯不是！這正與使徒所說的情況相反。他一直堅持他的信息是從神領受的啟示。他絕對相信所傳講的教義是真理。真正的解釋必須從別處入手。先跟領袖說話是一種禮貌。眾領袖完全相信保羅傳講之福音的真確性，也是保羅的願望。他們若有任何問題或困難，保羅希望先向他們解釋。這樣，他面對教會時，便有其它使徒完全的支持。面對一大群人往往有一個危險，就是群眾會受情緒左右。因此，保羅決定先在背地裡清楚講述他所傳的信息，這樣，便不會有歇斯底里的情況出現。保羅若一開始便面對教會，教會中可能會有嚴重的紛爭，分成猶太派和外邦派。這樣，保羅往耶路撒冷的目的便無法達成了。這就是他說惟恐我現在，或是從前徒然奔跑的意思。

二3 在提多的事情上，整個律法主義的問題成了一個爭議的主題。耶路撒冷教會跟這個外邦的歸信者相交嗎？還是教會堅持他要先受割禮？經過一番討論和爭議後，眾使徒議決割禮並非救恩所需。保羅獲得了一次決定性的勝利。

二4 若把第二節上半部與本節上半部連起來，我們便可知道神啟示保羅上耶路撒冷的主要原因：「我是奉啟示上去的……因為有偷著進來的假弟兄。 」這是指先前在安提阿出現的情況（徒一五1、2）。有些從耶路撒冷來的猶太教師假裝基督徒，偷著進入了安提阿教會，在當中教導人說受割禮對於得救恩是重要的。

二5 保羅和巴拿巴激烈地反駁他們。為解決這事件，保羅、巴拿巴和其它人便上耶路撒冷，以取得眾使徒和長老的意見。

二6 那些在耶路撒冷被尊為領袖的人，並沒有給保羅加增什麼，無論在他的信息或在他自己作為使徒方面。這是很顯著的。在前一章，他曾強調他跟其它使徒的接觸是極少的。現在他終於跟他們商量了此事，他們也認為他所傳的福音跟他們相同。這是十分重要的！猶太領袖們同意保羅的福音在各方面都是無缺的。雖然保羅獨立於他們，也不曾受他們的教導，但他們所傳講的福音卻跟他完全一樣。 （保羅並無意貶低其它使徒，他只是說不論他是何等人，即是說縱使他們是主耶穌在世時的同伴，他也不會看他們為有更高超的權威。神不會以外貌取人。）

二7、8 在耶路撒冷的眾使徒知道保羅是蒙神恩寵被差遣去傳福音給那未受割禮的人（外邦人），正如彼得受託傳福音給猶太人。兩人所傳的是相同的福音，但主要對像是不同族種的人。

二9、10 那稱為教會柱石的雅各、磯法、約翰顯然知道神藉著保羅作工，並向他和巴拿巴用右手行相交之禮，認同他們往外邦人那裡去傳福音。這個不是正式的按立典禮，只是表達了他們對保羅之工作的關切。他們唯一的意見是保羅和巴拿巴應記念窮人，這也是保羅表示熱心去行的。

保羅責備彼得（二11～21）

二11 關於有人攻擊保羅的使徒權柄，他在所作的第六個和最後一個答辯中，說他必須責備使徒彼得──許多猶太基督徒看彼得為眾使徒之首。 （本段經文有效地駁斥了彼得是無誤之教會領袖的見解。）

二12 彼得初次去安提阿時，他和外邦人一同吃飯，享受著他作為基督徒的自由。按著猶太人的傳統，他不會這樣做。後來，有一群從耶路撒冷雅各那裡來的人，到安提阿探訪。他們自稱代表雅各，但雅各後來卻否認了（徒一五24）。他們大概是一些仍堅持某些律法禮儀的猶太基督徒。他們抵達後，彼得便不再與外邦人相交，恐怕他的行為會傳至耶路撒冷的律法派人耳中。他這樣做，就是否定了福音中一個重要的真理──所有信徒在基督耶穌裡都是一體，以及種族之差異並不影響信徒的相交。費德雷說：「他拒絕與未受割禮的人一同吃飯，就等於暗示他認為未受割禮者雖然已是在基督裡的信徒，但在他眼中仍是『庸俗和不潔的』，並摩西的律例仍比出於信心的義有更高的潔淨能力。」

二13 其它人也跟從彼得的榜樣，包括彼得所鍾愛的同工巴拿巴。保羅鑑於這事的嚴重性，便大膽指出彼得的裝假。保羅責備的內容可見於14至21節。

二14 作為一個基督徒，彼得知道神不再分辨不同的種族，他已活像一個外邦人，如吃外邦人的食物。彼得剛才拒絕與外邦人同吃的行動，暗示遵守猶太律法和習俗仍是追求聖潔所必須的，並且外邦信徒也要過猶太人一樣的生活。

二15 保羅在本節所說的，似乎是一句諷刺的話。彼得的行為，不是出賣了他對猶太人的優越、外邦人被藐視的信念嗎？彼得應該更明白，因為神已在外邦人哥尼流信主前，教他不要看任何人為庸俗和不潔的（徒一○，一一1～18）。

二16 已得救的猶太人知道律法中並沒有救恩。律法要判那些不能守全律法之人死罪。全人類都受咒詛，因為全人類都破壞了律法中神聖的法則。救主卻在此顯為唯一真正的信心對象。保羅提醒彼得「我們猶太人也」下結論說，得救是因信基督……不因行律法。現在彼得把外邦人放在律法以下是什麼意思呢？律法告訴人要做什麼，卻沒有給他們能力去做。律法是用來彰顯罪的，但律法不是救主。

二17 保羅、彼得和其它人在基督裡，並且只在基督裡稱義。然而，彼得在安提阿的行動似乎顯示他仍未完全稱義，而需要返回律法以下去完成他的救恩。若是這樣，基督便不是一個全備充足的救主了。我們若求基督赦免我們的罪，卻又要在另一方面作附加的行動，那麼基督豈不是不能成就他的應許，反而成為叫人犯罪的麼？我們若宣稱靠基督稱義，卻又回到律法裡去（律法只能指責我們是罪人），我們的行為還​​像基督徒嗎？我們的行為事實上使基督成了叫人犯罪的，我們還能期望得到他贊同嗎？保羅的答案是憤慨的斷乎不是！

二18 彼得已棄掉了整個律法制度而相信基督。為了討神喜悅，他已否認猶太人和外邦人之間有任何差異。現在他拒絕與外邦人一同吃飯，就是把他曾拆毀的再重新建造起來。這樣，他也證明自己是犯罪的人了。他的錯處在於昔日為基督離棄律法，今日卻為律法離棄基督！

二19 違犯律法的懲罰就是死。我這個罪人違犯了律法，因此，我被定了死罪。但基督為我死，代我承擔了違犯律法的刑罰。因此，基督死的時候，我也死了。他向律法死，意思是他滿足了所有律法中公義的要求；因此，我在基督裡，也向律法死了。

基督徒已向律法死了；他們再與律法無關。這是否表示信徒有自由去破壞十誡？不！他們過聖潔的生活，不是由於懼怕律法，而是出於對那位為他們死之基督的愛。那些願意在律法之下生活的基督徒，並不知道這會令他們落在咒詛之下。此外，他們不可能只接觸律法的某一點，而沒有責任去完全遵守它。我們向神活的唯一方法是向律法死。律法永不能帶來聖潔的生活；神從來沒有這個心意。神叫我們達致聖潔的方法在20節解釋了。

二20 信徒是與基督同死。不單是他被釘在各各他山上，我也在那裡被釘十字架──在他裡面。釘十字架的意思是，我在神眼中已不再是罪人；我不再憑自己的努力尋求讚賞或賺取救恩；我不再是亞當的兒女，不再是在律法控訴下的人，不再是未重生的舊人。那昔日邪惡的「我」已釘在十字架上；它不再操控我的日常生活。我在神面前的立場是這樣，我的行為也應該是這樣。

信徒並非不再有其個性或個體，但神看為已死的人跟那活著的人並不一樣。現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著。救主為我死，並非為了我能按自己所選擇的方式而活。他為我死，從現在開始，他可以在我裡面活著。我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活。信就是倚賴和信靠。基督徒要不斷倚靠基督而活，服從他，讓基督在他裡面活出他的生命。

因此，信徒生活的標準是基督而不是律法。生活不是靠苦幹，而是藉著信靠。信徒過聖潔的生活，不是由於懼怕刑罰，而是出於對神的兒子的愛，他愛信徒，為信徒捨己。

你曾否將自己的生命交給主耶穌，禱告求他在你肉身上彰顯他的生命？

二21 神的恩可見於他無條件的救恩。人若意圖賺取救恩，他只會令救恩無效。人若配得救恩，或可憑己力賺取救恩，救恩就不再是一個恩典。保羅向彼得最後的批評是有力的。彼得若能藉著遵守猶太律法討神喜悅，基督就是徒然死了；他真的是拋棄了自己的生命。基督死，是因為人不能有其它方法獲得義──守律法也不能叫人稱義。

高勞說：“那使教會敗壞、把愚昧攙入信條，並使人心驕傲自大的，是憑行為得救的理論，這是一種影響最深遠的異端。”


盧斯金寫道：“基督教會中異端興起和教會分裂的根本原因，是人要努力去賺取救恩，而不是接受救恩。講道沒有效力的一個原因，是常呼籲人為神作工，而不是留心看神怎樣為人作工。”

加拉太書第一章

1:1 作使徒的保羅（不是由於人，也不是藉著人，乃是藉著耶穌基督，與叫他從死裡復活的父　神）
1:2 和一切與我同在的眾弟兄，寫信給加拉太的各教會。
1:3 願恩惠、平安從父　神與我們的主耶穌基督歸與你們！
1:4 基督照我們父　神的旨意，為我們的罪捨己，要救我們脫離這罪惡的世代。
1:5 但願榮耀歸於　神，直到永永遠遠。阿們！
1:6 我希奇你們這麼快離開那藉著基督之恩召你們的，去從別的福音。
1:7 那並不是福音，不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了。
1:8 但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。
1:9 我們已經說了，現在又說，若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。
1:10 我現在是要得人的心呢？還是要得　神的心呢？我豈是討人的喜歡嗎？若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。
1:11 弟兄們，我告訴你們，我素來所傳的福音不是出於人的意思。
1:12 因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啟示來的。
1:13 你們聽見我從前在猶太教中所行的事，怎樣極力逼迫殘害　神的教會。
1:14 我又在猶太教中，比我本國許多同歲的人更有長進，為我祖宗的遺傳更加熱心。
1:15 然而，那把我從母腹裡分別出來、又施恩召我的　神，
1:16 既然樂意將他兒子啟示在我心裡，叫我把他傳在外邦人中，我就沒有與屬血氣的人商量，
1:17 也沒有上耶路撒冷去見那些比我先作使徒的，惟獨往阿拉伯去，後又回到大馬士革。
1:18 過了三年，才上耶路撒冷去見磯法，和他同住了十五天。
1:19 至於別的使徒，除了主的兄弟雅各，我都沒有看見。
1:20 我寫給你們的不是謊話，這是我在　神面前說的。
1:21 以後我到了敘利亞和基利家境內。
1:22 那時，猶太信基督的各教會都沒有見過我的面。
1:23 不過聽說那從前逼迫我們的，現在傳揚他原先所殘害的真道。
1:24 他們就為我的緣故，歸榮耀給　神。


個人方面：保羅維護他的權柄（一～二）

保羅寫信的目的（一1～10）

一1 一開始，保羅便強調是神呼召他作使徒的。這呼召不是由人安排的，也不是神藉著人來傳道，乃是直接來自耶穌基督，與叫他從死裡復活的父神。這樣被神呼召，只向神負責的人，有傳講神的信息的自由，毋須懼怕任何人。因此使徒保羅不隸屬於十二使徒或任何人，無論在信息還是事工方面，也是這樣。

在本節中，保羅既明說也暗示基督的神性，不是藉著人，乃是藉著耶穌基督一句正好說明了。保羅把耶穌基督與父神聯繫起來，放在同等地位上，這就暗示基督的神性。然後他提到父神是叫耶穌從死裡復活的那一位。保羅這提醒有其充足的理由。神叫耶穌從死裡復活，證明了神對基督為我們作成的救恩工作完全滿意。加拉太信徒顯然並不滿意救主的工作，因為他們正要靠自己的努力，藉著守律法來改良這救恩工作。

保羅跟十二使徒很不相同，他是蒙復活之基督的呼召，而十二使徒是當主耶穌在地上傳道時蒙他呼召的。自蒙召以後，復活便成為保羅傳道信息中一個主要的部分。

一2 使徒保羅把自己和一切與他同在的眾弟兄相提並論。這些弟兄與他一起勸誡加拉太信徒要固守福音的真理。這封給加拉太的各教會的信明顯缺乏一種親切感。保羅一般稱信徒為「神的教會」、「聖徒」、或「在基督耶穌裡有信心的人」。他通常會為信徒感謝神，或讚許他們的美德。他也經常提到一些個別的名字。但在本書信中，他並沒有這樣做。加拉太各教會中的錯謬使他表現得嚴厲和冷淡。

一3 恩惠和平安是福音中兩個重要的字眼。恩惠是不敬虔的罪人所不配得的神的恩慈。救恩並沒有要求人作些什麼，而是談及神作了些什麼，並邀請人白白地接受這分救恩的禮物。司可福說：“救恩不是要尋找一些被認可的好人，而是尋找一些被譴責的、有罪的、無言以對和無助的人，為要拯救、潔淨和榮耀他們。”

平安是恩惠的結果。一個罪人接受救主之後，他在神裡面就有平安。他知道罪債已還清，罪已蒙赦免，永不再受責備，因而心靈得安舒。恩惠中不但有拯救，也有保守。我們不但需要與神相和，也需要神的平安。這些就是保羅在書信開頭盼望加拉太信徒能得著的祝福。加拉太信徒確實知道這些祝福不會從律法而來。律法只會為所有破壞其中法則的人帶來咒詛。律法永不能給人的心靈帶來平安。

一4 保羅跟著提醒他的讀者，救恩需要很大的代價。請留意以下的用字：我們的主耶穌基督，曾為我們的罪捨己。若他已經藉捨己來解決罪的問題，我們便毋須、也不可能在這工作上加添什麼，或藉著守律法來參與贖罪的工作。基督是獨一和全備的救主。基督死了，為要救我們脫離這罪惡的世代。這句話的意思不但包括這世代在道德和政治上是敗壞的，在宗教上也把禮儀和在基督裡的信混淆起來。因此，這時候正好提醒加拉太信徒，基督已為拯救他們脫離這宗教制度而死，他們卻要返回這制度去！基督的救贖是照我們父神的旨意。這句話說明救恩的功勞誰屬──不是由於人那微不足道的力量，而是由於神主權的旨意。經文強調神的救恩方法是藉著基督，此外別無他法。

本節提醒我們，神並無意改善這個世界，或使人在世上住得舒適，卻是要救人脫離世界。我們生活中的先後次序應與神一致。

一5 按著恩惠的福音，人的救恩中所有榮耀都應歸於父神和主耶穌基督。人不可藉守律法而分享救主的榮耀。

這五節經文中，每一個片句都有含意，短短幾個字便表達了豐富的真理。保羅點出了本書中將要討論的兩個主要題目──他自己作使徒的權柄和他所傳神恩惠的福音。他現在要直接跟加拉太信徒談到這問題。

一6、7 保羅因加拉太信徒接受錯謬的道理而與他們對質。他希奇他們竟這麼快放棄福音的真理，嚴肅地稱他們這行動為離棄神而隨從虛假的福音。神曾藉著基督之恩召他們；現在他們卻把自己放在律法的咒詛之下。他們曾接受真確的福音；現在他們放棄福音，去隨從別的福音，而後者卻絕對不是一個好信息。那隻是一個誤導人的信息，竟把恩典和律法混為一談。

一8、9 保羅兩次宣告神要咒詛任何傳講不同的福音的人。神只有一個信息給必死的罪人：他提供那本乎恩，因著信的救恩，完全不要求人遵守律法。那些傳講另一些得救方法的人必須被判刑受罰。傳講一個叫靈魂進入永遠滅亡的信息，其後果是何等嚴重！保羅不能忍受這樣虛假的教師，我們也不應忍耐。司徒德警告說：

我們不要像許多人一樣，被教會中之教師的風采、恩賜或名銜弄昏了。他們可能顯得很有尊嚴，有權威和學養。他們可能是主教、大主教、大學教授，甚至是教宗。但他們若傳一個福音，跟眾使徒所傳的、記載在新約中的福音不同，我們就當拒絕。我們用福音來判斷他們，而不是藉他們來判斷福音。如高亞倫博士所說：“不可依傳信者的外表來判別他的信息，卻要以其信息的本質來判別傳信者。”

留意使徒保羅說天上來的使者，而不是「從神而來的使者」。天上來的使者可以帶來假信息，但從神而來的使者則不可能帶來假信息。我們不能用言語更清晰地表達福音的獨特性。福音是得救的唯一途徑。自己的努力或人的功勞在救恩中都沒有位置。只有福音為我們帶來救恩，我們不需付上金錢或代價。律法咒詛那些違反律法的人，福音則咒詛那些意圖改變福音的人。

一10 保羅在此大概記起他的敵人指責他改變其信息來迎合聽他的人，因此，他實際上是問：「既堅持只有一個福音，我是要得人的心呢，還是要得神的心呢？」他顯然不是要得人的心，因為人不喜歡只有一條路通往天堂的說法。若保羅改變他的信息來迎合人，他就不是基督的僕人；事實上，他這樣做就是叫神的震怒降在他身上。

保羅為他的信息和事工抗辯（一11～二10）

一11、12 使徒保羅提出了六個論點來為他的信息和事工抗辯。首先，福音是從神的啟示而來，不是由於人。不是出於人意思是非人創作出來的。我們只要稍為思想一下就能確定此說法。保羅的福音強調神而輕視人，這不會是人設計出來的救恩方法！保羅不是從人領受的，也不是從書本中得著教導，乃是直接從耶穌基督啟示來的。

一13、14 其次，保羅的福音中不包含猶太律法，並不是由於他不認識猶太教。自出生始，他便已浸淫在律法之下。按著自己個人的選擇，他成了知名的逼迫教會的人。他為祖宗的遺傳的熱心，遠超許多同輩的猶太人。因此，他那因信而非因律法得救的福音，絕不可能由於他不認識律法。那麼，他為何不傳講律法呢？他的福音為何跟他的背景、他的喜好，以及他整個人宗教信仰的發展背道而馳呢？只因這福音並不是出於他的思想，而是神直接向他啟示的。

一15～17 第三，保羅最初幾年的事奉，並非與其它使徒一起，而是獨自進行。保羅在此顯示他的福音工作，是獨立於其它人的。他悔改歸主後，並沒有馬上與屬血氣的領袖商量，也沒有上耶路撒冷去，見其它使徒，惟獨往亞拉伯去，後又回到大馬色。他不上耶路撒冷，並非由於不尊重別的使徒，而是由於復活的主親自差派他向外邦人傳福音（二8）。因此，他的福音和他的事奉都不是由於人的授權。他是完全不靠人而獨立的。

這三節中一些語句應細心思想。留意第15節：那把我從母腹里分別出來……的神。保羅知道神甚至在他出生之前，已把他分別出來去執行特別的職事。他又說神施恩召我，指他在大馬色路上的悔改。若他在那一刻要受到該受的對待，他就已被扔進地獄裡去了。但基督本著那奇妙的恩典，拯救了他，並派他出去傳他本要去毀滅的信仰。在第16節，他說神願意將他兒子啟示在他心裡。這裡讓我們看見神呼召我們的目的──將他兒子啟示在我們心裡，好讓我們在世人面前彰顯主耶穌。神將基督啟示在我們心裡（16節），以致他可以藉著我們展示基督（16至23節），叫神在這展示中得榮耀（24節）。保羅的特別職事是在外邦人中傳揚基督。

他在17節說：「我往亞拉伯去。」每一位主的僕人都需要有一點退隱默想的時間。摩西有四十年在曠野的後方。大衛在猶大山邊放羊時，也是單獨與神同在。

一18～20 第四，保羅最後上耶路撒冷，只見了彼得（磯法）和雅各。除此以外，他在猶大眾教會中是不知名的（一21～24）。為進一步顯示他獨立於別的使徒，保羅說他悔改三年後，才探訪耶路撒冷。他在那裡與彼得同住──是個人而非正式的訪問（徒九26～29）。他在耶城時，也見過主的兄弟雅各。他與彼得只同住了十五天──還不足以上一個訓練課程呢！此外，經文顯示他是與這些主的僕人完全平等的。


一21～24 其後，他在敘利亞和基利家境內逗留了一段頗長的時間──甚至猶太信基督的各教會都沒有見過他。他們只知道那逼迫基督徒的人已信了主，並向別人傳揚基督。他們為了神在保羅生命中所作的而歸榮耀給神。 （別人有否為我們生命中的改變而歸榮耀給神呢？）

哥林多後書第十三章

13:1 這是我第三次要到你們那裡去。「憑兩三個人的口作見證，句句都要定準。」
13:2 我從前說過，如今不在你們那裡又說，正如我第二次見你們的時候所說的一樣，就是對那犯了罪的和其餘的人說：「我若再來，必不寬容。」
13:3 你們既然尋求基督在我裡面說話的憑據，我必不寬容。因為，基督在你們身上不是軟弱的，在你們裡面是有大能的。
13:4 他因軟弱被釘在十字架上，卻因　神的大能仍然活著。我們也是這樣同他軟弱，但因　神向你們所顯的大能，也必與他同活。
13:5 你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裡嗎？
13:6 我卻盼望你們曉得，我們不是可棄絕的人。
13:7 我們求　神，叫你們一件惡事都不做；這不是要顯明我們是蒙悅納的，是要你們行事端正，任憑人看我們是被棄絕的吧！
13:8 我們凡事不能敵擋真理，只能扶助真理。
13:9 即使我們軟弱，你們剛強，我們也歡喜；並且我們所求的，就是你們作完全人。
13:10 所以，我不在你們那裡的時候，把這話寫給你們，好叫我見你們的時候，不用照主所給我的權柄嚴厲地待你們。這權柄原是為造就人，並不是為敗壞人。
13:11 還有末了的話：願弟兄們都喜樂。要作完全人；要受安慰；要同心合意；要彼此和睦。如此，仁愛和平的　神必常與你們同在。
13:12 你們親嘴問安，彼此務要聖潔。
13:13 眾聖徒都問你們安。
13:14 願主耶穌基督的恩惠、　神的慈愛、聖靈的感動常與你們眾人同在！


十三1 保羅快要前往哥林多探訪。他來到了，信徒間的罪便要被審查。這等審查要按神在申命記十九章15節所定下的原則來進行：「憑兩三個人的囗作見證，句句都要定準。」保羅不是說他要主持審訊。這審訊會由地方教會執行，他則充當一名顧問。

保羅的使徒身分有哥林多信徒作證（十三2～6）

十三2 在第二次探訪的時候（除此以外，沒有其它記載），保羅曾警告他們說，他要嚴厲地對待犯了罪的人。現在雖不在他們那裡，他也預先告訴他們說，他若再來，必不寬容那些犯罪的人。

十三3 哥林多信徒正受假師傅矇騙，他們懷疑保羅是否真使徒。事實上，他們是要求他拿出憑據，證明他真正是神的代言人。證明基督真的藉著保羅說話的憑據是什麼呢？保羅回答這問題前，先引述他們這無禮的要求：「你們既然尋求基督在我裡面說話的憑據……」

然後他以插句的形式，提醒他們說，基督已經以大能向他們顯現。他們相信福音時，生命中那重大的革命性的改變並不是軟弱的。

十三4 保羅提到「軟弱」和「大能」時，會想起從軟弱得剛強這似非而是的道理，這在救主和他的僕人的生命中都可看見。我們的主因軟弱被釘在十字架上，卻因神的大能，仍然活著。他的追隨者本身也是軟弱的，但主卻藉著他們彰顯他的大能。保羅說我們……因神向你們所顯的大能，也必與他同活，所指的並不是複活。他的意思是當他到訪的時候，他會處理那些犯罪的人，從而彰顯神的大能。他們說他軟弱可鄙；他要向他們顯示，他執行紀律時可以是剛強的！

十三5 本節與第3節上半部相連如下：「你們既然尋求基督在我裡面說話的憑據……你們總要自己省察有信心沒有。」他們自己是保羅使徒身分的憑據。他們是藉著他被帶到救主面前的。他們若要看他的薦信，便應看看自己。

本節常被誤解為我們尋求得救的確據，就應看看自己的內心。但這只會帶來失望和疑惑。得救的確據首先從神的話語而來。我們相信基督的那一刻，便可從聖經知道我們已經重生。隨著時日過去，我們也可找到這新生命一些別的證據──喜愛聖潔，恨惡罪惡，愛弟兄，行公義，順從神，從世人中分別出來。

但保羅並不是要哥林多信徒自我省察，作為得救的憑據。他是要求他們從自己的得救中找出保羅使徒身分的證據。

只有兩個可能性：有耶穌基督在他們心裡，或他們是可棄絕的，是膺造的。可棄絕的一語原用來描述那些經試驗而發現是假的金屬品。因此，哥林多信徒或是真信徒，或是經不起考驗而成為可棄絕的。

十三6 若他們的結論是他們真正得救了，則使徒保羅便是真使徒而不是可棄絕的。哥林多信徒生命中奇妙的改變不可能由一個假師傅而來。

保羅願意親切地對待哥林多信徒（十三7～10）

十三7 保羅繼續談論懲處哥林多教會中犯罪者的題目。他說他祈求神使哥林多信徒，不要因容忍他們中間的罪而作惡事，而是要努力不懈地處罰和挽回犯罪者。他這樣祈求不是為了顯明自己是蒙悅納的，或使自己站在較有利的位置上。他希望他們這樣做，不是單單為了他可藉他們的順從，來顯明他自己的權威。這個絕對不是保羅的意思。他希望他們這樣做，是因為那是正確和誠實的。他寧願他們這樣做，縱使他因而看似是被棄絕的。

這裡也是保羅並不自私的一個明證。在他的禱告中，他常常想著別人的好處，而不是自己被承認。若保羅帶著刑杖到哥林多去，以聲明他的權威，並在教會紀律上得到信徒服從他的指示，他便可以此來與假師傅爭辯。他可以說那是他合法之權威的明證。但他寧願當他不在哥林多時，信徒能自己採取適當的行動；縱使這在律法主義者看來，他似乎是處於不利的位置。

十三8 本節中的我們大概是指使徒們。保羅是說，他們所作的一切，必須是為了神的真理得扶助而作的，而不是為了任何自己的動機。就是在執行教會紀律的時候，也不應容讓個人報復的因素潛進去。凡事都應以神的榮耀和主內肢體的好處為依歸。

十三9 這裡再次顯出使徒保羅對哥林多信徒的絕對無私。若他的軟弱、被蔑視、受責備，能使他們在神的事上得剛強，他就歡喜。他因此歡喜，並且也求神叫他們作完全人。關於懲處教會中的犯罪者一事，保羅祈求他們可成為完全。神整全的旨意能在他們生命中行出來，是保羅熱切的盼望。如何治說：「保羅祈求他們能從混亂、紛爭和邪惡的光景中完全復原過來，回到他們墮落前的景況。」

十三10 保羅寫這信，是盼望他們得以完全。他寧願當他不在他們中間時寫這信，以期達到這些結果，而不願到了見他們的時候，要照主所給他的權柄，嚴厲的待他們。縱然他要嚴厲地待他們，也只是為造就他們，而不是為敗壞他們。

保羅奉三一神的名作末了的祝福（一三11～14）

一三11 這裡，使徒保羅要猝然間結束這封頗為激動的書信。保羅以願弟兄們都喜樂這句話跟他們說再會後，隨即作出四方面的勸勉。首先，他們要作完全人。動詞跟馬太福音四章21節「補網」一詞相同，也有「改正你們的行為」的意思。哥林多信徒要停止爭執和犯罪，並要彼此和諧相處。

要受安慰也可理解為「要受鼓勵」或「要受勸勉」。他們從使徒保羅受了嚴厲的訓誡。他在本節勸他們要欣然接受這些訓誡，並且實行出來。

要同心合意。當然基督徒同心合意的唯一方法是要有基督的心，就是要想他所想的，使他們的思想和推理全部都服從基督。

要彼此和睦。從十二章20節顯然看見他們中間有結黨紛爭。律法主義滲入教會後，往往有這情況出現。因此保羅首先吩咐他們懲處犯罪者，並要與主內信徒和睦相處。

他們若這樣做，仁愛和平的神必常與他們同在。當然，在某個意義上，主是常與他子民同在的。這裡的意思是，他們若在這幾方面順服神，神要以特別親近和親切的方式把自己顯明出來。

十三12 親嘴是使徒時代信徒間彼此問安的形式。原文作聖潔的親嘴，意指那不僅是一種沒有感情的記號，而是帶著真誠和純潔的。今天許多國家的基督徒仍以親嘴問安。然而，在某些國家，男性彼此親嘴會被誤會為同性戀。若這樣的傳統會嚴重影響基督徒的見證，則信徒不必嚴格遵守。在這些情況下，信徒可以聖潔的握手取代。何治說：

這個不是永久的命令，因為命令的精意是，基督徒應以當代和當時社群認可的方式表達他們彼此間的愛。

十三13 眾聖徒的問安是要提醒哥林多信徒，他們已被帶進一個廣闊的相交中；也讓他們知道，別的教會正盼望看見他們在主裡的成長和順服。

十三14 本節是新約中一個美麗的祝福，也是唯一包含三一神三位的祝福。

藍斯基作結論說：


偉大的使徒保羅向哥林多信徒舉手，發出這著名的新約祝福語時，他的聲音便進入沉寂。然而，這祝福語仍存留在我們心中。

哥林多後書第十二章

12:1 我自誇固然無益，但我是不得已的。如今我要說到主的顯現和啟示。
12:2 我認得一個在基督裡的人，他前十四年被提到第三層天上去；（或在身內，我不知道；或在身外，我也不知道；只有　神知道。）
12:3 我認得這人；（或在身內，或在身外，我都不知道，只有　神知道。）
12:4 他被提到樂園裡，聽見隱祕的言語，是人不可說的。
12:5 為這人，我要誇口；但是為我自己，除了我的軟弱以外，我並不誇口。
12:6 我就是願意誇口也不算狂，因為我必說實話；只是我禁止不說，恐怕有人把我看高了，過於他在我身上所看見、所聽見的。
12:7 又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我，免得我過於自高。
12:8 為這事，我三次求過主，叫這刺離開我。
12:9 他對我說：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。
12:10 我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的；因我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了。
12:11 我成了愚妄人，是被你們強逼的。我本該被你們稱許才是。我雖算不了甚麼，卻沒有一件事在那些最大的使徒以下。
12:12 我在你們中間，用百般的忍耐，藉著神蹟、奇事、異能顯出使徒的憑據來。
12:13 除了我不累著你們這一件事，你們還有甚麼事不及別的教會呢？這不公之處，求你們饒恕我吧。
12:14 如今，我打算第三次到你們那裡去，也必不累著你們；因我所求的是你們，不是你們的財物。兒女不該為父母積財，父母該為兒女積財。
12:15 我也甘心樂意為你們的靈魂費財費力。難道我越發愛你們，就越發少得你們的愛嗎？
12:16 罷了，我自己並沒有累著你們，你們卻有人說，我是詭詐，用心計牢籠你們。
12:17 我所差到你們那裡去的人，我藉著他們一個人佔過你們的便宜嗎？
12:18 我勸了提多到你們那裡去，又差那位兄弟與他同去。提多佔過你們的便宜嗎？我們行事，不同是一個心靈（或譯：聖靈）嗎？不同是一個腳蹤嗎？
12:19 你們到如今，還想我們是向你們分訴；我們本是在基督裡當　神面前說話。親愛的弟兄啊，一切的事都是為造就你們。
12:20 我怕我再來的時候，見你們不合我所想望的，你們見我也不合你們所想望的；又怕有紛爭、嫉妒、惱怒、結黨、毀謗、讒言、狂傲、混亂的事。
12:21 且怕我來的時候，我的　神叫我在你們面前慚愧，又因許多人從前犯罪，行污穢、姦淫、邪蕩的事不肯悔改，我就憂愁。

保羅所得的啟示證明他是使徒（十二1～10）

十二1 使徒保羅希望他根本不需要自誇。這樣做與他無益，也不合宜，但在當時的情況下是有需要的。因此，他從事奉中最卑微、最羞辱的事件，講到最高峰的時刻。他要提到他親眼看見主自己。

十二2 保羅認識一個人，他在十四年前有這經歷。雖然保羅沒有指明那人是誰，但毫無疑問，那人就是保羅自己。談到這樣一個超凡的經歷時，他沒有提到自己，只是以一個平淡的方式來敘述。所提到的人是在基督裡的，即他是一個基督徒。

十二3 保羅不知道他當時是在身內或在身外。有些人推測這情況可能在保羅某次受逼迫時發生，如在路司得那一次。他們說他可能實際上已死去，已到了天堂。但這裡的上下文肯定不需要這樣的解釋。事實上，若保羅不知道他當時是在身內或在身外，即生或死；若任何現代解經家要對此加以說明，便會顯得奇怪！

重要的是這人被提到第三層天上去。有聖經學者認為，在這裡聖經暗示三層天的存在。第一層是在我們以上的大氣，即頭上的藍天。第二層是宇宙星空。第三層是最高的天，即神寶座的所在。

從下文清楚可知，保羅所在的地方，就是主耶穌帶著十字架上悔改的強盜前往的、那蒙福​​之地，也就是神的居所。

十二4 保羅聽見樂園裡的言語，並明白所說的話，但他返回地上後，不能說出這些話語。那些言語是人不可說的，意思是那些言語太隱秘，不能吐露，不能公開。摩根寫道：

“有些人熱衷於談論他們看見的異象和啟示。問題是這樣熱心是否能證明那異象和啟示並非「出於主」。神賜下異象和啟示時（異象和啟示在某些情況下會賜給神的僕人），往往會產生一種虔敬的靜默。這些啟示極莊嚴、極震撼，不能輕率地加以描述或討論，但其果效在所有生命和事奉中卻是顯著的。 ”

十二5 要為軟弱誇囗時，使徒保羅不介意提到自己。但要為異象和主的啟示誇囗時，他不會直接說是他自己的經歷，而只說是一個他所認識的人的經歷。他不否認他是那有此經歷的人，只是不願意直接親自代入敘述當中。

十二6 使徒保羅還有其它偉大的經歷可以誇囗。他若願意誇囗，也不算狂。他所說的必是實話。但他不會這樣做，因為他恐怕有人把他看高了，過於他們實際在他身上看見或聽見的。

十二7 這整個部分的經文是基督僕人準確的描述。當中有極度的卑微，如大馬色的事件。然後也有高峰的經歷，如保羅那叫人興奮的啟示。但通常主的僕人有著這些經歷後，主會讓他忍受肉體上的刺。那就是本節所說的。

我們從本節學習到許多極為寶貴的功課。首先，本節證明主那神聖的啟示也不能改正我們的肉體。使徒保羅聽見了樂園的言語後，仍有其舊本性，有著陷入驕傲之誘惑的危險。正如雷德所說：

「在基督裡的人」在神面前聽著樂園裡隱秘的言語時，是安全的，但他回到地上後，便需要「肉體裡的刺」來提醒他，因為他的肉體會因樂園裡的經歷而誇囗。

保羅肉體裡的刺是什麼？我們只可確定地說，那是神容許出現在他生命中、身體上的試煉。無疑主是刻意不去說明那根刺是什麼，好讓歷來受試煉受試探的聖徒，可以在受苦上感到與使徒保羅更相近。或許那是某種眼疾，或許是耳痛，或是瘧疾，或是偏頭痛，或是與保羅說話的能力有關的，或是猶太人的逼迫。莫爾赫說：「聖經沒有明說這根刺的性質，或許是為使所有受苦者，都因保羅那不可名狀但卻痛苦的經歷而得到激勵。」我們的試煉也許跟保羅很不相同，但應該能帶來類似的操練，結出相同的果子。

使徒保羅形容那根刺是撒但的差役，為要攻擊他。在某種意義上，那根刺代表撒但努力地打擊保羅在主裡的工作。但神比撒但大，他用了一根刺來使保羅謙卑，進一步為主作工。一個軟弱的僕人能成功地事奉基督。他愈是軟弱，隨著他傳道的基督的能力便愈大。

十二8 保羅曾三次求過主叫那根刺離開他。

十二9 主應允了保羅的禱告，但卻不是按著他所預期的。實際上，神是這樣對保羅說：「我不會把刺除去，但我會作更大的事：我要給你恩典去忍受痛苦。但保羅，你要記住，雖然我沒有把所求的賜給你，但我卻要把你最深切的需要賜給你。你不是希望在傳道的時候有我的權能和力量嗎？要達到這果效的最隹方法就是你要保持在軟弱的位置上。」

保羅三次重複地禱告，神就是這樣給他重複的答案。神還要繼續給世上受苦的人這樣的答案。比挪開試煉和受苦更好的，就是有神的兒子同在，得著神加力和賜恩的確據。

留意神這樣說：「我的恩典夠你用的。」我們不需要求他賜足夠的恩典。他的恩典已經是夠用的！

使徒保羅完全滿意主的答案，因此他說：「所以我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。」

主解釋他行動中的智慧後，保羅實際上是說，那正是他唯一所想的。因此，他沒有因那根刺而埋怨，反而更喜歡誇自己的軟弱。他要跪下為此感謝主。只要基督的能力覆庇他，他便歡喜地忍受這些痛苦。孫德生說得好：

世人的哲學是：「不能醫治，便要忍受。」但保羅卻光明地見證說：「不能醫治，便可享受。我享受軟弱痛苦、缺乏和困難。」他見證神恩典是何等的奇妙，他樂於迎接另一些困境，好得著豐富的恩典。 「我歡喜地稱頌……我甚至享受──我的刺。」

一位波蘭貴冑的妻子裴艾瑪長期陷於挫折和失望中。但她的傳記作家卻大為讚賞她得勝的信心：「她從神多次拒絕中蒐集得壯麗的花束！」

十二10 正常來說，要從這裡所列舉的經歷中享受喜樂是不可能的。要理解這節經文，關鍵就是為基督的緣故這句話。我們一般不會為自己或為一些所愛的人去忍受的東西，我們為了基督的緣故，或為了福音的廣傳，都應該樂意去忍受。

當我們看見自己的軟弱和無有，我們才會竭力地倚靠神的能力。又當我們完全地倚靠他，他的能力才向我們彰顯，我們便真正的剛強了。

極力爭取撤消大英帝國下奴隸制度的威伯福士是一個身體孱弱的人，但他對神有很深的信心。包斯威爾談到他說：「我看見他好像一隻蝦變成鯨魚一樣。」

在本節中，保羅是遵守主在馬太福音五章11、12節所說的話。人辱罵和逼迫他的時候，他便感到喜樂。

保羅所行的神蹟證明他是使徒（十二11～13）

十二11 保羅至此對這些誇囗的行動感到厭倦。他感到自己成了愚妄人。他本不應這樣做，但哥林多信徒真的強逼他。保羅的批評者無情地攻擊他，他們卻應誇讚他。雖然他算不了什麼，但他卻沒有一件事在他們讚許的最大的使徒以下。

十二12 他提醒他們，他到哥林多去傳福音時，神以使徒的憑據證明他所傳信息的真實。這些憑據是神賜給眾使徒的神蹟異能，叫聽者知道他們確實是主所差遣的。

神蹟奇事異能並非描述三種不同的神蹟，而是從三種不同的角度去看神蹟。神蹟用以帶出人所能明白的意義。奇事是顯著的事蹟，能激起人的情感。異能是顯然出於超自然能力的行為。

顯出使徒的憑據來原文是用被動語態，即使徒的憑據被顯出來。保羅並不邀功，他只說是神藉著他行出這些神蹟來。

十二13 在得以看見神蹟方面，哥林多信徒並沒有什麼事不及別的教會。他們從保羅手中，得以見證這些神蹟，象保羅所探訪的別的教會一樣多。那麼，他們不及別的教會是什麼意思呢？保羅可見的唯一分別就是他沒有累著哥林多信徒，意思是他沒有要求他們必須給予經濟的援助。若這事使他們覺得不及別人，保羅求他們饒恕他這不公之處。這是他唯一沒有堅持的使徒的「憑據」！

保羅未決定訪問哥林多的行程（十二14～十三1）

十二14 如今我打算第三次到你們那裡去。這句話可理解為使徒保羅曾三次打算探訪哥林多，但他實際上只到訪過一次。第二次他並沒有起行，因為他不想嚴厲地對待信徒。現在他第三次打算到訪，而這次是他第二次探訪。

又或許本節意思是他準備作第三次探訪。第一次記載在使徒行傳十八章1節。第二次是一次傷痛的探訪（林後二1，一三1）。這次會是第三次。

若果然成行，保羅也決意不累著他們。他的意思當然指不會接受任何金錢的酬勞。在經濟方面，他不會倚賴他們。原因是他所求的不是物質財富，而是他們。保羅對人的興趣比對物質的興趣大。

他欲以父母的心腸對待哥林多信徒。兒女不該為父母積財，父母該為兒女積財。據我們所知，這只是生活的現象。正常來說，是父母勤努工作，為求兒女得飽足。兒女一般不會這樣照顧父母。因此，保羅是說他希望哥林多信徒讓他充當他們的父母。

我們小心不要過分猜度這句話的意思。這句話並非說父母必須為兒女的未來而積財。這裡並沒有談到將來的缺乏，只是談到現今的需要。保羅只是想到他在哥林多事奉主時，一些即時需要的供應。他決意不倚靠哥林多的聖徒。他心裡並沒有想到他們當為他年老退休而作準備，也沒有想到他應這樣為他們作準備。

十二15 我們在本節瞥見使徒保羅對那些在哥林多神的子民一種不滅的愛。他甘心樂意為他們的靈魂，即為他們屬靈的福祉，費財費力。他比那些在他們中間的假師傅更愛他們，但他們愛他卻愈發少。但這對他並沒有分別。縱使他們不報答，他也會繼續愛他們。在這方面，保羅真正是跟從學效主的。

十二16 使徒保羅在此用了他的批評者攻擊他的話。事實上，他們是說：「即使保羅自己沒有直接從你們手中拿取金錢，然而，他卻用詭計來騙取。他派代表到你們那裡去，然後由他們把錢帶回去給他。」

十二17 我若沒有直接敲詐你們，我又可有差人到你們那裡騙財？使徒保羅直接問哥林多信徒這些針對他的指控是否真確。

十二18 保羅回答自己的問題。我勸了提多，大概是指我勸了提多探望你們。但保羅沒有差派提多獨自前往。他又差了另一位兄弟與他同去​​，恐怕他們有絲毫懷疑保羅的動機。提多到達哥林多後，有何事發生呢？他有否堅持自己的權利？他有否要求哥林多信徒資助他？他有否嘗試在他們身上得著什麼？沒有。本段顯示提多是以一些世上工作來維持生計的。以下的問題暗示了這情況：「我們行事，不同是一個心靈麼？不同是一個腳踪麼？」換句話說，提多與保羅按照相同的三個原則，他們都不需要哥林多信徒的資助。

十二19 哥林多信徒會以為一切保羅所說的，都是在為自己分訴，好像他們就是法官一樣。相反，保羅所作的，就是當神面前寫這信給他們，好把他們建立起來。他盼望能使他們的基督徒生命得到堅固，並忠告他們，免得他們陷於危險中。他願意幫助他們，過於維護自己的聲譽。

一切的事一句，新英王欽定本加上「（我們作）一切的事」，但似乎作「（我們寫下）這一切」更為恰當（比較林後一三10）。

十二20 保羅希望他到訪哥林多時，能看見信徒快樂地相處，能斥責假師傅，並承認眾使徒的權柄。

他也希望探訪他們的時候，是帶著喜樂的心，而不是帶著沉重的心情。他若看見他們當中有分爭、嫉妒、惱怒、結黨、毀謗及其它形式的衝突，就會深深地感到難過憂愁。

十二21 畢竟這些哥林多信徒是保羅的喜樂，是保羅的冠冕。他當然不希望來到他們那裡時，要因他們感到慚愧。他也不希望因許多人從前犯罪、行污穢姦淫邪蕩的事而仍未悔改，要他為此憂愁。

保羅說許多人從前犯罪，所指的是誰？我們只有理由假定他們是哥林多教會裡的人；否則，他不會在給教會的信上這樣討論。但我們不可看他們為真信徒。保羅特別說明他們行這些罪，而他在其它地方都明確指出，任何人在生活中行這些惡事，都不能承受神的國（林前六9、10）。使徒保羅為他們憂愁，因為他們不肯悔改，因而要被逐出教會。

達秘指出本章以第三層天開始，卻以地上可惡的罪作結。在兩者之間，他看出一個補救方法，就是在使徒保羅身上的基督的能力。

哥林多後書第十一章

11:1 但願你們寬容我這一點愚妄，其實你們原是寬容我的。
11:2 我為你們起的憤恨，原是　神那樣的憤恨。因為我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督。
11:3 我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。
11:4 假如有人來另傳一個耶穌，不是我們所傳過的；或者你們另受一個靈，不是你們所受過的；或者另得一個福音，不是你們所得過的；你們容讓他也就罷了。
11:5 但我想，我一點不在那些最大的使徒以下。
11:6 我的言語雖然粗俗，我的知識卻不粗俗。這是我們在凡事上向你們眾人顯明出來的。
11:7 我因為白白傳　神的福音給你們，就自居卑微，叫你們高升，這算是我犯罪嗎？
11:8 我虧負了別的教會，向他們取了工價來給你們效力。
11:9 我在你們那裡缺乏的時候，並沒有累著你們一個人；因我所缺乏的，那從馬其頓來的弟兄們都補足了。我向來凡事謹守，後來也必謹守，總不至於累著你們。
11:10 既有基督的誠實在我裡面，就無人能在亞該亞一帶地方阻擋我這自誇。
11:11 為甚麼呢？是因我不愛你們嗎？這有　神知道。
11:12 我現在所做的，後來還要做，為要斷絕那些尋機會人的機會，使他們在所誇的事上也不過與我們一樣。
11:13 那等人是假使徒，行事詭詐，裝作基督使徒的模樣。
11:14 這也不足為怪，因為連撒但也裝作光明的天使。
11:15 所以他的差役，若裝作仁義的差役，也不算希奇。他們的結局必然照著他們的行為。
11:16 我再說，人不可把我看作愚妄的。縱然如此，也要把我當作愚妄人接納，叫我可以略略自誇。
11:17 我說的話不是奉主命說的，乃是像愚妄人放膽自誇；
11:18 既有好些人憑著血氣自誇，我也要自誇了。
11:19 你們既是精明人，就能甘心忍耐愚妄人。
11:20 假若有人強你們作奴僕，或侵吞你們，或擄掠你們，或侮慢你們，或打你們的臉，你們都能忍耐他。
11:21 我說這話是羞辱自己，好像我們從前是軟弱的。然而，人在何事上勇敢，（我說句愚妄話，）我也勇敢。
11:22 他們是希伯來人嗎？我也是。他們是以色列人嗎？我也是。他們是亞伯拉罕的後裔嗎？我也是。
11:23 他們是基督的僕人嗎？（我說句狂話，）我更是。我比他們多受勞苦，多下監牢，受鞭打是過重的，冒死是屢次有的。
11:24 被猶太人鞭打五次，每次四十減去一下；
11:25 被棍打了三次；被石頭打了一次；遇著船壞三次，一晝一夜在深海裡。
11:26 又屢次行遠路，遭江河的危險、盜賊的危險、同族的危險、外邦人的危險、城裡的危險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄的危險。
11:27 受勞碌、受困苦，多次不得睡，又飢又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露體。
11:28 除了這外面的事，還有為眾教會掛心的事，天天壓在我身上。
11:29 有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？
11:30 我若必須自誇，就誇那關乎我軟弱的事便了。
11:31 那永遠可稱頌之主耶穌的父　神知道我不說謊。
11:32 在大馬士革的亞哩達王手下的提督把守大馬士革城，要捉拿我，
11:33 我就從窗戶中，在筐子裡，從城牆上被人縋下去，脫離了他的手。


保羅維護他的使徒身分（十一1～15）

十一1 但願你們寬容我這一點愚妄，其實你們原是寬容我的。保羅希望他這樣自誇時，他們能夠忍耐他。但他又感到他們是正在忍耐他，因而這要求是不需要的。

十一2 他跟著說出作這請求的三個原因。第一個原因是他為哥林多信徒起的憤恨，原是神那樣的憤恨。他曾把他們許配一個丈夫，好讓他把他們如同貞潔的童女，獻給基督。對哥林多信徒的屬靈境況，保羅個人感到有責任。他的願望是到了將來那一天，即信徒被提時，他可以把他們獻給主耶穌，是未受當時流行的假教訓所敗壞的。就是由於保羅為他們起的憤恨，他願意留在那似是愚妄的自誇中。

十一3 保羅這愚妄行為的第二個原因，是他怕聖徒會被騙，他們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心。純一的心指誠心。他希望他們單單忠於主，不讓他們的心被任何人引誘。他又希望他們對主的獻身是無瑕疵的。

使徒保羅記得蛇怎樣用詭詐誘惑了夏娃。他首先取悅她的心思或智慧。假師傅正是這樣行在哥林多信徒身上。保羅要哥林多這童女的心專一而沒有瑕疵。

留意保羅看夏娃與蛇的故事為事實，而不是神話。

十一4 保羅願意有一點愚妄的第三個原因是哥林多信徒似乎想听從假師傅的教訓。

有任何人到哥林多來另傳一個耶穌，宣稱在聖靈以外，人可另受一個靈，並宣布有另得一個福音，哥林多信徒都頗願意忍耐。他們似乎愛忍受這些觀點，保羅諷刺地說：「你們若能忍耐別人，為何不忍耐我？」

最後他說：「你們容讓他也就罷了！」我們應從諷刺的角度了解這句話。使徒不是同意他們接受異端，而是責備他們易於受騙，並缺乏分辨能力。

十一5 他們要忍耐保羅的原因是他一點不在那些最大的使徒以下。他說最大的時是用一種諷刺的語調。這詞的字面（及現代語感的）翻譯是「超級使徒」。

改教家引述本節來駁斥教宗觀念裡彼得是主要使徒，以及教宗繼承了使徒之首位的觀念。

十一6 保羅的言語雖然粗俗，他的知識肯定並不粗俗（譯按：或作沒有充足訓練）。哥林多信徒應明白這一點，因為他們是從使徒保羅領受基督信仰的知識的。無論保羅在囗才方面是多麼不足，多麼拙劣，他顯然已叫哥林多的聖徒明白他的信息。哥林多信徒必可為此作見證。

十一7 若他粗俗的言語不是哥林多信徒厭惡他的原因，也許他有過犯使他自居卑微，叫他們高升。本節上半部解釋了這意思。使徒保羅與哥林多信徒同在時，並沒有接受他們的金錢援助。也許他們感到保羅這樣卑微而叫他們高升，其實是一種罪。

十一8 「我虧負了（直譯為搶了）別的教會」是一種稱為誇飾法的修辭。這誇張的說法目的是在人心中產生真正的效應。保羅實際上並沒有搶劫別的教會，他的意思只是當他在哥林多事奉時，他是從別的教會接受資助，以致能夠服侍哥林多信徒而不取分文。

十一9 使徒保羅逗留在哥林多期間，也有缺乏的時候。他有否讓哥林多信徒知道他的缺乏而要求他們幫助？肯定沒有。那從馬其頓來的弟兄們都補足了他在物質上的缺乏。

使徒保羅盡所能不累著哥林多信徒，他希望能繼續這樣持守著。在哥林多信徒中間，他不會強求使徒的權利，不會要求他們供應他的需要。

十一10 保羅確信無人能在亞該亞一帶地方，即哥林多的所在地，阻擋他這自誇。他無疑是指那些批評他的人因他的禁戒而攻擊他。他們說他因為知道自己不是真正的使徒，所以沒有強求信徒的資助（林前九）。縱然批評者這樣控告他，他仍以服侍哥林多信徒不取分文而誇囗。

十一11 他為什麼這樣誇囗呢？是因他不愛哥林多信徒嗎？神知道不是這個原因！事實上，他心裡充滿著最深的愛。似乎保羅怎樣做，都會受到批評。若他接受哥林多信徒的金錢，他的反對者會說他只為報酬而傳道。他沒有接受他們的金錢，又蒙受不愛他們的指摘。但神知道事情的真相，保羅情願將這事交在他手裡。

十一12 顯然那些猶太派基督徒期望哥林多信徒給他們金錢，他們曾這樣要求，也曾從哥林多信徒接受了金錢。像大多數異端一樣，除非有金錢上的報酬，否則他們是不會服侍信徒的。保羅定意還要謹守宗旨，不從哥林多信徒收取分文。若假師傅要繼續與保羅較量，就讓他們跟隨他的宗旨。但他知道他們總不能為不受報酬而誇囗。這樣，他便摧毀他們誇囗的基礎了。

十一13 保羅容忍至此，終於說出了他對這些人的真正評價。他已不能再抑制自己了！他要按他們的本相稱呼他們。那等人是假使徒，意思是他們從未受主耶穌基督差遣。他們或是自己擅取這位分，或是由其它人授予他們的。他們行事詭詐，這是描述他們往來於教會間，希望信徒信從他們的假教訓。他們裝作基督使徒的模樣，假裝是基督的代表。保羅不打算與這等人看齊。

使徒保羅論到這些猶太派教師的事，可從今天的假教師身上看見。 「我們都知道，我們若看邪惡為邪惡，它就永遠不能引誘我們；假裝對其權力來說是重要的；它以人不能不說好的思想和希望來投迎合人的心意。」（選錄）

十一14 使徒保羅說他那些在哥林多的批評者假裝基督的使徒。但他回心想到他們主人的策略，便不覺得奇怪了：這也不足為怪，因為連撒但也裝作光明的天使。

今天我們一般把撒但勾劃成一個頭上有角，身後有尾巴，樣子陰險的紅色活物。當然，這樣的畫象跟撒但向人展示的模樣極不相同。

有些人則聯想撒但為一個醉漢，在陋街上顛簸而行。但這也是對撒但所存的假印象。

本節告訴我們，撒但化妝為光明的天使。要說明這一點，我們或許可以說撒但裝作福音的使者，他穿上宗教的外衣，站在時下受歡迎之教會的講台上。他囗裡說著許多宗教用語，如神、耶穌、聖經。但他迷惑他的聽眾說救恩是在乎行善積德。他並不傳講基督寶血贖罪的道理。

十一15 達秘曾說，撒但拿著聖經的時候是最惡的。這是本節的概念。若撒但自己裝假，無怪乎他的差役也這樣做。他們裝作什麼？裝作假師傅、無神論者、還是異教徒？答案：都不是。他們裝作仁義的差役。他們自稱是教會的差役。他們聲稱要帶領人進入真理和仁義中，但他們卻是那惡者的差役。

他們的結局，必然照著他們的行為。他們要毀壞──他們必要被毀。他們的行為帶人進入滅亡；他們自己卻要被帶進永刑。

保羅為基督受苦證明他是使徒（十一16～33）

十一16 保羅這樣說，是希望人不可把他看作一個自誇的愚妄人。然而，他們若堅持，也讓他們當他是愚妄人來接納，叫他可以略略自誇。

要留意我（也）可以略略自誇中的「也」字（譯按：「我」原文作「我也」）。這詞語有其真實的意義。假師傅常常自誇。事實上，保羅是說：「縱使你們要把我看作愚妄人（其實我不是），也請接納我，以致我可以稍微自誇，像其它人一樣。」

十一17 本節有兩個可能的解釋。有人認為保羅是說，雖然這句話是神所默示的，但卻不是主的命令。

另一個解釋是保羅在這裡所作的，即有誇囗，不是奉主命而行，意思是並非跟從主的榜樣。主耶穌從未誇囗。

費廉思採取第一種觀點，把本節翻譯為：「我現在不是奉主的命令說話，而是作為一個愚妄人，必然這樣誇囗。」

但我們選擇第二種看法──那自誇並不是奉主命而作的，而是保羅似乎是愚妄地自己誇耀自己。雷歷評論說：「他說他必須靠著他自然的本能縱情於此（誇囗），好叫他能列出一些重要的事實，吸引他們的注意。」

十一18 哥林多信徒當時聽聞許多人自誇，那些人都是按著墮落的人類本性自誇。若哥林多信徒認為假師傅有足夠理由自誇，就讓他們思想他的誇囗，看其內容是否沒有堅固的基礎。

十一19 保羅又再使用諷刺的語調。其實他要求哥林多信徒作在他身上的事，他們正在天天作在其它人身上。他們以為自己是精明人，不會被愚妄人欺騙。然而，他們當時卻正在被欺騙。他會繼續解說這一點。

十一20 他們願意忍耐保羅所描述的那一類人。

那類人是誰？從下文明顯可見，就是猶太派教師，即那榨取哥林多信徒的假使徒。首先，他使他們作奴僕。這無疑是指律法的轄制（徒一五10），說在基督裡的信不足以叫人得救，人也必須遵守摩西的律法。

第二，他侵吞聖徒，意思是他要求大量的金錢資助。他不是為愛他們而服事，卻是為了金錢上的報酬。

擄掠你們這句話是使用狩獵的比喻。假師傅把這些人當作獵物，擄掠他們往他要去的地方。

這些人的特徵是驕傲自誇、高抬自己。他們批評別人，使自己在人前顯得更了不起。

最後，他們打信徒的臉，那是一種極大的侮辱。我們可以毫不猶豫地按字面解釋這話，因為歷代以來，傲慢的聖職人員都會打他們的教區居民，藉以證明自己的權力。

使徒保羅希奇哥林多信徒竟願意忍耐這些假師傅的虐待，卻不願意忍耐他出於愛心的提醒和勸告。

達秘說：「真是希奇，人能忍耐虛假的事──更甚於對真實的事的忍耐。」

十一21 有些人認為保羅在本節的意思是：「我這樣貶抑自己，好像我在你們中間的時候，我是軟弱害怕的，不敢證明自己的權力，像這些人一樣。」

另一個意見認為本節的意思是：「或這樣說是貶抑自己，因為若這樣就是剛強，那麼我就是軟弱了。」費廉思的翻譯跟第二個觀點相同：「我幾乎不好意思說我從未向你們作出那樣剛強的事。」

保羅說，若假師傅所作的是真正的剛強，他就要羞辱自己說，他從沒有顯出那樣的剛強，卻是顯出軟弱。但他又馬上補充說，這些人有理由在何事上勇敢，他肯定也有他們一樣的權利去勇敢。莫法特說得好：「就讓他們隨意吹噓吧，我和他們是平等的（小心，這是一個愚妄人的任務！）。」使徒保羅以此為引言，繼而進入本書信中極為莊嚴的一部分，顯出他有權自稱是主耶穌基督的真正僕人。

相信你還記得哥林多教會中提出了一個疑問，就是保羅是否一個真正的使徒。他要出示什麼證明，表示他已得著神的呼召？例如，他怎樣能向人證明他與十二位使徒同等？

他已準備好了答案，但或許不是如我們所期望的。他沒有任何證書證明他是從某某神學院畢業的。他也沒有耶路撒冷眾弟兄寫的推薦信，說明他們按立他作聖工。他沒有展示他個人的成就或技能。他給予我們的，是一個感人的報告，說明他為福音的工作忍受了多少痛苦。不要錯失哥林多後書這部分的戲劇性的事件，及所引起的悲愴。試想像​​那無畏的保羅，不懈地奔波，奔走傳道旅程，受基督的愛束縛，只要人仍渴望基督的福音，甘願忍受說不盡的艱困。我們細閱這段經文時，少有不受感動、不覺羞慚的。

十一22 假師傅很多引用他們的猶太世系。他們自稱是純種的希伯來人，是以色列的子孫、亞伯拉罕的後裔。他們仍陷在妄想中，以為這家譜能使他們在神眼中受寵愛。他們不知道神昔日的子民以色列，已因為拒絕彌賽亞而被神擱在一旁。他們不知道在神眼中，猶太人和外邦人並沒有分別：所有人都有罪，需要信靠基督，惟獨信靠基督，才能得救。

他們在這方面的自誇是無用的。他們的世係並不超越保羅，因為保羅同樣是希伯來人、以色列人，也是亞伯拉罕的後裔。但這些並不能證明他是基督的使徒。因此他匆匆回到論點的主要部分：在某一方面，他們是不能超越他的──在患難和困苦上。

十一23 他們的職業是基督的僕人，他「在獻身、勞苦和受苦上」，是主的僕人。使徒保羅不會忘記他是受苦之救主的跟從者。他知道僕人不能高過主人，使徒在世上不能期望得到比主人優厚的待遇。保羅曉得他愈忠心事奉基督、愈傳揚救主，他在人手中就會愈多受苦。在他看來，受苦是基督僕人的記號或標誌。雖然他感到這樣誇囗是愚妄的，但他需要說出真相，而真相就是沒有人見過這些假師傅受苦。他們選擇了容易走的路。他們避免受責備、受逼迫和羞辱。因此，保羅認為他們並非處於優勢去攻擊他基督僕人的身分。

現在讓我們看看保羅用以支持他自稱是真使徒而列舉的種種苦難。

我比他們多受勞苦。他想到自己的傳道旅程，想到他怎樣周遊地中海一帶，宣揚基督。

受鞭打是過重的。保羅在這裡描述了他在基督的敵人──異教徒和猶太人──手下受鞭打的情況。

多下監牢。按聖經記載，保羅傳道至此時，他下監只有一次，就是在使徒行傳十六章23節，當時與西拉在腓立比被下獄。現在我們知道這只是保羅多次下獄的其中一次，保羅原是牢房的常客。

冒死是屢次有的。毫無疑問，保羅寫到這裡時，想起他在路司得從死亡裡逃了出來（徒一四19）。但他也可能回顧其它類似的情況，即他因逼迫而幾近死亡。

十一24 摩西律法禁止猶太人一次過鞭打犯人四十下（申二五3）。為確保不違反這律法，猶太人通常會打三十九下。當然，只有他們認為是嚴重罪行時才施以這刑罰。使徒保羅在此讓我們知道，他的同胞竟曾五次向他施以這種嚴厲的刑罰。

十一25 被棍打了三次。新約只提到在腓立比那一次（徒一六22）。但保羅另有兩次受了這種痛楚而羞辱的對待。

被石頭打了一次。無疑這是上文已提到的，在路司得那一次（徒一四19）。那次保羅被石頭打至重傷，人們以為他死了，把他拖出城外。

遇著船壞三次。保羅的試煉並非全部直接出於人手。有時他是在大自然的動盪下搖撼。這裡提到的海難，聖經並沒有記載。 （使徒行傳二十七章的海難是後來保羅前往羅馬時遇上的。）

一晝一夜在深（海）裡。使徒行傳似乎有這樣的記載。有一個問題是這「深」是指監牢還是大海。若指大海，則保羅是否在筏子或小艇上？若否，則只有藉著主直接的、神蹟性的干預，保羅才得以生還。

十一26 又屢次行遠路。你若翻開聖經後的附錄地圖，常會找到一個題為「保羅的傳道旅程」的地圖。細閱保羅所行的路線，又想想當日原始的交通工具，你會較深入地明白這句話的含意！

保羅跟著列出他曾遇上的八種危險。他曾遭江河的危險，這是指河水暴漲。也有盜賊的危險，因為在他的行程上，有許多地方是盜賊橫行的。他也面對同族──猶太人，並外邦人──他的福音對象，帶來的危險。還有城裡的危險，如路司得、腓立比、哥林多、以弗所。他也面對曠野的危險；曠野大概指小亞細亞和歐洲人囗稀疏的地區。他曾遇上海中的危險──有暴風、礁石，也許還有海盜。最後，還有假弟兄的危險，無疑是指那些假裝基督徒師傅的猶太教律法主義者。

十一27 勞碌指保羅不停的工作，而困苦則有因工作而耗盡或受苦之意。

多次不得睡。在路程上，他大概常常需要在露天的地方席地而睡。但危險從各方守候著他，因而他需要徹夜不眠，以防危險臨到。

又飢又渴，多次不得食。這位偉大的使徒周遊各處事奉主的時候，常有吃喝的缺乏。不得食（禁食）可能指那出於自願的禁食，但更可能指食物短缺。

受寒冷，赤身露體。保羅常是鞋履破舊，衣襟單薄，再加上天氣驟變，他本已清苦的生活便更形不安。何治說：

在我們眼前的是使徒中最偉大的一位，他的背因經常的鞭打而破裂，他的身體被飢渴、日曬雨淋所蹂躪；他更受寒冷、赤身露體，被猶太人和外邦人逼迫，到處被趕，居無定所。這段經文較其它任何一段，更使當今最勞碌的神僕羞慚掩面。若與這位使徒相比，他們又曾作何事、曾受何苦？我們知道他現今在榮耀裡，跟他昔日在地上受苦一樣那麼超卓，我們的心也得安慰。

十一28 除了這外面的事，即那些特別的事，保羅還有為眾教會掛心的事，天天壓在他身上。這句話有著何等意義，為教會掛心的事遠超其它試煉！保羅是一位真正的牧者。他對主的子民充滿愛和關懷。他不是受僱的牧羊人，而是主耶穌真正的代理牧人。那正是他在這段經文要辯明的重點。從種種理性的立場看，他確已取得勝利。他對教會的負擔提醒我們一句話：「建立教會是傷心難明的工作，醫治教會更是無休止的工作。」

十一29 本節跟前一節有密切的關係。在第28節，使徒保羅說他天天掛念所有教會的事。他在本節解釋他的意思。他若聽聞一些信徒軟弱，他自己便感到那軟弱。他身同感受地忍受別人的痛苦。若他知道一些在基督裡的弟兄跌倒，他便會義憤填膺，十分焦急。影響神子民的事也影響著他。他們受苦，他便悲傷；他們得勝，他便歡呼。這一切叫基督的僕人心力交瘁。保羅何等明白此理！

十一30 保羅誇囗的，不是他的成就，不是他的恩賜或才幹，而是他的軟弱，他的羞恥，他所忍受的侮辱。通常人不會以這些誇囗，這一切也不會叫他們成名。

十一31 提到他的受苦和羞辱時，保羅馬上想到他一生工作中最羞辱的一刻。他若要以他的軟弱為榮，便不能不提到他在大馬色的經歷。由於這樣以羞辱的經歷誇囗是與人性相違的，所以保羅呼求神證明他所言非虛。

十一32 這事件的詳情可見於使徒行傳九章19至25節。保羅在大馬色附近悔改歸主後，便開始在當地的會堂里傳講福音。他所傳的道初時引起了人的好奇，但不久，猶太人便設計殺害他。他們派人日夜在城門把守，為要捉拿他。

十一33 一天晚上，門徒把保羅放進筐子裡，從城牆上的窗戶……縋下去，他因而得以逃脫。

但保羅為何要提到這事件？華特遜認為：

他抓住人看為羞恥和笑柄的事，以其為另一證據，證明他一生最關注的就是服侍主基督。為基督的緣故，他願意放下個人的驕傲，並在人面前顯為軟弱。

哥林多後書第十章

10:1 我－保羅，就是與你們見面的時候是謙卑的，不在你們那裡的時候向你們是勇敢的，如今親自藉著基督的溫柔、和平勸你們。
10:2 有人以為我是憑著血氣行事，我也以為必須用勇敢待這等人；求你們不要叫我在你們那裡的時候，有這樣的勇敢。
10:3 因為我們雖然在血氣中行事，卻不憑著血氣爭戰。
10:4 我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，乃是在　神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，
10:5 將各樣的計謀，各樣攔阻人認識　神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。
10:6 並且我已經預備好了，等你們十分順服的時候，要責罰那一切不順服的人。
10:7 你們是看眼前的嗎？倘若有人自信是屬基督的，他要再想想，他如何屬基督，我們也是如何屬基督的。
10:8 主賜給我們權柄，是要造就你們，並不是要敗壞你們；我就是為這權柄稍微誇口，也不至於慚愧。
10:9 我說這話，免得你們以為我寫信是要威嚇你們；
10:10 因為有人說：「他的信又沉重又厲害，及至見面，卻是氣貌不揚，言語粗俗的。」
10:11 這等人當想，我們不在那裡的時候，信上的言語如何，見面的時候，行事也必如何。
10:12 因為我們不敢將自己和那自薦的人同列相比。他們用自己度量自己，用自己比較自己，乃是不通達的。
10:13 我們不願意分外誇口，只要照　神所量給我們的界限搆到你們那裡。
10:14 我們並非過了自己的界限，好像搆不到你們那裡；因為我們早到你們那裡，傳了基督的福音。
10:15 我們不仗著別人所勞碌的，分外誇口；但指望你們信心增長的時候，所量給我們的界限，就可以因著你們更加開展，
10:16 得以將福音傳到你們以外的地方；並不是在別人界限之內，藉著他現成的事誇口。
10:17 但誇口的，當指著主誇口。
10:18 因為蒙悅納的，不是自己稱許的，乃是主所稱許的。


保羅為自己的使徒身分辯護（十－十三）

本書最後四章主要提到保羅為其使徒身分的自辯，要形容保羅著作的這部分，使徒彼得的話似乎尤其恰切。他說「信中有些難明白的」。保羅顯然是在回應批評者的指控，但我們必須從保羅的回答追溯這些指控為何。保羅在這部分多有諷刺的語調，困難就在於要確定他何時使用諷刺的筆法，然而這是神寶貴的話語中賞賜最豐富的一部分，沒有這段聖經我們必定窮乏得多。

保羅對指控者的回應（十1－12）

十1 本節至第6節保羅回應那些指控他按世人的方法行事的人。首先，他只介紹自己是我保羅。其次，他耐心向聖徒辯解，而不是用一種獨裁者的態度說話。第三，他的勸告是基於基督的溫柔和謙卑，他當然是想著主耶穌在世為人時所走的路。其實保羅甚少提到救主在地上的生活，這裡是其中一次。使徒保羅常提到基督是高升至神右邊、得著榮耀的那一位。

保羅進一步形容自己，說我與你們見面的時候是謙卑的，不在你們那裡的時候向你們是勇敢的。這顯然是帶著諷刺的語氣，保羅的批評者說他與眾人見面時是懦弱的，而不在眾人中間時卻好像獅子一樣勇敢，他們說他的勇敢可見於他在書信中的傲慢。

十2 本節與第1節上半部有關。保羅在那裡說他勸哥林多信徒，但卻沒有交待懇求的內容。他在這裡解釋說，「有人以為我是憑著血氣行事，我也以為必須用勇敢待這等人，求你們不要叫我在你們那裡的時候，有這樣的勇敢。」他不希望要用勇敢待哥林多信徒，正如他用勇敢對待那些指他憑血氣行事的人。

十3 本節的意思是，雖然眾使徒活在血氣的肉身中，但他們卻不是憑著血氣的方法或動機來從事基督徒的爭戰。

十4 基督徒爭戰的兵器不是屬血氣的。例如基督徒到處宣揚福音，並不使用刀、槍，或現代戰爭的策略。但使徒保羅所說，屬血氣的兵器並不單指這些，基督徒並不使用財富、名譽、勢力、雄辯、或才智來達到目的。他們使用的方法乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘。在永生神裡面的堅信禱告和服從神的話，是每一個耶穌基督精兵威力無比的兵器，攻破堅固的營壘就是靠賴這些兵器。

十5 本節告訴我們第4節「堅固的營壘」的意思，保羅看自己為一個士兵，他正在抵抗人類各種出於驕傲的計謀，和敵擋真理的議論。這些計謀是攔阻人認識神的。今天這些計謀可能是科學家、進化論者，哲學家和宗教家的論證，其中並沒有容納神的空間。使徒保羅並無意要停戰，相反他感到他必須將人所有的心意奪回，使他都順服基督。所有人的教訓和理論，都必須按主耶穌基督的教訓來審定，保羅不會譴責人類的思維和推理，但他警告我們不可容讓我們的知能用以蔑視主，不順服主。

十6 作為基督的精兵，使徒保羅也已經預備好了，等哥林多信徒先顯出他們十分順服，然後要責罰那一切不順服的人。他首先要確定信徒在凡事上十分順服主，然後才對付哥林多的假師傅。

十7 第一個句子可能是問題：「你們是看眼前的麼？」（和合本）也可能是陳述一個事實：「你們看事情只看表面。」（聖經新譯本）又或是一個命令句：「你們看看眼前的事實吧！」(呂振中譯本)

若那是一個陳述句，意思是哥林多信徒傾向憑外表來判斷一個人，只看他是否威風凜凜、能言善辯和心思慎密有條理，他們受人外在的表現，而不是內裡的真實所左右。倘若有人自信是屬基督的，他要再想想他如何屬基督，我們也是如何屬基督的。保羅在這裡可能指那些說：「我是屬基督的」（林前一12） ，他們的意思大概是要排斥其它人。保羅回答說沒有人可以排拒別人而稱自己是屬基督的。他屬乎主耶穌，正如他們也屬乎主一樣。

無論那些排他的基督徒是誰，保羅也沒有否定他們是屬基督的，因此他在本段不可能指那些裝作基督使徒模樣的假使徒和欺詐的工人（十一14）。似乎保羅在本書中要處理不同的對抗者，有些是得救的，有些仍未得救。

十8 作為主耶穌基督的使徒，保羅在他所建立的教會中有一定的權柄。這權柄是為了建立信徒在最聖潔的信心之上。假師傅卻在另一方面在哥林多信徒中運用那並非從主所得著的權柄。不但如此，他們還運用這權柄來敗壞他們，而不是建立他們。因此保羅說，即使他為了主賜給他的權柄稍微誇口，也不至於慚愧，他的資格最終會證實是真的。

十9 他說這話，為免信徒以為他寫信是要威嚇他們，換句話說，使徒保羅若為神賜給他的權柄誇口，他不希望信徒以為他是要威嚇他們。這想法會被批評他的人玩弄。相反，哥林多信徒應記得，神賜給他權柄是為了建立他們，而他正是這樣使用他的權柄。

十10 我們在本節聽到人對使徒保羅的指控。他的反對者控告他寫威嚇人的信，但他們說看見他的時候，他卻是氣貌不揚、言語粗俗。

十11 作出這等指控的人應想到，保羅到了（在）他們那裡的時候，會像他在信上的態度一樣。這不是說保羅承認自己在信中蠻橫傲慢，那隻是他們給他的批評。但他說跟他們見面時態度會很嚴厲，他並不是軟弱怕事的。

十12 顯然假師傅喜歡與別人比較，他們會將保羅擺在哥林多信徒面前，拿他作笑柄。他們看自己為精英，為中堅分子。據他們看來，沒有人可與他們看齊、獲讚賞。因此保羅以一種明顯的諷刺態度說：「因為我們不敢將自己和那自薦的人同列相比。他們用自己度量自己，用自己比較自己。乃是不通達的。」他們指責保羅在信中大膽，保羅在此說他沒有膽量和那自薦的人，或那些只以自己的生活為量度標準的人，同列相比。

顯然一個人若以自己為標準，他必定常常都是正確的。他沒有留下改進的空間，這樣行的人是不通達的。有人說得好：“各種私黨、派系的危險。是把所有超卓的排推於他們自己黨派之外。”

保羅的原則為基督開拓新領域（十13－16）

十13 保羅從本節至16節講出他誇口的意圖，只在於神所量給他的事奉界限。他的做法是，當他要​​誇口時，他不會干預別人的工作。這明顯是針對猶太派基督徒，他們慣於介入使徒保羅或其它基督徒所建立的教會中，然後在別人的基礎上建立自己的工作。所以，他們誇口的時候，實際上是以別人的工作來誇口。

保羅說他不會在他自己事奉基督的界限以外誇口，他只會在神讚許他的事奉時，在事奉的地方和人中間誇口，那包括了哥林多。因為他曾帶著福音到那裡去，結果在那裡建立了教會。韋亞瑟巧妙地翻譯如下：「但我─我不會吹噓我規定範圍以外的特權，我把自己限制於神分配給我的工作範圍以內——而那範圍肯定包括我在你們中間的使命。」事實上，保羅是蒙主差派把福音傳到外邦人中間，這使命當然也包括哥林多。耶路撒冷的眾使徒也同意這一點，但現在假師傅卻從耶路撒冷來，侵擾神交給使徒保羅的地界。

十14 使徒保羅並非樂於分外誇口，神指派了一個事奉的範圍給他，那範圍包括了哥林多。他曾來到哥林多，傳了福音，並建立了教會。若他並沒有遠赴哥林多，人便可以指控他在自己的界限以外誇口了。

為了接觸哥林多人，他曾遭遇試煉、試驗、痛苦、和困難，現在別人卻入侵他早已到達的範圍，他們更張揚地誇耀自己的成就。對於這節難解的經文，聖經新譯本的翻譯如下：「如果我們沒有到過你們那裡，現在就自誇得過分了。但事實上，我們早就把基督的福音傳到你們那裡了。」

十15 使徒保羅決意，若事情並非他事奉基督而有的結果，他不會誇口。這卻是猶太派基督徒犯錯的地方，他們仗著別人所勞碌的來誇口，他們意圖偷取保羅的羊，中傷保羅、曲解他的教訓並擅取虛假的權柄。保羅盼望哥林多信徒信心增長的時候，他就可以再推進他們表達信心的方法。就是在實際上幫助保羅，叫他能開展作神使徒的界限。他這樣拓展他的事工時，他仍會謹守自己的原則。哥林多的問題佔去他很多時間，以致他拓展傳道地域的事工也受阻延。

十16 原則是將福音傳到哥林多以外的地方（大概是希臘西部、意大利和西班牙），並不是在別人界限之內，藉著他現成的事誇口。使徒保羅並無意侵入別人的工場，或到達某地方後以前人所成就的事來誇口。

保羅的最高目標主的稱許（十17－18）

十17 若有人要誇口，就當指著主誇口。無疑意思是他應只在主願意藉著他去做的事上誇口。這似乎是保羅辯證的大概方向。

十18 畢竟蒙主悅納的，不是自己稱許的。批評保羅的人要面對的問題是：「主曾否稱許你，就是祝福你的工作，叫靈魂得救，聖徒信心得建立，教會得開展？你可否指出有那些人藉著你的傳道而悔改歸主，藉以顯出你是蒙主悅納的？」這些就是神所看重的。保羅願意，並且能夠拿出這些主悅納其工作的證據。

在本章和下一章，保羅在自己稱為愚妄的事上暢所欲言，他愚妄地為自己說好話，他完全不喜歡這樣做，甚至可以說是討厭這做法。但他懇求哥林多信徒寬容他這一點愚妄。顯然那些假師傅是常常誇讚自己的，他們無疑對自己的事奉工作有輝煌的敘述，並向人展示他們各個成功的計劃。保羅從來沒有這樣做，他傳的是基督，不是他自己。


哥林多信徒似乎寧取這種吹噓的形式，因此保羅也請他們讓他自吹自擂一番。

哥林多後書第九章

9:1 論到供給聖徒的事，我不必寫信給你們；
9:2 因為我知道你們樂意的心，常對馬其頓人誇獎你們，說亞該亞人預備好了，已經有一年了；並且你們的熱心激動了許多人。
9:3 但我打發那幾位弟兄去，要叫你們照我的話預備妥當，免得我們在這事上誇獎你們的話落了空。
9:4 萬一有馬其頓人與我同去，見你們沒有預備，就叫我們所確信的，反成了羞愧；你們羞愧，更不用說了。
9:5 因此，我想不得不求那幾位弟兄先到你們那裡去，把從前所應許的捐貲預備妥當，就顯出你們所捐的是出於樂意，不是出於勉強。
9:6 「少種的少收，多種的多收」，這話是真的。
9:7 各人要隨本心所酌定的，不要作難，不要勉強，因為捐得樂意的人是　神所喜愛的。
9:8 　神能將各樣的恩惠多多地加給你們，使你們凡事常常充足，能多行各樣善事。
9:9 如經上所記：他施捨錢財，賙濟貧窮；他的仁義存到永遠。
9:10 那賜種給撒種的，賜糧給人吃的，必多多加給你們種地的種子，又增添你們仁義的果子；
9:11 叫你們凡事富足，可以多多施捨，就藉著我們使感謝歸於　神。
9:12 因為辦這供給的事，不但補聖徒的缺乏，而且叫許多人越發感謝　神。
9:13 他們從這供給的事上得了憑據，知道你們承認基督順服他的福音，多多地捐錢給他們和眾人，便將榮耀歸與　神。
9:14 他們也因　神極大的恩賜顯在你們心裡，就切切地想念你們，為你們祈禱。
9:15 感謝　神，因他有說不盡的恩賜！


要求哥林多信徒證明保羅誇讚他們的話沒有落空（九1－5）

九1 論到給貧困的聖徒施予金錢的援助，保羅不必寫信給哥林多信徒——但他也寫了信。也許本節也略帶一點諷刺意味，事實上在某方面，保羅不必寫信給他們，他們一開始已表示願意為耶路撒冷的聖徒捐獻。論到願意的心，他們是值得稱讚，可是他們卻沒有把這原意實行出來，因此，保羅感到他需要特別指出，這信是不必的。

九2 他們樂意的心是沒有疑問的，捐獻的事初次提出來時，他們已顯出了熱心和迫切的心。事實上，保羅也曾在馬其頓的信徒面前誇讚他們，他告訴他們說，亞該亞人預備好了，已經有一年了。希臘南部的亞該亞，在這裡是指哥林多，因為哥林多位於亞該亞。馬其頓人聽聞哥林多信徒已預備好了有一年之久，當中許多人都受到激動，他們受信徒捐獻的心感染，定意全心參與這項事工。

九3 保羅說他已打發那幾位弟兄去，實際是說他正在打發他們去。這裡的過去時態是從讀者的角度看，而不是作者的。那幾位弟兄是前一章提到的三個人：提多和兩位佚名的信徒。保羅打發他們到哥林多去，好叫他給哥林多信徒的誇口，在捐獻上不會落空。三位弟兄的使命是確保保羅到達哥林多時，捐貲已經預備好了。

九4 使徒保羅從馬其頓南下至哥林多，可能會有一位馬其頓信徒與他同行，保羅從前曾誇讚哥林多信徒，若他這次帶同一位馬其頓人同去，卻見（發現）哥林多信徒在為耶路撒冷聖徒捐獻上未有行動，那將會是何等羞愧！在這情況下，保羅對哥林多信徒的信心，變了羞愧！哥林多信徒本身到時因忽略此事而羞愧，就更不用說了。

費廉思把本節翻譯得很精彩：「因為，靜靜跟你說，說不定有馬其頓人要與我同行，若發現你們在這慈惠的事上並沒有準備，我們（你們更不用說）必定極之羞愧，無地自容，因為我們一直深信你們，又誇讚你們。

九5 因此，保羅想不得不求這三位弟兄，在他起程之前，先到哥林多去。他們會把從前所應許給耶路撒冷聖徒的捐貲預備妥當，就顯出你們所捐的是出於樂意，不是出於勉強。即不會叫人懷疑這些金錢是從聖徒身上榨取的，而是顯出他們樂意的心，是他們自願捐獻的。

慷慨捐獻的報酬（九6－15）

九6 使徒保羅在本節至15節列出一些基督徒捐獻的好處和報酬。首先，他提出種植和收割的原理。在農耕裡，眾所周知，若要收穫豐厚，便得多撒種子。也許農夫正準備把種子撒在土裡，他會把種子充足地撒在土裡，還是留下一部分作食糧？這裡的意思是，他若充足地撒種，便會按著所撒的得到成正比的收成。必須記得，在農耕中，農夫並不是撒了多少種子，便得到如數的收成，而是得到多倍的收成。在基督徒的捐獻中也是如此：人收取的並不是相等於他付出的，而是比他獻出的多了很多倍。當然酬報是在於屬靈的祝福，而不在於金錢。

九7 各人要隨本心所酌定的去捐獻。人需要考慮自己本身的需要。他要考慮日常生活中所承擔的責任，但在此之上他應考慮到其它信徒的需要和基督對他的要求。既考慮上述幾方面，他便不要作難，不要勉強地捐獻。有人肯捐獻，但不是出於樂意的心；也有人是在別人要求或公眾壓力下捐獻的，這些都是不合宜的做法。捐得樂意的人，是神所喜愛的。

學者常指出，英文hilarious（高興的）是源於樂意（原文為hilaron）一詞。神真的需要我們的金錢嗎？不！千山上的牲畜都屬於神，他若有任何需要，也不用告訴我們（詩五十10-12）。他所重視的是我們內心的態度，基督徒心裡充滿主的喜愛，因而樂意把他們所有的與別人分享，這是神樂見的情景。神喜見捐得樂意的人，因為如朱偉慈說：“樂意的捐獻是出於愛，那是戀人愛著戀人，在相交中感到快樂。實在如此，付出是愛的表達方法，除此以外，愛再沒有別的語言，「神愛世人……賜給他們！」當愛把自己交出去時，便找到它的生命，它能驕傲地擁有的，是交出或放棄時的喜樂。愛若在他擁有萬物，這便是一無所有了。 ”

九8 我們在這裡找到一個應許：人若真的希望能慷慨捐獻，神必給他機會。這里恩惠一詞用作資源的同義詞，神能供給我們資源，以致我們凡事充足，能與別人分享，因而能多行各樣善事。請留意本節的各樣和凡事。各樣的恩惠、凡事、常常（即沒有時間間斷的）充足、各樣善事。

九9 使徒保羅在此引述詩篇一百十二篇9節，他施捨是指撒種的行為，本節描述一個人廣撒種子，特別是指他多行善事。他所行的善事在於周濟貧窮，他這樣做是否一種損失？不！他的仁義存到永遠！這句話的意思是：我們若象農夫撒種一樣廣行善事，便是為自己積蓄財寶在天上，我們這些善行的結果會存到永遠。

九10 保羅繼續用撒種的例子，那賜種給撒種的，賜糧給人吃的神，也確保那些向別人施恩的人，能得到一定的報酬。以下列出其中一些：首先他會多多加給你們種地的種子，意思是他會向他的子民施恩，給予他們更多機會和更豐富的成果。此外他又增添你們仁義的果子，哥林多信徒為耶路撒冷聖徒捐獻是義的行為，他們付出了，便會得著永恆的賞賜。神增加了他們施捨的能力，他們也愈見慷慨，而賞賜也相應增加。

九11 本段清楚說明，人為主捐獻金錢，自己不會變得貧窮。相反，每一個善行都帶來反射的行動，而那報酬是遠超過所付出的。故此保羅說，基督徒因著施贈，會凡事富足，以致日後更多多施捨。眾使徒看見哥林多信徒在慈惠工作上有長進，便把感謝歸於神。

九12 哥林多信徒的捐獻送往耶路撒冷後，不但補聖徒的缺乏，而且叫許多人越發感謝神。我們可留意保羅多次強調感謝。任何使主得著感謝的事，保羅都看為極重要的事。

九13 哥林多信徒的捐獻還有別的好處。這事給猶太的基督徒有確實的憑據，證明基督真的在這些外邦人中作了工。猶太的基督徒曾一度懷疑那些象哥林多人的歸信者，也許他們並不認為這些信徒是完全合乎資格的基督徒，但這次的慈惠可以作為憑據，證明哥林多信徒真實的信心。而他們也會為基督的福音在亞該亞所作成的，以及哥林多信徒多多的捐錢給他們，而將榮耀歸與神。

九14 還不止這些呢！本節再提出兩點好處：因著從哥林多送到耶路撒冷的捐款，猶太的基督徒開始著意地為哥林多的聖徒禱告，因而形成雙方強烈的感情維繫。耶路撒冷的聖徒因神借哥林多信徒顯出極大的恩賜，便切切的想念哥林多信徒。


九15 來到這裡，保羅已按不住從心底發出的讚嘆！本節使許多聖經學者感到困惑，他們看不見本節跟上文有任何緊密的關係，他們也不知道他有說不盡的恩賜是什麼意思？但似乎使徒保羅來到這段關乎基督徒捐獻的論說的終結，便不得不想起最偉大的施予者——神自己。他也想到最大的恩賜（禮物）——主耶穌基督。因此他就讓哥林多的弟兄停留在這高調子上，他們既是神的兒女，基督的跟從者，就應學習這偉大的榜樣。