以弗所書第四章(上)1~16

4:1 我為主被囚的勸你們：既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。
4:2 凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，
4:3 用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。
4:4 身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召同有一個指望。
4:5 一主，一信，一洗，
4:6 一　神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。
4:7 我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜。
4:8 所以經上說：他升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。
4:9 （既說升上，豈不是先降在地下嗎？
4:10 那降下的，就是遠升諸天之上要充滿萬有的。）
4:11 他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師，
4:12 為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，
4:13 直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識　神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量，
4:14 使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端；
4:15 惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督，
4:16 全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。


信徒在主裡的行事為人（四～六）

呼籲基督徒合而為一（四1～6）

四1 到這裡，以弗所書是個大分段。前面幾章論到基督徒的蒙召，最後三章催促他們行事為人要與他蒙召的恩相稱。開始到這裡，全書的主旨是恩典提升我們到達的地位；而由這裡開始，主旨是實際活在這地位上。我們在基督裡得著高升的地位，這也要求我們有相配的敬虔品行。故此，以弗所書第一至三章講論天上，而第四至六章是地方教會、家庭和社會。司徒德指出，最後幾章教導我們，「必須在教會裡培養合一，個人生活要潔淨，在家里和諧，並在我們與邪惡的勢力爭戰上要堅定不移。」

保羅第二次自稱為被囚的──這次說是為主被囚的。狄奧多勒評論說：「世人看為不名譽的，保羅看為極大的光榮；他為基督受捆綁，比君王戴著冠冕更榮耀。」

保羅因對主忠心並順服而入獄，他勸勉讀者行事為人要與蒙召的恩相稱。他並非命令或督促，乃是以溫馴、柔和，並用恩言向他們呼籲。

行事為人一語，在信中出現了七次（二2、10，四1、17，五2、8、15），形容人整個生活方式。所謂相稱的行事為人，是要基督徒與自己作為基督身上肢體的榮耀身分一致。

四2 生活的每方面，都必須顯出一個似基督的心靈樣式。這包括：

謙虛──真正的謙卑來自與主耶穌的聯合。謙虛使我們察覺自己無有，又使我們以別人比自己強。這與自負和傲慢相反。

溫柔──順服神安排而不反抗、任隨人的不友善對待而不報復。這態度在那位說「我心裡柔和謙卑」者的生命中最清楚看見。韋禾達評論說：

這是一句叫人驚詫的經文！這位主創造諸世界、陳設星宿，一一稱其名、引導眾星、用秤稱山嶺、用天平平岡陵、舉起海島好像極微之物、用手心量海洋；在他面前，地上的居民好像蝗蟲一樣。當他來到世上作人生活時，竟是自己心裡柔和謙卑。他不是要樹立一個完全人的典範，並以身作則；其實他本身就是這樣的了。

忍耐──在長期激動下，仍有平和的性情並容忍的心靈。可用以下例子闡明：假如有一頭小狗和一頭大狗在一起。小狗害怕並要攻擊大狗，向大狗吠叫。大狗本可一囗咬著它，但卻安詳地容忍小狗的無禮。

用愛心互相寬容──寬恕別人的過錯和失敗，或性格、能力、脾氣。這並不是虛有其表地保持禮貌，心裡卻存著憤恨。意思是積極去愛那些使人憤怒、攪擾或令人困窘的人。

四3 用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。神建立教會，除去了人類中間最大的分歧──就是猶太人與外邦人中間的裂縫。在基督耶穌裡，這些分隔都被廢去。但怎樣在他們一起生活時實現出來？會否仍殘存對立？會否有建立「猶太人的基督教會」和「萬國的基督教會」的傾向？為避免任何分裂或潛伏的仇恨，保羅現在懇請基督徒之間要合一。

他們應當盡力保守聖靈所賜合而為一的心。聖靈使一切真信徒在基督里合而為一；身體有同一位聖靈內住。這基本的合一是不能破壞的。但因著爭論和爭吵，信徒似乎並不合一。保守聖靈所賜合而為一的心，意思是與別人和平共處。和平是韌帶把身體上肢體連繫起來，縱使彼此間在本性上有很大的區別。分歧出現時，最普遍的反應就是分開，另起爐灶。屬靈的反應卻是：「總體上要合一；疑難上要有自由；凡事上要有愛眾人的心。」我們個人的肉體傾向，都足以破壞任何地方教會，或神的任何工作。故此，我們必須把自己的鄙陋、個人的念頭掩蓋，在和平里同為神的榮耀和共同的福分作工。

四4 我們不要誇大分歧，卻應當思想七樣組成真正基督徒合一基礎的正面事實。

身體只有一個。縱使有種族、膚色、國籍、文化、語言和性情的分別，但身體只有一個；這身體是由五旬節到被提時期之間一切真信徒組成的。宗派、教派和黨派，都妨礙這真理的實現。當救主回來時，乎要掃除這一切人為的分門別類。因此，我們現今的囗號應該是：「名稱黨派皆敗落，高舉耶穌基督是一切。」

聖靈只有一個。同一位聖靈內住在每一位個別信徒裡面（林前六19），也內住在基督的身體裡（林前三16）。

同有一個指望。教會每一個肢體蒙召都有一個目的──與基督同在、似他、又分享他無窮盡的榮耀。一個指望包括所有等候主耶穌回來，並神在及後計劃的聖徒。

四5 一主。 「雖有稱為神的，或在天，或在地，就如那許多的神、許多的主；然而我們只有一位神，……並有一位主，就是耶穌基督。萬物都是藉著他有的，我們也是藉著他有的。」（林前八5、6；也參看林前一2）

一信。這是基督徒的信仰、基督身體的道理，就是「從前一次交付聖徒」的（猶3），並在新約聖經裡存留給我們的真道。

一洗。這有兩重的真實意義。第一，聖靈只有一洗，把所有信靠基督的人都放在這身體裡（林前一二13）。另外，一洗也叫悔改歸主的人承認，他們與基督在死、埋葬和復活上聯合。儘管今日有不同形式的洗禮，但新約聖經只承認信徒奉父、子、聖靈之名的一洗。藉著洗禮，門徒表明對基督效忠、舊人已埋葬，並且決志過有新生樣式的生活。

四6 一神。每位神的兒女都承認一神，就是眾蒙救贖之人的父，他是：

超乎眾人之上──他是宇宙的至上至高統治者。

貫​​乎眾人之中──他貫乎眾人之中作主，藉一切事成就他的旨意。

住在眾人之內──他住在所有信徒之內，並同時在不同地方與他們同在。

身上肢體的正常功用（四7～16）

四7 基督身體合一的道理，結合一個相輔相成的真理，就是肢體各有不同。每個肢體都有其特定的角色。沒有兩個是​​相同的，也沒有相同功用的。每人負責的部分，都是照基督所量給各人的恩賜，他看為合適便作安排。若這裡的基督……的恩賜是指聖靈（約一四16、17；徒二38、39），那麼意思就是聖靈是那位把恩賜分配給每位聖徒，並賜能力運用恩賜的了。每個肢體都能完成所指派的工作，基督的身體便在屬靈和人數上增長。

四8 為了幫助神兒女們認識並完成自己的功用，主便把一些特別職事或事奉的恩賜，賜給教會。不要跟前一節提到的恩賜混淆。每位信徒都有一些恩賜（7節），但並非每位都有第11節所列的恩賜：這些是特別的恩賜，為教會增長而設立的。

首先，我們看見那賜下特別恩賜者，是複活、升天、得了榮耀的主耶穌基督。保羅引述詩篇六十八篇18節，預言彌賽亞要升上高天、征服並擄掠仇敵，他的得勝換來各樣的恩賜賞給人。

四9 可是問題產生了！彌賽亞怎能升上高天？他豈不是在永恆裡與父神同住高天嗎？顯然，他若要升上高天，必先從高天降下。詩篇六十八篇18節提到他升天的預言，暗示他曾先降下。我們可以把本節意譯為：「詩篇第六十八篇既說『升上』，豈不是先降在地下麼？」我們知道這就是事實。主耶穌降生於伯利恆的馬槽裡、死於十字架上、埋葬於墳墓裡。地下有時用作指陰間或地獄，但這解釋並不切合經文的論點：他升天，必須先降下，卻不是在地獄。再者，聖經指出當基督死了，他的靈去了天上，不是地獄（路二三43、46）。

新英語聖經把這節譯作：「如今『升上』一詞，暗示他也曾降到最低的地位，就是降到地上。」

四10 詩篇六十八篇18節的預言裡所暗示的降下，在主耶穌道成肉身、受死和埋葬中得到全面的應驗。那從天降下的，也是那位勝過罪、撒但、鬼魔和死亡的；那遠升大氣層和星際諸天之上的，要充滿萬有。

他充滿萬有，意思是他乃一切福氣之源、一切美德之總和，並一切的至尊君王。格連特寫道：「十字架深處並榮耀的高峰之間，沒有一處是他未充滿的。」

第8節至本節的中心思想是升上高天的基督，他是賜各樣恩賜者。他回到天上之前，沒有這些恩賜。這點也可以支持教會沒有在舊約時代出現；倘若有的話，這就是個沒有恩賜的教會了。

四11 現在列舉恩賜。我們驚訝地發現，恩賜是一些人，而不是天賦或才能。他所賜的有使徒、有先知、有傳福音的、有牧師和教師。

使徒是直接蒙主差遣，去傳道和建立教會的人。他們是曾看見基督復活的人（徒一22），又有能力行神蹟（林後一二12），以證明所傳的信息（來二4）。他們與新約先知一樣，基本上職責關乎建立教會的根基（弗二20）。這段經文提到的使徒，只指著基督升天以後的使徒。

先知是神的發言人或代言人。他們直接從主得著啟示，再傳給教會。他們靠著聖靈所說的話，就是神的道。

從基本意義說，今天我們不再有使徒和先知。他們的職事隨著教會根基的建立和新約卷籍的完成而結束。我們已強調了，保羅在這裡論的是新約的先知。若看他們為舊約的先知，便會加添經文的難題和不合理之處。

傳福音的是那些傳講拯救佳音的人。他們由神所裝備，把失喪的人奪回歸給基督。他們有特別的能力，去斷定罪人的情況，細察人的良心，回答反對者的詰問，勉勵人立志歸向基督，並幫助悔改的人從神的話尋得確據。傳福音的要從地方教會出來，向世人傳福音，把悔改的人領到地方教會，讓他們得著餵養和勉勵。

牧師是基督羊群的代牧人，帶領和餵養羊群。他們的職事是智慧的忠告、糾正、鼓勵和安慰。

牧師的工作跟地方教會的長老有密切關係，最主要的分別在於牧師是個恩賜，長老是個職位。新約描述在地方教會裡有多位牧師（牧者）（徒二○17、28；彼前五1、2），卻不是只有一位牧師或主席長老。

教師是那些得著神能力去解釋聖經、分解聖經真義的人，又把神的話放在聖徒的心思和良心上。傳福音的（傳道者）從經文段落中把福音傳講出來，教師則把段落在上文下理間的關係說出來。

牧師和教師在本節一同出現，有人下結論指這裡所說的是一個恩賜，應該讀作「牧教師」。但事實不一定如此。有人可以作為教師，卻沒有牧者的心；一位牧師可能會引用聖經，卻沒有獨特的教導恩賜。倘若牧師和教師在本節裡指同一個人，那麼根據相同的文法原則，二章20節的使徒和先知也應是指同一個人。

最後，我們要小心分辨神的恩賜和天生才能。不論未得救的人如何有才幹，都不能根據新約作傳福音的、牧師或教師。除非得到那獨特的恩賜，基督徒都無法有這些功能。聖靈的恩賜是超自然的，使人能作人們看來不可能的事。

四12 我們來到談論恩賜的功用或目的。恩賜是為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。過程是這樣：

1.恩賜成全聖徒。

2.聖徒便事奉。

3.身體得以建立。

職不是指人受過專業訓練可以乾的特別職業。這個字的意思是指事奉，包括各樣的屬靈事奉。本節所要說的，是每位信徒當「各盡其職」。

恩賜賜下，是要成全或裝備所有基督徒去事奉主，建立基督的身體。夏雲斯的解釋無人能及，他說：

每位基督徒都受託付，因為每位基督徒都是使者。有人說福音不是走進教堂裡聽的，而是離開教堂去傳的──我們都被指派去傳揚福音。又有人說：「基督教開始時是一群所謂平信徒的見證人；但現在成為了一個由平信徒在財政上支助的專業聖職架構！」今天，我們僱用一位教會同工，「全職處理基督徒的工作」，我們就在禮拜天坐在教堂裡觀看他們工作。但其實每位基督徒都要全職事奉，……而實際上也需要有牧​​師、教師和傳道者的特別職事──但為的是什麼？ ……為要成全聖徒，各盡其職。

這些神所賜的人的事奉，不應使人們不斷倚賴他們。他們倒要朝著一個日子去工作，就是聖徒能夠自己繼續長進的時候來到。我們用以下的圖作描述：
 

中心的圓點指那教師的恩賜。他向周圍的人工作，裝備他們在信心上得著建立。他們就出去藉神賜下的恩賜，向其它人工作。這樣，教會便能增長。這是基督的身體在量和靈裡增長的屬神方法。

把基督徒的事奉局限於一班特選的人，其實是阻礙屬神的人的成長，抑制向全地傳福音的目標，並妨礙教會的增長。聖品人與平信徒的畫分並沒有聖經根據，且會是福音廣傳的最大障礙。

四13 很多人問：「這個增長的過程維持多久？」本節就是答案：直等到我們眾人達到同歸於一、成熟和一致的狀況。

同歸於一。當主把他的教會接到天上，我們眾人就達到在真道上同歸於一。在許多的事情上，「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清」。在許多事上我們持不同的見解，但到那時都要完全一致，達到同歸於一，認識神的兒子了。現在信徒對主自己、他的形象、他教訓的含意，都有不同的觀感，到那時我們就要面對面見主，像他知道我們一樣。

長大成人。在教會被提時，我們便完全長大並成熟。不論在於個人或基督的身體，我們都達到屬靈的完全成長。

酷似基督。我們都要有他的形象。在道德上每個信徒都似基督，這整體的教會要成為一個成長的身體，完全配合那榮耀的頭。 「基督的豐滿就是教會，教會是他的豐滿所充滿的。」（格連特譯）教會的身量是指教會的完全成長，指神對教會成長的計劃的成就。

四14 當恩賜按著神指定的方式運作，而聖徒又活躍地事奉主，就可避免三方面的危險──不成熟、不穩固和受欺騙。

不成熟。信徒若從未積極參與基督的事奉，就仍是屬靈的小孩子。他們發育不全，因為缺乏操練。希伯來書作者說：「看你們學習的工夫，本該作師傅，誰知還得有人……另教導你們。」（來五12）

不穩固。另一樣危險是屬靈事上的變化無常，不成熟的基督徒容易被可笑的新奇事物，和時尚的充內行者所動搖。他們成為宗教上的吉卜賽人，不斷在吸引人的狂想之間飄來飄去。

容易受騙。最嚴重的是受騙的危險。信徒象嬰孩般並不熟練仁義的道理，心竅又未曾習練得通達，分辨不出好歹（來五13、14）。無可避免，他們碰上錯誤的異端，以熱心和表面的誠懇感動他們。因這樣的人會用宗教的術語，他們便以為他必然是真正的基督徒了。如果他們熟讀聖經，便能看出這些人在言語上的誆騙把戲。但如今他們被異教之風搖動，被無恥的欺騙法術帶進系統化的錯謬裡。

四15 這段的最後兩節描寫基督身體的正常生長過程。首先要堅持教義：惟……說誠實話（「誠實話」可作「真理」，下同）。基本的信仰不容妥協。第二，必須有正確的心靈：惟用愛心說誠實話。若以其它的方式說出來，結果只是單方面的見證。白禮傑勸告說：

真理是我們生活、動作、存留的元素。 ……但真理必須不分割地與愛相繫；粗鄙地傳講的並不是真福音。信息的感染力，被傳信息者不一致的心靈破壞了。 」

當恩賜裝備聖徒時，聖徒便活躍地投身事奉，凡事長進連於基督了。基督是他們長進的目的和目標，長進的範疇是凡事。在生活的每一方面，他們都愈來愈象基督。元首在教會中行使主權，他的身體就能在世人面前確實無誤地代表他了。

四16 主耶穌不僅是長進的目標，更是長進的源頭。全身都靠他進入增長的過程。聯絡得合式一句，把身上肢體的奇妙契合形容出來。意思是每個肢體都有其特定的位置和功用，完美地互相聯絡起來，成為一個完整而活潑的有機體。接著論到每個肢體是重要、缺一不可的：聯絡得合式、百節各按各職。人體主要由骨、器官和肉組成。骨由關節和韌帶聯結，器官之間也由韌帶連上。每個關節和每根韌帶在身體的生長和功用上，都有其角色。在基督的身體上也一樣。沒有一個肢體是太表面的，甚至最卑微的信徒​​也是不可少的。

當每位信徒都完成其當有的角色，身體就生長如一個和諧、緊密的整體。說實在一點，這便叫身體漸漸增長。聽來似乎矛盾，簡單來說就是當肢體以聖經作餵養、禱告、敬拜並為基督作見證，身體本身就刺激身體生長。如薛弗爾所說：「教會像人體一樣，不斷在自我建立。」除了體質大小增長外，也在愛中建立自己。這是說到肢體間的彼此關顧。當基督徒住在基督裡，在教會中盡上合宜的功用，他們便在愛中和在合一里緊密地生長。

以弗所書第三章(下)14~21

3:14 因此，我在父面前屈膝，
3:15 （天上地上的各（或譯：全）家，都是從他得名。）
3:16 求他按著他豐盛的榮耀，藉著他的靈，叫你們心裡的力量剛強起來，
3:17 使基督因你們的信，住在你們心裡，叫你們的愛心有根有基，
3:18 能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深，
3:19 並知道這愛是過於人所能測度的，便叫　神一切所充滿的，充滿了你們。
3:20 　神能照著運行在我們心裡的大力充充足足地成就一切，超過我們所求所想的。
3:21 但願他在教會中，並在基督耶穌裡，得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠。阿們！


保羅為聖徒祈禱（三14～19）

三14 現在，使徒保羅重拾由第1節開始、被這奧秘的插曲中斷的思路。故因此一語是回看第二章形容外邦人按本質，和他們藉與基督聯合的身分。他們從貧窮和死亡變為豐盛和榮耀。使徒保羅禱告，求他們因地位被高升，常活在實際的喜樂之中。

他禱告的姿勢也被提到：屈膝。這並不是指跪下是禱告的必然體姿，但這必須常是我們心靈的態度。我們可在行路、坐下或躺臥時禱告，但我們的靈應當謙卑、尊敬而下跪。

這禱告是向父的。廣義說，神是所有人的父，意思是父神是他們的創造主（徒一七28、29）。狹義說，父神是所有信徒的父，意思是他把他們生進他屬靈的家（加四6）。還有特別的意思，他是我們主耶穌基督的父，意思是他們本是同等的（約五18）。

三15 保羅看見父神的獨特角色，天上地上的各家，都是從他得名。意思可能是：

1.天上地上所有得贖的人，都以他為一家之首。

2.所有受造者，包括天使和人類，都欠他創造之恩，不僅是個人的創造，還有各家的創造。天上各家包括不同級別的天使；地上各家就是從挪亞繁衍出來的各民族，現在已分為不同的國家。

3.宇宙中所有的父都從他得名。神是父，是最起初和最完美的，此乃一切別的父親關係的原型。費廉斯把本節譯為：「天上地上所有的父，都從他得名。」

三16 我們不禁感覺到保羅的祈求廣大：求他按著他豐盛的榮耀……叫你們……。他祈求聖徒的靈命能剛強起來。剛強到什麼地步？詹姆遜、霍石、鮑爾朗答道：「根據他豐富的榮耀，並非按我們狹隘的心腸。」傳道者常指出，從……豐足取出和按著……豐盛是有分別的。富有的人從他的豐足取出，施與微不足道的數目，這與他的財富不成比例！保羅求神按著他十全十美的豐盛，賜予力量。主有無限豐盛的榮耀，聖徒要預備好迎接主所傾倒的豐富！我們為什麼向如此偉大的君王求那麼少呢？有人向拿破崙求極大的恩寵，就立刻得到了，因為拿破崙說：「他祈求愈大，使我愈有光榮。」

你到君王面前，
帶著很多祈求；
因他恩典能力廣大，
無人能求得太多。

～約翰紐頓

我們來看保羅禱告的細節。看似一連串個別的祈求，但我們當思想這是個過程，每個祈求都是下一個的根據。試想這是個金字塔：第一個祈求是底層的石頭。當禱告繼續，保羅就把金字塔建上榮耀的高峰。

第一個祈求，是叫他們心裡（下文作「內在的人」，參看聖經新譯本）的力量剛強起來。所求的祝福是屬靈的能力；並不是施行引人入勝的神蹟，而是成為成熟、穩定、有智慧的基督徒所需的屬靈活力。賜這能力的是聖靈。當然，他必須透過我們以神話語為糧、呼吸禱告的純淨空氣，並在日常事奉主上操練，才可把這能力賜給我們。

經歷這能力的是內在的人（聖經新譯本；和合本作「心裡」），就是我們本體的屬靈部分。這內​​在的人喜歡神的律（羅七22）；外體雖毀壞這內在的人仍一天新似一天（林後四16）。這內​​在的人雖是出於神，但仍需要能力、生長和發育。

三17 第二步是使基督因你們的信，住在你們心裡。聖靈策勵的結果是：我們剛強起來，使基督……住在我們心裡。事實上，主耶穌在信徒信主時，就親自內住在信徒裡面（約一四23；啟三20）；但這不是禱告的主題。這不是他內住在信徒裡面的問題，而是他能否安居的問題！他長遠住在每個得救的人裡，是永久的住客；但他要求進入每個房間和內室，藉此他不致因犯罪的言語、思想、動機和舉動而憂傷，並享受與信徒不斷的交通。基督徒的心就是基督的家，是他最喜愛的地方──就像馬利亞、馬大和拉撒路在伯大尼的家。故然心是指屬靈生命的中心，控制行為的每方面。實際上，使徒祈求基督的主權推展至我們所讀的書、所作的工、所吃的糧、所花的錢、所說的話上──簡言之，就是我們生命中每個細節。

我們靠聖靈愈得剛強，我們就愈象主耶穌自己。我們愈像他，他便愈「能安居，在我們心中賓至如歸。」（鄔斯特評註）

我們因信，進入他內住的福分裡。這包括不斷倚靠他、不斷向他降服，並不斷承認他是「心裡的一家之主」。正如羅倫斯弟兄欣然指出，我們「因信操練他的同在。」

於此，保羅的禱告已包括三位一體神的每個位格。他求父（14節）藉聖靈（16節）使信徒剛強起來，好讓基督在他們心里安居（17節）。我們禱告有一個極大的權利，就是我們請求永恆的神本體，為別人和我們工作。

基督在心里通行無阻的結果，是叫基督徒的愛心有根有基。保羅在此藉用植物學和建築學的詞彙。植物的根供應養分和維持；建築物的地基是樓宇的根基。如史廓治所說：「愛是我們的生命紮根的土壤，也是我們的信心安處的磐石。」愛心有根有基，就是要建立在以愛為生命的方向。愛的生命是仁慈、不自私、破碎和溫順的生命。這是基督的生命，在信徒身上表達出來（參看林前一三4～7）。

三18 剛才的祈求，概述了一個屬靈長進和發展的過程，預備神的兒女能完全掌握和眾聖徒一同明白基督的愛，（「基督的愛」這子句在原文沒有，和合本加上，以便明白），是何等長闊高深。

在談到長闊高深之前，請先註意和眾聖徒這子句。題目很廣大，每位信徒只能掌握其中一小部分。故此，我們有必要與別人一同研習、討論和分享。聖靈使用有心的信徒，聚集一同默想，從聖經發掘更多新的亮光。

長、闊、高、深，常被指作基督的愛，儘管經文未有提到。其實，基督的愛在下一句才提到。若是指基督的愛，便可看出以下的關係：

闊──世人（約三16）

長──永不止息（林前一三8）

深──且死在十字架上（腓二8）

高──直到天上（約壹三1、2）

邁耳說的很好：

我們的眼界向前看或回顧，都歷久常新。我們看耶穌的臉，有上數千年的日子，就正如我們初登樂園門前一樣，他的臉是活潑、迷人、深不可測的。

但長闊高深也可指在以弗所書有重要地位的那奧秘。事實上，長、闊、高、深在經文本身也俯拾即是：

1.闊描寫於二章11至18節，指神施恩廣博拯救猶太人與外邦人，然後將他們都歸入教會。這奧秘包含這兩類別的人。

2.長是從永遠到永遠。昔日，信徒從創立世界以前在基督裡蒙揀選（一4）；將來，在永恆裡神要向我們長遠揭示他極豐富的恩典，就是他在基督耶穌裡向我們所施的恩慈（二7） 。

3.深，二章1至3節有栩栩如生的描述。我們曾陷入無法言喻的罪和墮落的深淵裡。基督來到這污穢、敗壞的深淵，目的是為我們死。

4.高，在二章6節。我們不單與基督一同復活，還一同坐在天上的寶座上，分享他的榮耀。

長、闊、高、深，是如此浩大，直到永遠。我們默想，就如史廓治說：「我們所能作的，是從繽紛的聖潔話語中找出秩序來。」

三19 接著使徒保羅籲請聖徒要藉經歷，以能知道基督那超乎知識的愛。他們永遠也無法認識得透徹，因為這愛是無岸的海洋；但他們的認識可以與日俱增。故此他祈求我們對奇妙的主那奇妙的愛，有深刻而實際的認識和享受。

這偉大禱告的高峰，就是保羅祈求叫神一切所充滿的，充滿了你們。神本體一切所充滿的，都居住在主耶穌裡（西二9）。他因著我們的信心愈能內住我們心中，神一切所充滿的便愈多充滿我們。我們永不能被神一切所充滿的全然充滿，但這是我們所朝著的目標。

雖然我們已討論過本節，但必須說我們所認識的只是鳳毛麟角。我們研讀聖經，很多時候發現其中真理是超乎我們的能力去明白或解釋的。我們可以用比喻解釋，譬如針箍掉在海洋里便盛滿了水，但只佔海洋的極小部分而已！我們已提過這一切。奧秘仍是奧秘。我們只能對神的話語產生敬畏，並讚歎其無窮無盡。

保羅的頌讚（三20、21）

三20 禱告以一段感動人心的頌讚作結束。上述的祈求極闊、放膽，甚至幾乎不可能。但神能成就超過我們所求所想的。他能力的浩大，從保羅以迭字金字塔方式，來形容極豐富的祝福便可看見：

能

能成就

能成就我們所求的

能成就我們所想的

能成就我們所求所想的

能成就一切我們所求所想的

能成就一切超過我們所求所想的

能充足的成就一切超過我們所求所想的

能充充足足的成就一切超過我們所求所想的

神答允禱告的方法，乃是照著運行在我們心裡的大力。這是指著聖靈，他不斷在我們生命里工作，務要結出有基督性情的果子、責備我們的罪、在禱告中引導我們、在敬拜中感動我們、在事奉中指引我們的路。我們愈把自己獻上給他，他就愈有效模造我們似基督的樣式。

三21 但願他在教會中，並在基督耶穌裡，得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠。阿們。神是讚美的對象，且配得永遠的讚美。他的智慧和能力顯於眾天使天軍；顯於太陽、月亮、星宿；顯於動物、鳥類、魚類；顯於火、雹、雪、霧；顯於風；顯於大山、小山、樹木；顯於君王萬民、老人少年；又顯於以色列和列國。這一切都要讚美主的名（詩一四八）。

有另一群人，要把無窮盡的榮耀歸給神，就是教會──基督是頭，信徒是身體。這得贖的團體是永遠的見證人，證明他那無可比擬、令人驚嘆的恩典。威廉斯寫道：

這位作為神和父的神，他的永遠榮耀要在教會和基督耶穌裡，顯明出來，直到萬世萬代。何等驚人的宣言！基督與教會成為一體，永遠展示的媒介。

現在，教會應當「在讚美的事奉上、肢體純潔的生活上、福音廣傳全地上，並為人類苦痛和需要而服侍上」（節錄自歐德曼著作），把榮耀歸給他的名。


這讚美的期間，要直到世世代代，永永遠遠。當我們聽見保羅在教會中間，並在基督耶穌裡，呼召人向神發出永遠的讚美，我們心中的反應是衷心地說阿們！

以弗所書第三章(上)1~13

3:1 因此，我─保羅為你們外邦人作了基督耶穌被囚的，替你們祈禱（此句是照對十四節所加）。
3:2 諒必你們曾聽見　神賜恩給我，將關切你們的職分託付我，
3:3 用啟示使我知道福音的奧祕，正如我以前略略寫過的。
3:4 你們念了，就能曉得我深知基督的奧祕。
3:5 這奧祕在以前的世代沒有叫人知道，像如今藉著聖靈啟示他的聖使徒和先知一樣。
3:6 這奧祕就是外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。
3:7 我作了這福音的執事，是照　神的恩賜，這恩賜是照他運行的大能賜給我的。
3:8 我本來比眾聖徒中最小的還小，然而他還賜我這恩典，叫我把基督那測不透的豐富傳給外邦人，
3:9 又使眾人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之　神裡的奧祕是如何安排的，
3:10 為要藉著教會使天上執政的、掌權的，現在得知　神百般的智慧。
3:11 這是照　神從萬世以前，在我們主基督耶穌裡所定的旨意。
3:12 我們因信耶穌，就在他裡面放膽無懼，篤信不疑地來到　神面前。
3:13 所以，我求你們不要因我為你們所受的患難喪膽，這原是你們的榮耀。


插曲的奧秘（三1～13）

三1 保羅在本節作了一個聲明，卻在第2節打斷了，到第14節才繼續聲明的內容。加插的經節是個插曲，主旨是個奧秘──基督與教會。

特別之處是現今的教會時代，就是神管治計劃的插曲。事情的解釋是這樣：舊約時期的大部分歷史，主要是神對猶太人的管治。事實上，從創世記第十二章至瑪拉基書第四章，故事的中心幾乎全是關於亞伯拉罕及其後裔。主耶穌來到地上，被以色列人拒絕了。結果，神暫時擱下以色列作為神在地上揀選的百姓的地位。我們現在的教會時代，猶太人與外邦人在神面前有同等地位。在教會建造完成，被接到天家後，神就要恢復對以色列國的計劃，預言的時針又再移動了。故此，現今的時代是神在過去和將來管治以色列的插曲。這是神計劃中的新管理規模──是空前絕後的。

第2至13節，保羅頗仔細地解釋這插曲。他以文法的插句方式來描述時代管治的插曲，此舉豈是巧合？

使徒保羅這樣展開段落：因此，我保羅為你們外邦人作了基督耶穌被囚的。因此一語聯上他剛才所說，關乎外邦信徒藉與基督聯合而被帶進的特權地位。

普遍認為，本書信寫於保羅在羅馬首次被囚的時候，但他沒有自稱為在羅馬的囚犯；這含有失敗、自憐，或搖尾乞憐的意思。保羅卻自稱為基督耶穌被囚的，帶有接受、尊嚴和勝利之意。安汝慈說的好：

以弗所書毫無牢獄的味道，因為保羅的靈裡沒有被捆綁。他雖然是在羅馬的囚犯，卻沒有公認，並自稱是基督耶穌被囚的。這個不屬世界的得勝秘訣是什麼？保羅的靈與基督同在天上，縱然肉身被關在獄中。

他被囚確實是為了外邦人。他傳道的日子，教導信主的外邦人在基督的教會裡與信主的猶太人享有同等的權利，因而受到猛烈的對抗。最後他被逮捕，並要在該撒面前受審，是被人誣告，指他帶同以弗所人特羅非摩進了聖殿外邦人不准進去的範圍（徒二一29）。指控的背後是宗教領袖的強烈敵對。

三2 現在保羅中斷他的思路，前來講論奧秘，就是剛提到字義上的插句與時代的插曲有關的。

本節中的諒必（諒必你們曾聽見……），可能使人以為使徒保羅的讀者並不曉得他對外邦人的特別使命。事實上，本節有時候被用以證明保羅並不認識收信人，所以本書信應該不是寫給親愛的以弗所信徒的。但「諒必」常帶有「既然」之意，故費廉斯把這句意譯為：「因你們必曾聽見……」他們必然知道，這託付他的特別職事。他形容那職事為神賜恩……的職分，這裡職分是指作管家。管家是受託管理別人的事情。保羅是神的管家，受託發表新約教會的偉大真理。神恩典的管治，可從三方面看出：

1.蒙揀選者。保羅蒙揀選，得著如此崇高的權利，是他不配得的榮幸特權。

2.信息的內容。這是神所賜白白、人所不配得的恩慈。

3.接受恩典的人。外邦人是不配得這般恩寵的。

然而，這恩典的管治託付給保羅，叫他傳給外邦人。

三3 這奧秘不是從別人學的，也不是憑本身的才智發現的，而是神用直接啟示使他知道的。我們不知道事情發生在何處，或是怎樣發生；我們只知道神以某種奇異的方法，告訴保羅他以信主的猶太人和外邦人組成教會的計劃。我們提過，奧秘是在當前無人知曉、也是人所不能知的事情，現今由神啟示出來的神聖秘密。使徒保羅在下列經文略提過這奧秘：一9～14、22、23，二11～22。

三4 他所寫關於這奧秘的，足以讓讀者看見他對基督的奧秘有神所賜的洞察力。白禮傑把這段經文意譯如下：

關於我從前寫過的，為了表達得更清楚，我現在把這奧秘寫得詳細一點，你們便知道你們的導師已得著這奧秘的圓滿啟示……

達秘新譯本把「基督的奧秘」指為那奧秘的基督，就是頭和身體（別的例子說明基督的名包括主耶穌和屬他的人，參看林前一二12）。

三5 本節和第6節說出奧秘最完整的定義。保羅解釋何謂奧秘後，再解釋何謂基督的奧秘。

首先，這是在以前的世代沒有叫人知道的真理。意思是無法在舊約裡找到；或許那裡有預表和影像，但那時候，這真理仍不為人知。

第二，這是在如今藉著聖靈啟示神的聖使徒和先知的真理。神是啟示者；使徒和先知是特定接受啟示的人；聖靈是讓啟示臨到他們的管道。

我們要看見使徒和先知是指新約的，而不是舊約的，否則本節就自相矛盾了。上半節指這真理在以前的世代沒有叫人知道，故舊約先知並不知道。那麼又怎能在保羅的日子啟示給已死了幾百年的人？其明顯意思是，基督與教會的偉大真理，是要啟示給復活的主特別託付去作他發言人或代言人的，就如保羅這在教會時代的人。 （保羅沒有自稱是唯一得知這神聖奧秘的人，他只是許多人中之一；然而他藉所寫的書信，最先把這真理傳給他那代的外邦人，併後來的世代。）

我們也當提出，許多基督徒持不同見解。他們指教會在舊約中也存在，以色列就是教會，只是教會的真理如今才較完整的啟示出來。他們說：「這奧秘在以前的世代沒有叫人知道，像如今啟示出來。從前是知道的，但不及如今透徹。我們有更完整的啟示，但我們仍然是屬神的以色列，延續作神百姓的。」為支持論點，他們舉出英王欽定本使徒行傳七章38節，以色列國被稱為「曠野中的會」（英文為Church即教會；而新英王欽定本，新美國標準本譯作Congregation即會眾）。神的選民被稱為曠野中的會眾是不錯的，但不表示他們與基督的教會有關係。畢竟，希臘文ekklesia可泛指任何集會、會眾，或蒙召的團體。不僅應用於使徒行傳七章38節的以色列，同一個字也用於使徒行傳十九章32節，譯作「聚集的人」，形容一群外邦的暴徒。我們要從上文下理，分辨何時是「教會」，何時是會眾。

但他們辯稱本節指的是教會在舊約已出現，不過不像今天的啟示那麼完整又怎麼說呢？歌羅西書一章26節有答案，那裡清楚指出這是「歷世歷代所隱藏的奧秘，但如今向他的聖徒顯明了」。不是啟示程度的問題，而是啟示事實的問題。

三6 我們來到這奧秘的核心真理，就是在主耶穌基督的教會裡，信主的外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣、同作肢體、同蒙應許。換言之，歸主的外邦人今與歸主的猶太人享有同等的名分和權利。

首先，他們同為後嗣。論到基業，他們與得救的猶太人平分秋色。他們是神的後嗣，與基督同作後嗣，也與所有得贖的人同為後嗣。

他們又同為一體。他們不再有距離，或處不利之地，卻在教會裡，與猶太人享有同等地位。

最後，他們在基督耶穌裡，藉著福音，得以同蒙應許。這裡的應許會是指聖靈（徒一五8；加三14），或包括在基督耶穌裡的人，從福音所得的一切應許。外邦人和猶太人在這一切上是夥伴。

在舊約時代，並將來基督的國里，這一切都不會發生。

舊約時候，以色列在神面前擁有特權地位。猶太人若聽到外邦人要與他們在神的應許上平分秋色，必引為笑話。這種想法當然不對。以色列的先知確曾預言外邦人蒙召（賽四九6；五六6、7），只是他們未曾指出外邦人要在一個身體上同作肢體，而猶太人也沒有優先權。

在將來我們主的國里，以色列要成為萬國之首（賽六○12）；外邦人要蒙福，但必須通過以色列人（賽六○3，六一6；亞八23）。

基本上，以色列的呼召是在屬地的地位上得著今世的福氣（申二八；摩九13～15），縱使這並非他們專有。教會的呼召是要他們在屬天的地位上，得著屬靈的福氣（弗一3）。以色列稱為神屬地的選民；教會稱為基督屬天的新婦（啟二一2、9）。以色列在千禧年裡，在基督管治下蒙福（何三5）；教會要與他在整個宇宙中一同作王，同享他的榮耀（弗一22、23）。

故明顯地，教會並非以色列或國度，教會是個嶄新的團體和獨特的相交個體，也是聖經記載擁有最高權利的信徒團體。基督升天，賜下聖靈，教會就建立起來（徒二）；教會藉聖靈的洗形成（林前一二13）；在被提時成全，所有屬基督的都要被接到天家去（帖前四13～18；林前一五23、51～58）。

三7 保羅已強調在教會中，外邦人與猶太人是夥伴，現在他開始論到他自己在這事上的職分（7至9節）。

首先，他作了這福音的執事。鄔斯特寫道：「『執事』一詞有點誤導，因這是今天用作表示教會牧師的專有名詞。」在新約中，這詞從不是這個意思，基本意思是僕人；保羅的意思是他為此奧秘事奉主。

這職事的性質是給受職者一分不配得的恩賜：是照神的恩賜……賜給我的。這不僅顯出恩典，更彰顯神的大能，臨到一位驕傲、自義的法利賽人，拯救他的靈魂，委任他作使徒，使他能接受啟示，又使他在事工中剛強。故保羅說這恩賜是照他運行的大能賜給他的。

三8 使徒保羅自稱比眾聖徒中最小的還小；對一些人來說，這似乎是故作謙卑。事實上，這是被聖靈充滿的人對自己的正確評估。人若看見基督在他榮耀裡，就必知道自己的罪污和無用。保羅更加有曾逼迫主耶穌（徒九4），就是逼迫神的教會的記憶（加一13；腓三6）。可是，主仍以特別的方法，託付他把福音傳給外邦人（徒九15，一三47，二二21；加二2、8）。保羅是外邦人的使徒，正如彼得是猶太人的使徒一樣。他的職事有兩方面：一關於福音、二關於教會。首先，他告訴人們如何得救，接著就領他們認識新約教會的真理。在他看來，傳福音本身不是最終目標，而是建立和鞏固各地新約教會的一步。

他職事的第一個功用，是把基督那測不透的豐富，傳給外邦人。白禮傑說的很好：

兩個吸引人的用詞：豐富和測不透，傳達那最寶貴的事，是蘊藏無限豐盛的。寶貴的東西常很罕有；罕有使其價值連城。但在這裡，最寶貴的也是沒有窮盡的──情感與愛、功德、成聖、安慰與改變能力的豐富，都沒有限量，並能滿足心裡每一樣需要、渴望和思念，從今直到永遠。

凡信靠主耶穌的人，立即成為屬靈的千萬富翁；他在基督裡擁有取之不竭的珍寶。

三9 保羅職事的第二部分，是使眾人都明白「這奧秘的安排」（​​達秘新譯本）。換言之，是使他們明白這奧秘實際上是如何作成的。神在今世的計劃，是從外邦人中間揀選百姓歸於自己的名下（徒一五14），作為他兒子的新婦。這計劃所包括的一切，就是這奧秘的安排（管治，新英王欽定本註腳）。這裡眾人必是指眾信徒。未得救的人絕不能明白這奧秘中的深奧真理（林前二14），故此保羅提到的眾人是眾民中得救的人──猶太人與外邦人、為奴的與自主的。

這奧秘是歷代以來隱藏在……神裡的。計劃從永遠就在神心裡，但這裡的意思是他在人類歷代歷史以來，把它存為秘密。我們再留意到，聖靈用心告訴我們，整體的教會或召會是嶄新、獨特、史無前例的。除了神以外，從沒有人知道。這秘密是隱藏在創造萬物之神裡的。他創造宇宙中的物質，創造歷代，又創造教會，但他憑自己的智慧，決定把這新創造的知識隱藏起來，直到基督第一次降臨。

三10 在這奧秘上，神當前的旨意之一，是向天上眾使者顯出他百般的智慧。保羅再用學校的比喻；神是教師，宇宙是教室，尊貴的天使是學生。課題是「神包羅萬有的智慧」，教會就是教材。在天上，天使必要來欣賞神難測的審判，並驚嘆他難尋的道路。他們觀看神如何得勝罪，使自己得榮耀；神如何差遣天上至善的，來替代地上最惡的；他如何以極重代價救贖他的敵人，以愛征服他們，又預備他們作他兒子的新婦；他如何把天上各樣屬靈的福氣賜給他們。他們又觀看藉主耶穌在十字架上的工作，神得著的榮耀，並信主的猶太人和外邦人所得的福氣，比罪未進入世界時更豐富。神得到辯護，基督得著高舉，撒但敗倒了，教會在基督裡登上寶座，分享他的榮耀。

三11 奧秘本身、奧秘的隱藏、其最後的揭示及如何彰顯神的智慧，都是照神從萬世以前，在我們主基督耶穌裡所定的旨意。創世以前，神已知道撒但將要墮落，人會犯罪隨夥。他已預備了對策，這是他絕妙的計劃。這計劃藉基督道成肉身、受死、復活、升天並得榮耀而完成。整個計劃以基督為中心，也藉他實現。現在，神能拯救不虔不敬的猶太人和外邦人，使他們成為基督身體上的肢體，效法他兒子的形象，又以獨特的方式尊他們為羔羊的妻，直到永遠。

三12 由於基督的工作和我們與他聯合，我們現今得著不能言喻的權利，隨時進到神面前，滿心相信禱告必蒙垂聽，毋須懼怕受責備（雅一5）。我們放膽無懼，因我們作兒女稱呼父神，態度尊敬，便沒有懼怕。我們可以來到神面前，因我們在禱告裡有自由向神說話。我們篤信不疑，因有把握得到一個可喜、蒙垂聽、有智慧和仁愛的答案。這些都是因信耶穌，就是我們在主耶穌基督裡的信心。


三13 保羅因看見自己的尊貴職事，併其奇妙的效果，便鼓勵聖徒不要因他所受的苦而灰心。縱使忍受患難，他因著能向外邦人傳道而感到歡欣。他勸他們不要因他遭遇的困難而灰心，倒更當因他被算是配為主耶穌受苦而引以自豪。他們應因著他受患難反而帶給他們和其它外邦人的益處而歡樂；他們當看他現今被囚為榮耀，不是羞辱。

以弗所書第二章(下)11~22

2:11 所以你們應當記念：你們從前按肉體是外邦人，是稱為沒受割禮的；這名原是那些憑人手在肉身上稱為受割禮之人所起的。
2:12 那時，你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有　神。
2:13 你們從前遠離　神的人，如今卻在基督耶穌裡，靠著他的血，已經得親近了。
2:14 因他使我們和睦（原文是因他是我們的和睦），將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆；
2:15 而且以自己的身體廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條，為要將兩下藉著自己造成一個新人，如此便成就了和睦。
2:16 既在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架使兩下歸為一體，與　神和好了，
2:17 並且來傳和平的福音給你們遠處的人，也給那近處的人。
2:18 因為我們兩下藉著他被一個聖靈所感，得以進到父面前。
2:19 這樣，你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是　神家裡的人了；
2:20 並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石，
2:21 各（或譯：全）房靠他聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿。
2:22 你們也靠他同被建造，成為　神藉著聖靈居住的所在。


猶太和外邦信徒在基督里合一（二11～22）

在本章前半部，保羅描述了個別外邦人和猶太人的救恩。現在，他論到二者從前的民族分歧廢去了，又談到他們在基督裡的合一，並他們組成教會──主的聖殿。

二11 在本節和12節，使徒提醒讀者，他們歸主前生來是外邦人，在猶太人眼中是被排擠的。首先，他們遭鄙視，這可從猶太人稱呼他們為沒受割禮的看出。割禮表明以色列人是神立約之民。這樣稱呼外邦人表示他們在身體上沒有這手術的記號。 「沒受割禮的」是種族性的污辱，跟今日人們給受鄙視民族的稱號類似。大衛論到歌利亞說：「這未受割禮的非利士人是誰呢？竟敢向永生神的軍隊罵陣麼？」（撒上一七26）我們看見這話，可稍揣摩到其尖銳。

相反地​​，猶太人自稱為受割禮之人，他們引以為傲。這稱呼表明他們是神在地上揀選的子民，與地上一切民族有分別。保羅似乎反對他們的誇耀，指出割禮不過是憑人手作在肉身上，是屬肉體的。雖然他們有這外表的記號，證明自己是神立約之民，但內裡卻沒有真正信主的真實。 「因為外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。惟有里面作的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈不在乎儀文。這人的稱讚，不是從人來的，乃是從神來的。」（羅二28、29）

猶太人的割禮是否作在心裡？本節指出，他們看自己是蒙揀選之民，外邦人是遭鄙棄的。猶太人與外邦人之間的仇恨，是世上古今最大的種族和宗教分歧。猶太人享有在神面前極大權利的地位（羅九4、5）。外邦人卻是外人，他若要以真神指定的方式敬拜他，便得先轉入猶太國籍（如喇合和路得）。耶路撒冷猶太人的聖殿，是神在地上唯一立為他名的居所，也是唯一人能靠近他的地方。外邦人被禁止進入殿的內院，違者要受死。

主耶穌與一位從推羅、西頓地方來的外邦婦人會面。他把猶太人描述為家裡的兒子，外邦人為桌旁的小狗，以試她的信心。她承認自己只是一條狗，想得著兒子從桌上掉下的碎渣兒。當然，她的信心獲得嘉許（可七24～30）。在本節，使徒提醒讀者，他們從前是外邦人，是被鄙棄的。

二12 外邦人與基督無關：他們沒有彌賽亞。基督是應許賜給以色列民的。縱使經上預言祝福要藉彌賽亞的職事流到萬民（賽一一10；六○3），但他被命定生來作猶太人，原則上只服事「以色列家迷失的羊」（太一五24）。他們沒有彌賽亞，更在以色列國民以外。外人是沒有「所屬」的，他是異鄉和外國人，沒有國民的權利。在以色列國的社會來說，外邦人站在外頭，眺望進去。他們更在所應許的諸約上是局外人。神曾通過一些人如亞伯拉罕、以撒、雅各、摩西、大衛和所羅門，與以色列國立約，諸約皆應許猶太人蒙祝福。為著一切可知的實際的目的，外邦人都被置在圈外；從民族或個人來說，他們都沒有指望。就民族來說，他們的地土、政權或人民，都沒有存留的把握。就個人來說，他們的前景淒涼：他們沒有指望，一切都歸到墳墓去。有人說，他們的將來是個無星的冷夜。最後，他們活在世上沒有神。這不是說他們是無神論者，他們各有木頭石頭的神，又向他們膜拜，卻不認識那位獨一的真神。在一個無神、敵擋神的世界，世上的人都是沒有真神的。

二13 如今這詞，表明另一個突然轉變（比較二4）。以弗所的外邦人從一個與神遠離和局外人的地位，被拯救進到與神親近的地位。他們歸主時這便發生了。他們信靠救主，神就放他們在基督耶穌裡，在愛子裡悅納他們。此後，他們就得以親近神，象基督一樣，因他們都在基督耶穌裡。引致這奇妙改變的代價，是他（基督）的血。在這些外邦罪人能享有親近神的權利前，他們的罪得先潔淨。惟有在各各他山所流基督的血，才有此功效。當他們以誠實的信接受主耶穌，他寶血一切潔淨罪的價值都算入他們的帳上了。

耶穌不但使他們得親近，還創造出一個新群體，在其中，猶太人與外邦人的古老仇恨從此了結。在新約時代出現之前，世人分為兩類──猶太人與外邦人。現在，我們的主加添第三類──神的教會（林前一○32）。在以下幾節，我們看見信主的猶太人，和信主的外邦人，現今如何在基督里合而為一，進入這新群體裡，那裡既無猶太人也無外邦人之分。

二14 因他使我們和睦（原文作因他是我們的和睦）。請注意經文不是說：「他做成和睦。」當然這也是對的，下一節有提到。但這裡的事實是，他是我們的和睦。一個人如何能是和睦？

是這樣的：一個猶太人相信主耶穌，他就失去國籍，從此是「在基督裡」了。同樣，一個外邦人接受救主，便不再是外邦人，而是「在基督裡」了。換言之，信主的猶太人和外邦人曾因仇恨而分隔，現今在基督裡兩下合而為一了。他們與基督聯合了，必然也使他們彼此合一。故此，一個人是和睦（或作平安），正如彌迦的預言一樣（彌五5）。

他是我們的和睦，這工作範圍詳記在本節至第18節。

首先是我們剛才提及合一的工作。他將兩下合而為一──兩下就是信主的猶太人和外邦人。他們不再是猶太人或外邦人，而都是基督徒。嚴格來說，稱他們為猶太籍基督徒或外邦基督徒，也不准確。一切肉體上的分別如國籍，已釘在十字架上了。

基督工作的第二部分，可稱為拆毀：他……拆毀了中間隔斷的牆。當然不是一堵真實的牆。這是指摩西律法的規條誡命把以色列人從萬國中分別出來而造成的無形隔膜。在聖殿內那堵把非猶太人隔在外邦人院的牆，正好是這實情的描繪。牆上嚴禁內進的告示寫著：「任何別國的人，不許越過聖所周圍的圍牆和界線。被捕者必擔當死罪。」

二15 基督工作的第三方面是廢去醞釀在猶太人和外邦人，並人和神之間的冤仇。保羅指出律法，即記在律法上的規條，是冤仇的間接成因。摩西律法是唯一的立法規則，但由不同、儀文上的誡命組成。這些誡命包括規條或法令，範圍幾乎遍及生活的各個細節。律法本身是聖潔、公義、良善的（羅七12），但人犯罪的天性，藉律法的機會，產生憎恨。律法把以色列確立為神在地上的選民，於是許多猶太人便妄自尊大，蔑視外邦人。外邦人以深厚的敵意作報復，這就是我們今日耳熟能詳的反猶太主義。可是，基督怎樣廢掉律法上的冤仇？首先，他受死，擔當了違反律法的刑罰，全然滿足了神公義的要求。現在，律法不能再對那些「在基督裡」的人說什麼，因為刑罰已付清了。信徒不在律法之下，乃在恩典之下；然而，這並不表示他們可隨意生活，卻表明他們現今以基督作律法，隨他旨意而生活。

我們的主已廢掉律法惹起的冤仇，帶來一個新創造。他把兩下，就是信主的猶太人和外邦人，在他自己裡面造成一個新人──教會。藉著與主聯合，從前的仇敵今在新的相交里合而為一。教會的新，在於是個前所未有的有機體。我們必須看見這點。新約的教會不是舊約以色列的延續，是全然與先前的事物有別的，甚至有別於將來的。這可從以下各點清楚看出：

1.教會是新的，因外邦人要與猶太人共享相同的特權。

2.教會是新的，因猶太人和外邦人都要失去原有國籍，成為基督徒。

3.教會是新的，因猶太人和外邦人在基督的身體裡同作肢體。

4.教會是新的，因猶太人不僅成為在基督的國度裡作子民，更盼望與他一同作王。

5.教會是新的，因猶太人不再在律法之下。

教會顯然是個新創造，有獨特的呼召、獨特的安排，且在神旨意裡有獨特的地位。但是基督的工作沒有停在這裡。他更使猶太人與外邦人和睦，廢去冤仇的根源，帶來新的性情，並造出一個新的合一。十字架是神給種族歧視和分隔、反猶太主義、宗教的偏執，和人與人之間一切鬥爭的答案。

二16 除了使猶太人與外邦人相和，基督更使他們與神和好。雖然以色列與列國深仇大恨，但論到敵擋神，卻站在同一陣線上。他們敵對神，原因是罪。主耶穌藉十字架上的死，廢去這原因，滅去冤仇。凡接受他的，便稱為義、得赦免、蒙救贖、得寬恕，並從罪的權勢下得釋放出來。冤仇既成過去，現今他們與神和好了。主耶穌使信主的猶太人和邦外人聯合，歸為一體，成了教會，又把這身體獻給神，不帶一點敵意。

神從來不需要與我們和好，他未曾討厭我們；我們卻需要與他和好。主在十字架上的工作，建立一個公義的根據，讓我們得以進到他面前，成為朋友，不作仇敵。

二17 在第14節，基督是我們的和睦；第15節，他成就了和睦。現在我們看見，他來傳和平的福音。他什麼時候來，又是怎樣來？首先，他復活，親身來到；接著；他以聖靈代表他來了。他復活，來傳和平的福音。事實上，和平（或平安）是他從死裡復活後所說的第一句話（路二四36；約二○19、21、26）。後來他以聖靈的能力差遣使徒，藉他們傳和平的福音（徒一○36）。和平的福音傳給你們遠處的人（外邦人），也給那近處的人（猶太人）。神在以賽亞書五十七章19節的應許，恩慈地成就了。

二18 現今這個身體上的肢體與神存在和好狀態的實際證明，就是他們隨時得以進到神面前。這與舊約制度成了極大的對比。在舊約只有大祭司可進入神同在的至聖所，他也只能一年進入一次。伊迪岳指出了這對比：

現今在基督裡最遠處的外邦人，得以真正、不斷地享用令人敬畏的屬靈權利；從前這權利是那一國其中一個支派裡的一個人，在一年裡的一日，才能像徵、間中地擁有的。 （注14）

藉著禱告，信徒可以進入天上的寶座，屈膝在統管宇宙者面前，稱他為父。

這裡提出禱告要有的次序。首先，要藉著他（主耶穌），他是神和人之間的中保。他的死、埋葬與復活，除去一切阻礙我們進到神面前的法理障礙。如今他作中保，活在高天，保守我們與父相交的狀況。我們奉他的名親近神，我們憑自己並沒有價值，只有靠藉他的尊貴價值。我們兩下──信主的猶太人和外邦人，都是參與禱告者。我們的權利是得以進到神面前，我們禱告的幫助者是聖靈──被一個聖靈所感。 「況且我們的軟弱有聖靈幫助，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的嘆息，替我們禱告。」（羅八26）

我們進到父面前。舊約聖徒不知道以神為父，在基督復活前，人在神面前只是被造物站於創造主前。在基督復活後，他說：「你往我弟兄那裡去，告訴他們說：『我要升上去，見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。』」（約二○17）藉著他救贖的工作，信徒得以首次稱神為父。在本節，三位一體神的三個位格，都出現在謙卑的信徒的禱告裡：他藉主耶穌基督，靠著聖靈的能​​力，禱告父神。

二19 本章的最後四節，使徒保羅列舉信主的外邦人，享有一些超然的新權利。他們不再作外人和客旅。他們不再是外人、犬類、沒受割禮的局外人。在這新約時期，他們與所有聖徒同國。猶太裔信徒並不比他們優越，所有基督徒都是天上的頭等子民（腓三20、21）。他們都是神家裡的人，不僅被「超自然地」遷進神國，更被收納進入神家。

二20 最後，他們成為教會的肢體，正如保羅描寫的，成了建造聖殿的石頭。保羅極細緻地描述這殿──其根基、房角石、黏合劑、合一與對稱、增長，和其它獨有的特徵。

這殿建造在使徒和先知的根基上。所指的是新約時代的使徒和先知；不可能指舊約先知，因為他們對教會聞所未聞。這不是說使徒和先知就是教會的根基，基督才是根基（林前三11）；他們奠基在他們所教導的主耶穌的位格和工作上。教會建基於基督，因他是使徒和先知的認信和教訓裡所要表明的。當彼得承認耶穌是基督，是永生神的兒子時，基督便宣告他的教會要建造在這磐石上──他是神的受膏者和獨生子（太一六18）這鐵般的事實上。啟示錄二十一章14節，十二使徒被連到聖城耶路撒冷的十二根基，他們不是根基，只是與根基相連。他們首先受教，認識基督和教會的偉大真理。建築物的根基只需奠立一次，故使徒和先知已一次作成這事。他們所奠的根基在新約書信上保存下來，留給我們，儘管他們不再與我們一起。從次要的意義看，歷世歷代許多信徒是作使徒和先知職事的。宣教士和建立教會的人，可算是作使徒；那些傳道建造的人，可算是作先知。但基本上，他們不是使徒和先知。

基督耶穌不僅是殿的根基，他也是房角石。人無法畫出一幅圖畫，足以描寫他各方面的榮耀，並他不同的職事。房角石最少有三個解釋，但都是指著主耶穌基督作教會的頭的獨特、超然和不可或缺。

1.我們常以為房角石是位於建築物底層前方的一角，其餘的結構似乎以它為承托。房角石像徵一些關鍵性的事物。這樣，它正好預表主。而且，這石把兩堵牆連接在一起，故也可表明藉著他，教會裡信主的猶太人和外邦人合而為一。

2.有些聖經學者相信，翻譯成房角石的字，是指拱心石。這塊石頭在拱形的最高處，支持其它的石頭。所以，基督在教會裡的地位是至尊的，也是不可缺少的：沒有他，其餘的就要崩潰。

3.這詞的第三個解釋，是金字塔頂的角石。這塊石位於金字塔的頂點，只有一塊石頭具有這個大小和形狀。石的角和邊更決定整個金字塔的形狀。基督是教會的頭。按位格和職事說，他是獨一無二的；他也是那位把獨有特質給予教會的。首先是它的根基：

二21 靠他指基督：他是教會生命和增長的源頭。白禮傑說：

在他裡面，我們加進教會；在他裡面，我們長於教會；在他裡面，整個聖殿漸趨完成。那時候，有聲音呼喊：「恩典，要恩上加恩。」房頂石頭要顯露出來了。 （注15）

殿的一致與和諧，從各房靠他聯絡得合式這句中看到。許多個別肢體的聯合，各肢體在各房中各有其最合適的位置。神的恩典把石頭從死谷中發掘出來，都被聯絡得合式。殿的特色在於能長大，但卻不像建築物般是加磚塊和水泥增長的。試想殿像生物，如人體的生長。其實，教會不是一所無生命的建築物，也不是個組織，而是個活的實體，基督是教會的頭，所有信徒組成身體。教會生於五旬節，不斷長大，直到被提的日子。

這以活材料建成，不斷生長的殿，被描述為主的聖殿。保羅用聖殿這詞，並非指殿的外院，而是指內殿（希臘文naos）；不是城郊，而是聖所。他想著聖殿建築的主體，至聖所的所在。神在那里居住，並且在光明燦爛的榮耀雲彩中顯現。

這裡給我們幾個功課：（1）神內住在教會中。得救的猶太人和外邦人組成一個活的聖所，他在此居住並彰顯榮耀。 （2）這殿是聖的，從世界中分別出來，也為神聖的旨意而奉獻給他。 （3）教會作為聖殿，是讚美、敬拜與稱頌，藉主耶穌基督升到神面前的中心。

保羅更描述這聖殿是屬主的。換言之，主耶穌是殿的聖潔源頭。教會的肢體在地位上說，因著與主聯合而成聖；因著愛主，在表現上應當聖潔。

二22 在這個奇妙的殿中，信主的外邦人跟信主的猶太人一樣，享有同等地位。讀到這裡，我們應當感到震驚；當時在以弗所或其它的人初次讀到本節，也必感到震驚。信徒的地位有極大的價值，因為他們組成神藉著聖靈居住的所在。殿的目的──是供給神作為居所，讓他能與他的百姓相交。教會就是那居所。試把舊約時代外邦人的地位作一比較。那時他們不可靠近神的居所，現在他們竟成為神居所的主要部分！

注意每個神性位格在教會中的職事：（1）靠他，即在基督裡。藉與他聯合，我們被建造成殿。 （2）神……居住的所在，這殿是父神在地上的家。 （3）藉著聖靈，神在聖靈的位格里內住在教會中（林前三16）。


本章起首，把外邦人描述為敗壞、惡毒和叛逆的，結束時外邦人卻從一切罪孽、不潔中蒙潔淨，成了神藉著聖靈居住的所在！

以弗所書第二章(上)1~10

2:1 你們死在過犯罪惡之中，他叫你們活過來。
2:2 那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。
2:3 我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。
2:4 然而，　神既有豐富的憐憫，因他愛我們的大愛，
2:5 當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。你們得救是本乎恩。
2:6 他又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上，
2:7 要將他極豐富的恩典，就是他在基督耶穌裡向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。
2:8 你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是　神所賜的；
2:9 也不是出於行為，免得有人自誇。
2:10 我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是　神所預備叫我們行的。


神在給外邦人和猶太人的救恩上所顯的能力（二1～10）

二1 本章的分法不應淡化第一章末與接著數節的重要聯繫。前文，我們看見神的大能使基督從墳墓裡復活，並給他冠上榮耀和尊貴。現在我們看到這能力在我們生命中作工，使我們從屬靈的死裡復活，與基督一同坐在天上。

這段經文跟創世記首章相似。從二者我們發現：（1）荒涼、混亂、毀壞的光景（創一2上；弗二1～3）；（2）屬神能力的介入（創一2下；弗二4）；（3 ）新生命的創造（創一3～31；弗二5～22）。

本章開端，我們是死谷中的屬靈屍骸；在結尾，我們不但與基督一同坐在天上，更成為神藉著聖靈居住的所在。在其中，我們經歷了大能的神蹟，產生這樣觸目的改變。

頭十節描寫神拯救外邦人和猶太人的能力。以前從未有過象灰姑娘般由貧變富的事！

本節和第2節，保羅提醒外邦人讀者，他們在信主之前是死亡、墮落、邪惡和叛逆的。他們因著過犯罪惡，在屬靈上是死的。也是說在神看來，他們是沒有生命的，與他沒有生命的接觸。他們活著，就像神不存在的一樣。死的原因是過犯罪惡。人無論自覺與否，罪惡是所犯任何形式的錯誤，並那些偏離神的完全的思想、言語和行為。過犯是公然違反律法的罪。廣義說，這包括任何形式的行差踏錯。

二2 從前以弗所信徒是死的，而且是墮落了的。他們行事為人隨從今世的風俗。他們效法這世代的風氣，沉迷於當世的罪惡之中。世界有個鑄模，獻身者被傾倒其中。這是個欺詐、不道德、不敬虔、自私、暴戾和背逆的鑄模。換言之，這是個墮落的鑄模。以弗所信徒曾是這樣。

不但如此，他們行事為人是邪惡的，隨從空中掌權者的首領魔鬼的樣式。他們受惡魔的統帥操縱。他的領域在空中。他們樂意順從這世界的神，可知不信者何以俯身作出比動​​物還低等的卑劣行為。

最後，他們是背逆的，行事為人隨從現今在悖逆之子心中運行的邪靈。所有未得救者都是悖逆之子，因他們的特性是悖逆神。撒但賦予他們力量，使他們傾向抗拒、不忠和不服。

二3 保羅把代詞從「你們」轉為「我們」，表示要對猶太信徒說話（縱然他的話向凡未信主的人都合適）。他們的狀況可用三個詞語說明：屬肉體、敗壞和被定罪。

我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾。這幀悖逆之子的寫照，也說出保羅和其它基督徒重生之前的光景。他們的生命屬肉體，只為滿足肉體的私慾和愛好。保羅自己總算曾過著外表上道德的生活，現在他認識自己從前是多麼自我中心。他裡頭所是的，比他所作的要壞。

未信主的猶太人也是腐敗的，隨著肉體和心中所喜好的去行。這表示放縱去行一切本性的情慾。肉體和心中所喜好的可包括一切從合法的慾望，到形形式式不道德和邪惡的事。這裡強調的大概是較明顯的罪惡。請注意，保羅提到罪惡的思想，也提及罪行。

邁耳警告說：

放縱心中的情慾，跟放縱肉體的情慾一樣敗壞。想像力是奇妙的恩賜，但可以使我們放縱不敬虔的幻想，套在馳騁的情感的頸項上──往往無法受制。當人的心與色情狂共舞，或穿過情慾的迷宮時，眼睛無從跟上，它卻來去自如，不受制肘。想像力的純潔美譽卻不被廢棄，童女仍在想像、守望新郎的來臨。可是，若想像力的歪行不受審判、又沒有承認，便顯出觸犯者是悖逆之子和可怒之子了。 （注10）

保羅對未得救的猶太人有最後的描述：本為可怒之子，和別人一樣。意思是，他們本性傾向惹動憤怒、怨恨、悲痛和憤慨，跟其它人如出一轍。當然，他們也確實在神怒氣之下，要受死亡和審判。請注意第2節和本提到人類的三大敵：世界（2節）、魔鬼（2節）和肉體（3節）。

二4 然而神這句造成文體中最重要、有說服力並鼓舞人心的文章轉折。這表示一個巨大的改變已經發生，從死谷的定局和絕望，移到神愛子的國里不能言諭的喜悅。

這改變的創始人是神自己，此外無人能作，也無人會作。

這位可稱讚的主的一種特性是有豐富的憐憫。他不按我們所應得的待我們（詩一○三10），此外還憐憫我們。伊迪岳評論說：「雖然神的憐憫已廣施六千年，但仍是個耗不盡的豐富庫藏。」（注11）

他介入的原因是：因他愛我們的大愛。他的愛浩大，因為他就是源頭。施與者的偉大在他的恩賜中也留下偉大的香氣，那麼神超然的美德，也在他的愛中添上至高無上的光彩。譬如，被宇宙全能至大者所愛，勝過被另一個人所愛。神的愛浩大，因他付上極大的代價。愛把神的獨生子主耶穌差來，為我們死在各各他山的苦難中。神的愛浩大，因向對象所施的是測不透的豐富。

二5 神的愛浩大，因為他所愛的人是極不配和不可愛的。我們死在過犯中。我們是神的仇敵；是貧乏、墮落的。可是他仍愛我們。

因著神對我們的愛和基督的救贖工作，我們（1）與基督一同活過來；（2）與他一同復活；（3）在他裡面坐席。

這些話描述我們因與他聯合而得的屬靈地位。他作我們的代表──不僅是為我們，更是代替我們。那麼，當他死，我們也死了；當他被埋葬，我們也被埋葬了。

當他活過來、復活，又坐在天上，我們也一樣。他犧牲的工作所帶來的一切好處，我們因與他聯合而得以享有。與他一同活過來，指信主的猶太人和外邦人，現今在新生命裡與他聯合。那給他復活生命的大能，也把這生命給予我們。

這事的奇妙使保羅的思路停下來，驚嘆說：你們得救是本乎恩。神向那些不配的人所施深不可測的愛，使保羅深受感動。那確是恩典！

上文已提過，憐憫是指我們沒有得著我們所該受的刑罰，恩典指我們得著我們所不配得的救​​恩。我們得著恩賜，並非我們賺來的，而是來自那位自願施與者。裴雅森說：

這是自發的愛，並非履行什麼義務。神向可憐的罪人施行完全不受約束、不受限制的愛，構成恩典的榮耀。 （注12）

二6 我們不但與基督一同活過來，而且與他一同復活。他如何經過死亡和審判，我們也同樣經過了。我們站在墳墓的另一邊，就是在復活這榮耀的地位上，因為我們與他聯合了。我們這地位既是真確的，便應該活出從死裡復活的樣式。

我們另一面的地位，是與基督……一同坐在天上。藉著與他聯合，我們已被看為從現今的罪惡世界中得釋放，與基督同坐在榮耀裡。神是這樣看我們。我們若憑信心站在這地位上，便能改變我們生活的素質。我們不再屬地，也不被平凡和眼見的事所佔據，卻尋求上面的事，那裡有基督坐在神的右邊（西三1）。

第5節和本節的關鍵是在基督耶穌裡這句。在他裡面，我們可以活過來、復活，並坐在天上。他是我們的代表，因此他的勝利和地位也屬於我們。威廉斯嘆說：「何等驚人的意念！抹大拉的馬利亞和那個同釘的強盜成為神兒子在榮耀裡的伴侶。」

二7 使人改變的恩典是神蹟，這將要成為永恆啟示的主題。在無盡的永世裡，神要向天上的萬眾揭示他差遣兒子到這罪惡大地所付的代價，並主耶穌在十字架上背負我們罪孽的代價。這題目實在說之不盡。保羅用文字堆砌，以表示其廣博：

他向我們所施的恩慈

他的恩典，就是他向我們所施的恩慈

他豐富的恩典，就是他向我們所施的恩慈

他極豐富的恩典，就是他向我們所施的恩慈

這樣，神若在永恆裡揭開這個奧秘，我們便得永遠不斷地學習了。天堂是我們的學校，神是老師，他的恩典是題目，我們是學生，永恆是學期。

這糾正我們的觀念，以為我們一進天堂，便知曉一切。惟有神知道一切，我們永不能與他看齊。

這也帶出一個有趣的問題：我們到了天堂，究竟會知道多少？也說出一個可能性，我們今日便要主修聖經，準備好入讀天堂的大學。

二8 接著的三節是在聖經中能找到最清楚有關救恩計劃的句子。

救恩的一切本乎神的恩典：他主動施行拯救。救恩根據主耶穌基督的位格和工作，賜給那些完全不配的人。

救恩是現在就可以擁有的，得救的人能夠知道。保羅寫給以弗所信徒說：「你們得救。」他認識救恩，他們也認識。

我們得著永生的恩賜，途徑是因著信。信是指人站在走迷、被定罪的罪人地位上，接受主耶穌為他得救的唯一盼望。真正救人的信，是人把自己全權交託那位聖者。

人能賺取或配得救恩的想法被一語道破了：「這並不是出於自己。」死人不能作什麼，罪人所配得的只有懲罰。

乃是神所賜的。恩賜當然是白白無條件的禮物。這是神賜予救恩的唯一根據。神所賜的就是本乎恩、因著信的救恩，要賜給地上所有的人。

二9 也不是出於行為，救恩不是人能憑功德換來的，也不是憑其它東西，就如：

1.堅振禮；

2.浸禮；

3.教會會友資格；

4.聚會出席率；

5.聖餐；

6.守十誡；

7.守登山寶訓；

8.捐獻；

9.作好鄰舍；

10.過道德可敬的生活。

人不是靠行為得救，也不是靠信心加上行為得救。人只有因著信而得救。你在何時加上任何或多少的行為，以換取永生，救恩便不再本乎恩了（羅一一6）。行為被否定，其中一個原因是免得人自誇。人若靠行為得救，便可在神面前自誇。這是不能的（羅三27）。

若有人能靠好行為得救，基督的死就是徒然的（加二21）。但我們知道他死，是因為罪人沒有其它方法可以得救。

若有人能靠好行為得救，他就是自己的救主，可以敬拜自己了。但這是拜偶像，是神所禁止的（出二○3）。

若有人憑信得救，但要加上行為，那麼便有兩位救主──耶穌和罪人。那是不能的。若是這樣，基督就要與人分享救主的榮耀，但他斷不會這樣做（賽四二8）。

最後，若有人以行為，在救恩上有所貢獻，神便要把功勞歸於他。這也是不能的。神不會虧欠人（羅一一35）。

與行為相反，信心排除了自誇（羅三27），因為救恩與功德無關。人相信主，沒有可誇的原因。對主存信心，是人能作最明智、理智和聰​​明的事。人前來信靠創造主和救贖主，是合乎邏輯、又理所當然的。我們若不信靠他，還可以信靠誰？

二10 救恩的成果是我們原是他的工作──神親手的工作，而不是我們。重生的信徒是神的傑作。我們想到他作工的原料時，他的成就更值得我們注意。其實，這個傑作就是藉與基督聯合，作成新造的人，因為「若有人在基督裡，他就是新造的人；舊事已過，都變成新的了。」（林後五17）

句中也看見新造的人目的乃是行善。我們確實不是靠善行得救，但我們得救而行善也是真確的。行善不是因，卻是果。我們行善不是為了要得救，乃是因為我們是得救的了。

這是雅各書二章14至26節所強調的真理。雅各說信心若沒有行為就是死的，意思不是我們靠信心加行為得救，卻是靠這產生行善生活的信心，才是得救。行為證明我們信心的真實。保羅衷心贊同：我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善。

神的次序是這樣：

信心→ 得救→ 行善 →得賞賜

信心帶來救恩；救恩的結果是行善；行善必得著他的賞賜。

但問題就出現了：我當行什麼善才對？保羅答道，行善就是神所預備叫我們行的。換言之，神為我們的生命定下了藍圖。我們迴轉歸主之前，他已繪畫了我們屬靈的人生。我們的責任是尋求他的旨意，然後遵行。我們不必計劃自己的人生，只要接受他為我們編定好的計劃就行了。這樣我們便能脫離煩惱和混亂，並保證我們的生活能把最大的榮耀歸給他，最大的福氣歸給別人，自己又得到最大的賞賜。

為要尋求他在我們生命裡所計劃的行善，我們應：（1）醒察自己生命中的罪，要承認和棄絕；（2）要持續並無條件地順服他；（3）研讀神的話，分辨他的旨意，凡他要我們行的都去行；（4）每天花時間禱告；（5）抓緊每個機會事奉他；（6）培養與其它基督徒相交和相勸。神預備我們行善，又預備善行要我們去行；我們行善，他又賞賜我們。這就是神的恩典！

以弗所書第一章(下)14~23

1:14 這聖靈是我們得基業的憑據（原文是質），直等到　神之民（民：原文是產業）被贖，使他的榮耀得著稱讚。
1:15 因此，我既聽見你們信從主耶穌，親愛眾聖徒，
1:16 就為你們不住地感謝　神。禱告的時候，常提到你們，
1:17 求我們主耶穌基督的　神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他，
1:18 並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀；
1:19 並知道他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大，
1:20 就是照他在基督身上所運行的大能大力，使他從死裡復活，叫他在天上坐在自己的右邊，
1:21 遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。
1:22 又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首。
1:23 教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的。


一14 保羅再次改變所用的代詞。他把11和12節的「我們」，與13節的「你們」合起來，成為14節的「我們」（英文為物主代詞，即「我們的」）。他用熟練的文學手法，為第二和三章將要詳述的事情留下伏筆──信主的猶太人和外邦人合一，成為新個體，就是教會。

聖靈是我們得基業的憑據。就如首期付款，承諾將全數款額繳清。這與全數付款方式相類，只是數款不同而已。

我們得救了，聖靈便開始向我們啟示在基督裡一些屬於我們的豐富。他給我們先嘗將來的榮耀。可是，我們怎能肯定，到那日基業全屬我們？聖靈本身就是那質或憑據。

他是印記，保證我們必得基業。他是質，保證基業必屬我們。

聖靈是憑據，直等到神之民（產業）被贖。憑據展望完全得贖，就像初熟果子指望圓滿的收成。當產業被贖，聖靈作質的角色便終止。保羅說的產業得贖（聖經新譯本）是什麼意思？

1.他會指我們的基業。藉主耶穌，神所有的都屬我們：我們是神的後嗣，與耶穌基督同作後嗣（羅八17；林前三21～23）。宇宙因著罪的進入已被玷污，必須與神復和並得潔淨（西一20；來九23）。基督回到地上作王時，勞苦嘆息的受造物就要脫離敗壞的轄制，得享神兒女的榮耀自由（羅八19～22）。

2.產業得贖這句會指信徒的身體。我們相信時，我們的靈與魂就得贖了，但身體得贖是日後的事。我們有痛苦、衰老和死亡，證明我們的身體未曾得贖。當基督為我們再來（帖四13～18），我們的身體要改變一新，得與他榮耀的身體相似（腓三21），那時就要完全、永遠得贖了（羅八23）。

3.最後，產業得贖會指教會（彼前二9：「屬神的子民」）。按這解釋，被贖也遙指被提。那時候，基督要把教會獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污皺紋等類的病（弗五27）。有些持這種看法的人相信，神的產業也包括舊約聖徒。

不論我們持什麼觀點，最後結果仍是一樣──使他的榮耀得著稱讚。那時神向他子民奇妙的計劃達至一個榮耀的高峰，他要成為得著不斷讚美的對象。在本章保羅三次提醒我們，神一切行動所定下的目標及其必然的結果，是他得著讚美的榮耀。

使他榮耀的恩典得著稱讚。 （6節）

叫他榮耀，從我們……，可以得著稱讚。 （12節）

使他的榮耀得著稱讚。 （14節）

保羅謝恩並為聖徒代禱（一15～23）

一15 上一段3至14節的經文（希臘原文是一個句子！），使徒保羅從永遠的過去到永遠的將來，追溯神的計劃的動人進程。保羅列出了一些最叫人崇敬，又能充滿人心意念的思想。這些思想崇高，保羅要向讀者分享他所懷深切的禱告負擔，期望他們在這些思想上得著屬靈的亮光。他心中的切望，是他們因在基督裡這榮耀的特權，並為那使基督為教會作萬有之首的大能而感謝。

因此這作介紹的用詞，使人回想神為基督身上的肢體在過去所作的一切，並將來要作的一切。這些已在3至14節裡描述了。

我既聽見你們信從主耶穌，親愛眾聖徒。當保羅聽到消息，確知讀者已得享上文所述的屬靈福氣時，他便為他們禱告。他們信從主耶穌，生命裡產生了救恩的神蹟；他們親愛眾聖徒，顯出他們信主生命改變的事實。

有些聖經學者，認為本書信不單是寫給以弗所信徒的，指著本節為根據。保羅這裡提到他聽知讀者的信心──像是從未見過他們；但他曾在以弗所過了三年（徒二○31）。所以他們下結論，以弗所書是寫給幾個地方教會的，以弗所是其中之一。

幸好這問題並不影響我們從本節中學習功課。就如我們看見主是信心的真正對象：你們信從主耶穌。我們不是相信教條、教會或基督徒。救人的信心要放在那位在神右邊、復活了、被高舉的基督身上。

我們另一個功課是親愛眾聖徒。我們的愛心不應只顯於我們所在聚會的地方，卻要流到所有蒙基督的血所潔淨的人，和一切信主的家庭。

信與愛聯結，是我們的第三個功課。有人稱他們相信，但他們的生命中卻難找到愛。有些人表現出很大的愛，卻對相信基督就漠不關心。真正的基督信仰融合了純正的教義和合宜的生活。

一16 信徒中間的信與愛促使保羅為他們稱謝主，又為他們不住的禱告。史廓治形容得好：

感謝是為著已立好的根基，代禱則為著在根基上的建造。感謝是為著過去的成就，代禱則為著將來的進展。感謝是為著他們經歷裡的實際，代禱則為著神在他們身上的旨意得以成就。

一17 得以瞥見一位屬神的人的禱告生活，實屬榮幸。事實上，我們從以弗所書看見兩次──本段和三章14至21節。在這裡禱告是為著屬靈的亮光，在那裡則為著屬靈的力量；這裡禱告向神，那裡則向父。然而每一次，保羅的禱告都是不住的、具體的，又切合人們當時的需要。這裡的禱告是向著我們主耶穌基督的神，榮耀的父。榮耀的父這片語，指神是：

1.一切榮耀的源頭或創始者；

2.一切榮耀的擁有者；

3.那稱為神榮耀的彰顯者主耶穌的父。

禱告繼續說，願他將那賜人智慧和啟示的靈，賞給你們，使你們真知道他。聖靈就是那賜人智慧（賽一一2）和啟示（林前二10）的靈。由於信徒都有他的內住，保羅的祈求就不是叫他的讀者接受聖靈，而是他們要得著他所賜特別程度的光照。

啟示涉及知識的傳授，智慧則關係到知識在我們生活上的正確運用。使徒不是想到一般的知識，而是真知道（希臘文為epignosis）他。他希望信徒對神有深入、屬靈而實在的知道──這知道不能憑智力取得，惟有靠聖靈恩慈的工作。

戴理解釋說：

這些以弗所的基督徒已經得過神的光照，若是沒有，他們就不會成為基督徒了。保羅祈求住在他們心裡的聖靈，使他們有更清楚、更熱切、更強烈的異象，好讓神的能力、慈愛和偉大，能更全面地向他們啟示。或許在今天的日子，人們在較次等的思想領域上有著迅速的發展，令人興奮著迷。他們的探求為基督徒帶來挑戰，並對抗神在基督裡顯現的真理。在此時，教會實在十分需要禱告，求神賞下「賜人智慧和啟示的靈」。神若要應允這禱告，那令我們昏花眼亂「所見的」和「暫時的」知識，就必在「所不見的」和「永遠的」榮耀面前黯然失色了。

一18 我們已看過，屬靈亮光的源頭是神，渠道是聖靈，至高的主題是真知道神。現在要來看接受光照的器官：照明你們心中的眼睛。

這個像徵的語句指示我們，對屬神事情正確的認識，並非靠敏銳的智力，卻是靠柔和的心。這是感情和心意的問題。神的啟示只賜給愛他的人。這就給每位信徒打開奇妙的路，我們雖多沒有高智商，但都可以有去愛的心。

接著保羅具體地說明屬神知識的三個特別範圍，盼望聖徒曉得：

1.他的恩召……指望；

2.他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀；

3.他向我們這相信的人所顯何等浩大的能力。

他的恩召……指望遙指將來，說明呼召我們的時候，他心中所定最終的旨意。這包括我們要與基督同在，永遠與他相似。我們將要被展示在全宇宙之前，我們是他的兒子；並且作基督無瑕疵的新婦，與他一同作王。我們為此存盼望，並不是心裡存疑，而是指望那屬將來的救恩的一面。

他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀。這是信徒要去發掘的第二個極遼闊的領域。請注意保羅如何把文字組合排列，以表達廣大、堂皇的效果：

他的基業

他在聖徒中得的基業

他在聖徒中得的基業的榮耀

他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀

我們可從兩個觀點去領會，二者都很有意思，所以都作分述。第一個角度，聖徒是他的基業。在神眼中，他們是無價珍寶。提多書二章14節和彼得前書二章9節說，信徒是他「自己的子民」。毋庸置疑，這是恩典不可言諭的展露。可恥、不配的罪人靠基督得著拯救，竟還能在神心中佔此地位，他稱他們為他的基業。

另一個觀點說基業是我們將要承受的一切。簡言之，意思是全宇宙要在基督的王權之下。信徒是他的新婦，要與他一同在宇宙中作王。我們若真羨慕他為我們存留榮耀的豐富，世界的吸引和世上的享樂就必在我們面前消失無形了。

一19 保羅為聖徒的第三個祈求，是要他們深深感謝神的能力成就這一切：他向我們這信的人所顯的能力，是何等浩大。

邁耳說：「這是能力，這是他的能力。這是大能力，稍遜也顯不足。這是浩大的能力，超過我們所能想像。」

這是神為救贖我們所顯的能力，是他保守我們的能力，也是他將來使我們得榮耀的能力。薛弗爾寫道：

保羅想以神的浩大能力感動信徒。這能力顯明神的揀選、預定和賜下兒子名分的作為，就是神在他們身上所命定並成就的一切。

一20 使徒進一步強調這能力的浩大，述說屬神的大能彰顯無遺，是世人從未認識的。這大能使基督從死裡復活，使他坐在神的右邊。也許我們以為創造天地或神拯救他百姓渡過紅海的神蹟，是他能力最大的彰顯。不！新約聖經教導我們，基督復活、升天，才是最大的神能力的傾流。

為什麼？陰間的使者似乎都要聚集，合力把基督留在墳墓裡；或一旦他復活，就要阻止他升天，藉以挫敗神的旨意。然而，神勝過任何的對抗。基督復活並得榮耀，是撒但及其使者的徹底失敗，也是得勝的能力一次榮耀的景象。

無人能把這能力闡釋得透徹。保羅藉用幾個力學上的辭匯，以形容那向我們所顯的能力：「就是照他在基督身上，所運行的大能大力，使他從死裡復活。」這些辭匯似乎不及整個意思重要。我們實不用分辨不同的辭匯，只驚嘆能力的浩大，並前來敬拜我們全能的神！

邁耳感嘆說：

何等奇妙的高升！從必死在墳墓裡，到不朽永生神的寶座上；從墳塋的黑暗，到不能靠近的光中；從這渺小的世界，到宇宙的中心和大都。拿起信心的尺，量度這遙不可及的鴻溝時，你便要驚嘆那帶你渡過這鴻溝的能力。 」

根據聖經，基督的複活是人類歷史上的創舉（林前一五23）。有人曾從死裡復活，後來卻又死了。主耶穌是首位藉無窮之生命的大能複活的。基督復活、升天了，神叫他在天上坐在自己的右邊。神的右邊標誌特權（來一13）、能力（太二六64）、超卓（來一3）、福樂（詩一六11）和主權（彼前三22）的地位。

地點再說明是在天上，這詞表示是神的居所。那裡是主耶穌現今帶著骨肉之體，就是那不死的榮耀之體所在之地。他在那裡，我們也快要在那裡。

一21 我們的救主得榮耀有更深入的描述：遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的，不但是今世的，連來世的也都超過了。主耶穌高過一切管治者或政權、人或天使、現在或將來的事。

在天上有不同級別的使者，有的邪惡，有的良善。他們的權力也有所不同。例如，有些相對於人類的國家元首、州（省）長、市長或市議員。不論他們的統治、掌權、有能和主治有多大，基督都遠超過他們。

這不但在我們生活的世代是真確的，就是連將來的世代，基督在地上作王的一千年也如此。他要成為萬王之王，萬主之主。他要被高舉超過一切受造之物，沒有例外。

一22 再者，神又將萬有（被造的）服在他的腳下，表明宇宙全面的主權，不但向人類和天使，還有向其它一切受造之物，有生命的活物或是沒有生命的。希伯來書的作者提醒我們，現在我們還不見萬有都服他（來二8），這話是真的。宇宙的主權屬於基督，但他還未執行。例如，人類仍叛逆、否認或拒絕他。然而神已頒令，他的兒子要揮動宇宙主權的杖，這就像現在的事般真確。

接著的事簡直難以置信。主以釘痕的手向宇宙執行統治之權，神已把這位榮耀的主賜給教會！保羅對神旨意的奧秘，作出驚人的啟示；他一步一步引出這宣告的高峰。他以生動的手法描述基督的複活、得榮耀和主權。當我們的心正凝想這百般榮耀的主而生敬畏時，使徒說：「基督的地位是為教會作萬有之首。」

我們若疏忽本節，便會誤以為說基督是教會之首。這當然是對的，但經文的含意更廣。本節指基督已得著支配宇宙之權，教會與他緊緊相連。

從21節，我們學到基督遠超過一切天上和地下、今世和來世的受造物。從22節上，我們學到萬有和一切受造之物都服在他的腳下。現在，我們學到教會獨特的呼召，是在他無窮的主權上與他聯合。教會要與他一同掌權，一切別的受造之物都要受他的管治。

一23 本節是第一章最後一節，我們學到基督與教會之間的關係何等密切。經文提出兩個比喻：（1）教會是他的身體；（2）是那充滿萬有者所充滿的。

再沒有比頭與身體更密切的關係了。他們的關係是生命必須的聯合，有這位聖靈內住。教會是從世界召出來的一群人，從五旬節直到被提的發生。他們靠浩大的恩典得救，又獲獨特的權利作基督的身體。在任何世代都找不到其它的信眾，有過或將有這麼卓然的地位。

教會的第二個描述，就是那充滿萬有者所充滿的。簡單說，教會是無所不在的基督的補滿。補滿意即充滿或完滿，暗示當二者放在一起，成為完整。就如身體是頭的補滿，教會就是基督的補滿。

保羅恐怕有人以為基督有所不完美或不完全，接續便說那充滿萬有者所充滿的。主耶穌既無所缺也沒有不完美，他本身就是那充滿萬有者，充滿宇宙，又供給一切所需。


無可否認，這超出我們所能領會。我們只好讚美神無窮的智慧和計劃，承認自己不能領會。

以弗所書第一章(上)1~13

1:1 奉　神旨意，作基督耶穌使徒的保羅，寫信給在以弗所的聖徒，就是在基督耶穌裡有忠心的人。
1:2 願恩惠、平安從　神我們的父和主耶穌基督歸與你們！
1:3 願頌讚歸與我們主耶穌基督的父　神！他在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣：
1:4 就如　神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵；
1:5 又因愛我們，就按著自己的意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分，
1:6 使他榮耀的恩典得著稱讚；這恩典是他在愛子裡所賜給我們的。
1:7 我們藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典。
1:8 這恩典是　神用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的；
1:9 都是照他自己所預定的美意，叫我們知道他旨意的奧祕，
1:10 要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上、地上、一切所有的都在基督裡面同歸於一。
1:11 我們也在他裡面得（得：或譯成）了基業；這原是那位隨己意行、做萬事的，照著他旨意所預定的，
1:12 叫他的榮耀從我們這首先在基督裡有盼望的人可以得著稱讚。
1:13 你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。


信徒在基督裡的地位（一～三）

祝福（一1、2）

一1 保羅的名意思「微小」。他的身量可能合符這個描述，但他的屬靈影響力可不小。他自稱為基督耶穌使徒，指出他是由升天的主任命，執行特別的使命的。他的使命就是把福音傳給外邦人，並把偉大的教會真理教訓他們（三8、9）。以弗所書論到教會，教會真理先啟示給使徒和先知（三5），故保羅自稱使徒是合宜的。他這樣自稱並非自誇，只是為說明他論說的權柄。權柄來自奉神旨意這句話。保羅沒有選擇這分工作為自己的職業，也沒有人指派他去工作，這徹頭徹尾是個神聖的呼召（加一1）。

書信寫給在以弗所的聖徒，就是在基督耶穌裡有忠心的人。聖徒是從世界分別出來歸神的人，在新約這稱呼用於所有重生的信徒。基本上，這指著信徒在基督裡的地位，卻非他的本質。在基督裡，所有信徒都是聖徒，儘管他們裡頭並不常是聖潔的。例如，保羅稱哥林多信徒為聖徒，但顯然下文指出他們並沒有過聖潔的生活。然而，神的旨意要我們行事為人與我們的地位相稱：聖徒理當有聖徒的樣式。

在基督耶穌裡有忠心。有忠心指「相信者」，就是形容所有真基督徒。當然，信徒也當忠心，意謂可靠、可信賴。但這裡的基本意思是他們承認基督耶穌為他們的主和救主。

有兩卷最早的手抄本漏了在以弗所一句，但在大部分手抄本都有。許多學者相信這是封傳閱的信，寫給幾處基督徒的地方聚會閱讀，在以弗所的教會是代表。幸而這問題並不影響書信的真確性和所給我們的價值。

一2 接著使徒向聖徒的祝福。字字都帶著屬靈的意義──不像今天我們慣用的空洞祝福語。

恩惠是日常生活上從神而來的扶助。保羅書信的讀者已靠神的恩典得著拯救，這恩典是失喪之人所不配得的寵愛。現在，他們需要從神而來的力量，好面對困難、試煉和生命的哀痛。這就是保羅在這里為他們所求願的。

平安是人生變幻無常景況下的安息心靈。聖徒歸信主時已經歷到與神相和。但每一天，他們需要神的平安，就是平靜、穩妥的歇息，不受環境影響，只管凡事禱告交託神，就能得著（腓四6、7）。

要留意，先有恩惠，平安隨至。這是恆常的次序。惟有在恩惠解決罪的問題後，人方可認識平安；並且惟有天天藉神所賜而人所不配得的力量，信徒才可以經歷平安，就是在人生一切變幻的景況下全然的平安。

恩惠（希臘文為charis）是希臘話的特有用語。猶太人以平安（希伯來文為shalom）一詞作為祝愿。此二詞放在一起時，就可以看見給世人的福音的縮影。二詞連起來，也看見保羅在以弗所書圓滿地闡述新約教會的真理──猶太人與外邦人在基督裡成為一體。

恩惠平安，從神我們的父，和主耶穌基督……保羅沒有半點猶豫，把主耶穌放到與父神同的地位；他尊敬子如同尊敬父。我們也當如此（約五23）。

不可忽略神我們的父是一句奇妙的連接詞。神字傳出一個印象，就是一位至高而不可接近者。父一名則論到一位親密而可接近者。代名詞我們的把二字串起來，給我們一個驚人的真理：居住於永恆那位崇高的神，是每個藉相信主耶穌得救的人慈愛的父親。

我們救主的全名是主耶穌基督。他是主，是我們絕對的主人，有全權管理我們和我們的所有。他是耶穌，是把我們從罪中釋放的救主。他是基督，是我們神聖並受膏的先知、祭司和君王。他的名，向每個聆聽的耳朵揭開何等豐富的真理！

保羅為神所賜的恩福讚美神（一3～14）

一3 簡短地問安後，使徒高聲唱詠莊嚴的讚美詩。這是新約中敬拜的高峰。我們看見一個湧溢的心，因著恩典的福氣敬拜神。在這幾節（3至14節），保羅從昔日的一直到將來的永恆，追溯神救恩的工作，當中必然論到神意旨的奧秘──信主的猶太人與外邦人同享榮耀的產業。

開始時，他呼籲一切認識神的人頌讚他，就是藉讚美和崇敬的愛，叫他的心喜悅，受頌讚者是我們主耶穌基督的父神。耶穌幾次稱神為神（太二七46），其它時候稱他為父（約一○30）。受頌讚者也是那賜福者。我們以讚美頌讚他；他向我們展示他恩典的豐滿，賜福予我們，使我們喜樂。

他在基督裡，曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。這是個恩典的金字塔現象：

福氣

屬靈的福氣

各樣屬靈的福氣

天上各樣屬靈的福氣

在基督裡所賜天上各樣屬靈的福氣

先註意他的心和手何等無限──各樣屬靈的福氣。也注意這些是屬靈的福氣。簡單的說，把這些福氣跟律法下以色列人所得的作個對比。在舊約，對一個忠心、順服的猶太人，神以長壽、家族昌盛、田產豐富及得勝仇敵報答他（申二八2～8）。基督徒蒙的福氣有所不同，這些福氣是屬靈的，就是非物質、不能看見、不會衰殘的珍寶。舊約聖徒實在也享有一些屬靈的福氣，但我們發現今天基督徒享有的福氣，是前所未有的。

我們的福氣是屬天的，就是「在天上的」。屬靈的福氣並非地上屬物質的福氣，而是天上屬靈的福氣。在天上一句，在以弗所書使用了五次：

一3 屬靈福氣的範圍

一20 基督現今在寶座上的情景

二6 我們在基督裡現今在寶座上的情景

三10 天使看​​見神在教會裡彰顯智慧的地方

六12 現今我們與邪靈爭戰的領域

我們把這些經文放在一起，便可看見在天上的真正聖經中的定義。安格提出，這些福氣是「信徒藉著聖靈的洗，並與基督聯合的地位和經歷的範圍。」所有屬靈的福氣都在基督裡，就是藉著他在各各他山上成就的工而獲得的。現在福氣都在基督裡獲得；神賜予信徒的一切福都在主耶穌裡。要得著這些福氣，我們必須憑信與基督聯合。在基督裡，便立刻成為擁有福氣的人。薛弗爾寫道：「在基督裡是一切得救者的分，他們分受他一切所作、所是，和他的一切。」

在基督裡是以弗所書的一個主要用語。書中有兩條連貫新約真理的線──信徒地位並他行事為人的真理。

先是信徒的地位。凡活在世上的人不是「在亞當裡」，就是「在基督裡」。 「在亞當裡」的人都在罪中，是在神面被定罪的。人不能行什麼以討神喜悅，或換取他的恩寵。人向神不能有任何要求，人若要得著所配得的，就只有永遠的滅亡。

人若歸向神，神便不再視他為當被定罪的亞當的子孫，卻把他看作在基督裡，並以此為根據接納他。看見這點是重要的。信主的罪人並不是因他本身蒙悅納，而是因他在基督裡。在基督裡，他站在神前，披戴基督一切蒙悅納之處，如基督一樣，享有神的恩寵和悅納，直到永遠。

信徒的地位就是在基督裡的。另一方面是信徒的行事為人，他是怎樣的一個人。他的地位已臻完善，行事為人卻不然。現在，神的旨意是要他行事為人加倍與所得的地位相稱。他進入天堂前，絕不能達到完全。但他仍在地上之時，成聖、長進、日漸象基督，應該持續不斷地進行。

當我們明白信徒的地位，與他的表現之間的區別，就能把以下一些仿似相反的經文融和起來：(左欄指著地位，右欄指著行事為人。)

信徒是完全的（來一○14）　　　信徒要完全（太五48）

信徒向罪死了（羅六2）　　　　信徒要看自己向罪死了（羅六11）

信徒是聖潔的國度（彼前二9）　信徒要聖潔（彼前一15）

保羅致以弗所信徒的信分為兩半，與此理吻合：一至三章：我們的地位──我們在基督裡；四至六章：我們的行事為人──我們本身應該怎樣行。前半是教義，後半是本分。頭三章我們的地位用「在基督裡」、「在基督耶穌裡」、「在他裡」等句語形容。後三章「在主裡」一語較常用，表示信徒以基督為主，向他盡責。有人說得好，他指書信的前部分描繪信徒在基督裡的屬天地位，後部分則看他在廚房裡。

現在來看我們在基督裡一些在天上屬靈的福氣。

一4 第一樣是人所共知的揀選。就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔、無有瑕疵。

先註意揀選了我們幾個字正說出揀選的正面事實。然後，在基督裡的真理卻說明地位的問題：因著主耶穌的位格和工作，神向他子民的一切意旨得以實行。從創立世界以前，指出神揀選的時間；目的是使我們在他面前成為聖潔、無有瑕疵。這目的只有我們在天上與他同在時（約壹三2），才會全面實現，但其過程在我們地上的生活裡不斷進行。

禱告：「主啊，現在就使我成聖，因為這正是你在我身上的最終目的。阿們。」

一5 神恩典寶庫裡的第二樣屬靈福氣，就是預定或預先的命定。雖與揀選有關係，卻不盡相同。揀選描述神揀選人得著救恩，但預定是更深一層的：表示神事先決定了，凡得救的人都在他家裡得兒子的名分。他可以拯救我們而不使我們作他的兒子，但他選擇成全二者。

不少譯本把第4節末尾（又因愛）跟第5節連起來：又因愛我們……預定我們。

這提醒我們神獨特的愛，促使他恩慈地對待我們。

從預定我們……得兒子的名分這句，看見我們榮耀的兒子名分。在新約中，兒子名分錶示信徒在神家裡，作一個成熟、成年的兒子，有作兒子的一切權利和責任（加四4～7）。兒子的靈把稱神為父的本能，栽在信徒的心裡（羅八15）。

我們得著兒子的名分，是藉著耶穌基督。只要我們仍在罪中，神就絕不能使我們得著與他自己如此近和親密的地位。主耶穌來到地上，藉著死、埋葬、復活，把罪的問題解決了，叫神心滿意足。他在各各他山的犧牲，有無限的價值，成就一個公義基礎，讓神可以給我們儿子的名分。

這都是他按著他自己意旨所喜悅的，就是預定背後的主權動機。 「他為何這樣作？」這問題可以解決了，只因為這是他所喜悅的。他不能滿足，直到他身邊有許多兒子，有他獨生子的形象，與他同在又酷似他，直到永遠。

一6 使他榮耀的恩典得著稱讚，這恩典是他在愛子裡所賜給我們的。保羅已默想了神的恩典，先是揀選我們，後是預定我們作兒子，他用迭句把默想推陳而出，就是讚嘆、陳述、勸勉。讚歎，對這恩典的超然榮耀生出聖潔的渴望。陳述，指出神向我們施恩的目的和結果是他自己的榮耀。他那無匹的愛，配得永遠的崇敬。請看恩典的條件──（白白）賜給我們的；得蒙恩賜者──我們；恩典的渠道──在愛子裡。最後勸勉，保羅說：「我們當因他榮耀的恩典稱讚他。」我們看下文之前，先來稱讚他！

　　偉大、行奇事的神！你一切道路
　　顯出你神聖的屬性；
　　但你恩典的璀燦榮耀
　　在你一切神蹟所顯的榮耀之上：
　　有誰像你那樣寬恕？
        有誰賜下如此豐盛、白白的恩典？

　　～戴森姆

一7 我們探溯神為他子民的永遠計劃的崇高範圍，接著要看的就是救贖。這描述基督一方面的工作，是使我們從罪的捆綁與定罪中釋放出來，得著自由的生命。主耶穌是救贖主（我們在他裡面得蒙救贖），我們是得贖者。他的血是贖價，是無可替代的。

救贖的一個結果是過犯得以赦免。赦免不等於救贖，只是救贖的成果之一。我們的罪得赦之前，基督必須先為罪作成圓滿的工。這在十字架上完成了。現在──

嚴苛審判無從追討，

憐憫盡傾給予世人。

照他豐富的恩典這句，說出我們得赦免的尺度。我們若能夠測度神恩典的豐富，才能夠估量他給我們的赦免如何圓滿。他的恩典沒有窮盡！他的赦免也無限量！

一8 他在恩典裡揀選我們、預定我們得兒子的名分，又救贖了我們。但還不止於此。神更以諸般的智慧聰明，充充足足地把這恩典賞給我們。就是說，他恩慈地與我們同享他的計劃與旨意。他切切盼望我們有智慧和見識，曉得他向教會和全宇宙的計劃。故此，他帶我們進來信靠他，如往昔一樣，又向我們揭示整個歷史所邁向的偉大目標。

一9 保羅陳述神以諸般的智慧聰明，充充足足地賞給我們的，就是叫我們知道他旨意的奧秘。這是書中的重點主題──有關基督與教會的榮耀真理。這是個奧秘，不是說很神秘，而是個神聖的秘密，先前沒有人知道，現今啟示予眾聖徒的。這榮耀的計劃出於神至高的旨意，沒有受任何的影響：都是照他的美意。這計劃的崇高主題是主耶穌基督，他自己所預定的這句把主題顯示出來。

一10 現在保羅開始對神旨意的奧秘作更詳盡的闡釋。本章裡，他集中論到這奧秘的將來，第二、三章將更多表明這奧秘的現在的一面。

要照所安排的（希臘文oikonomia），在日期滿足的時候，說出保羅所指的時間。我們曉得這是指千禧年基督回到地上作王，成為萬王之王、萬主之主。神給人類在地上歷史的最後時代，有特別安排的計劃。

計劃是要「在基督裡統領一切」（達秘新譯本）。在千禧年的統治時期，天上地上一切所有的，都要在基督裡歸在一起。現今遭拒絕、否認的救主，將成為那至上者，就是萬有的主，全宇宙敬拜的對象。神的目的，是要基督在國度裡成為天上地上一切萬有的元首。

基督統治的領域，可在「天上地上一切萬有的」（達秘新譯本）裡看到。柏勒寫道：

這是個從未發表的奧秘。在以賽亞的預言中，我們有一幅地上千禧年的美麗圖像，但我們有否看見天上千禧年基督作元首？以賽亞曾否說，天上地上萬有都要在得榮耀的人子裡同歸於一？

本節有時被用以支持普世得救的謬論。經文被歪曲，指一切的人和物，最終要在基督裡復興，並與神復和。可是，這種論點與全文格格不入。保羅所說的是宇宙性的主權，不是普遍的救恩！

一11 這奧秘的一個重要特色，就是信主的猶太人和外邦人，在神尊貴的計劃中都一同有分。使徒論到這奧秘，本節和12節關於猶太信徒，第13節關於外邦信徒，第14節則二者並論。

對猶太裔的基督徒，保羅寫道：我們也在他裡面得了基業。他們有權得分，並不是由於他們以往的國籍權利，只因他們與基督聯合。這基業遙指將來，他們與所有真信徒在驚訝的世人面前，以基督的身體就是羔羊的妻之身分顯現。

在萬世以先，神至高的旨意已預早安排猶太基督徒得這特權地位，這原是那位隨己意行作萬事的，照著他旨意所預定的。

一12 這預定的旨意是要使他的榮耀……得著稱讚。換言之，他們是神恩典的戰利品，顯明他能用著看來不好的材料作工，使榮耀歸給他。

使徒保羅稱他自己和其它信主的猶太人為首先在基督裡有盼望的人。他想到在基督信仰傳開的初期，那些相信福音、屬神的猶太遺民。福音先傳給猶太人，大多以色列民都斷然拒絕，但敬虔的遺民卻相信主耶穌。保羅是其中一人。

救主第二次來到地上時的情況截然不同。以色列民必仰望他們所扎的，也必悲哀如喪獨生子（亞一二10）。 「於是以色列全家都要得救，如經上所記：'必有一位救主，從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡。'」（羅一一26）

保羅和他同時代的猶太裔基督徒，在其餘的以色列民以先相信彌賽亞。所以他描述說：「我們這些事先在基督里相信的人。」（格連特譯）

在彌賽亞里「首先有盼望」的人，要與他一同在地上作王，其餘的國民將成為他國度在地上的百姓。

一13 這裡保羅從生來是猶太人的信徒，轉到那些生來是外邦人的；從他把「我們」轉為用「你們」，可見一斑。從外邦異教中被拯救出來的人，在神旨意的奧秘中有分，與迴轉信主的猶太人無異。使徒保羅追溯以弗所人和其它外邦人與基督聯合所經過的每一步。

他們聽見福音。

他們信了基督。

他們受了所應許的聖靈為印記。

首先，他們聽見真理的道，就是叫他們得救的福音。基本上，這是指因信主耶穌而得​​救的佳音。按廣義，這包括一切基督和眾使徒的教訓。

他們既聽見這信息，便一心相信，把自己獻給基督。主耶穌是相信的對象，救恩只在他裡面找到。

他們信了，便受了所應許的聖靈為印記。就是說每個真信徒都接受神的靈，表明他屬於神，並蒙神保守，直到得著榮耀的身體的時候。在法理上，印記代表擁有權和保證。在屬神的事上也一樣。內住的聖靈銘印我們是神的產業（林前六19、20），又保證我們可得保全直到得贖的日子（弗四30）。

我們的印記稱為所應許的聖靈。首先，他是聖靈，這是他的本體；然後，他是所應許的聖靈。他是父（珥二28；徒一4）與主耶穌（約一六7）所應許的。再者，他是擔保人，保證神向信徒的一切應許要悉數應驗。

本書信多次提到神三位一體，本節是首次圓滿地宣說三一神：

父神（3節）

子神（7節）

聖靈神（13節）