腓立比書第二章(上)1~16

2:1 所以，在基督裡若有甚麼勸勉，愛心有甚麼安慰，聖靈有甚麼交通，心中有甚麼慈悲憐憫，
2:2 你們就要意念相同，愛心相同，有一樣的心思，有一樣的意念，使我的喜樂可以滿足。
2:3 凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀；只要存心謙卑，各人看別人比自己強。
2:4 各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。
2:5 你們當以基督耶穌的心為心：
2:6 他本有　神的形像，不以自己與　神同等為強奪的；
2:7 反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；
2:8 既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。
2:9 所以，　神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，
2:10 叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，
2:11 無不口稱「耶穌基督為主」，使榮耀歸與父　神。
2:12 這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裡，就是我如今不在你們那裡，更是順服的，就當恐懼戰兢做成你們得救的工夫。
2:13 因為你們立志行事都是　神在你們心裡運行，為要成就他的美意。
2:14 凡所行的，都不要發怨言，起爭論，
2:15 使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代作　神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀，
2:16 將生命的道表明出來，叫我在基督的日子好誇我沒有空跑，也沒有徒勞。

今天深受保羅的提醒，說話都要出於愛心。


根據基督謙卑和捨己的榜樣，勸勉信徒合一（二1～16）

雖然腓立比教會在許多方面都可作眾教會的榜樣，且保羅也有理由親切地稱讚他們，但他們中間也有彼此不和的暗湧。有兩個婦人──友阿爹和循都基──彼此有不同的意見（四2）。我們最好記得這一點，因為使徒保羅在第二章，直接處理神子民間之爭論的原因和解決方法。

二1 本節中的若並不是代表疑惑，而是用於理論。本節列出使信徒和諧相處，彼此合作的四個要點。使徒保羅是說：「我們在基督裡既有這麼多勸勉，他的愛心既有這麼大的說服力，聖靈既已使我們一起有這樣奇妙的交通，基督信仰中既有這麼多的慈悲憐憫，我們就應該彼此融洽相處。」

邁耳描述這四個動機如下：

1. 基督的誘因，

2. 愛心所給予的關懷，

3. 聖靈的分享，

4. 慈悲與憐憫。

顯然使徒保羅是根據信徒對基督共同的熱愛、共同被聖靈擁有，懇求他們要合一。因著在基督裡的種種，他身體的各肢體應有同一的意念、愛心、心思、意見。

二2 若這些論點對腓立比信徒來說是重要的，保羅就以這些論點為基礎，懇求他們使他的喜樂滿足。到這時候，腓立比信徒確已給予保羅很大的喜樂。他沒有一刻曾否定這一點，但現在他求他們使他喜樂的​​福杯滿溢。他們可以做到，只要他們意念相同、愛心相同、有一樣的心思，有一樣的意念。

這是否說所有基督徒的思想和言行都要相同？神的話並不曾這樣暗示過。雖然我們必須在基督信仰的主要原則上意見相同，但顯然在許多次要的事情上，必有不同的意見。劃一與合一併不相同，我們可以合一而不划一。雖然我們不一定在次要的事情上意見一致，但在不涉及主要原則下，為了別人的好處，我們可以把自己的意見收斂一下。

意念相同的真正意思是有基督的意念，從他的角度去看事物，按著他的反應來作出反應。愛心相同意指對別人所顯出的愛心，與主向我們所顯的愛心相同，那是一種不計代價的愛。有一樣的心思意思是向著同一個目標和諧地同工合作。最後，有一樣的意念意思是有合一的行動，顯出基督的心意正指揮著我們的活動。

二3 凡事總不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀，因為這兩樣是神子民合一的最大敵人。結黨是要當首領的一種慾望，且不計較代價如何。貪圖虛浮的榮耀指驕傲或自我表現。每當你看見有人喜愛結集私黨，或高舉他們自己的主張，你就會發現爭論和結黨在萌芽。本節下半部提出補救的方法，只要存心謙卑，各人看別人比自己強。這不是說我們要看罪犯的道德比我們高，而是我們應不自私地為別人而活，把他們的利益放在我們自己之上。我們從神的話語中讀到這樣一個勸勉是很容易的事，但要了解其中的意義，並付諸實行又是另一回事。看別人比自己強的意念完全與人類的觀念相反，我們也不能憑自己的力量去這樣做。只有當我們有聖靈的內住和賜力，我們才能做得到。

二4 要解決神子民中間的問題，方法就是多關心別人的事，過於自己的事。本節中的別人確實是本章的鑰字。我們若獻出生命來服侍別人，便能超越人自私結黨的心。

是別人，主啊，是的，
讓「別人」成為我的座右銘；
求主助我為別人而活，
好叫我活著像你。

～梅格斯

二5 你們當以基督耶穌的心為心。保羅要把主耶穌基督的榜樣展示在腓立比信徒眼前。他表現的是哪一種態度？他對待別人的言行有何特徵？金爾描述主耶穌的心思如下：（1）無私的心；（2）犧牲的心；（3）服事的心。主耶穌時時刻刻都是想著別人。

他不曾為自己的憂傷流眼淚，
只有汗如血點為我流。

～蓋伯勵。

二6 讀到基督耶穌本有神的形象，我們知道他從永恆已存在為神。本節的意思不是他只是像神，而是他實實在在是神。

但他不以自己與神同等為強奪的。我們在這裡必須分辨位格上和地位上的與神同等。在他的位格而言，基督一直都是，而且將來也是與神同等。若要他放棄這位分，那是不可能的。但地位上同等卻有所不同。從亙古之先，基督在地位上已經與父神同等，享受天上的榮耀。但他不以為這地位是他要不惜一切代價持守的。當世上充滿失喪的人，需要他的救贖，他便甘願放棄這地位上的與神同等──即天上的安舒和喜樂。他不以為那是他要在任何景況都緊握著的東西。

因此，他願意到世上來，忍受罪人對他的頂撞。父神從沒有被人吐唾沫，或毆打，或釘十字架。在這意義上，父比子大──不是在位格上比他大，而是在地位上和生活形式上比他大。耶穌在約翰福音十四章28節曾表達這觀念：「你們若愛我，因我到父那裡去，就必喜樂，因為父是比我大的。」換句話說，門徒應該為著基督要返回天上的家而喜樂。主在世上的時候，曾被殘忍地對待和拒絕。他的狀況曾比父神卑微。在這意義上，父神是比他大的。但當他返回天家後，他的狀況和位格，都要父神同等。

紀霍德解釋說：

因此，第二句（「不以自己與神同等為強奪的」）所描述的就不是指其本質，而是指存在的模式；存在的模式可由一種轉為另一種，但主要本質卻不變。讓我們看看保羅自己的例證。哥林多後書八章9節說：「他本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因他的貧窮，可以成為富足。」這裡在兩種情況下，都只是存在模式的改變，而不是本質的改變。一個窮人成為富人後，他的存在模式改變了，但他作為人的本質卻沒有變。神的兒子也是這樣，從富足榮耀的存在模式（那是他神性本質的彰顯），他為我們的緣故（在他的人類生命而言），降至無限微卑、貧窮的存在模式；他連同人的本質取了這存在的模式。

二7 反倒虛己。字面的意義是：「但他倒空了自己。」馬上出現的問題是：「主耶穌從自己倒空了什麼？」

要回答這問題，我們必須極度小心。人試圖解釋這種倒空，結果往往抹殺了基督神的屬性。例如，有些人說，主耶穌活在世上時，不再有全知全能的本質。他不可再在同一時間存在於所有地方。他們說，主耶穌降世為人時，曾放下這些神的屬性。有些人甚至說他也受著人的各種限制，他也會犯錯，他也會接受當時庸俗的意見和神話！

我們全然否定這種說法。主耶穌降世時並沒有放下神的任何屬性。

他仍是全知的。

他仍是全在的（同時存在於所有地方）。

他仍是全能的。

他所倒空的，是他與父神同等的地位，並以人類肉體遮蓋著神性的榮耀。雖然他的榮耀被隱藏起來，但卻是存在的；有時他也彰顯自己的榮耀，如在登山變象時。他活在世上時，沒有一刻是不擁有神所有屬性的。

他把最神聖的裝束棄置了，

並用泥土把神性的位格遮蓋，

他在那裝束內彰顯奇妙的愛，

重拾那些他從來沒有拿走的。

如上文所說，我們解釋「他倒空自己」時，必須十分小心。最安全的方法是用隨後的經文來作解釋。他倒空自己，取了奴僕的形象，成為人的樣式。換句話說，他倒空自己的方法是取了一些他從前沒有的東西──人性。他沒有放下他的神性，只是放下他在天上的地位，而且只是暫時性的。

若他只是一個人，這行動算不上是倒空自己。我們生在世上並不是倒空了自己。但神成為人，則是他把自己倒空了。事實上，只有神可以這樣做。

取了奴僕的形象。救主道成肉身的生活，可用約翰福音十三章4節概括起來：「耶穌……脫了衣服，拿一條手巾束腰。」手巾或圍巾，是一個服事的標記。那是奴隸的標記。寶貴的主耶穌也用了這記號，因為他來「不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價」（太二○28）。讓我們停下來，再思想這段經文的思路。腓立比的聖徒之間起了爭論。保羅勸勉他們以基督的心為心。簡言之，這裡的論點是，基督徒若願意降卑，服侍別人，並願意捨棄自己的性命，聖徒之間便不會有爭論。人若願意為別人死，一般來說是不會與他們爭吵的。

基督常常都存在，但他生在世上成為人的樣式，意思是「作一個真正的人」。主的人性與他的神性一樣真實。他既是真神，也是真人。那是多麼奧妙的事！沒有一個被造的人能夠明白這事。

二8 本段經文的每一部分，都描述神的愛子不斷加深的降卑。他不但願意離開天上的榮耀！他更倒空自己！他取了奴僕的形象！他成為人的樣式！至此經文說他自己卑微！為了拯救我們這些有罪的靈魂，他願意降至最深的深淵。願他榮耀的名永遠得著稱頌！

他自己卑微，存心順服，以至於死。這在我們眼中是不可思議的！縱使要他付上性命，他也順服。存心順服，以至於死，意思是他順服到底。他就是那賣掉所有去買那貴重的珠子的商人（太一三46）。

且死在十字架上。釘十字架是最羞辱的死刑。它可與絞刑、電椅，或毒氣室──只為殺人者而設的──相比。十字架就是天上至榮耀的主，降至世間來的時候，世人為他而設的死刑。他不可以自然地壽終正寢，他​​不可以意外地死去，卻要羞辱地死在十字架上。

二9 這裡有一個突然的轉變。上述幾節描述了主耶穌所作的。他選擇了自我降卑的道路，他沒有為自己爭取名譽。他自己卑微。

現在我們來看神所作的。救主自己卑微，神則將他升為至高。他沒有為自己爭取任何名譽，神卻賜給他那超乎萬名之上的名。他屈膝服侍人，神卻宣告萬膝要向他跪拜。

對腓立比信徒來說──並對我們來說──這段經文蘊含的教訓是什麼？那教訓就是，通往天上的路要向下走。我們不應高舉自己，卻要作別人的僕人，這樣，到了時候，神就要把我們升高。

神高舉基督，使他從死人中復活過來，並打開天門迎接他，叫他坐在自己右邊，且不止於此──又賜給他那超乎萬名之上的名。

對於此名是什麼，學者各有不同的見解。有些說那是耶穌一名，當中包含耶和華的名。以賽亞書四十五章22至23節宣告萬膝要向耶和華（神）的名跪拜。

有些則認為那超乎萬名之上的名只是一種修飾的方法，是指宇宙間一個最高的位置，是一個代表優越和治權的位置。上述兩種解釋都可接受。

二10 神對基督的救贖工作完全滿意，以致他吩咐一切在天上的、地上的和地底下的，都要向他屈膝。並不表示一切生​​物都會得救。那些現在不願意向他屈膝的，有一天會不得不這樣做。那些在他施恩的日子不去與神和好的，到了他審判的日子就要屈從。

二11 帶著無比的恩典，主從榮耀的天上降至伯利恆，再往客西馬尼，最後至各各他山上。神卻賜他尊貴榮耀，叫世人都向他下拜，並向世人宣布他的主權。那些否認他的人，有一天要承認他們的愚昧，承認他們的錯誤，並承認拿撒勒人耶穌確實是榮耀之主。

結束這段有關主耶穌的位格和工作的偉大經文之前，要復述一下，那是保羅處理腓立比教會中一些小問題時所提出的。保羅不是要寫一篇關乎主的論文。他只是要更正聖徒中一些自私和結黨的傾向。要解決這問題就得有基督的心。保羅在每一個景況中都讓主介入。歐德曼寫道：「縱使是處理最傷腦筋、最煩惱、最討厭的事情，他也能用這樣美妙的方法把真理說明，使它看像一件貴重的珠寶藏在泥裡。」

二12 使徒保羅述說了基督光輝璀燦的榜樣後，便準備回到他根據這榜樣而給予的勸勉中。

當保羅與他們同在的時候，腓立比信徒是常順服保羅的。保羅如今不在他們那裡，他們更是順服的，當恐懼戰兢，作成他們得救的工夫。

我們又來到一段引起許多混淆的經文。首先，我們應該清楚保羅並不是說救恩可以藉行為賺取的。在保羅的書信中，他多次強調救恩並非靠行為，而是藉著人在主耶穌基督裡的信心。那麼，本節的意思是什麼？

1.經文的意思可能是指我們要作成神已放在我們身上的救恩。神把永恆的生命白白賜給我們，我們要藉著聖潔的生活把這生命活出來。

2.這裡的得救可能指解決腓立比教會問題的方法。教會中有一些爭吵論戰，使徒保羅已給予他們解決的方法，現在他們要有基督的心，使他們能應用這些解決的方法。這樣，他們便要作成他們得救的工夫，或解決困難的方法。

這裡談到的得救並不是靈魂的得救，而是把信徒從網羅中拯救出來，這網羅會妨礙他們行出神的旨意。溫尼循著相同的脈絡，指那是現今從罪中得釋放的整個經歷。

在新約中，得救有許多不同意義。我們從一章19節已留意到那是指從獄中得釋放，一章28節，那是指我們的身體最終要從罪中得拯救。在任何情況下，得救的意義多少也要按上下文來決定。我們相信在這段經文中，得救是指解決腓立比信徒之間的問題──他們的爭論──的方法。

二13 保羅在此提醒他們，他們能夠作成得救的工夫，是因為他們立志行事，都是神在他們心裡運行，為要成就他的美意。意思是首先把意念放在我們心裡，叫我們按他旨意行的，是神自己。然後，他也在我們心裡運行，使我們得著能力行出他的旨意。

我們再一次看見神、人奇妙的結合。一方面，神吩咐我們作成我們得救的工夫。另一方面，只有神能使我們做得到。我們必須儘自己本分，神也會盡他的責任。 （然而，這觀念不適用於赦罪或重生。救贖完全是神的工作。我們只是相信和進入神的救贖中。）

二14 我們成就他的美意時，不應有任何怨言或疑問：「不是好歹要做，而是勝利地行出來。」發怨言、起爭論往往只會更觸怒神。

二15 若能避免埋怨和爭論，我們便無可指摘、誠實無偽。無可指摘即我們對這人無法有所指控（參看但六4）。一個無可指摘的人也會犯罪，但他能道歉、認罪、改過（在許可的情況下）。誠實無偽即真誠沒有詭詐。

神的兒女……在這彎曲悖謬的世代，應是無瑕疵的。藉著沒有瑕疵的生活，神的兒女能夠格外清晰地從這黑暗的世界中​​站出來。

這使保羅想到腓立比信徒在黑夜中好像明光照耀。夜愈暗，光就顯得更亮。基督徒是明光或拿著光的人。他們不能造出光來，卻可以反照主的榮光，叫人從他們身上看見耶穌。

二16 將生命的道表明出來。我們像明光照耀，但那不能免除我們用聲音見證主的責任。我們應有生命和嘴唇雙重的見證。

腓立比信徒若能履行這些任務，使徒保羅知道他在基督的日子就有得榮耀的理由。他感到自己不單有責任看見靈魂得救，也要把個人在基督裡完完全全地引到神面前（西一28）。

基督的日子指他再來對信徒的事奉作審判的時候（一6、10）。若腓立比信徒忠心為主作工，那日便顯出保羅的事奉不是徒勞的了。

腓立比書第一章

1:1 基督耶穌的僕人保羅和提摩太寫信給凡住腓立比、在基督耶穌裡的眾聖徒，和諸位監督，諸位執事。
1:2 願恩惠、平安從　神我們的父並主耶穌基督歸與你們！
1:3 我每逢想念你們，就感謝我的　神；
1:4 每逢為你們眾人祈求的時候，常是歡歡喜喜地祈求。
1:5 因為從頭一天直到如今，你們是同心合意地興旺福音。
1:6 我深信那在你們心裡動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子。
1:7 我為你們眾人有這樣的意念，原是應當的；因你們常在我心裡，無論我是在捆鎖之中，是辯明證實福音的時候，你們都與我一同得恩。
1:8 我體會基督耶穌的心腸，切切地想念你們眾人；這是　神可以給我作見證的。
1:9 我所禱告的，就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多，
1:10 使你們能分別是非（或譯：喜愛那美好的事），作誠實無過的人，直到基督的日子；
1:11 並靠著耶穌基督結滿了仁義的果子，叫榮耀稱讚歸與　神。
1:12 弟兄們，我願意你們知道，我所遭遇的事更是叫福音興旺，
1:13 以致我受的捆鎖在御營全軍和其餘的人中，已經顯明是為基督的緣故。
1:14 並且那在主裡的弟兄多半因我受的捆鎖就篤信不疑，越發放膽傳　神的道，無所懼怕。
1:15 有的傳基督是出於嫉妒紛爭，也有的是出於好意。
1:16 這一等是出於愛心，知道我是為辯明福音設立的；
1:17 那一等傳基督是出於結黨，並不誠實，意思要加增我捆鎖的苦楚。
1:18 這有何妨呢？或是假意，或是真心，無論怎樣，基督究竟被傳開了。為此，我就歡喜，並且還要歡喜；
1:19 因為我知道，這事藉著你們的祈禱和耶穌基督之靈的幫助，終必叫我得救。
1:20 照著我所切慕、所盼望的，沒有一事叫我羞愧。只要凡事放膽，無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大。
1:21 因我活著就是基督，我死了就有益處。
1:22 但我在肉身活著，若成就我工夫的果子，我就不知道該挑選甚麼。
1:23 我正在兩難之間，情願離世與基督同在，因為這是好得無比的。
1:24 然而，我在肉身活著，為你們更是要緊的。
1:25 我既然這樣深信，就知道仍要住在世間，且與你們眾人同住，使你們在所信的道上又長進又喜樂，
1:26 叫你們在基督耶穌裡的歡樂，因我再到你們那裡去，就越發加增。
1:27 只要你們行事為人與基督的福音相稱，叫我或來見你們，或不在你們那裡，可以聽見你們的景況，知道你們同有一個心志，站立得穩，為所信的福音齊心努力。
1:28 凡事不怕敵人的驚嚇，這是證明他們沉淪，你們得救都是出於　神。
1:29 因為你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為他受苦。
1:30 你們的爭戰，就與你們在我身上從前所看見、現在所聽見的一樣。

保羅的問候、讚美和禱告（一1～11）

一1 在本信開首，保羅和提摩太便已相提並論。這並不表示提摩太協助保羅寫本信。保羅初次探訪腓立比時，提摩太便跟保羅在一起，因此腓立比的聖徒也認識他。現在，使徒保羅開始寫本信時，提摩太也與他在一起。

保羅現在已一把年紀（門9），而提摩太仍然年輕。這樣，年老的和年輕的正同負一軛，一起服侍一位最好的主人。朱偉慈以優美的字句表達這情景：「那是春天和秋天，活力和經驗，衝勁和智慧，幼弱的盼望和安靜與豐富之確據的結合。」

兩人都被描述為基督耶穌的僕人。兩人都愛他們的主，各各他山的情義叫他們一生服侍他們的救主。

本書是寫給凡住腓立比在基督耶穌裡的眾聖徒，和諸位監督、諸位執事。 「凡」（所有）這字常在本書中出現，保羅對所有主的子民都存著親切的關心。

凡住腓立比在基督耶穌裡的眾聖徒，指出信徒的雙重地位。在屬靈的地位而言，他們是在基督耶穌裡，被神分別為聖的。在地理位置而言，他們是在腓立比。他們同時存在於兩個位置！

使徒保羅又提到監督和執事。監督是教會中的長老，他們牧養神的群羊，並以本身敬虔的榜樣來帶領群羊。執事是教會的僕人，他們主要管理教會的事務，如教會的財政等。

教會中只有這三群人──聖徒、監督、執事。若教會裡有一位全權的牧師，保羅應該提到，但他卻只是提到監督（複數）和執事（也是複數）。

這裡描繪了一幅早期簡樸教會生活的圖畫。先有聖徒，然後是他們的屬靈老師，最後是負責庶務的僕人。只此而已！

一2 在保羅特有的問安語中，他祝愿聖徒有恩惠平安。恩惠大概不是指罪人悔改時所蒙的恩，而是指他每次有需要時，必須不斷在施恩座前祈求的恩惠（來四16）。同樣地，保羅為他們懇求的平安也不是與神相和，因為他們已經與神和好了，這平安是透過禱告和感恩而得的屬神的平安（四6、7）。

上述兩種祝福都是從神我們的父，並主耶穌基督那裡來的。使徒保羅尊敬子如同尊敬父一樣（約五23）。毫無疑問，保羅是以耶穌基督為神。

一3 保羅至此湧溢出一首感謝的歌。對使徒保羅來說，那並不是什麼新鮮的事，保羅和西拉初次在腓立比下監時，監牢裡也充滿著他們的歌聲。他寫這信時，大概是身在羅馬的監牢──但他仍然在夜間歌唱。保羅確是不屈不撓的！每逢想念腓立比的信徒，保羅心裡就充滿感謝，他們不單是他在真道上所生的兒女，也在許多方面證明他們是一個模範的教會。

一4 每逢為腓立比信徒祈求的時候，保羅常是歡歡喜喜的祈求。對保羅來說，為他們祈求是一件樂事，而不是苦差。從這段經文和許多保羅書信中類似的經文，我們知道他是一個禱告的人。我們不需要再找別的原因，去解釋他為何被神重用。我們想起保羅到過多少地方，認識多少基督徒，便會希奇他怎能跟他們所有人維持這種個人親密的關係。

一5 他為腓立比信徒感謝的第一個原因是他們從頭一天直到如今，都是同心合意的興旺福音。同心合意可能包括經濟上的援助，但也有禱告上的支持，全心全意為福音的廣傳而努力。保羅提到頭一天，我們必會想到，當這封信在腓立比教會中公開朗讀時，那信了主的禁卒不知是否仍然活著。若他仍然活著，保羅這樣提到自己初次把福音介紹給腓立比人，必定會觸動他的心弦。

一6 使徒保羅想到腓立比信徒在基督徒生命中有好的開始，他深信神動了善工，也必成全這工。

他動了善工，
他大能的膀臂必成全；
他的應許不會落空，
卻總是是的，總是阿們。

～杜普萊迪

善工可能指他們的得救，或指他們為興旺福音而奉獻金錢。耶穌基督的日子指他再來的時候，到時他要把子民領往天家。這可能包括基督的審判，那時他要評核和獎賞那些事奉他的人。

一7 保羅感到他為腓立比信徒感恩是應當的，在他心裡，他常常記得腓立比信徒怎樣忠心地支持他，無論他受試煉、被下獄、或周遊各處辯明證實福音。辯明福音指回應別人的批評，證實福音指在那些已接受福音的心靈裡，更堅固地建立福音的信息。溫尼說：「福音既能退敵，也能堅固接受的人。」這裡的恩是指從神而來的，不配得的能力，為了在面對攻擊時仍能繼續作主的工作。

一8 使徒保羅記念他們忠心地與他同工合作，這使他切切希望再與他們在一起。他求神見證他怎樣體會基督耶穌的心腸，切切的想念他們眾人。我們若記得保羅生來是猶太人，現在卻寫信給一群外邦人，我們便知道保羅的愛是多麼不尋常。神的恩打破了世世代代的仇恨，現在他們都在基督里合而為一。

一9 保羅由感謝轉向禱告，他會否為他們祈求財富、生活舒適，或免於困難？不，他是祈求他們的愛心在知識和各樣見識上常常增多。基督徒生活的主要目標是愛神和愛弟兄，但愛不單是感情上的事。為要有效地事奉主，我們必須使用智慧和見識。否則，我們的努力便是徒然。因此保羅祈求腓立比信徒不單能繼續彰顯基督徒的愛，也叫他們以完全的知識和見識，來運用他們的愛心。

一10 這樣被啟發的愛能使他們分辨更美好的事。在生活的各方面，有些事情是好的，有些是更好的。好的往往與更好為敵。為了有效地事奉主，信徒必須能作出分辨。

被啟發的愛也能使他們避免那有問題的事，或明顯的錯誤。保羅要他們誠實，即光明正大，並在基督的日子無可指摘。無過不是說沒有罪。我們各人都會犯罪，而無可指摘的人是能認罪和遠離罪，並向所得罪的人求饒恕，若有可能，便賠償別人的損失。

基督的日子，如在第6節，是指被提和其後對信徒工作的審判。

一11 在使徒保羅的禱告中，最後要祈求的是基督徒能結滿了仁義的果子，意思是能使人產生仁義的果子，或能叫基督徒活出正義的生活的各種品格。這些品格的源頭是耶穌基督，他們的目標是叫榮耀稱讚歸與神。保羅這個禱告可與以賽亞書六十一章3節的話完全看齊：「使他們稱為公義樹（結滿仁義的果子），是耶和華所栽的（靠著耶穌基督），叫他得榮耀（叫榮耀稱讚歸與神）。」

史樂民寫道：「『果子』一詞……跟我們與基督的關係和他對我們的期望有密切關係。接在葡萄樹上的枝子目的是要結果子。」

保羅的入獄、期望和懇請信徒堅忍（一12～30）

一12 禱告已結束。保羅跟著數算他的祝福，就是他被下監而得到的益處。朱偉慈稱這部分為「不幸中的大幸」。

使徒保羅願意弟兄們知道他所遭遇的事，即他的受審和入獄，結果更是叫福音興旺，而不是人所預期的使福音受阻。這是又一個奇妙的例證，表明神怎樣敗壞魔鬼和人的詭計，在似是悲劇的事件中帶出勝利，從污泥中綻放出美麗。 「人縱有惡徑，神也有他的道路」。

一13 首先，保羅的捆鎖已顯明這是為基督的。他這句話的意思是許多人已知道他被下監，是因為他為基督作見證，而不是因他犯了法或犯了罪。

他受捆鎖的真正原因，在御營全軍和其它地方，已廣為人知。御營全軍可指：（1）整個王宮護衛軍隊，即守衛在羅馬皇帝宮室的御營士兵；（2）整個王宮，這裡包括所有住在其中的人。無論如何，他的下監成為了他在羅馬皇室代表中的見證。

德魯雷寫道：

在羅馬獄中，這囚犯的手臂被鎖鏈系在獄卒身旁，獄卒要聽聞囚犯為基督受苦的故事，而他翌日可能就要在尼祿身旁侍奉。

一14 他被囚的另一個好結果，是其它基督徒為主耶穌作見證時，也不會那麼懼怕。逼迫往往能使安靜內向的信徒變成勇敢的見證人。

一15 有些人的動機是嫉妒分爭。他們傳基督，是出於嫉妒和愛爭論。

另一些人則有誠懇和純正的動機；他們傳基督是出於好意，目的是協助使徒保羅。

一16 嫉妒的傳道者以為他們這樣做，會使保羅在獄中受苦更多。他們所傳的信息是好的，但卻存心不良。基督徒的事奉竟然靠著肉體的力量，出於貪婪、鬥爭、驕傲和嫉妒的動機，多麼叫人沮喪。這段經文教導我們，在事奉主的時候，必須省察自己的動機是否純正。我們不可為了表現自己，為了一個宗派的冒升，或為了打擊其它基督徒。

這裡有一個很好的例子，叫我們知道行使愛心時要有知識，能分辨。

一17 有些人傳福音是出於純正真誠的愛心，知道保羅是決意要維護福音。他們在事奉中沒有自私，沒有黨派觀念，沒有噁心。他們知道保羅是為維護福音而被下監的。因此，他們決意當保羅仍在獄中時，繼續完成他的工作。 （譯按：中文和合本與原著新英王欽定本根據不同抄本，因此第16節和本節次序剛好倒轉了。）

一18 保羅不因一些人不良的動機而灰心失意，兩群人都把基督……傳開了，保羅為此而感到歡喜。

值得注意的是保羅在這樣艱難的景況下，也不自憐，或博取別人的同情。相反，他心裡充滿主的喜樂，並鼓勵他的讀者與他一同喜樂。

一19 前景是叫人鼓舞的。使徒保羅知道整件事最終必叫他得救。這裡的得救不是指保羅靈魂的得救，而是指他從獄中得釋放。這是指神要使用腓立比信徒的祈禱，和耶穌基督之靈的工作或幫助，來使保羅得著釋放。我們要為保羅看重這樣一群軟弱的信徒的禱告而感到驚奇。他認為他們的能力足以挫敗羅馬的計劃和強大的權勢。那是真的；基督徒可以藉著禱告，影響國家的命運和改變歷史進程。

耶穌基督之靈的幫助意指聖靈為他伸張的能力──聖靈供應給他的力量。一般來說，那是指「聖靈供應給信徒的無限的資源，這資源能使信徒在任何景況下都能站立得穩」。

一20 他想到信徒的代禱和聖靈的幫助，表示切切盼望自己永不會羞愧，而能常常無所畏懼地為基督作見證。

無論審判結果如何──無論他能獲釋或要受死──他的目標是基督在他身上照常顯大。顯大的意思不是使基督變得更偉大。他已經是偉大的，而我們不能作任何事使他更偉大。顯大的意思是叫基督被人尊敬或讚美。金爾指出，我們可以怎樣於在生時叫基督在我們身上顯大：

用嘴唇叫他顯大──喜樂地為他作見證；用雙手叫他顯大──喜樂地事奉他；用雙腳叫他顯大──喜樂地作他的差事；用雙膝叫他顯大──喜樂地跪下來為他的國禱告；用肩頭叫他顯大──喜樂地肩負彼此的重擔。

基督也可以藉死在我們的身上顯大──身體為事奉他而衰殘；身體被殘忍的長矛刺透；身體被石頭擲得滿身破損或受火刑。

一21 簡單來說，這就是保羅的生活哲學。他不是為名利或享樂而生活。他生活的目標是去愛、去敬拜和事奉主耶穌。他希望自己的生命象基督的生命。他盼望救主能透過他去彰顯他的生命。

我死了就有益處。死了就是與基督同在，並且永遠像他；就是以不犯罪的心，不會偏離的雙足來事奉他。平常我們不會以死為我們的益處。悲哀的是，今天人的展望似是：「活著就得著世上的益處，死了就不再有益處。」但朱偉慈說：「對使徒保羅來說，死並不是一個黑暗的通道，我們的財寶並不會腐朽變壞。那是一個充滿恩典的過渡，是『通往光明的隱蔽通道』。」

一22 若神的旨意是叫保羅在肉身活著多一點時間，那就是要成就他工夫的果子。他可以給主的子民多一點幫助。但他很難作出決定──返回他所愛的救主身邊，還是留在世上服侍主，這也是他心愛的工作。他不知道該挑選什麼。

一23 在兩難之間，意思是要在兩者中作一選擇──返回天家或留在世上作基督耶穌的使徒。

他熱切地盼望離世與基督同在，因為這是好得無比的。若他只是考慮自己的好處，無疑他會作出選擇。

留意保羅並不相信任何有關靈魂安睡的理論。他相信基督徒死後會與基督同在，享受與主同在的喜樂。多麼荒謬，象今天一些人一樣，竟然說：「活著就是基督，睡了就有益處。」或「離世安睡，是好得無比的。」新約用「睡了」來形容信徒死時身體的狀態（帖前四14），而不是形容他的靈魂。靈魂安睡是杜撰出來的理論。

也請留意不要把死亡和主再來混淆起來。人死的時候，是離世與主同在。在教會被提的時候，是主來接我們。

一24 為腓立比信徒的緣故，保羅留在世上多一點時間更是要緊的。我們不能不受這心靈偉大的人那無私之愛所感動。他並沒有考慮自己的安舒，而是想到怎樣對基督的工作和他子民的福祉是最好的。

一25 既然這樣深信──深信他仍要在世指導、安慰、鼓勵聖徒──保羅知道當時他不會被處死。他怎樣知道？我們相信他既與主有那麼親密的關係，聖靈必能把這知識給予他。 「耶和華與敬畏他的人親密。」（詩二五14）那些與神深交、安靜默想的人，能聽到神的聲音，這聲音被今天生活中的繁忙、嘈雜和喧鬧掩蓋了，惟有貼近神的人才能聽到。保羅是貼近神的。

保羅在肉身活著，便能激發他們靈里長進，增加他們的喜樂，因他們信靠主，那喜樂是屬於他們的。

一26 保羅既免於死，在世得著更長的壽命和事奉的日子，腓立比信徒在他再次到訪時，應有更多理由要歡樂。保羅到達腓立比時，他們必會緊緊擁抱他，與他親嘴，並讚美主，這是我們可以想像的。也許他們會說：「保羅，我們一直為你禱告，但老實說，我們並沒有期望在這裡再見到你。主竟再次差你到我們這裡來，我們多麼感謝讚美主！」

一27 保羅在此加上一句提醒的話：「只要你們行事為人與基督的福音相稱。」基督徒應該有基督的模樣。天上的子民行事為人應有天上的樣式。我們應按著自己的身分來行。

使徒保羅除了呼籲他們要言行一致外，也請他們操守堅定。他特別希望無論他親自到訪，或是不在他們那裡，只是聽見他們的景況，也可知道他們有同一個心志，站立得穩，為​​所信的福音，即基督信仰，齊心努力。基督徒有一個共同的敵人；他們不應互相傾軋，而應彼此聯手對付敵人。

一28 他們也不要怕福音敵人的驚嚇。面對逼迫而無懼有兩重意義。首先，那是敵擋神之人要滅亡的凶兆。其次，那是勇敢地面對敵人烈怒之人得救的記號。這裡的得救用於將來的含意，指聖徒最終要免於試煉，身體靈魂都要得贖。

一29 腓立比信徒應記得為基督受苦和得以信服基督是他們的權利。

傑佛夫．約翰博士說，有一次他被一群憤怒的異教徒包圍，並被他們毆打。他用手掩著面，當他挪開手時，看見手上竟染滿鮮血。 「他心裡充滿一種被高舉的超凡感覺，並且因自己配得為基督受苦而喜樂。」在基督信仰中，受苦竟也被高舉至這樣一個高超的境界，不是很叫人注目嗎？真的，「當人與那位無限者相交，就是一件瑣事，也有不朽的火為它燃燒。」十字架使人尊貴和高尚。

一30 本節可與上一節連繫如下：

你們已得著為基督受苦的權利，因為你們參與爭戰，正如我在腓立比時，你們在我身上所看見，現在又聽見我仍在參與的爭戰一樣。

腓立比書-簡介

“在恩典的覆蓋下，一本親切的小品。”～朱偉慈

壹．在正典中的獨特地位

在任何地區、任何城市中，一個宗派的“第一家教會”，在該宗派會友的眼中，都有一個獨特的地位。試想像​​第一家被人認識的教會──在任何宗派存在之前，不單是在某個城市建立，而是在整個歐洲所建立的，她的重要性應有多大！腓立比教會就是這樣一個教會，她位於古時的馬其頓（希臘北部），保羅在羅馬帝國傳福音時，因回應馬其頓的呼召而轉向西行，不向東行。西方的基督徒（甚至是非基督徒，若他們知道日後從基督信仰所享有的蒙福的副產品）應為此感到多麼興奮！福音當日若沒有進入歐洲，也許今天亞洲教會要差遣宣教士到歐美各地，而不是歐美教會差遣宣教士往亞洲了。

腓立比教會十分慷慨，多次把捐貲送給保羅。從人的角度看，這就是保羅寫這封“答謝信”的原因。

　　然而，腓立比書還不止於此。本書真正是一卷喜樂的書信──“喜樂”一詞以不同形式在全書出現超過十二次。無論在什麼景況，保羅都知道怎樣喜樂（腓4:11）。此外，在這封“快樂”的書信中，保羅甚少作出爭論或消極的勸勉。

基督徒可以喜樂的主要原因是神的兒子願意降世為人──並作為一個受束縛的奴僕！他在世上不停地醫治和教導，並且一直步向死亡──甚至死在十字架上，腓立比書二章5至11節以一段優美的文字表達了這偉大的真理；許多人相信這是一首早期的基督徒詩歌，或是由保羅引述，或是出自他的手筆。這段經文甚至也教導藉謙卑達至合一，在新約中，教義總是帶著責任──現今教會往往把兩者分割，帶來可悲的結果。

這就是腓立比書，在整部神話語中一卷最快樂和最有吸引力的書信。

貳．作者

多半學者都認為保羅是腓立比書的作者，這可說是不爭的事實了。我們主要是引述一些證據，使論點完整。有些學者說他們在腓立比書中，看見兩信合而為一的痕跡，或至少謙卑僕人的一段（腓2:5～11）是加插進去的。這些理論並沒有抄本證據的支持。

　　本書的外證是強而有力的。很早期便引述本書的──常常特別提到這是保羅的作品──有伊格那修、羅馬的革利免、坡旅甲、愛任紐、亞歷山太的革利免和特土良。馬吉安的“正典”和穆拉多利經目都以保羅為本書的作者。

除了一章1節明顯地提到保羅外，整捲書的風格和用字都與保羅的語調吻合。反對保羅是作者的論點都是不足取的，例如堅持一章1節提到的“監督、執事”，顯示本書並不是保羅在世時寫成的。我們若以後期“主教”的觀念來理解第一世紀的監督，這論點便可成立。可是，保羅在教牧書信和使徒行傳二十章28節，使用“監督”一詞（episkopoi，這希臘字意義為監督或管理人）都作為“長老”的同義詞。此外，我們要留意腓立比教會這一群會眾，有“諸位監督”。

甘納第美妙地概述了本書的內證：

也許沒有別的保羅書信比本書有更高的真確性。本書樸實、感情細緻，且是真誠的傾心吐意，那是不能偽裝的。

叁．寫作日期

像以弗所書、歌羅西書和腓利門書一樣，腓立比書是保羅在獄中寫成的，因此歸類為“監獄書信”。雖然其餘三封書信幾乎無疑是在相同的時間（約主後60年）寫成和送出，腓立比書卻顯然是較後期的作品。馬吉安特別指出保羅在羅馬寫成此信，這說法跟本書一章13節和四章22節吻合，因這兩節經文暗示羅馬是本書的原著地。保羅被囚於羅馬兩年之久；書中的提示暗指腓立比書是寫於那段時間的末期。例如，一章12至18節暗示保羅到羅馬後便開始傳福音，至寫信時已有好一段日子。一章12、13、19節及23至26節似乎顯示保羅的案件快將有所判決（大概是積極的──即將獲釋）。

這些事實，加上書中暗示保羅被允許寫信、探訪和接受金錢的饋贈等，都告訴我們成書日期約為主後六十一年尾。

肆．背景與主題

使徒保羅在第二次傳道旅程中，已抵達遠方的特羅亞。這在基督教宣教歷史來說，是一個重要的日子。特羅亞位於小亞細亞的西北岸，相隔著愛琴海，與希臘遙遙相對。一天晚上，使徒保羅在異像中看見一個馬其頓人，他說：“請你過到馬其頓來幫助我們。”（徒16:9）保羅便馬上與提摩太，也帶同路加和西拉渡到馬其頓去。他們首先到達歐洲的尼亞波利，然後再進入內陸的腓立比。腓立比城當時是一個羅馬駐防城，由羅馬軍官轄管，城中的居民享有羅馬公民的權利和特權。

在安息日，幾位福音使者下到河邊，那裡有一個婦女慣常聚集禱告的地方（徒16:13）。婦女中有一位叫呂底亞，是推雅推喇城賣紫色布的人。她接受了福音信息後，便成了今可知的、歐洲大陸上第一個歸信基督的人。

可是，保羅逗留在腓立比期間，並非完全平安。有一個被巫鬼所附（能預言未來事件）的使女遇見這幾位神的僕人，一連多日跟著他們，並喊叫說：“這些人是至高神的僕人，對你們傳說救人的道理。”（徒16:17）使徒保羅不願意接受一個被邪靈附著之人的見證，於是吩咐鬼從她身上出來。因這使女預言的能力而大得財利的眾主人看見此事發生，便對保羅大感憤怒。他們把他和西拉拉到市上去見羅馬政府的代表。這些官長跟著便吩咐人把他們鞭打，然後下在監裡。

腓立比監獄中發生的事現在已人所共知。在半夜時分，保羅和西拉在獄中禱告唱詩讚美神。忽然地大震動，監門全部打開，囚犯的鎖鏈也都鬆開了。禁卒見狀，以為囚犯已逃走了，就拔刀要自殺，保羅及時制止他，向他再三保證，所有囚犯都沒有逃去。禁卒便呼喊說：“二位先生，我當怎樣行才可以得救？”他所得著的回答，是一句重要的話：“當信主耶穌，你和你一家都必得救。”（徒16: 31）神的恩典在腓立比又贏取了另一次的勝利。到了天亮，當地的官員催促保羅和他的同伴盡快離開那城。保羅卻拒絕離去。他提醒他們說，他們曾鞭打他──一個羅馬公民，並在沒有公平審訊下便把他下在監裡。官員多番懇求他們離開，保羅和他的同伴便首先到呂底亞的家，然後離去（徒16:40）。

約十年後，保羅寫信給腓立比信徒。他又再度下監。腓立比信徒聽聞保羅在監裡，於是以金錢為饋贈派人送給他。以巴弗提受命把這分饋贈送給保羅。其後，他決定稍作逗留，幫助保羅處理他的困難。以巴弗提在執行任命期間，自己也病倒了；這病還令他幾乎喪命。但神憐憫他，使他康復。現在他準備返回腓立比，回到家鄉的教會，因此保羅請他把這封答謝信帶回去。

腓立比書是保羅最​​私人和親切的書信之一。本信清楚顯出這教會深受保羅喜愛和尊重，閱讀本信時，我們會發現這位偉大的使徒跟他親手建立的教會，有一種十分親切的關係。

大綱

壹．保羅的問候、讚美和禱告（一1～11）

貳．保羅的入獄、期望和懇請信徒堅忍（一12～30）

叁。根據基督謙卑和捨己的榜樣，勸勉信徒合一（二1～16）

肆。保羅、提摩太、以巴弗提活像基督的榜樣（二17～30）

伍．警告信徒防備假師傅（三1～3）

陸。保羅為基督拋棄世襲的權利和個人的成就（三4～14）

柒．勸勉信徒效法他走天路（三15～21）

捌。呼籲信徒要和諧、互助、喜樂、忍耐、常常禱告、思想生活有節制（四1～9）

玖．保羅為聖徒送來的金錢獻上感謝（四10～20）

拾．結語的問安（四21～23）

以弗所書第六章

6:1 你們作兒女的，要在主裡聽從父母，這是理所當然的。
6:2 「要孝敬父母，使你得福，在世長壽。」這是第一條帶應許的誡命。
6:3 【併於上節】
6:4 你們作父親的，不要惹兒女的氣，只要照著主的教訓和警戒養育他們。
6:5 你們作僕人的，要懼怕戰兢，用誠實的心聽從你們肉身的主人，好像聽從基督一般。
6:6 不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，要像基督的僕人，從心裡遵行　神的旨意。
6:7 甘心事奉，好像服事主，不像服事人。
6:8 因為曉得各人所行的善事，不論是為奴的，是自主的，都必按所行的得主的賞賜。
6:9 你們作主人的，待僕人也是一理，不要威嚇他們。因為知道，他們和你們同有一位主在天上；他並不偏待人。
6:10 我還有末了的話：你們要靠著主，倚賴他的大能大力作剛強的人。
6:11 要穿戴　神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。
6:12 因我們並不是與屬血氣的爭戰（原文是摔跤；下同），乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。
6:13 所以，要拿起　神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。
6:14 所以要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，
6:15 又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。
6:16 此外，又拿著信德當作盾牌，可以滅盡那惡者一切的火箭；
6:17 並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是　神的道；
6:18 靠著聖靈，隨時多方禱告祈求；並要在此警醒不倦，為眾聖徒祈求，
6:19 也為我祈求，使我得著口才，能以放膽開口講明福音的奧祕，
6:20 （我為這福音的奧祕作了帶鎖鍊的使者，）並使我照著當盡的本分放膽講論。
6:21 今有所親愛、忠心事奉主的兄弟推基古，他要把我的事情，並我的景況如何全告訴你們，叫你們知道。
6:22 我特意打發他到你們那裡去，好叫你們知道我們的光景，又叫他安慰你們的心。
6:23 願平安、仁愛、信心從父　神和主耶穌基督歸與弟兄們！
6:24 並願所有誠心愛我們主耶穌基督的人都蒙恩惠！


六1 第五章教我們學到，被聖靈充滿的一個結果是信徒彼此順服。例如，一個被聖靈充滿的妻子，是順服丈夫的。這裡我們要來學，被聖靈充滿的兒女都願意順從父母的權柄。兒女的基本責任是在主裡聽從他們的父母。無論兒女是基督徒，或父母是基督徒，都沒有分別。父母與兒女的關係，是為全人類而設立的，而不是單為信徒而已。主的命令是在主裡聽從。首先意思是兒女要聽從，態度就如他們聽從主一樣：他們的聽從像對主的一樣。第二，只要是與神的旨意相合，他們也當凡事聽從。父母若吩咐他們犯罪，就不應期望他們惟命是從。這種的情況他們就要禮貌地推辭，溫純地接受後果，不作報復。但在所有其它的情況下，他們都必須聽從。

他們要聽從，是基於四個理由。第一，這是理所當然的。這個基本原則是家庭生活的基礎。兒女不成熟、衝動、沒經驗，要順服父母的權柄，父母是年長的，凡事會較有智慧。

六2 第二個理由是合乎聖經。保羅引述出埃及記二十章12節：要孝敬父母（也參看申五16）。這個要孝敬雙親的命令，是十誡中第一條特別附帶祝福應許的。命令要求兒女尊重、敬愛、聽從自己的父母。

六3 第三個理由是命令為兒女的最大益處：使你得福。試想，沒有受過教訓和督責的孩童會是什麼樣子的！他會是很可憐的人，社會難以容忍。

第四個理由是順服使我們可以健康到老：在世長壽。舊約時，猶太孩童聽從父母並不享長壽。在這福音時代，這並不是一條不破的規則。孝敬長輩不常帶來長壽，一個有責任感的兒子會英年早逝。然而，一般來說，操守的生活和順服會帶來健康長壽；而反叛的生活和鹵莽常使人無法享晚年。

六4 對兒女的教訓後，緊接的是給父親的提示，以作平衡。他們不應惹自己兒女的氣，作無理的要求，不必要的嚴厲，又常愛嘮叨。反而要照著主的教訓和警戒，撫養兒女。教訓指管教、督責、言教身教並用。警戒指忠告、責備、訓斥。教導孩童，要在主裡面；就是照著他在聖經中所揭示的旨意而施行管教，作他的代表行事。

衛素珊是十七個孩子的母親，其中兩個是約翰和查理衛斯理。她曾寫道：

父母盡力使行己意的兒女馴服，就是與神同工，使一個靈魂得著更新、拯救的生命。父母放任兒女時，實在是作魔鬼的工，使信仰無法活出來，又不能彰顯救恩。所作的一切是咒詛自己的兒女，靈魂、身體永遠滅亡。

六5 基督徒家庭第三（也是最後的）方面的順服，是僕人要聽從主人。保羅的用詞僕人，也可作奴僕。然而，原則可應用到所有僕人或僱員身上。

僱員的首個責任是聽從他們肉身的主人。肉身的主人這詞提醒我們雇主在體力和腦力工作的管轄權，但他不能操縱屬靈的事，或控制良心上的事。

其次，僕人要有尊敬的心。懼怕戰兢的意思不是畏縮的奴性和可憐的恐懼心，而是負責的尊敬心，和對主並雇主的敬重。

第三，服務要誠心誠意，或說用誠實的心。我們賺取一小時的工錢，就應當做六十分鐘的工作。

此外，我們的工作應當好像聽從基督一般。這句話表示不可分世務和聖工。我們所作的一切都當為他，用意是討主喜悅，尊崇他，吸引人歸主。生活上最卑下、平凡的工作，只要為神的榮耀，都是尊貴、可佩的。甚至是洗濯、清理工作！所以有些基督徒家庭主婦這樣說廚房的洗滌糟：「我在這裡一日三次服侍神。」

六6 我們應當常常勤力，不但是當上司在看著的時候，而且要醒覺到我們的主常在看著。很自然地，當雇主出門的時候，僕人就鬆懈，但這是不忠誠的表現。基督徒工作表現的標準，不應隨著管理人員的所在地而改變。一次，有顧客要求基督徒售貨員給他額外的東西，勸售貨員說上司不在。但售貨員回答說：「我的主常常看著我呀！」我們作基督的僕人，應當從心裡遵行神的旨意，要真心求他的喜悅。歐德曼說：

這樣的想法，勞苦的價值就無法估量了。最卑賤的奴僕的工作，會被視為尊貴的事，以討基督的喜悅；發自內心的善意，竭盡心力，要得著主的稱許。

六7 此外，我們工作時，也要甘心。不只是外表上的依從，而是內心充滿情感，十分開心，十分樂意。甚至上司專橫、過分、無理，我們的工作仍能夠完成，好像服事主，不像服事人。這種超自然的表現能在我們活著的世上說出最亮的話。

六8 使我們看凡事好像為基督作的一大動力，是主必賞賜行善的確據。不論一個人是為奴的、是自主的，都沒有分別。我們的主記下所有為他而作的工，無論是合意的，還是不能接受的；我們的主必賞賜每個用人。

要作些評論，來完結奴僕的註釋：

1.新約沒有低貶奴僕，事實上，更把真信徒喻作基督的奴僕（6節）。然而，無論福音傳到那裡，虐待奴僕的事就在道德的改革下消失。

2.新約較多談到奴僕，少談到君王。大概，這反映了蒙召的有智慧、能力、尊貴的都不多（林前一26）。大多數基督徒都來自社會和經濟上的低下階層。對奴僕的重視也表明大部分體力勞動者都可以前來享受基督信仰的美福。

3.這些給奴僕的教訓的效用，在早期的基督教日子看見。在拍賣場上，基督徒奴僕常比其它奴僕賣得更高價。今天，對雇主來說，基督徒僱員應該比從未嘗恩典的人更有價值。

六9 作主人的也該受同一原則指導。他們應當公平、仁慈、誠懇；更甚的是要小心，避免用罵人、威嚇的言語。他們若在這方面約制，就總不會在身體上虐待僕人。要記得他們與為奴的同有一位主在天上。地上的顯赫或低微，在主面前都是一樣的。主人和僕人有一天都要在主面前交帳。

關乎基督徒爭戰的勸勉（六10～20）

六10 保羅正來到他這封信結尾。他這番話對神的全家說，激動地呼籲他們作基督的精兵。每個真正的神兒女終會曉得，基督徒人生是一場爭戰。撒但的大軍立志要妨礙、阻擋基督的工作，把個別的精兵擯出局。一個事奉主的信徒，他為主立功愈多，就愈多方面對仇敵的兇猛攻擊。魔鬼絕不浪費火力，去攻擊虛有其表的基督徒。我們憑己力，無法與魔鬼對抗。所以，首先給我們作準備的命令，是要常靠著主得力，並倚賴他無窮的大能。神的精銳步隊，正是那些常察覺自己的軟弱、無用，而同時又一心信靠他的人。 「神……揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。」（林前一27上）我們的軟弱把我們引薦到他的大能大力面前。

六11 第二個命令是要有屬神的軍裝。信徒必須穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的計謀。我們有必要裝備整齊，一兩件盔甲並不足用。只有神為我們預備的整套甲胄，才能保護我們刀槍不入。魔鬼會出盡計謀──沮喪、挫折、混亂、道德失敗、道理錯謬。他深知我們最弱的一環，就集中致力打擊。他若一時無從打跨我們，就會另覓他蹊。

六12 這場爭戰的敵人不是無神主義的哲學家、狡滑的術士、否認基督的邪教士或不信的統治者。爭戰的敵對者是鬼魔的勢力，墮落天使的大軍和邪靈所佔的巨大勢力。雖然我們不能看見他們，但是我們常被邪惡的靈體所圍繞。雖然事實上他們不能侵入一個真信徒的生命，但是他們能夠壓迫、騷擾信徒。基督徒不可對鬼魔的事情，存一種病態的想法，也不應因怕鬼魔而惶恐度日。神的軍裝足夠給予信徒一切的需要，使他站立得住，抵擋仇敵的猛攻。使徒提到這些墮落天使時，形容是執政的、掌權的，是管轄這幽暗世界的，又是天空屬靈氣的惡魔。我們沒有足夠的知識，去分辨這些勢力。也許，他們指靈界的領袖，有不同程度的權柄，如人制度下的國家元首、州長、市長、市議員。

六13 保羅寫這信的時候，大概是被穿上全副盔甲的兵士守著。他很快便從本性的事物看出屬靈的功課，於是應用為：我們被極兇猛的敵人攻擊時，必須拿起神所賜的全副軍裝。當爭戰熾烈的時候，我們可以抵擋敵人；在戰雲已驅走後，還可以站立得住。磨難的日子大概指仇敵隨時如洪水般來臨。撒但的敵對一浪接一浪湧進來。甚至我們的主在曠野受試探後，魔鬼只暫時離開他而已（路四13）。

六14 第一件軍裝是真理的帶子。我們必須一絲不苟、忠心地持守神話語的真理，但同時我們也需要真理來支持我們，並必須在每日生活上應用真理。我們用真理來試驗一切事物時，在爭戰時就有力量，也得著保護。

第二是用公義當作護心鏡遮胸。每個信徒都穿上神的公義（林後五21），但信徒也須在個人生活上有品格和正直的表現。有人曾說：「當一個人穿上義行時，這人是堅不可摧的。言語無法抵禦控訴，但美好的生命就能夠。」如果我們對神對人常存無虧的良心，魔鬼就無目標可打擊。詩篇七篇3至5節記載大衛穿上公義的護心鏡。主耶穌隨時隨處穿上這件甲胄（賽五九17）。

六15 兵士必須用平安的福音，當作預備走路的鞋穿在腳上。這是說，預備好出外傳揚平安的好信息，也就是入侵敵人的陣地。我們在自己的營裡逍遙自在時，就落在極可怕的危機中。我們的安穩，在乎跟從救主佳美的腳踪登山，傳平安，播佳音（賽五二7；羅一○15）。

我獻上雙腳為主使用，

快快行走佳美的道路。

～凱弗高

六16 再者，兵士必須拿起信德當作盾牌；當那惡者瞄准他發火箭的時候，就只能打中盾牌，落在地上，無法傷害他了。信德是指在主裡的堅固信心，並且信靠主的話。當試探燙熱、環境惡劣、疑惑叢生、希望破滅時，信德朝天仰視，說道：「我相信神。」

六17 頭盔是神所預備的救恩（賽五九17）。無論爭戰如何熾烈，基督徒都不可氣餒，因為確知至終必然得勝。得著至終拯救的確據，使他不至退縮，更不會投降吧。 「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」（羅八31）

最後，兵士要執著聖靈的寶劍，就是神的道。典型的例子是我們的主使用這寶劍去敵擋他的仇敵撒但。主三次引述神的道──他不是隨意取幾節經文，而是引用聖靈為他預備以應付事情的合適經文（路四1-13）。

華德偉說：

神給予我們一切所需的保護。我們必須看見，我們與主同行，有「一連串的真理」與我們在一起，使我們的生活在神面前是正的（「義」），與人有正常關係；教我們無論到那裡，都尋求與眾人和睦。我們可以共同執起信德的盾牌，消滅那惡者所發的火箭；又可以保護自己的思想，不受驚恐、憂慮所傷害；此外還可以使用神的道，在聖靈的能力下產生好的效果。記著，耶穌在曠野勝過他的仇敵，是他一再使用神的話語作利劍。

六18 禱告並沒有包括在軍裝之內。但我們說禱告是兵士的生命氣息，並沒有言過其實吧。禱告是他穿上軍裝、面對敵人時的精神力量。禱告要不斷的，不能散漫；要養成習慣，不可一曝十寒。然後，要用不同方式的禱告：公開的、私下的；用心的、自發的；懇求、代求；承認、受辱；讚美、感謝。

禱告應當靠著聖靈，意思是由聖靈所感動、被聖靈所帶領。公式化的禱告只靠死記硬背（並沒有思考字句的意思）──這樣的禱告在對抗地獄的群魔上有什麼價值呢？禱告也必須有警惕性：在此儆醒。我們必須醒覺，不可懶洋洋，心神彷彿，常為瑣事分心。禱告要有屬靈的熱誠、警覺和集中力；也必須勤奮不倦。我們必須不斷地求問、尋求、叩門（路一一9）。祈求必須是為眾聖徒的。他們也在爭戰之中，必須得到同胞在禱告中的支持。

六19 至於保羅的個人請求──也為我，白禮傑評論說：

請注意所表達的非神職化意思！保羅並沒有為所有以弗所信徒藏起恩典的寶庫，反而他需要他們的禱告，好讓他所需的恩典可以從那唯一的永活寶庫傾出來給他。

保羅在監獄寫這封書信，但並沒有叫信徒為他早日得釋放而禱告。相反，他請信徒代求，使他得著囗才，可以放膽開囗宣揚福音的奧秘。這是保羅在以弗所書中最後一次提到這奧秘。經文提到這是他被捆鎖的原因。然而，他完全無悔。剛剛相反！他想更要廣傳福音。

六20 一般說，使節都享外交豁免權，不會被逮捕、不會被下獄。但是人們差不多對凡事都可作容忍，偏是福音就不能。其它的事情總不會牽起這麼樣的情緒，造成如此的敵對和質疑，並挑撥起這般的逼迫。所以，基督的代表人是個帶鎖鏈的使者。伊迪岳說：

這位從最有權能君主差來的使者，被授最尊貴無比、緊急的使命，並身負絕對權威的令狀，然而竟被下在囚牢裡。

保羅信息的特別重點，是宣告信主的猶太人和外邦人今日組成一個新群體，他們同得特權、同認基督作元首。這就鼓動起那些狹窄的宗教人士的敵對了。


保羅的個人問安（六21～24）

六21、22 保羅打發推基古從羅馬到以弗所去，告知那裡的聖徒他的情況。他推薦推基古為所親愛、忠心事奉主（作僕人）的兄弟。新約聖經裡只有五處提到這個信徒。他是與保羅從希臘去到亞西亞的同工之一（徒二○4）。他是使徒差往歌羅西基督徒那裡去的使者（西四7），又被差往以弗所去（比較弗六21及提後四12），也可能到訪在革哩底的提多（多三2）。在這裡，他有雙重使命，就是告知聖徒保羅在獄中的情況，並鼓勵他們的心，減輕他們的負擔，不至受無名憂慮所困。

六23 結束的經節，是保羅一貫的問安話──平安和恩惠。他融會二者，切望讀者得著一切的福分。此外，他把猶太人和外邦人的常用語會合，可以看作書信中最後一次揭開福音奧秘的引述──猶太人和外邦人現今在基督裡同歸於一。在本節，他想望讀者有平安、仁愛、信心。在生活的種種環境下，平安可以保衛他們的心。仁愛能催使他們敬拜神，並且一同作工。信心可叫他們得力，打基督徒的仗。一切的恩福都從父神和主耶穌基督來的；倘若他們不是同等的話，這就不能成為事實了。

六24 最後，所親愛的使徒祝愿所有真心，以不朽的愛去愛我們主耶穌基督的人都蒙恩惠。真正的基督徒的愛，有恆久的本質：愛火會閃爍不定，有時候會降低，但總不至息滅。

很久以前，羅馬監獄已釋放了那被囚的可敬的囚犯。偉大的使徒已進入他賞賜之地，前去親自面見他所愛的主。然而，這封書信能夠傳遞到我們手裡，猶如當日從使徒的心和手筆新近地送來，活潑有力。今天二十世紀，本書信的教導、激勵、信念和勸勉，仍然清晰可聽。

我們衷心贊同韋伯羅對以弗所書的評論，現引述作結束的話：

在這本神的書裡，沒有一卷書信比這書更尊榮奇偉的。所以，就書信所佔的篇幅而言，神差派的使者都無從公允地對待這書。希望我們都來仔細看閱這書，只為尋求聖潔的教訓，好使我們比今日生活得更尊貴、高尚，能以榮耀神。

以弗所書第五章(下)22~33

5:22 你們作妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主。
5:23 因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭；他又是教會全體的救主。
5:24 教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。
5:25 你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己。
5:26 要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔，
5:27 可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。
5:28 丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子；愛妻子便是愛自己了。
5:29 從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜，正像基督待教會一樣，
5:30 因我們是他身上的肢體（有古卷加：就是他的骨他的肉）。
5:31 為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。
5:32 這是極大的奧祕，但我是指著基督和教會說的。
5:33 然而，你們各人都當愛妻子，如同愛自己一樣。妻子也當敬重她的丈夫。

呼籲基督徒家居的個人操守（五22～六9）

五22 雖然這是一新段落，但仍然跟上文有緊密關係。保羅列出了彼此順服是神在我們裡面內住充滿的結果。從本節至六章9節，保羅指出三方面的家居生活，要順服神的旨意。

妻子應當順服自己的丈夫。

兒女應當順服他們的父母。

僕人應當順服他們的主人。

所有信徒在基督耶穌里合一這個事實，並沒有把各種地上的關係廢除。我們仍然必須尊重神所命不同形式的權柄和政府。每個秩序井然的社會都基於兩樁支柱──權柄和順服。有些人要執行權柄，另一些則要順服法規。這個基本原則，就是在神本體裡也能看見：「我願意你們知道，……神是基督的頭。」（林前一一3）神命定人類的政府，只要不會令我們背逆、否認主，我們應當盡量順服政府。沒有政府，就淹入無政權狀態，在這種狀況下，社會必然敗亡。

此理在家庭裡也一樣。一家必須有作主的頭，各人必須順從頭。神把作頭的位置給了男人。神先創造男人，然後為男人造女人，藉此指出這個秩序。可見，在創造秩序和目的里，神把男人放在權柄的位置上，女人放在順服的位置上。

順服從不暗示屬下之意。主耶穌順服父神，但他並不比父神低。女人也不比男人低。在很多方面，女人都是超越的──奉獻心、同情心、勤勞、堅忍心。然而，妻子被命令，要順服她們自己的丈夫，如同順服主。妻子順服丈夫的權柄，就是順服主的權柄。在順服中，要除去勉強或反叛的態度。

歷史上有不少例證，說明人不順從神的規模所帶來的混亂後果。夏娃僭取了領導地位，代丈夫行事，就把罪引進人類中間，造成一切人無法收拾的後果。在近代，不少異端邪說都是由女人發起，她們僭取了神從沒有指示給她們的權柄位置。女人離開神所設立給她們的範圍，會破壞地方教會、使婚姻和家庭破裂。

但另一方面，女人完成神指示她的工作角色，是一件很美的事，沒有比這更吸引人的見證。箴言第三十一章詳細描述這樣的一個女人──一個討主喜悅的妻子兼母親的不朽記載。

五23 妻子順服的原因是她丈夫是她的頭。丈夫與她的關係，就如基督與教會的關係。基督是教會的頭，他又是教會全體的救主。 （這裡救主可解作保護者，如在提前四10一樣。請參看達秘新譯本JND）所以丈夫是妻子的頭，他也是妻子的保護者。他作頭，要愛護、帶領、引導她；他作保護者，要供應、保護、關顧她。

我們都知道這教訓與今天人們的主張相去甚遠。人們指斥保羅是個有偏見的獨身漢、大男人主義者和恨女人的人。他們或會說，保羅的觀點只反映當時的社會風俗，但都是不合時宜的了。這樣的言論無疑是正面攻擊聖經的默示。這些不單是保羅說的話，而且是神的話。拒絕這些話就是拒絕神，這樣，就必帶來難處和災難。

五24 把妻子的角色，比擬教會作基督的新婦，是高貴不過的。教會的順服是給妻子跟隨的模樣。她要凡事順服，就是神旨意下的凡事。如果丈夫要妻子妥協，對主耶穌不忠誠，妻子就不應該這樣從夫了。但在所有正常的生活關係上，妻子要順從丈夫，縱使他不是信徒也要順從。

五25 倘若只有上一節給作妻子的訓示，又沒有另給丈夫的，那麼所說的就是不算公平，也是一面倒了。但要注意聖經中真理的美妙平衡，相對上有要求丈夫的標準。丈夫不是要使妻子順服，而是要愛他們的妻子，正如基督愛教會。人皆盡說，妻子不會不順服一個愛她像基督愛教會的丈夫。有人寫述有一個男人怕自己太愛自己的妻子，叫神不喜悅。一位基督的僕人問他是否愛妻子過於基督愛教會。他回答說：不。那主僕說：「只有在你超越這範圍時，你才是過分愛妻子。」基督愛教會，從過去、現在、將來三方面威榮的行動表現出來。在過去，他愛教會，親自為教會捨己。這是指他在十字架上犧牲的死。他付上極大的代價，藉以為自己買贖新婦。正如夏娃從亞當的肋旁而生，在某種意義上說，教會也從救主受傷的肋旁而被造。

五26 現在，基督對教會的愛顯在他成聖的工作上：要用水藉著道，把教會洗淨，成為聖潔。成為聖潔意思是分別出來。在地位上，教會已經成聖了；在實際上，她天天都被分別出來。她要經過一個道德和屬靈的準備過程，恰似以斯帖被帶到亞哈隨魯之前，要經過一年的美容潔淨一樣（斯二12～16）。成聖的過程是要用水藉著道……洗淨。簡單說，意思是信徒的生活得以洗淨，是藉聽取基督的話，並且順從。故此，耶穌對門徒說：「現在你們因我講給你們的道，已經乾淨了。」（約一五3）主又把成聖，與他作大祭司的禱告話牽在一起：「求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。」（約一七17）正如基督的血一次洗淨罪的罪咎和刑罰，神的話也不斷地洗去罪的玷污和污染。經文的教訓是，教會並非浸在物質的水里，而是藉著神的話得蒙潔淨。

五27 過去，基督的愛已在我們的救贖上顯明；現在，正在我們的成聖上看見；將來，要在我們得榮耀上展示出來。主自己把教會……可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。那時，教會將極其榮美，並且屬靈完備。

裴雅森的呼籲很正確：“試想想──當主無所不知的眼睛凝視著我們時，在他無瑕疵的聖潔面前，竟找不到任何不潔，就如人面上沒有疹皺一樣。何等不可思議！”

格連特同意說：“沒有年老的跡象，沒有缺點。只有完美和永遠常青的生命，才合宜留​​在他面前。情感永不退減，也不變壞。那時教會是聖潔沒有瑕疵的。倘若我們不曉得神如何榮耀地維持他對罪對惡的勝利，而只知道教會歷史，就會對這樣的描述感到希奇。”

五28 保羅帶我們飛越過這基督愛教會的偉大詩章後，現在來提醒作丈夫的，他們要這樣效法主：丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子。他們要效法基督的愛，就當愛自己的妻子，正如實際地愛惜自己的身子。

希臘文的「自己」一詞，在22至23節共同了六次。這裡強調「自己」，提醒我們神給他百姓的旨意是一夫一妻的婚姻。雖然神在舊約容許一夫多妻的婚姻，但神從來沒有贊成這樣的事。

保羅對丈夫與妻子親密關係的不同描述，也很值得留意。他說，丈夫愛妻子，就是愛自己的身體（28節上）、自己（28節下、33節）、「自己的身子」（29節）。婚姻要求二人真正的合一，二人成為一體；所以男人愛妻子，實際上就是愛自己了。

五29 人天生會愛顧自己的身體。照料身體、穿衣、浴淨身體、保護身體、遠離不適、痛苦、傷害。身體能常存，在乎顧惜。這樣的掛念正是主愛顧教會的影子。

五30 因我們是他身上的肢體。神的恩典真是奇妙！不但救我們脫離罪和地獄，而且使我們歸入基督裡，作他奧秘身上的肢體。主給我們是何等的愛：他愛顧我們如同自己的身體。何等的看顧：他餵養我們、使我們成聖、訓練我們。何等的保障：他在天上時，他的肢體也必與他同在。我們都與主聯合，有同一的生命。若有任何事情影響肢體的時候，也會影響身體的頭。

五31 使徒引述創世記二章24節，展示神起初設立婚姻關係的概念。首先，男人與父母的關係，由更高的忠誠關係來取代，就是對自己妻子的忠誠。為了實現婚姻關係的高尚理想，男人要離開父母，與妻子連合。第二個特點是丈夫與妻子成為一體：二人真正的聯合。只要謹記這兩個基本事實，一方面可以消除法律的麻煩，而另一方面婚姻的爭執也可免除。

五32 這是極大的奧秘，但我是指著基督和教會說的。保羅把婚姻關係的討論推至高峰，宣告一個從來不為人知的奇妙真理，就是妻子配予丈夫，如同教會許予基督一樣。

保羅說極大的奧秘，意思並不是說十分神秘。反而他的意思是真理的引申意義重大。奧秘在於神在以前的世代所藏起他奇偉的目的，現在已經揭開了。那目的就是在萬民中召出民來，成為他榮耀的兒子的身體兼新婦。婚姻關係的完美真體是基督和教會之間的關係。

與主一靈合無間；

耶穌在榮耀裡的主，

高抬他流血買贖回來的教會，

作他身體他新婦。

～貝瑪莉

五33 本章末節總結使徒關乎丈夫和妻子的話。對丈夫，勸示的結語是：你們各人都當，一個也沒例外的，愛妻子如同愛自己一樣。不但像你會愛護自己一樣，而且曉得一個事實，她是與你合而為一的。對妻子，結語是：當常常敬重和順從你的丈夫。請停下來想想！倘若今天的基督徒男女都追隨這些屬神的指示，將會有何事發生？答案很明顯吧。四處都不會有爭吵、分居、離婚的事。我們的家庭會先嘗天堂的美福，不像今天常見的情況。

以弗所書第五章(上)1~21

5:1 所以，你們該效法　神，好像蒙慈愛的兒女一樣。
5:2 也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己，當作馨香的供物和祭物，獻與　神。
5:3 至於淫亂並一切污穢，或是貪婪，在你們中間連提都不可，方合聖徒的體統。
5:4 淫詞、妄語，和戲笑的話都不相宜；總要說感謝的話。
5:5 因為你們確實地知道，無論是淫亂的，是污穢的，是有貪心的，在基督和　神的國裡都是無分的。有貪心的，就與拜偶像的一樣。
5:6 不要被人虛浮的話欺哄；因這些事，　神的忿怒必臨到那悖逆之子。
5:7 所以，你們不要與他們同夥。
5:8 從前你們是暗昧的，但如今在主裡面是光明的，行事為人就當像光明的子女。
5:9 光明所結的果子就是一切良善、公義、誠實。
5:10 總要察驗何為主所喜悅的事。
5:11 那暗昧無益的事，不要與人同行，倒要責備行這事的人；
5:12 因為他們暗中所行的，就是提起來也是可恥的。
5:13 凡事受了責備，就被光顯明出來，因為一切能顯明的就是光。
5:14 所以主說：你這睡著的人當醒過來，從死裡復活！基督就要光照你了。
5:15 你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人。
5:16 要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。
5:17 不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。
5:18 不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。
5:19 當用詩章、頌詞、靈歌彼此對說，口唱心和地讚美主。
5:20 凡事要奉我們主耶穌基督的名常常感謝父　神。
5:21 又當存敬畏基督的心，彼此順服。

以弗所書讀到目前為止對我來說都是很棒的提醒跟鼓勵

五1 四章32節中神饒恕的榜樣，作了保羅這裡的勸勉的基礎。關係是這樣的：神在基督裡赦免了你；現在你們該效法神，彼此饒恕。好像蒙慈愛的兒女一樣一句加上了特別的動力。在屬血氣的生命裡，作兒女的帶有家人的形象，應當竭力高舉家族的姓氏。在屬靈的生命裡，我們也當向世人顯揚我們的父，並竭力活得配享他蒙愛兒女的身分。

五2 我們效法主的另一途徑，是要憑愛心行事。本節其餘部分，指出憑愛心行事意即彼此獻上自己。這就是基督──我們的完美榜樣──所行的。何等奇妙的事實！他愛我們。他的愛的證據就是他曾獻上自己，為我們死在髑髏地。

他的恩賜被形容作獻與神的供物和祭物。供物是任何獻給神的東西，祭物加上死的元素。他是那燔祭供物的真體，為神的旨意全然獻上，甚至死在十字架上。他的犧牲祭，表明他那不能言喻的奉獻，被形容為馨香的。邁耳評論說：「這愛不能測度，代價不菲，為那些本性不配的人獻上。這一幕情景以香氣充滿天上，以喜樂充滿神的心。」

主耶穌捨己救人，叫父神喜悅。這叫我們曉得，我們也可以捨己為人，叫神喜樂。

別人，主，別人！
讓這個作我囗號；
幫我為別人而活，
好叫我活著象主。

～麥查理

五3 使徒保羅在本節和第4節轉過來再論性罪行，並呼喚信徒要堅決地分別為聖。首先，他提到形形式式的性不道德：

淫亂。凡在一節經文中與姦淫一同被提到時，淫亂都是指未婚者中間的私通。但在這裡，淫亂和姦淫並沒有分開指出，故可以是任何形式的性不道德。新英王欽定本（NKJV）正是這樣翻譯了。 （英語中「色情畫冊」一語，字義解作「娼妓作品」，與翻作淫亂的字有關。）

污穢——不道德的行為委實太多，但也包括不潔的圖片、猥褻的書籍和其它不雅的書刊，只催化情慾和不潔的意願。

貪婪——普遍認為這是指貪愛錢財，但這裡指肉慾──在婚姻以外滿足性需要的永不厭足的貪念（參看出二○17：「不可貪戀人的妻子……」）。

這些事在基督徒中間連題都不可。在信徒中間不可提到，不用說更是不可作。任何形式的討論，去減低其罪惡和可恥的形像也不可。輕描談寫、強辯或不斷談論，是最危險的。保羅用勸勉的話強調說：方合聖徒的體統。信徒已從世界的敗壞中分別出來了。他們應當實際地離開黑暗的情慾，在言行中分別為聖。

五4 他們的言語也當除去一切：

淫詞——這是指帶有性色彩的污穢故事​​和猥褻的笑話，並一切形式的淫​​穢和下流說話。

妄語——這是指空洞的話，是白痴者的話；也可以包括低級趣味的說話。

戲笑的話。這是指帶有令人厭惡、有言外之意的笑話或說話。我們說話時常提到一些事、以其為笑話、作為閒談話題，就會把這些事引進心思裡，趨近行事的地步。

罪的笑話往往是危險的。基督徒的舌頭不應用來說無聊、不相宜的話，倒要存著操練感謝神賜予生活上所有的祝福和憐憫的心。這是主所喜悅的，又是別人的好榜樣，對自己的心靈更有裨益。

「污穢的言語一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。」(弗四: 29)
五5 神對不道德的人的態度是不容置疑的：他們在基督和神的國里都是無分的。這判詞跟世人普遍的態度大相徑庭。世人認為性罪犯有病，需要精神科的治療。人們以不道德的事只是病態，但神卻定其為罪。人們寬宥這些事，神卻要定罪。人們說解決辦法是精神分析，神的答案卻是重生。

這里特別提到三類犯罪者，在第3節已提到──淫亂的、污穢的、有貪心的。附帶指出，有貪心的人就是拜偶像者。他是拜偶像者，因為對神存著錯誤的印象：他的觀念是，神容許人在情慾上存貪婪的心，否則他就不敢貪婪了。貪心是拜偶像的另一原因，是這樣的心使人的主意高於神的旨意。第三個原因是其結果造成人敬拜受造之物，不敬拜造物主（羅一25）。

保羅說這等人在……國里，都是無分的，這是實話。人的生命被這些罪充滿。他們是失喪的，正在自己的罪中，並且朝地獄的路走。這時候他們並不是在那不能看見的國里。當基督回來作王時，他們將不會在那國里；並且在天上永遠的國里，他們永遠被關在外面。使徒保羅並不是說雖然現在這些人在國度裡，但在基督審判台前將會有損失。這裡的主題是救恩，不是獎賞。他們可以自稱基督徒，但他們的生活卻證明他們從未得救。當然他們可以得救，悔改相信主耶穌就可以。他們若真的迴轉，就不會再行這種種的罪惡了。

請注意在基督和神的國里一句暗示了基督的神性。基督與父神同等，在國度裡作統治者。

五6 許多世人對性不道德的態度日趨寬鬆。他們說滿足肉身慾望是有需要且是有益的，抑壓只會產生歪曲和受抑制的性格。他們指道德不過是文化背景問題而已；婚前、婚外、同性戀性行為在一國的文化里被接納（神的話指責為淫亂、姦淫和墮落），就應當讓其合法化。令人很驚奇，一些主張接納性罪行的發言人，竟然是在掛名教會裡佔高位的人。這樣，那些認為性不道德就是不道德的平信徒，現在被有名的神職人員不斷地遊說，指他們的態度已不合時宜了。

基督徒不應被這樣的兩面話所欺騙。因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。我們的主對這些罪如淫亂、姦淫的態度記於民​​數記二十五章1至9節：因著與摩押女子行淫，二萬四千以色列人被殺。我們的主對同性戀的態度，在他從天降硫磺與火消滅所多瑪、蛾摩拉上，已顯露無遺（創一九24、28）。

然而神的忿怒不單以超自然的懲罰方式表現出來。犯性罪行的人也在其它方面經歷他的懲罰。內體上的影響如性病和愛滋病；從罪疚感而引起精神、神經系統和情緒上的毛病；性格上的改變──失去性別的性格變本加厲（羅一27）。當然也有神對淫亂和姦淫者最終、永遠的審判（來一三4）。在悖逆之子身上不會有憐憫──就是悖逆的亞當的後裔，並那些故意跟隨他去悖逆神的人（啟二一8）。

五7 這裡嚴肅地警告信徒，不要在不敬虔的行徑上有分。這樣是羞辱基督的名、損害別人的生命、破壞自己的見證，並招致無窮的惡報。

五8 使徒保羅為要加強第7節急切的命令，於是作出關乎光明和黑暗的有力講論（8至14節）。以弗所信徒從前曾是暗昧的，但如今他們在主裡面是光明的。保羅不是說他們曾在黑暗裡，卻說他們本身就是黑暗的化身。如今他們藉著與主聯合，成為光明了。主是光，他們在主裡面；故如今他們在主裡面是光明的。他們的狀況應當與所得地位相稱，行事為人就當象光明的子女。

五9 這插句解釋行在光中之人所結的果子。

光明所結的果子（「光明」有古卷作「聖靈」）包括一切形式的良善、公義、誠實。這裡，良善是個概括的詞語，包含一切道德上的優越；公義意即在一切向神向人的事上正直；誠實就是忠誠、公平和真實。這些性情融會一起時，基督充滿生命的光就在陰鬱黑暗的環境中照耀出來。

五10 行在光明中的人不但結出上一節所述的果子，而且能察驗何為主所喜悅的事。他們試驗每一個思想、每一句說話和每一個舉動，看到底主的想法怎樣？可以怎樣顯在主面前？生活的每個細節都在探照燈下──言語、生活標準、衣飾、書刊、工作、閒暇、娛樂、家具、友誼、假期、車子和運動。

五11 信徒在那暗昧無益的事，不要與人同行，不論直接參與或在態度上容忍寬鬆。這些暗昧的事，在神在人看都是無益的。這些東西既是毫無益處，保羅就曾對羅馬的基督徒發問：「你們現今所看為羞恥的事，當日有什麼果子呢？」（羅六21）。這些也是暗昧的事：屬乎這幽暗、閉上窗戶、鎖上門、密封的世​​界。這些事反映人天生喜愛暗昧的，人的行為是惡的（約三19），於是厭惡​​光明。信徒蒙召不但去禁絕那暗昧無益的事，而且從正面說，他蒙召是去責備（或揭露）行這些事的人。他從兩個途徑作這事：第一，藉聖潔的生活；第二，靠聖靈的引導說出糾正別人的話。

五12 使徒保羅解釋為何基督徒必不可在道德敗壞的事上有分，並且必須棄絕。人們暗中犯這等卑鄙的罪是低劣的；就是提起也是可恥的，犯這些罪更不用說了。人發明這些不合自然的罪是很差勁的，說出來也會玷污聽者的思想。故此，基督徒要受教，棄絕這樣的罪，連提都不可。

五13 光顯明一切在黑暗裡的。所以聖潔的基督徒生活揭示出來，對比未重生罪惡的生命。說合宜的指責話，也可將罪的真實一面顯明出來。白禮傑說：

例如當我們的主責備法利賽人的假冒為善──他們的行為從前在門徒眼中不算窮凶極惡，但當基督以純淨真理的光照亮他們，他們真實的一面便顯露無遺了──假冒為善的行為，昔日今日都是討厭的。

本節下半部這樣說會更好：凡事被顯明的，就是光。簡言之，當基督徒操練作光明的事奉，就是把別人帶到光面前。卑劣的人在責備的光照職事下，便變化成為光明的子女。

當然，這不是沒有例外的，並非每個顯在光前的人都成為基督徒。但在屬靈層次上，這卻是一般的原則，光有其繁衍之法。彼得前書三章1節有一個例證，教導信主的妻子藉著她們的生活榜樣，得著她們不信的丈夫歸向基督：「你們作妻子的，要順服自己的丈夫。這樣，若有不信從道理的丈夫，他們雖然不聽道，也可以因妻子的品行被感化過來。」這樣，基督徒妻子的光，就得勝不信丈夫的黑暗，使他們成為光明了。

五14 信徒的生命，應當常像一篇講章，常揭露四圍的黑暗，常向不信者發出邀請：

你這睡著的人，

當醒過來，從死裡復活，

基督就要光照你了。

這是光明的聲音，對那些睡在黑暗、躺在屬靈死亡中的人說的。光呼召他們進入生命和啟迪里去。他們若回應這邀請，基督就要照耀他們，光照他們了。

五15 在以下七節經文裡，保羅以一連串的正反勸勉，顯出愚昧腳步和謹慎品行的對比。第一個勸勉是他對讀者的一般呼籲：行事，不要像愚昧人，當象智慧人。前文已提到，行事是本書信的鑰字之一：曾七次提到，形容「個人生命的一切活動」。要謹慎行事，是按神兒女的地位而生活。象愚昧人是指從高處墮落，象世人的行為一樣。

五16 以智慧行事叫我們買贖光陰或買回時機。每一天門戶都打開，潛質很大。愛惜光陰是指生活過得聖潔，有憐憫人的德行，說話助及別人。這是很迫切的，因為我們身處的世代很邪惡。這些日子提醒我們，神不會常與人爭鬥，恩典的日子即將結束，在地上敬拜、見證和事奉的時機也即將永遠完結。

五17 所以，我們不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。這點很重要。因為邪惡氾濫，時間又短促，我們會受試探，把所有的年日花在自己所選擇的紛亂而狂熱的活動中。但這些都是毫無價值，並虛耗力量的。最重要的是找出神每日向我們定的旨意，並付諸實行。這是既有效又有果的唯一方法。我們可以依自己的意思和憑力量去做基督徒的事奉，卻完全違背主的旨意。智慧的路是在我們個人的生活上分辨神的旨意，又貫徹遵行。

五18 不要醉酒，酒能使人放蕩。在北美洲人的文化里，這命令簡直令人震驚，又是多此一舉，因為完全禁戒酒是很多基督徒的規矩。但我們要謹記，聖經是寫給一切文化背境的信徒的，而且在很多國家，酒是餐桌上頗普遍的飲品。聖經沒有責備人使用酒，卻責備人濫用。聖經推薦人以酒作藥用（箴三一6；提前五23）。在加利利的迦拿婚筵上，主耶穌曾變水為酒以款待客人（約二1～11）。

在下列情況濫用酒是禁止的：

1.過量（箴二三29～35）；

2.成了習慣（林前六12下）；

3.傷害其它信徒軟弱的良心（羅一四13；林前八9）；

4.有損基督徒在社會上的見證，並且不是為神的榮耀（林前一○31）；

5.若存疑心而喝（羅一四23）。

保羅建議要被聖靈充滿，不要醉酒。二者相提並論未免叫人驚奇。但我們若把兩種狀況作比較，就能看出使徒保羅為何這樣論二者。

首先，二者有共通之處：

1.在兩種情況，人都膺服在外來的能力之下。一是酒（有時稱為「酒精」）的能力；另一是聖靈的能力；

2.在兩種情況，人都是火熱的。在五旬節那天，聖靈使信徒火熱，叫人誤以為是新酒灌滿（徒二13）；

3.在兩種情況，人的行為都受影響；酒醉是人的身體行動，被聖靈充滿是人的道德行為。

二者有兩方面顯著的迥異：

1.酒醉，會放蕩和放縱；聖靈的充滿絕不會如此。

2.酒醉，失去自製；聖靈所結的果子是節制（加五23）。被聖靈充滿的信徒絕不會有失去自製的表現；先知的靈原是順服先知的（林前一四32）。

有時候在聖經裡，聖靈充滿似乎是神權能的恩賜。比方，施洗約翰從母腹裡就被聖靈充滿了（路一15）。在此情況，人不用達到任何條件便可接受聖靈的充滿，他不是靠行為或禱求換來聖靈的充滿，而是主按他所喜悅的把恩賜下來。在這里以弗所書五章18節，信徒受命要被聖靈充滿。這包含他本身的行動。他必須達到一些條件，並非自動接受，而是順服的結果。

故此聖靈的充滿該與他其它職事分開，且與以下的功能不同：

1.聖靈的洗——這是聖靈的工作，要把信徒融入基督的身體裡（林前一二13）。

2.內住——保惠師藉此住在基督徒的身體裡，並賜能力給他，使他能以聖潔、敬拜和事奉（約一四16）。

3.恩膏——聖靈是恩膏，把主的事教導神的兒女（約壹二17）。

4.質和印記——我們已看過聖靈是質，保證為聖徒所預備的基業；並且也是印記，保證聖徒可得基業（弗一13、14）。

這些都是一個人得救後，聖靈在他生命上所顯露的職事。每個在基督裡的人，自然地得著這洗、內住、恩膏、質和印記。

聖靈的充滿卻有所不同。這並非在門徒生命中一次完成的經歷，卻是一個要不斷繼續的過程。這個命令依原文直譯是「要活在被聖靈充滿中」。這可以是由一次轉機的經歷開始，但是必須要分分秒秒不斷繼續的過程。今天的充滿不能代替明天的。肯定地，這是個夢寐以求的狀況，實在也是信徒在地上最理想的狀況。意思是聖靈在基督徒生命里通行不受阻，不用多為他的生命擔憂；信徒也就能在那時代為神的計劃盡忠完成職分。

信徒怎能被聖靈充滿？使徒保羅沒有在以弗所書告訴我們，只命令我們要被充滿。但聖經別處的經文告訴我們，要被聖靈充滿就必須：

1.承認並除去我們生活上一切所知的罪（約壹一5～9）。很明顯，這位聖潔者不能在有罪存留的生命裡自由工作。

2.把我們獻上讓他管理（羅一二1、2）。這包括把我們的心思、智慧、身體、時間、才乾和財富交在主面前。生命每個部分必須在他的主權下敞開。

3.讓基督的話豐豐富富地住在我們裡面（西三16）。這包括讀經、研經、遵行。當基督的話豐豐富富地藏在我們裡面，聖靈充滿的結果（弗五19）便隨之而來（西三16）。

4.最後，我們必須虛己（加二20）。一個容器要盛裝新的東西，就必須倒空舊的。要被他充滿，我們必先倒空自己。

有一個不知名的作者寫道：

就像你放下全部罪的重擔，安息在基督完成的工作上一樣，你也當放下生命和事奉的重擔，安息在聖靈現今內在的工作裡。放棄自己的努力，每早晨都接受聖靈的引導，不斷讚美主並安息，讓他管理你和你的日子。每日養成習慣，歡喜倚靠和遵從他，等候他帶領、光照、責備、教導、使用，並按他旨意在你裡面工作又與你同工。全在乎他的工作並看其為事實，不在乎眼見的和感覺。我們要相信並順從聖靈作我們生命的管治者，不再背負、管理自己的重擔；這樣，聖靈的果子就會按他的旨意在我們身上結出來，使榮耀歸給神。

人會不會知道他正被聖靈充滿？事實上，我們與主愈接近，便愈能察覺自己是全然不配和罪惡的（賽六1～5）。在他的同在裡，我們找不到自己有何可誇（路五8）。我們不曉得自己在屬靈上​​有何過人之處，有什麼「已經得著了」的感覺。被聖靈充滿的信徒是全神貫注在基督身上，而不是被自己所充滿。

同時，他會知道神正在他的生命裡，又通過他的生命去工作。他從超自然的角度看事情。環境奇蹟地豁然打開；生命被神感動；事情按著神的時間去發展；甚至自然界的力量也給他效力，似乎扣緊著耶和華戰車的輪子。他明白一切，知道神為他又藉他工作；似乎奇怪地不著緊個人利益；在心靈深處，他知道一切都屬乎主。

五19 現在使徒保羅列出聖靈充滿的四個結果。第一，被聖靈充滿的基督徒會用詩章、頌詞、靈歌，彼此對說。神的充滿打開人的囗，講說主的事；並擴展人的心，彼此分享這些事。有人看這三類詩都是指詩篇，但我們只肯定詩章是指大衛、亞薩等人蒙啟示的作品。頌詞並非啟示的歌，乃是將敬拜、感謝歸給神時用的。靈歌是任何充滿感情的創作，寫出屬靈的主題，縱使未必都直接提到神。

聖靈充滿的第二個證據，是內心的喜樂和向神的讚美，囗唱心和的讚美主。聖靈充滿的生命是個喜樂湧溢的泉源（徒一三52）。撒迦利亞是個例子，當他被聖靈充滿，便由衷地向主唱頌（路一67～79）。

五20 第三個結果是感謝：凡事要奉我們主耶穌基督的名，常常感謝父神。每當聖靈作王，人便將感謝歸給神，懷著深深感激之情，並自發地真情流露。不是間歇地發生的，卻是層出不窮的。不但是在令人喜悅的事上，而是在凡事上。誰都可以為陽光感謝；要為生命中的暴風感謝，就必須聖靈的能力了。

得喜樂的最快並最確實的途徑是：

為一切發生在你身上的事感謝、讚美神；使這種態度成為你的生活原則。因為事實上任何臨到你的災禍，你若感謝、讚美神，便是把它化作祝福。如果你能行神蹟，就沒有比這感謝的心靈更大的了；因為不用說一句話，一切臨到你的就變成喜樂了。

五21 聖靈充滿的第四個檢驗，是存敬畏基督（或作神）的心，彼此順服。歐德曼勸告說：

這是常被忽略的一句。 ……這是一個基督徒甚少應用的屬靈檢驗。 ……很多​​人以為「被聖靈充滿」的證據，就是呼叫哈利路亞、唱狂喜的歌曲並用「人不懂得的方言」來讚美。這一切可以是偽裝、騙人而毫無意義的。順服其它基督徒、舉止謙遜、謙卑而不願爭論、忍耐、溫柔──這些都是聖靈能力的確鑿明證。 ……基督徒之間彼此順服，要根據「敬畏基督的心」，要尊重他，他是主也是萬有的主宰。

這就是聖靈充滿的四種結果──說、唱、感謝和順服。但此外最少還有四種：

1.放膽斥責罪（徒一三9～12）和為主作見證（徒四8～12、31，一三52～一四3）。

2.事奉的能力（徒一8，六3、8，一一24）。

3.慷慨而不自私（徒四31、32）。

4.高舉基督（徒九17、20）與神（徒二4、11，一○44、46）。

我們應該渴慕被聖靈充滿，但只可以為神的榮耀，不能為我們自己的榮耀。

以弗所書第四章(下)17~32

4:17 所以我說，且在主裡確實地說，你們行事不要再像外邦人存虛妄的心行事。
4:18 他們心地昏昧，與　神所賜的生命隔絕了，都因自己無知，心裡剛硬；
4:19 良心既然喪盡，就放縱私慾，貪行種種的污穢。
4:20 你們學了基督，卻不是這樣。
4:21 如果你們聽過他的道，領了他的教，學了他的真理，
4:22 就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的；
4:23 又要將你們的心志改換一新，
4:24 並且穿上新人；這新人是照著　神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。
4:25 所以，你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體。
4:26 生氣卻不要犯罪；不可含怒到日落，
4:27 也不可給魔鬼留地步。
4:28 從前偷竊的，不要再偷；總要勞力，親手做正經事，就可有餘分給那缺少的人。
4:29 污穢的言語一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。
4:30 不要叫　神的聖靈擔憂；你們原是受了他的印記，等候得贖的日子來到。
4:31 一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒（或譯：陰毒），都當從你們中間除掉；
4:32 並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如　神在基督裡饒恕了你們一樣。

這第四章下半段，深觸我心，求主幫助我，脫去舊人，穿上新人。

呼籲有新的德行（四17～五21）

四17 這裡展開使徒保羅對一種新的道德觀的滔滔呼籲，至五章21節才完結。在主裡確實的說，是他藉主的權柄和神的感動，催促基督徒脫去他們舊生命的每樣殘漬，如同一件污穢的外衣一樣，並且要穿上主耶穌基督的美德和優點。你們行事，不要再像外邦人。他們不再是外邦人，而是基督徒。他們的生命必須有相應的改變。保羅看見世上萬國沒有基督，都要沉淪在無知與墮落之中。有七樣可怕的事表明世人的光景，分別是：

沒有目的——他們存虛妄的心行事。他們生命空洞、沒有目的，也沒有成果。活動很龐大，卻無甚進展。他們捕風捉影，竟忽略了生命的偉大真實。

四18 眼瞎——「他們蒙著眼，在幻象世界中生活。」（費廉思，JBP）。他們心地昏昧。首先，他們無法明白屬靈的真理，因為他們拒絕真神的知識，於是他們便瞎了眼，這是主給他們的審判。

不敬虔——他們與神所賜的生命隔絕了，或是說與神遙遙相隔。這是由於他們故意深藏的無知，而且他們心裡剛硬。他們拒絕了神在創造和良心上的光照，且轉向敬拜偶像。他們離神愈來愈遠。

四19 無恥——他們的良心喪盡。韋禾達解釋說：

慕爾把這句翻譯為：「麻木不仁。」何等貼切！當天良起初被否定，心裡就刺痛，並能聽見反抗之聲。聲音既被壓下去，就變得模糊而緘默。反抗窒息了，刺痛減輕了，最後便「麻木不仁」了。

污穢——他們刻意放縱私慾，行可恥的行為。昔日並在今日，外邦人主要的罪仍是不道德的性慾。他們墮進空前的腐敗深淵。龐培大帝的城牆，說出一個羞恥和丟臉的故事。這些罪惡仍是現今外邦世界的特徵。

猥褻——在性慾的罪上，他們行種種的污穢。這裡似乎指出，他們在種種的污穢上放縱自己，如同按私慾經商交易。

無厭——貪行。他們貪得無厭，永不知足。他們的罪造出巨大的胃囗，去犯更多的罪。

四20 以弗所信徒所認識和愛慕的基督，是何等的不同。他是純正和貞潔的化身；他並不知罪，沒有犯罪，在他裡面也沒有罪。

四21 如果你們聽過他的道，領了他的教這句中的如果，並非表示質疑以弗所信徒的得救，而是為強調凡聽過基督並領了他的教的人，已經知道他是聖潔和敬虔生活的中心。聽了基督意思是藉著聽真道而聽了他──接受他為主和救主。領了他的教是指以弗所信徒歸主後與主相交所得著的指引。白禮傑評論說：「若是指著與耶穌的個人關係而言，所有真理需有不同的顏色，和不同的特質。基督的位格以外的真理，都缺少能力。」因為真理是在耶穌裡的（聖經新譯本）。他不但教導真理，也是真理的化身（約一四6）。耶穌這名帶我們回顧他在地上的生活，因為這是他道成肉身的名。他是那活在世上的人子，生命無瑕無疵。這是保羅剛描述的外邦人行事為人的清楚對照。

四22 在基督的地方，我們學到在歸主時，我們除掉因私慾的迷惑，漸漸變壞的舊人。舊人指人在歸主前的一切行徑，就是作為亞當兒女的一切表現。變壞因為有迷惑和邪惡的渴想。這些渴想預期悅人而使人有所想望，但回顧時卻是醜惡和令人失望的。至於信徒在基督裡的地位，他的舊人已經與基督同釘同埋；實際上，信徒須看這舊人是死的。這裡保羅強調這真理的地位而言──我們已一次過脫去舊人。

四23 以弗所信徒在耶穌腳前上的第二課，是要將他們的心志改換一新。他們思想要有一百八十度的大轉變，心智上從不潔轉為聖潔。神的靈影響人的思想過程，站在神的出發點去想，而不是從未得救者的出發點。

四24 第三課是他們一次過穿上新人。新人是信徒在基督裡的地位。這是新造，舊事已過，都變成新的了（林後五17）。這新人是照著神，就是他的形象造的，顯出真理的仁義和聖潔。仁義指向別人有公正的品行；聖潔就如格連特所界定的，是：「向神有敬虔，尊敬他該站的地位。」

四25 現在保羅從信徒的地位，轉到他們的狀況。藉著與基督聯合，他們得以脫去舊人，穿上新人。他們應當在日常生活上，顯出這使人驚訝的改變。

首先，他們可以棄絕謊言，穿上真誠。在此，謊言包括任何不誠實，不論是隱瞞真理、誇大其辭、哄騙、不守約、出賣別人、諂媚，或虛報薪俸稅。基督徒的說話應該絕對可靠。他說是就是，不是就不是。他若歪曲事實，基督徒的生命便成為誹謗，而不是在乎聖經了。

我們要向人人真誠，如同還債一樣。然而，當保羅說鄰舍，是特指我們的信徒同伴。經文給我們的動機很清​​楚：我們……互相聯絡為肢體（比較羅一二5；林前一二12～27）。基督徒之間互相說謊是不可思議的事，這就如身體上的神經機能有意地把錯誤的信息傳至腦袋，或如眼睛在危險迫近時欺騙身體其它器官。

四26 我們生命更新的第二個範圍是關乎罪怒和義怒。有時候信徒會公義地生氣，例如當神的性情遭抨擊時。這時必鬚髮怒：生氣。向邪惡生氣是義的，但其它時候生氣是犯罪的。當情緒帶惡毒、嫉妒、憤恨、不寬恕或因個人錯誤引致憎恨，這樣的生氣要禁止。亞里士多德說：「人總會發怒，那是容易的；但要向正確的人、以正確的程度、在正確的時間、為正確的原因，並用正確的方式，就談何容易呢。」

信徒若生不義的怒氣，就必須趕快承認和棄絕。要向神和他發怒的對象承認，不可懷怨恨、不可存怒氣、不可保留憤怒。不可含怒到日落。任何事損害與神或與弟兄們相交的，必須立刻糾正。

四27 脾氣的罪不承認，便給魔鬼留立足點或工作據點。縱使我們不刻意幫助他，他也能找到很多機會。故此，我們切不可為我們生活上的怨恨、憤怒、嫉妒、憎惡或怒氣找藉囗。這些罪令基督徒喪失見證、絆倒未得救者、得罪信徒，更在心靈和肉體上傷害自己。

四28 現在保羅將注意力轉到偷竊和分享兩種對立的行為模樣。舊人偷竊，新人分享；脫去舊人，穿上新人！保羅指示說「從前偷竊的，不要再偷」，駁倒信徒完美無罪之說。他們仍然有舊人、邪惡、自私的本質，必須在日常生活經歷上看它們為死的。偷竊有很多方式──嚴重盜竊、不付帳、利用辦公時間見證基督、抄襲、量度不足、偽造帳項等。當然，禁止偷竊並不新鮮，摩西律法已有禁止​​偷竊的條例（出二○15）。但下述的話說出經文分明是指著基督徒的。我們不僅要禁止偷竊，更應在正當的職業上勞力，便能分給沒有這般幸福的人。恩典是聖潔的能力，律法並不是。惟有恩典的能力把竊賊變為慈善家。

這改變是徹底和革命性的。本性的傾向是要人去作工，以供應本身的所需和所望。當收入增加，生活水平就上升。生活上的事情循環不息。本節提出對世上職業的一個更尊貴、崇高的看法。這是供應家庭合適生活水平的途徑，也是緩和人類心靈和地上的、在家和遠行的需要。這需要何等的大！

四29 使徒保羅轉到關乎言語的題目，指出廢話和造就人的話的對比。污穢的言語通常指污穢、猥褻的說話，包括無意義的笑話、褻瀆的話語和骯髒的故事。但這裡所指的應該更廣泛，包括任何形式的輕浮、虛空、閒混和無聊的說話。保羅在五章4節論到淫穢可恥的話，這裡他勸我們棄絕無益的閒話，代以建立人的話。基督徒的言語應當是：

造就人——應當建立聽眾。

合宜——應當適切場合。

恩慈的——應當叫聽見的人得益處。

四30 不要叫神的聖靈擔憂；你們原是受了他的印記，等候得贖的日子來到。若把本節與前一節連貫一起看，意思就是無聊的話叫聖靈擔憂。若與25至28節放在一起看，就是指謊言、不義的怒氣和偷竊會令他傷心。或許從更廣的意義看，可以說我們應當棄絕任何叫他擔憂的事。

在此提出三個有力原因：

1.他是聖靈。任何不聖潔的事他都憎厭。

2.他是神的聖靈，是可稱頌三一神的一位。

3.我們原是受了他的印記，等候得贖的日子來到。上文曾提過，印記指擁有權和保障。他是印記，保證我們蒙保存直到基督為我們再來，並我們的救恩完成的時候。很有意思，保羅在這裡用信徒的永遠保障，作為我們不應犯罪的最有力原因之一。

他能夠擔憂，說出聖靈是個位格，不只是一種影響力。這也表示他愛我們，因為只有去愛的人才會擔憂。神的靈所喜愛的事奉是榮耀基督，並把信徒改變成為他的形象（林後三18）。當一個基督徒犯罪，他就轉向挽回的職事。他的擔憂是信徒的屬靈成長受罪阻礙。這時候，他必須引領基督徒回到悔改和認罪的地步。

四31 所有脾氣和舌頭的罪必須除去。使徒保羅列出其中幾種。雖然不可能仔細地一一劃分，但整體的意義是明顯的：

苦毒──潛伏的怨恨、不願意饒恕人、殘忍的感覺。

惱恨──陣陣盛怒、猛烈的怒氣、發脾氣。

忿怒──慍怒、仇恨、敵意。

嚷鬧──憤怒的大叫、喊叫、怒氣的爭吵、痛罵敵對者。

毀謗──侮辱之言、詆毀、咒罵。

惡毒──向別人懷惡念、惡意、卑鄙。

四32 上述脾氣的罪應當制止，但當中空檔必須藉培植基督的本質來填滿。前者是本性的惡行，後者是超自然的美德：

恩慈──慷慨關心別人的益處，甚至在極大的個人犧牲下渴望幫助人。

憐憫的心──向別人有同情、親愛和慈憐，並樂意背負他們的重擔。

饒恕──準備饒恕過犯、寬恕個人在自己身上犯的錯誤，並推卻報復的念頭。

饒恕人的最偉大例子是神自己；他的饒恕基於基督在各各他山的工作。我們是不配饒恕的對象。沒有滿意的理由，神斷不能赦免罪。他以愛，親自滿足自己公義的要求。在基督裡，就是在他的位格和工作裡，神找到一個公義的基礎，讓他可以赦免我們。

當我們還欠他「一千萬銀子」時，他就赦免了我們；當別人欠我們「十兩銀子」時，我們理當赦免他（太一八23～28）。藍斯基指導我們說：

人犯我時，我必須赦免他；這樣我的心靈就得釋放。我若找他對我犯的過錯，我便得罪神又得罪他；也就危害神給我的赦免。不論那人有否悔改、改正、求我寬恕，這都沒有分別。我立刻赦免他。他必須帶著他的錯面對神，但這是他和神的事，與我無干。我理應根據馬太福音十八章15節去幫助他。可是，無論成功與否，在今天日落之先我必須饒恕他。