歌羅西書第一章(上)1~14

1:1 奉　神旨意，作基督耶穌使徒的保羅和兄弟提摩太
1:2 寫信給歌羅西的聖徒，在基督裡有忠心的弟兄。願恩惠、平安從　神我們的父歸與你們！
1:3 我們感謝　神、我們主耶穌基督的父，常常為你們禱告；
1:4 因聽見你們在基督耶穌裡的信心，並向眾聖徒的愛心，
1:5 是為那給你們存在天上的盼望；這盼望就是你們從前在福音真理的道上所聽見的。
1:6 這福音傳到你們那裡，也傳到普天之下，並且結果，增長，如同在你們中間，自從你們聽見福音，真知道　神恩惠的日子一樣。
1:7 正如你們從我們所親愛、一同作僕人的以巴弗所學的。他為我們（有古卷：你們）作了基督忠心的執事，
1:8 也把你們因聖靈所存的愛心告訴了我們。
1:9 因此，我們自從聽見的日子，也就為你們不住地禱告祈求，願你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道　神的旨意；
1:10 好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙他喜悅，在一切善事上結果子，漸漸地多知道　神；
1:11 照他榮耀的權能，得以在各樣的力上加力，好叫你們凡事歡歡喜喜地忍耐寬容；
1:12 又感謝父，叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業。
1:13 他救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裡；
1:14 我們在愛子裡得蒙救贖，罪過得以赦免。


基督的超越（一～二）

問候（一1、2）

一1 在著寫新約的日子，書信一般習慣以作者的姓名開始。因此，保羅介紹自己是奉神旨意作基督耶穌使徒的。使徒是特別由主耶穌差派出去的使者。為了印證所傳的信息，使徒獲授予施行神蹟的能力（林後一二12）。此外，我們也讀到在一些情況裡，使徒按手在信徒身上，信徒便得著聖靈（徒八15～20，一九6）。從使徒一詞的狹義來看，今天世上已沒有使徒存在；一個人自稱是原來十二使徒的繼承者也是愚不可及的。許多人引用以弗所書二章20節，表示那些獲得獨特的使徒和先知恩賜的人，主要工作是建立教會；與傳福音的、牧師和教師（弗四11）這個時代薪傳的事奉相對照。

保羅追溯自己的使徒身分出於神的旨意（也參看徒九15；加一1）。這不是他為自己揀選的職業；或經受訓練後去作的工；也不是由人按立派定的職責。使徒一職不是「從人」（作為源頭）而來的，也非「藉人」（作為工具）而來的。相反，保羅履行他整個職事時，他莊嚴地知曉神親自揀選他作使徒。

保羅寫這信時與兄弟提摩太在一起。我們可以注意到，保羅在這裡對提摩太的態度絲毫沒有官僚架子。兩人是平等的兄弟關係，完全沒有一大串銜頭和穿著特別服飾的教會大人物的階級觀念。

一2 這信是寫給歌羅西的聖徒，在基督裡有忠心的弟兄的。這裡有兩個新約給所有基督徒的可愛名字。聖徒意思是他們從世界分別出來歸神，因此應該過一個聖潔的生活。有忠心的弟兄顯示他們藉相信主耶穌，成為同一位父的兒女，他們都是信主的弟兄姊妹。在新約其它部分，基督徒也被稱為門徒和信徒。

在基督裡是說他們的屬靈地位。他們得救後，神就將他們安置在基督裡，「在愛子裡蒙悅納」。因此，他們擁有他的生命和特質。神也不再看他們為亞當的後裔或沒有重生的人，而是在他兒子的完全悅納里看他們。在基督裡所表達的親密、悅納和穩妥，都超過人所能明白的。在歌羅西的說明了信徒的地理位置。倘若福音沒有傳到歌羅西，靈魂沒有得救，我們能否聽聞歌羅西這個城的名字，仍可待商榷。

保羅以慈愛的問候語跟當地的聖徒問安：願恩惠、平安，從神我們的父（原著有「和主耶穌基督」一句）歸與你們。沒有另外兩個詞比恩惠、平安更能概括基督信仰所帶來的福氣。恩惠（恩典）是希臘語的常用詞，而平安是猶太人的常用問安語；二詞在人們相遇或離開時使用。恩惠描畫了神以慈愛、憐憫，屈尊降卑地到犯罪、失喪的人類中間。平安總結一個人接受神白白的恩典後，生命中能夠得到的一切結果。李圖爾說：「恩典可以表示許多東西，就好像沒寫上銀碼的支票。平安確實是基督徒產業的一部分，我們不可容讓撒但奪去它。」二詞的先後次序非常重要：先有恩惠，後有平安。如果不是神先向我們施慈愛、憐憫，我們就仍在罪中。但由於他主動作工，差派他的兒子為我們死，我們現在可以與神有和平，與人有和平，神的平安也在我們心裡。即便我們這樣解說了，但仍覺詞窮，無法表達二詞的廣博含意。

保羅為信徒感恩禱告（一3～14）

一3 使徒保羅以基督信仰裡常用的囗吻向聖徒問安後，就按他的特別習慣而行──跪下來感謝、禱告。使徒保羅常以頌讚主開始他的禱告，這是我們學效的好榜樣。他禱告的對像是神我們主耶穌基督的父。禱告是不可言喻的特權，信徒可以來到宇宙的大主宰面前傾訴。有人會問：「一個平凡的人怎敢站在高超一切、可畏的神面前呢？」答案從經文找到。掌管宇宙、榮耀、威榮的神是我們主耶穌基督的父。那位高超一切者顯得無比親近。因為我們信徒在基督裡，同享他的生命，神也是我們的父（約二○17）。我們可以藉著基督親近神。常常為你們禱告。這句話本身並沒有突出之處，但當我們想到是描述保羅關心他從未見過的人的利益時，就有新的意義了。我們常常覺得在施恩座前，難於記起自己的親戚朋友。試想想保羅的禱告名單吧！他不單為那些熟悉的人禱告，還記念別人向他提過的、遠在他方的基督徒。保羅永不言倦的禱告生活，實在幫助我們更了解他。

一4 他聽聞歌羅西信徒在基督耶穌裡的信心，並他們向眾聖徒的愛心。他先提到他們在基督耶穌裡的信心。我們必須常從這裡開始。今天世上許多宗教化的人，常說他們對人的愛心；但如果你進一步問他們，你會發現他們沒有在主耶穌裡的信心。這種愛是空洞、沒有意義的。另一方面，有些人聲稱在基督裡有信心，但如果你要在他們生命中尋找任何顯明他們愛心的證據，總是徒勞無功的。保羅也會質疑他們的信心是否真誠。我們必須在救主裡有真實的信心，這信心必須從生活上對神對人的愛中顯明出來。

保羅說到信心是在基督耶穌裡的。這點尤其要注意。聖經常指出主耶穌基督為信心的對象。一個人對一家銀行可能信心十足，但只有當銀行可靠時，他的信心才算有效。如果銀行管理不善，信心本身並不能確保個人存款安全。屬靈生命也是這樣，囗稱有信心是不足夠的，信心必須以主耶穌基督為中心。他從不失信，凡信靠他的人都絕不失望。

保羅聽聞他們的信心和愛心，顯示他們絕不是秘密地作信徒。事實上，新約沒有鼓勵人作秘密門徒。神的話教導我們，一個人若真心接受救主，他就無可避免要公開承認基督。

歌羅西信徒向眾聖徒顯出愛心。他們的愛心毫無地域或宗派之見。他們不單愛與自己相交的信徒，並且對每個真信徒，都慷慨、熱情地流露他們的愛心。這是我們應該學習的功課。我們的愛心不應狹隘地局限於在本地教會相交的​​人，或自己國家的宣教士。我們應該認出基督的羊，無論在那裡遇上他們，都要向他們彰顯愛心。

一5 本節與前文的連繫，並不完全清楚。是否與第3節：我們感謝……是為那給你們存在天上的盼望有關？還是與第4節下半部分：並向眾聖徒的愛心，是為那給你們存在天上的盼望有關呢？兩個詮釋都可以。使徒保羅可能不單為他們的信心和愛心感謝，並且也為他們將來有一天要得到的產業感謝。另一方面，為著擺在我們前面的分，我們在基督耶穌裡的信心，並向眾聖徒顯出的愛心也是對的。無論如何，我們都可以看見保羅在這裡列出基督徒生命的三樣基本美德：信、愛、望。哥林多前書十三章13節和帖撒羅尼迦前書一章3節，也有提到。雷德福說：「信心建基於過去；愛心運用於現在；盼望著眼於將來。」

在本節中，盼望意思不是指等候或期待事物的態度，而是指一個人所盼望的事物。盼望在這裡的意思是，當我們被提到天上，進入存留給我們的永遠產業，我們的救恩就成全完備了。歌羅西信徒以前曾聽過這盼望，也許在以巴弗傳福音給他們的時候聽過。他們所聽的被形容為福音真理的道。這裡福音被描述為真正的好消息。也許保羅寫到這裡時，想起諾斯底主義者的假教訓。有人將「真理」定義為神對一樣事物的說法（約一七17）。福音是真實的，因為福音是神的道。

一6 福音的真理傳到歌羅西人那裡，甚至傳到當時所知的普天之下。我們不能取其絕對的意義，意思不可能是世界上每一個男女都曾聽聞福音。意思可能是，在某程度上，各國都有人聽過救恩的好消息（徒二）。又可能是，福音是為全人類而設的，四處傳播開去，並沒有受到刻意的攔阻。保羅描述了福音產生的必然果效，在歌羅西並普天之下，福音傳到之處，福音都結果並增長（生長）（新英王欽定本）。這是要指出福音的超自然性。在自然界，植物通常不會同時結果和增長。許多時候，要使植物結果必須修剪；倘若任由植物自由生長，植物的整個生命就只會長成葉子和枝條，而不會結出果子來。但福音卻同時結果和增長，福音結出靈魂得救、建立聖徒的果子，並從一城傳到另一城，又從一國傳到另一國。

歌羅西的教會既在人數上增長，並且信徒的屬靈生命也在成長。這正是自從歌羅西信徒聽見福音，真知道神恩惠的日子開始，福音在他們生命裡所生髮的果效。

福音的傳播在第一世紀似乎跨進了一大步，傳到歐洲、亞洲和非洲，比許多人所估計的傳得更遠。然而，仍不可看為是傳遍了整個地球。神恩惠（神的恩典）在這裡用來形容福音的信息。還有什麼比神的恩典這奇妙的真理，更能出色地總括這可喜的好消息！神的恩典要賜給本該承受神震怒的罪人。

一7 使徒保羅清楚地說明，信徒從……以巴弗聽到福音，並藉生活上親身經歷而認識福音的。保羅稱讚以巴弗為所親愛、一同作僕人的，並為他們作了基督忠心的執事。使徒保羅並無絲毫怨恨或妒忌，另一個傳道人得到讚賞並不煩擾他。事實上，他是第一個向主的另一個僕人表達欣賞的主僕。

一8 保羅親自從以巴弗聽到歌羅西信徒因聖靈所存的愛心。不是純粹人的情感，而是內住的神的靈所帶來的、對主和對主的子民的真愛心。這是歌羅西書唯一提到聖靈的地方。

一9 保羅總結他的感恩後，現在開始為信徒作具體的代求。我們已經提過保羅的禱告範圍很闊，現在要進一步指出，他的祈求常常具體地切合身在各處神的子民的需要。他不是概括地禱告一下。他在這裡似乎為歌羅西信徒分別作了四方面的祈求：（1）屬靈的見識；（2）行事為人對得起主；（3）滿有能力；（4）感恩的心。

他的祈求絕不吝嗇，在第9、10和11節使用一切、凡事、各樣等詞尤為顯著。 （1）一切屬靈的智慧、悟性（9節）；（2）「凡事蒙他喜悅」（10節）；（3）「一切善事」（10節）；（4）「各樣的力」 （11節）；（5）「凡事歡歡喜喜的忍耐、寬容」（11節）。

因此連接上面的經文，意思是因為以巴弗的轉告（4至5節，8節）。使徒保羅從第一次聽見歌羅西這些親愛的聖徒，並他們的信心、愛心和盼望開始，就為他們不住的禱告。首先，他祈求他們能在一切屬靈的智慧、悟性上，滿心知道神的旨意。他沒有叫他們為諾斯底主義者自誇的知識歡喜，他願他們滿心知道神在聖經中所啟示的、並在他們生命中的旨意。這種知識不是屬世或屬肉身的，特徵是有屬靈的智慧和悟性──就是應用知識最佳方法的智慧，和明白什麼與神的旨意相合、什麼與神的旨意衝突的悟性。

一10 第9節和本節有一個非常重要的關係。為什麼使徒保羅想歌羅西信徒在知識上滿心知道神的旨意？是否因此他們可以成為大能的傳道者或感人的教師？是否因此他們可以吸引大批人跟隨他們，好像諾斯底主義者要求的一樣？不。屬靈的智慧和悟性，真正目的是令基督徒可以行事為人對得起主，凡事蒙他喜悅。我們就引導的題目上了舉足輕重的一課。神向我們啟示他的旨意，目的不是滿足我們的好奇心，也不是要迎合我們的野心或驕傲；相反，主向我們顯明他對我們生命的旨意，目的是叫我們在一切所行的事上討他喜悅。

在一切善事上結果子。這裡給我們很好的提醒：雖然人不是靠善行得救，但肯定人是為行善得救。有時我們強調，在靈魂得救上，善行是毫無價值的，就給人留下基督徒不相信善行的印象。但一切都不可偏離真理！從以弗所書二章10節，我們學到：「我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善。」保羅在寫給提多的信中又說：「這話是可信的，我也願你把這些事切切實實的講明，使那些已信神的人，留心行善。」（多三8）

保羅不單想他們在一切善事上結果子，更願他們漸漸的多知道神。怎能多知道神呢？首先，殷勤地研讀神的話；然後遵行他的教訓，忠誠地服侍他，（後者似乎是經文的主要觀念）。我們這樣做，便能更深入知道主。 「我們務要認識耶和華，竭力追求認識他。」（何六3）

注意第一章重複出現論到知識的字詞，在每次使用時都是預先定下了構思的。在第6節，他們「知道神恩惠」；第9節，他們「知道神的旨意」；本節，他們「漸漸的多知道神」。也許我們可以說，第一個「知道」指救恩，第二個研讀聖經，而第三個服事和基督徒生活。完備的教義應該帶來正確的行為，這行為透過順服的服事表明出來了。

一11 使徒保羅第三個祈求是，聖徒可以照他榮耀的權能，得以在各樣的力上加力。基督徒不能單靠人的力量去生活，因此保羅渴望信徒知道神復活的兒子的能力，他更渴望他們按著他榮耀的權能去認識他。他祈求的不是出自他的，而是照他榮耀權能的能力。他榮耀的權能是無限的，這正是禱告的範圍。培克寫道：「能力的裝備不單與受者的需要成正比，而且與從神而來的供應成正比。」

為什麼保羅想基督徒擁有這能力？是否要叫他們可以出外，施行轟動一時的神蹟呢？是否要叫他們可以叫死人復活、醫治病人、趕出魔鬼呢？答案一再是否定的。神的兒女需要這種能力，為要叫他們凡事歡歡喜喜的忍耐寬容。我們應當小心留意！在今天的基督教界，有些人大力強調所謂的神蹟，諸如說方言、醫治病人、類似的激動情緒的行動等。然而，在我們生活的世代，有一個神蹟比以上一切更大：神的兒女在試煉中，存著感恩和忍耐去承受苦難！

在哥林多前書十三章4節，恆久忍耐（寬容）與恩慈相連，這裡則與歡歡喜喜（喜樂）相連。我們受苦，因為不能逃避受造物所要共受的痛苦。要維持內心的歡歡喜喜，並以恩慈待人，就需要神的能力，這也是基督徒的得勝。忍耐與寬容兩者，區別在於忍受而不埋怨和忍受而不報復。神的恩典在信徒生命中成就了一個偉大的目標，信徒可以忍受苦難，並在火烈的試煉中讚美神。

一12 本節中的感謝是指歌羅西信徒，而不是保羅（原文是眾數的）。保羅禱告：他們不單在各樣的力上加力，而且存有感恩的心，教他們不忘時常向父表達感激之情；父叫他們能與眾聖徒在光明中同得基業。我們作為亞當的後裔，不配享受天上的榮耀。事實上，假如未得救的人不知怎樣進到天上，他們不會感到快樂，反而悲痛萬分。有資格的人才能體會天上的分。我們即使作為在主耶穌裡的信徒，本身也沒有任何東西使我們配得天上之福。我們唯一能夠進入榮耀的權利，是在主耶穌基督裡：

我站在他功績的位上，
別處無可立錐，
就是那榮耀的居所，
在以馬內利地上。

～克蓀安

神拯救一個人時，就立時賜他到天上的資格。這個資格就是基督，沒有更好的。即使人窮一生在地上過著順服、事奉的生活，也不能使他比得救當天更有資格上天堂。我們進入榮耀的權利是在於他的血。雖然基業是在光明中、並且是「存留在天上」的，但我們信徒在地上，有聖靈作「我們得基業的憑據」。因此，我們可以為著​​擺在我們前面的歡喜快樂，同時享受「聖靈初結果子」。

一13 為使我們「能與眾聖徒在光明中同得基業」，神救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國里（比較約壹二11）。如出埃及記的記載，以色列後裔所經歷的正好說明這點。他們曾住在埃及，在當地工頭的鞭苔下痛苦呻吟。神奇妙地介入乾預，拯救他們脫離可怕的枷鎖，帶領他們經過曠野，進入應許之地。同樣，我們作罪人時都被撒但捆綁，但藉著基督，我們得以脫離他的魔掌，現在我們是基督國里的子民。撒但的國是黑暗的國──沒有光明、溫暖、喜樂；但基督的國是仁愛的，暗示這三樣都存在。

基督的國在聖經中有不同的描述。他第一次降臨地上時，把真實的國擺在以色列民面前。猶太人想脫離羅馬人的壓迫，但不想為自己的罪悔改。基督只能管治一群與他有正確屬靈關係的人。這事實清楚地擺在他們面前後，他們棄絕他們的王，將他釘在十字架上。自此以後，主耶穌就回到天上，我們正​​在一個神秘形式的國里（太一三）。意思是這國以不是眼見的形式出現，也沒有王；但所有今世接受主耶穌基督的人，都承認他為合法的統治者，因此他們是他國里的子民。將來有一天，主耶穌要再臨地上，設立他的國，立耶路撒冷為首都，統治一千年。一千年過後，基督要把一切的仇敵踏在腳下，將國交在父神手裡，永恆的國就從此誕生，一直到永永遠遠。

一14 保羅述說了神愛子的國後，現在開始論到主耶穌的位格和工作，這是神話語中一段最壯偉的經文。我們很難知道究竟保羅的禱告是否在這裡完結，還是繼續延續至下面我們將要研究的經文。但事實如何都不重要，因為即使下面的經節不是純粹的禱告，也必定全是敬拜。

史達斯曾經指出：「在這段比任何其它經文更高舉耶穌基督的奇異經文裡，他的名字甚至沒有以任何形式出現過。」一方面這是非常突出的一點，卻也是毋須驚奇的。試問除了我們可稱頌的救主以外，還有誰能應驗這裡所作的描述？經文使我們想起馬利亞對看園的人說的話：「先生，若是你把他移去，請告訴我，你把他放在那裡，我便可取他。」（約二○15）她沒有說出他的名字，她心裡面只有主一位。

基督首先被描述為那位使我們……得蒙救贖，罪過得以赦免的。救贖形容把我們從罪的奴隸市場買贖過來的行動；主耶穌將一個價錢標籤放在我們身上。他看我們何等貴重呢？實際上他是說：「我看他們的價值很高，我願意傾流自己的血來買贖他們。」我們是以如此高昂的代價買回來的，應該清楚知道我們不再屬於自己。我們是以一個價錢被買來的。因此，我們不該以自己選擇的方式來過生活。耶魯的波頓指出，如果我們自把自為，按自己的喜好去生活，我們就是取了一些不屬於我們東西，我們就是盜賊了！


他不但救贖了我們，更叫我們的罪過得以赦免。意思是神已將我們因犯罪而招致的債項一筆勾銷。主耶穌基督已在十字架上付了罰金，永遠不需要再付了。帳目已經結清並報銷，神不單赦免了我們，他更除掉我們的罪，使我們離開罪，好像東離西那麼遠（詩一○三12）。

歌羅西書簡介

“深入查考歌羅西書，又去思考默示語言所表達出來的默示思想，再讓這思想的亮光和能力充滿心靈、模造生命，充實一生，直到永恆。”～藍斯基

在正典中的獨特地位

保羅許多書信都是寫給在大城市或重要城市的信徒的，如羅馬、哥林多、以弗所和腓立比。歌羅西是名噪一時的市鎮。即使這樣，在早期教會歷史中，當地信徒還是名不見經傳。總括來說，若不是這封寫給歌羅西信徒蒙默示的書信，恐怕今天歌羅西一名，只會為研究遠古歷史的學生所認識吧了。

儘管地點不具重要性，但使徒保羅寫給當地的書信卻舉足輕重。繼約翰福音第一章和希伯來書第一章之後，歌羅西書第一章對我們主耶穌基督的絕對神性，有最精深的闡述。由於這教義是一切基督真理的基礎，其價值並沒有被高估。

歌羅西書對人際關係、異端邪說、基督徒生活等，有許多的指示。

作者

歌羅西書為保羅作品之說，有充分的證據支持，至十九世紀，一直沒有人提出質疑。外證尤其充分，那些引述歌羅西書的人，常提作者為保羅，當中包括伊格那修、殉道士猶斯丁、安提阿的提阿非羅、愛任紐、亞歷山太的革利免、特土良、俄利根。馬吉安的正典和穆拉多利經目都接納歌羅西書為真確本。

內證包括作者三次在信中提到自己是保羅（一1、23，四18），並且內容與這些陳述相符；闡釋教義之後講述基督徒的責任是保羅一貫的作風。也許最具說服力的證據，說明歌羅西書的真確性，是與腓利門書的緊密聯繫，而腓利門書是眾人承認為保羅所著寫的書信。篇幅短小，但所提到的五個人物，也同樣出現在歌羅西書中。即使批評家李南曾經懷疑歌羅西書，也為其與腓利門書的類似留下印象。

反對歌羅西書為保羅著作的論據，集中在用語、基督的道理，和明顯提到的諾斯底主義上。談到用語，歌羅西書用了一些新詞彙，代替一些保羅愛用的詞彙。十九世紀，英國一個保守學者薩利蒙機智地提出反辯說：“一個人寫一篇新作，苦於失去素來風格，必不可採用以往沒有用過的用語。這種講法我不能苟同。”歌羅西書中的基督論，正好與腓立比書和約翰福音吻合。只有那些想將基督的神性，看為第二世紀從異教發展出來的理論的人，才不接受這教義。

至於諾斯底主義，自由派蘇格蘭學者莫法特認為，歌羅西書所展示的諾斯底主義的雛型，很可能在第一世紀已經出現了。

因此，歌羅西書為保羅著作的論據，立足堅穩。

寫作日期

歌羅西書是“監獄書信”之一，可能寫於保羅在該撒利亞的兩年被囚期間（徒二三23，二四27）。然而，傳福音的腓利曾在當地接待保羅。使徒保羅是個有禮謙和的基督徒，似乎沒有可能忽略提到腓利的。雖然有人提出寫作日期是保羅在以弗所被囚期間，但這個可能性較低。歌羅西書和腓利門書最可能的寫作日期，大概是在主後六十年，於保羅首次被囚羅馬中期（徒二八30、31）。

幸好，研讀這卷書不須依一般準則，要充分知道寫作環境才可。

背景與主題

歌羅西是小亞西亞地區，弗呂家省的一個城市，位於老底嘉東面十哩，希拉波立東南十三哩（請看西四13），距離西面的以弗所約一百哩，在卡米安山脈的峽道囗（一個十二哩長的小峽谷）。這是從幼發拉底河往西方的軍事路線。路卡斯（意為狼）河經過歌羅西流經老底嘉，向西流入米安達河。希拉波立的溫泉水與歌羅西的冷水匯合，流到老底嘉，那裡的河水“不冷不熱”。希拉波立既是一個繁盛的地方，也是一個宗教中心；而老底嘉則是山谷的都會。歌羅西的地域面積在新約以前時代較大；歌羅西這名很可能與colossus 一字有關，指石灰岩層的瑰麗地形。

我們無法確實知道福音起初怎樣傳入歌羅西。保羅寫歌羅西書的時候，他仍未與那裡的信徒見面（西二1）。一般相信，救恩的好消息是由以巴弗帶到歌羅西的（西一7）。許多人相信，保羅住在以弗所三年期間，帶領以巴弗信主。弗呂家是亞西亞的管轄區，當時保羅在弗呂家（徒一六6，一八23），不是在歌羅西（西​​二1）。

從信中我們知道，有一個發展成熟而後被稱為諾斯底主義的假教訓，正開始威脅歌羅西的教會。諾斯底信徒以自己的知識（希臘文gnosis）自誇，他們聲稱自己擁有比使徒更優越的知識，並想造成一個印象，就是人除非得以傳授諾斯底宗教的最深奧秘，否則不能有真正的快樂。

有部分諾斯底信徒否認基督的真實人性。他們說“基督”是從神出來的一股神聖力量，在受洗的時候落在耶穌這個人身上。他們又說，基督在釘十字架時離開了耶穌，結果，依他們的說法，耶穌這個人死了，但基督卻沒有。

有一些諾斯底主義的派別倡議，在神與物​​質之間，有各種不同層面和級別的靈體。他們用這個觀點去解釋罪惡的源頭。羅伯遜解釋說：

諾斯底思想最關心的，是宇宙的起源和罪惡的出現。他們假設神是美善的，但卻有罪惡的出現。他們的理論是，罪惡是物質固有的，而美善的神不能創造邪惡的物質，所以他們提出一系列出現在神與物質之間的東西：半神流露體、分神體、靈、天使等。他們主張，一個分神體從神而來，另一個分神體則從這個分神體而來，這樣一直下去，直至有一個分神體與神有足夠的距離。於是神不受邪惡的物質污染，卻又有能力去作工。

另一些諾斯底信徒相信身體生來是有罪的，於是實行禁慾主義，一種自我否認，甚至是自我折磨的做法，嘗試達到更高的屬靈狀態。有人則走進另一極端，過著放縱肉體情慾的生活。他們說身體是不要緊的，也不會對一個人的屬靈生命有絲毫影響！

諾斯底主義的另外兩個錯誤，跡象可以在歌羅西找到，一是反律主義，另一是猶太教。反律主義說一個人在恩典之下，不需要自我節制；相反，可以盡情渲洩肉體的慾望和情感。舊約的猶太教已變質成為一種宗教儀式，希望藉此在神面前成就義。

歌羅西當時出現的錯誤，今天仍然存在。諾斯底主義重現在基督教科學會、神智會、摩門教、耶和華見證人會、基督教統一派，和其它異端教派中。反律主義，是所有說在恩典之下可以隨自己喜好方式生活的人的特徵。猶太教本是神所賜的啟示，正如希伯來書和新約其它部分說明的，其形式禮儀目的是以預表方式教導屬靈的真理。可惜，猶太教淪為一種制度，儀式本身被認為是有功勞的，大部分的屬靈意義便常被忽略。今天許多宗教也有同樣錯誤的教訓，認為一個人可以藉著自己的善行，取得功德和神的喜歡；而忽略或否認了人犯罪的狀況，並惟獨需要從神而來的救恩。

在歌羅西書中，使徒保羅展示了我們主耶穌基督的位格和工作的榮耀，巧妙地駁斥這一切的錯謬。

歌羅西書與保羅寫給以弗所信徒的書信有明顯相似之處。然而，是相似卻不重複。以弗所書看信徒是與基督一同坐在天上；而歌羅西書則看信徒在地上，基督他們榮耀的元首在天上。以弗所書的重點在於信徒在基督裡；歌羅西書則提到基督這榮耀的盼望在信徒裡面。在以弗所書，焦點放在教會為基督的“身體”，“是那充滿萬有者所充滿的”（弗一23）；因此，強調基督身體的合一。在歌羅西書，第一章廣泛地論述基督作元首的身分，並我們必須“持定元首”（西二18、19），必須順服他。以弗所書一百五十五節經文中，四十四節與歌羅西書的內容相似。

大綱

壹．基督的超越（一～二）

　　一．問候（一1、2）

　　二．保羅為信徒感恩禱告（一3～14）

　　三．教會元首基督的榮耀（一15～23）

　　四．交付保羅的職事（一24～29）

        五. 基督的全備，與哲學、律法主義、神秘主義、禁慾主義的危險（二1～23）

貳．信徒對居首位之基督的責任（三～四）

　　一．信徒的新生活：脫去舊人穿上新人（三1～17）

　　二．基督徒家庭的成員合宜的行為（三18～四1）

　　三．信徒的禱告生活和以生活、言語作見證（四2～6）

　　四．保羅的一些同工（四7～14）

　　五．問安和吩咐（四15～18）

腓立比書第四章(下)10~23

4:10 我靠主大大地喜樂，因為你們思念我的心如今又發生；你們向來就思念我，只是沒得機會。
4:11 我並不是因缺乏說這話；我無論在甚麼景況都可以知足，這是我已經學會了。
4:12 我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；或飽足，或飢餓；或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了祕訣。
4:13 我靠著那加給我力量的，凡事都能做。
4:14 然而，你們和我同受患難原是美事。
4:15 腓立比人哪，你們也知道我初傳福音離了馬其頓的時候，論到授受的事，除了你們以外，並沒有別的教會供給我。
4:16 就是我在帖撒羅尼迦，你們也一次兩次地打發人供給我的需用。
4:17 我並不求甚麼餽送，所求的就是你們的果子漸漸增多，歸在你們的帳上。
4:18 但我樣樣都有，並且有餘。我已經充足，因我從以巴弗提受了你們的餽送，當作極美的香氣，為　神所收納、所喜悅的祭物。
4:19 我的　神必照他榮耀的豐富，在基督耶穌裡，使你們一切所需用的都充足。
4:20 願榮耀歸給我們的父　神，直到永永遠遠。阿們！
4:21 請問在基督耶穌裡的各位聖徒安。在我這裡的眾弟兄都問你們安。
4:22 眾聖徒都問你們安。在凱撒家裡的人特特地問你們安。
4:23 願主耶穌基督的恩常在你們心裡！


保羅為聖徒送來的金錢獻上感謝（四10～20）

四10 從本節至19節，保羅談到腓立比教會跟他自己在經濟支援上的關係。這段經文對那些神所呼召，要經歷經濟困境的人來說，有著難以言喻的重大意義！

保羅大大喜樂，因為如今（終於），在一段時間之後，腓立比信徒已在主的工作上，給予他實際的幫助。他沒有為著一段時間得不到幫助而責怪他們；他維護他們說，他們曾希望把饋贈送來，只是沒得機會。莫法特翻譯為：「因為你們缺乏的不是關懷，而是表現的機會。」

四11 在處理整件財政的事上，我們欣見保羅的體諒和厚道。他不希望他們以為他為金錢上的缺乏而埋怨。相反，他要他們知道，他不受這些現世的景況影響。他已學會了知足，無論經濟環境如何。知足實在比富足更重要，因為「縱然知足不能產生財富，卻能達到相同的目標──藉以消除致富的慾望」。

「蒙福的秘訣是，信徒知道怎樣空著肚子卻志氣高昂，袋裡空空卻精神抖擻，沒有工資卻心境開朗，人們雖沒有信心，卻在神裡得著喜樂。」（選錄）

四12 保羅知道怎樣處卑賤，即得不到生活的基本需要的情況；他也知道怎樣處豐富，即一時間得到過於他當時需要的。或飽足，或飢餓，或有餘，或缺乏，隨事隨在，他都得了秘訣。使徒保羅怎樣學會這功課的呢？只要：他深信自己在神的旨意裡。他知道無論他在那裡，或在什麼景況中，都是神所安排的。他若是飢餓，那是因為神要他飢餓。他若是飽足，是因為主的計劃如此。他忙碌忠心地事奉他的王，他可以說：「父啊，即使這樣，因為這樣在你眼中看是好的。」

四13 使徒保羅補充一句令人困惑的話：「我靠著那加給我力量的，凡事都能作。」他的意思是否真的這樣？使徒保羅是否真的認為沒有事情是他不能做到的？答案是這樣的：使徒保羅說凡事都能作，那凡事是指所有神願意他去作的。他已學會了，主的命令就是主的授權。他知道神不會呼召他去完成一些任務，卻不給他需用的恩典。凡事大概不是指天不怕地不怕的勇毅，而是極大的苦難和缺乏。

四14 儘管他這樣說，他還是希望腓立比信徒知道他們與他同受患難，是一件美事。這大概是指腓立比信徒在保羅下監期間送出金錢，供應他的需要。

四15 過去，腓立比人已在授受的事上表現優越。保羅初傳福音，離了馬其頓的時候，除了腓立比信徒以外，沒有別的教會供給他。

值得注意的是，這些看來並不重要的細節竟永遠記錄在神寶貴的話語中。這教導我們，供給主的僕人就是供給主。他在意每一分錢。他記載每一件事，好像是為他作的一樣，並且豐豐富富的給予酬報，分量充足而有餘。

四16 就是他在帖撒羅尼迦，他們也一次兩次的，打發人供給他的需用。顯然腓立比信徒與主十分親近，所以主能在供獻的事上指引他們。聖靈把供應使徒保羅的負擔放在他們心上。他們的回應是一次兩次的把錢送往給他。我們若記得保羅在帖撒羅尼迦只是停一段短時間，就知道他們對保羅的關懷是多麼無微不至。

四17 本節指出保羅那完全不自私的態度。腓立比信徒的得著比他們的饋送​​更叫保羅高興。他盼望信徒的果子漸漸增多，歸在他們的帳上，過於他自己得到經濟上的支援。金錢獻給主的時候，事情就這樣發生了。所獻上的全都記在帳簿上，到了那日，主便要百倍地回報他們。

我們所擁有的，原屬於主，因此我們奉獻給他時，只是把他自己的東西獻給他。基督徒若為了應否作什一奉獻而爭論，就是完全不了解這事實。什一奉獻是以色列人在律法以下最低限度的呈獻。在這恩典的時代，問題不應是「我要奉獻多少給主？」而是「我敢為自己留下多少？」基督徒應活得儉樸而多奉獻，以致他能把增加了的收入為主的工作獻上，使人不會因不能聽到基督的福音而滅亡。

四18 保羅說我樣樣都有，意思是我所需要的，我樣樣都有，並且有餘。在今天這二十世紀商業主義的日子裡，聽見有主的僕人不要求金錢上的支持，反而承認自己足夠有餘，會顯得有點奇怪。今天那些毫無節制的籌款活動，在神眼中是厭惡的事，對基督的名是一種羞辱。那是完全沒有需要的。戴德生曾說：「以神的方法進行的神的工作，永遠不會缺乏神的資源。」今天我們的困難是不能分辨為神工作和神的工作。我們參與的所謂的基督徒事奉，可能完全不是出於神的旨意。擁有充足金錢的時候，往往也是面臨最大的危機，我們可能會從事一些未經神核准的冒險事業。再看戴德生的話說：「我們需要恐懼的，並不是沒有足夠的資金，而是太多未奉獻給神的資金。」

以巴弗提從腓立比信徒那裡取來，送給保羅的愛的禮物，被形容為極美的香氣，為神所收納所喜悅的祭物。聖經只曾用這些形容詞來形容基督自己（弗五2）。保羅的描述是從神的角度看這些供獻，使之更顯尊貴。這供獻上升，如獻給神的馨香之祭，它既為神所收納，也為神所喜悅。

朱偉慈讚歎說：

那明顯地只是有限的善工，竟有多麼廣闊的效力！我們以為只是幫助一個乞丐，但事實上卻在與君王談話。我們以前那香氣只盤旋於附近的鄰舍，但看啊，竟滲透整個宇宙。我們以為只是解決保羅的需要，但卻發現我們正在事奉保羅的主和救主。

四19 保羅加上也許是本章最著名、最受人喜愛的經節。我們應留意這應許是隨著上文對忠心管家的描述的。換句話說，因為他們把自己的東西獻給神，甚至生計也受威脅，所以神會使他們一切所需用的都充足。把本節斷章取義，給那些把金錢浪費在自己身上、對神的工作卻不聞不問的基督徒用作軟枕，是何等容易的事！ 「沒問題。神會使你一切需用都充足。」

雖然大致上，神確實會供應他子民的需要，但這是一個特別的應許，叫那些忠心為基督獻上的人，永遠不會有所缺乏。

聖經常註明，神供應子民的需要──不是出於他的豐富，而是照他榮耀的豐富，在基督耶穌裡。一位百萬富翁若給一個小孩一個錢，這施與就是出於他的豐富；他若是為了一個很好的理由而獻上十萬元，他就是照他的豐富。神的供應是照他榮耀的豐富，在基督耶穌裡賜給人的，沒有別的比這供應更豐富！

威廉斯稱本節為一張從信心銀行提取出來的紙幣：

我的神──銀行家的名字。

使……充足──付款的應許。

你們一切所需用的──紙幣的價值。

照他……的豐富──銀行的資金。

榮耀──銀行的地址。

在基督耶穌裡──下款的簽署，沒有簽署，紙幣便沒有價值。

四20 想到神豐富的供應，使徒保羅不期然地發出讚美。對於每天經歷神恩典的看顧──不單在於物質的供應，也在於他引導、幫助我們勝過試探、復甦那疏懶的靈修生活──的神子民而言，這是合時的話語。

結語的問安（四21～23）

四21 想到信徒聚集一起，聆聽他正在寫的這封信，保羅便向在基督耶穌裡的各位聖徒問安，也代那與他在一起的眾弟兄向他們問安。

四22 我們不得不喜愛本節，因為提到該撒家裡的人。我們很容易會胡亂想像。這裡提到的尼祿家裡的人是誰呢？是否一些被派來看守保羅，因保羅的傳道而得救的兵丁呢？是一些在王宮里工作的奴隸還是自由人呢？這又是否包括一些羅馬政府裡的官員呢？我們不能確實地知道，但這裡卻表明一個真理，就是基督徒好像蜘蛛一樣，能找到進入王宮的路（箴三○28）！福音並不受限制，能滲進最固封的城牆。在那些要消滅福音的人當中，福音卻能生根成長。真的，地獄之門不能勝過耶穌基督的教會！

四23 保羅以他獨特的問安語結束本書。在本書的開首，恩典閃爍著耀目的光輝，而在結束之處，又再出現。人心裡所充滿的，囗里便說出來。保羅的心湧溢著歷世歷代以來最偉大的主題──神藉著基督所賜的恩──無怪乎這寶貴的真理充滿他生命裡每一條路徑。

李斯為我們作總結說：

人類最有人性的一位已寫完了他書信中最親切的一封。愛心的勞苦已結束。日子已過。鎖鏈仍系在使徒的腕上。兵丁仍在看守。不要緊！保羅的心靈是自由的！他頭腦很清晰！他的心有熱情正洋溢！


明早以巴弗提就​​要邁步往腓立比去！

腓立比書第四章(上)1~9

4:1 我所親愛、所想念的弟兄們，你們就是我的喜樂，我的冠冕。我親愛的弟兄，你們應當靠主站立得穩。
4:2 我勸友阿蝶和循都基，要在主裡同心。
4:3 我也求你這真實同負一軛的，幫助這兩個女人，因為她們在福音上曾與我一同勞苦；還有革利免，並其餘和我一同做工的，他們的名字都在生命冊上。
4:4 你們要靠主常常喜樂。我再說，你們要喜樂。
4:5 當叫眾人知道你們謙讓的心。主已經近了。
4:6 應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴　神。
4:7 　神所賜、出人意外的平安必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。
4:8 弟兄們，我還有未盡的話：凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的，若有甚麼德行，若有甚麼稱讚，這些事你們都要思念。
4:9 你們在我身上所學習的，所領受的，所聽見的，所看見的，這些事你們都要去行，賜平安的　神就必與你們同在。


呼籲信徒要和諧、互助、喜樂、忍耐、常常禱告、思想生活有節制（四1～9）

四1 使徒保羅基於前一節向信徒表明的奇妙盼望，現在他勸勉他們要靠主站立得穩。本節對信徒有親切的稱呼。首先，保羅稱他們弟兄們。而且不單是弟兄們，還是他親愛的弟兄們，他又表示想念他們，期待再見他們。再者，他說他們是他的喜樂和冠冕。無疑他的意思是他們是他現今的喜樂，將來在基督審判台前的冠冕。最後，他又以親愛的來結束本節。使徒保羅真的去愛人，無疑這是他在主的工作裡有果效的秘訣。

四2 友阿爹和循都基是腓立比教會中的婦女，她們在相處上有困難。聖經並沒有說明她們不和的原因（也許這是公平的做法）。

勸字在原文出現兩次（「我勸友阿爹和勸循都基」）表示這勸勉是同等地給予兩人的。保羅勸她們在主裡同心。我們不可能在日常生活中凡事合一，但在關乎主的事情上，我們卻可放下細小的個人的相異之處，好叫主顯為大，主的工作有進展。

四3 關於保羅在本節所稱呼的那真實同負一軛的，學者作出了不少推測。有人認為是提摩太，有人認為是路加，但這裡所談到的大概是以巴弗提。保羅勸勉他幫助這兩個女人，她們在福音上曾與保羅一同勞苦。我們認為這兩個女人是友阿爹和循都基，並且保羅給予的，是經驗證明的穩妥忠告。通常兩個人爭吵，最好的解決方法是把事情交由中立的第三者判決，而那第三者必須成熟，有屬靈的判斷力。他並非任意處理這事件，然後作出宣判，而是訴諸神的話，能夠向爭論雙方指出聖經給他們面對之問題的解決方法。

解釋「他們在福音上曾與我一同勞苦」這句時，我們必須十分小心。我們不可任意想像，認為意思是她們與保羅一起傳福音。婦女可以在許多方面為福音勞苦──如接待基督的僕人、家庭探訪、教導年輕婦女和孩童等──毋須假設那是公開教導或傳道。

保羅提及另一位名叫革利免的同工。我們對他並沒有進一步確實的資料。保羅繼而提到其餘和他一同作工的，他們的名字都在生命冊上。這是一個很好的方法，表達相信和事奉基督那永恆、難以言喻的福祉。

四4 保羅轉向全教會說話，重複他最喜愛的勸勉。這勸勉的訣竅在於靠主。無論生活的景況如何黑暗，基督徒常常可以靠主……喜樂。

朱偉慈分享他在基督徒喜樂方面的經歷，說：

基督徒喜樂這種情愫不受即時的處​​境影響。若喜樂是在乎我們周圍的環境，那麼，真的就好像蠟燭在陣風的夜裡毫無保護那樣不可靠。燭光一時十分穩定，一時又被風吹得幾乎要熄滅。但基督徒的喜樂跟變幻無常的人生無關，因此不受當前的日子影響。我的環境一時好像六月裡充滿陽光的日子一樣，不久卻又好像十一月裡幽暗的一天。這天我在婚禮中，明天我卻站在墓穴前。一天，我為主贏取了十個靈魂，其後，在一段很長的日子裡，信主的人連一個也沒有。我們的日子實在好像天氣那樣易變，但基督徒的喜樂卻可以持久不變。這種不變的訣竅在那裡呢？

訣竅就在這裡。 「看哪！我天天與你們同在。」在變幻的日子裡，「他不改變，也不疲倦」。他不是天晴時的友伴，日子變得幽暗冷酷便離我而去。他不會選擇我順利祝捷的日子，縱然在我貧困失敗的日子也看不見他。他不會在我戴榮冠的時候才出現，在我戴荊棘冕時便躲藏起來。他是「天天」與我同在──在順境和逆境時；在喪鐘敲起和婚禮的鐘聲響起時。 「每一天」。生之日──死之時──審判的日子。

四5 保羅勸他們叫眾人知道他們謙讓的心。這也可譯作謙讓、有理不驕、願意捨棄自己的道路。困難不在於領會當中的意義，而在於遵守「叫眾人」這訓誨。

主已經近了，意思可能是主現已同在，或主即將駕臨。兩種觀點都是正確的，縱然我們較喜歡後者。

四6 一無椏慮對基督徒來說是否真有可能的？是的，只要我們倚靠信心的禱告。本節繼續解釋我們的生活怎樣可以避免有罪的焦躁不安。凡事都應藉著禱告告訴主。凡事就是每一件事。沒有太大或太小的事情是他不用愛心去關懷的。

禱告既是行動，也是氣氛。我們某些時候到主面前來，向他提出某些特別的要求。但活在禱告的氣氛中也是有可能的。我們的生活應有一種禱告的情愫。也許本節中的禱告是指生活中整體的態度，而祈求則指我們帶到主面前的一些特別要求。

跟著我們要留意我們的祈求，應以感謝的心告訴神。有人把本節概括為我們應「沒有憂慮，每事禱告，凡事感謝」。

四7 若這是我們生活的態度，神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡，保守我們的心懷意念。神的平安就是信徒緊緊倚靠神的時候，他心靈裡充滿的一種平靜和安心。

倚靠耶和華，
滿心得著祝福；
如他的應許，
找到完全平安與安息。

～凱弗高

這平安是出人意外的。世人完全不能明白這平安，甚至得著這平安的基督徒，也發現其中仍有奧妙之處。他們感到驚訝，為何在遭遇困境時，仍不會憂慮恐懼。

這平安把守著我們的心和思想生活。在今天充滿神經衰弱症、精神崩潰、鎮靜劑，和精神疲勞的日子裡，那豈不是一種必須的補藥嗎？

四8 使徒保羅給予最後一點忠告，是關乎思想生活的。聖經常說我們可以控制我們的思想。我們採取失敗者的態度是無用的，不要說不受歡迎的思想充滿腦海時，我們就是不能抑制它。事實是我們可以抑制它的。秘訣在於積極的思想。那是現今人所共知的一種原則──一種新感情的排拒力量。一個人不能同時容納邪惡的思想和有關主耶穌的思想。若一個邪惡的思想溜進來，他應立即默想基督的位格和工作，以驅逐那邪惡的思想。今天較明理的心理學家和精神病學家，已開始同意使徒保羅在這方面的觀點。他們強調消極思想的危險。

我們毋須仔細研究也可在本節找到主耶穌基督。凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的、有德行的和值得稱讚的，都在他裡面找到。讓我們逐一細看這些美德：真實的意即並非虛假或不可靠，而是真正和實在的。可敬的意指可受尊敬的，或道德上吸引人的。公義的就是對神對人都是義的。清潔的指一個人生活中崇高的品格。可愛的就是受人景仰、和藹可親的。有美名的，也譯作「有好名聲的」或「聽起來了不起的」。德行當然是指卓越的品德；值得稱讚的，一些配得讚許的東西。

在第7節，保羅向聖徒保證神會在基督耶穌裡保守他們的心懷意念。但他不忘記提醒他們，他們也在這事上有責任。人若不想過聖潔的思想生活，神也不會保守他。

四9 使徒保羅再次以自己為聖徒的榜樣。他勸信徒實踐那些從他身上所學習的、所看見的東西。

這勸勉與本節緊接在一起是有重要意義的。有正確的思想就有正確的生活。一個人的思想生活若是清潔的，他的生活也會是清潔的。相反，一個人的心思若是腐敗的泉源，你可以肯定，它所湧流出來的，也必是污穢的。我們要常常記得，一個人若長期懷著邪惡的思想，他最終必有邪惡的行動。


聖經應許那些忠心效法使徒保羅之榜樣的人，賜平安的神必與他們同在。第7節指出神的平安是那常禱告者的分；這裡指出賜平安的神是那聖潔者的同伴。這裡的思想是，對所有體現真理的人來說，神在他們現今的經歷中，是親而近的。

腓立比書第三章(下)15~21

3:15 所以我們中間，凡是完全人總要存這樣的心；若在甚麼事上存別樣的心，　神也必以此指示你們。
3:16 然而，我們到了甚麼地步，就當照著甚麼地步行。
3:17 弟兄們，你們要一同效法我，也當留意看那些照我們榜樣行的人。
3:18 因為有許多人行事是基督十字架的仇敵。我屢次告訴你們，現在又流淚地告訴你們：
3:19 他們的結局就是沉淪；他們的神就是自己的肚腹。他們以自己的羞辱為榮耀，專以地上的事為念。
3:20 我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。
3:21 他要按著那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似。

勸勉信徒效法他走天路（三15～21）

三15 所以我們中間凡是完全人，應與保羅一樣，願意為基督受苦和受死，並儘力追求活像主耶穌。這就是基督信仰中成熟的觀念。有些人會說這態度是極端、激進或狂熱的。但使徒保羅說，完全成熟的信徒，會認為這是對那位在各各他山上為他們流出生命之血的主，唯一理智和合理的回應。

若在什麼事上，存別樣的心，神也必以此指示你們。保羅知道並非所有人都跟他一般，存這樣一個危險的人生想法。然而他確信，人若真正願意認識事情的真相，神也必指示他。我們今天有這樣自在、自​​得的基督教，是因為我們不想知道真相；我們不願意順服理想的基督信仰的要求。神要向那些願意按真理而行的人顯明真理。

三16 使徒保羅又說，當前我們應按照主所指示我們的來活。我們更完全地知道神對基督徒的要求之前，絕對不可原地踏步。我們等候神向我們展示十字架完全的含意，但同時應順從我們所體會的真理。

三17 保羅開始作出勸勉，首先是鼓勵腓立比信徒效法他。他能寫出這樣的話，由於他那可作榜樣的生命。我們常聽見人開玩笑說：「按著我的話去做，而不是按著我的行為去做。」使徒保羅並不是這樣！他可舉出自己的生命作榜樣──全心獻身基督和他的目標的榜樣。

史樂民評論說：

保羅認為他可以成為一個「榜樣」，是因為神的憐憫；這樣，隨著他的悔改，他整個生命都奉獻於向人顯示一個基督徒應當是什麼模樣的。神拯救了保羅，好使他能藉著他悔改的榜樣，顯出耶穌基督可以為他，和將會為其它人作些什麼。我們的主向你和我施恩，這個不就是他的目的嗎？我相信他拯救了我們，為要叫我們成為將來所有信徒的榜樣。我們是否正在作那些蒙他施恩而得救之人的榜樣呢？願我們都能這樣做！

也當留意看那些照我們榜樣行的人。這是指任何過著與保羅生活模式相同的人。經文不是要為難他們，如下一節一樣，而是因為要跟從他們的腳踪，因此要多注意他們。

三18 第17節描寫信徒應效法的人，本段就談到我們不應效法的人。使徒保羅並沒有特別指出這些人是誰。到底這些人是猶太派的假師傅，如第2節所述的，還是那些自稱為基督徒師傅，卻把自由變成放縱，並以恩典作為犯罪的藉囗的人，保羅並沒有明言。

保羅在前文曾警告信徒要防範這些人，他在此又再流淚的告訴他們。但保羅為何在這樣嚴厲的警告中流淚呢？是由於這些人在神的眾教會所作的傷害，由於他們毀壞了生命，由於他們玷污了基督的名，由於他們使十字架的真正意義模糊了。是的，但也由於真愛使人流淚；在痛斥基督十字架的仇敵時，正如主耶穌為耶路撒冷這殺人的城市而哀哭。

三19 這些人注定永遠沉淪。這不是指他們遭消滅，而是指神判定他們要進入火湖那永遠的刑罰裡去。

他們的神是他們自己的肚腹。他們所有的活動，甚至他們聲稱是宗教活動的，也著重滿足囗腹之欲，要為買食物（或飲品）而勞碌。邁耳精警地形容這些人說：「他們生活中並沒有聖堂，只有廚房。」

他們以自己的羞辱為榮耀。他們所誇耀的，就是他們應以為羞辱的事──他們的赤身露體和不道德的行為。

他們只顧念地上的事。對他們來說，生命裡重要的事情為食物、衣著、榮譽、舒適和享樂。他們埋首於世上的糞堆中，不理會永恆的問題和天上的事。他們繼續如常地生活，好像他們要永遠住在地上一樣。

三20 使徒保羅以真信徒顧念天上的事的態度作一對比。

本書信寫成時，腓立比是羅馬的一個駐防城（徒一六12）。腓立比人是羅馬公民，享有羅馬政府的保護和公民的權利。但他們也是本地政府的公民。在這背景下，使徒保羅提醒信徒說，他們是天上的國民。莫法特翻譯為：「但我們是天國的駐防城。」

這並不是說基督徒不是地上國家的公民。別的經文清楚指出我們要順服政府，因為他們是神所立的（羅一三1～7）。信徒實在應在所有事情上順服政府，只要並不是主所禁止的便是了。腓立比信徒應順從本地的長官，也要順從羅馬的君王。因此，信徒對地上的政府有義務，但他們先要忠於天上的主。

我們不單是天上的國民，並且等候救主從天降臨！等候（在原文中）是一個強烈的用語，用以表示急切地期待一些相信是迫切的事情。字面義是引頸張望，急切地期望能聽見或看見一些東西。

三21 主耶穌從天降臨的時候，要改變我們的身體。人的身體本身並沒有什麼卑下或邪惡的地方。邪惡在於被錯誤地使用。

但那是一個卑賤的身體，一個羞辱的身體。這身體難免會有​​皺紋、疤痕、衰老、痛苦、疾病和死亡，也限制和束縛我們！

主將要改變這身體，使成為榮耀的身體。這句話極限的含意我們不知道。但這身體不再有腐朽或死亡，不再受時間或天然的障礙所限制。那是一個實在的身體，但卻完全合適天上的環境。那將會好像主耶穌復活的身體。

這並不表示我們的外表會完全一樣！耶穌復活後，仍被門徒認出來，毫無疑問，每個人在永恆裡也會有獨特的身體特徵。

本段也不是說我們在神的屬性方面會像主耶穌。我們永遠不會全知或全能；我們也不會同一時間存在於所有地方。

但我們會在道德上象主耶穌。我們將要永遠脫離罪。本段不足以滿足我們的好奇心，但卻足以提供安慰和燃點希望。

他要按著那能叫萬有歸服自己的大能。主用以改變我們身體的大能，稍後會用來叫萬有歸服他自己。他「能拯救」（來七25），「能搭救」（來二18），「能保守」（猶24）。在本節中，我們知道他能叫……歸服。 「這神永永遠遠為我們的神，他必作我們引路的，直到死時。」（詩四八14）。

腓立比書第三章(上)1~14

3:1 弟兄們，我還有話說，你們要靠主喜樂。我把這話再寫給你們，於我並不為難，於你們卻是妥當。
3:2 應當防備犬類，防備作惡的，防備妄自行割的。
3:3 因為真受割禮的，乃是我們這以　神的靈敬拜、在基督耶穌裡誇口、不靠著肉體的。
3:4 其實，我也可以靠肉體；若是別人想他可以靠肉體，我更可以靠著了。
3:5 我第八天受割禮；我是以色列族、便雅憫支派的人，是希伯來人所生的希伯來人。就律法說，我是法利賽人；
3:6 就熱心說，我是逼迫教會的；就律法上的義說，我是無可指摘的。
3:7 只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。
3:8 不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督；
3:9 並且得以在他裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信　神而來的義，
3:10 使我認識基督，曉得他復活的大能，並且曉得和他一同受苦，效法他的死，
3:11 或者我也得以從死裡復活。
3:12 這不是說我已經得著了，已經完全了；我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我的（所以得著我的：或譯所要我得的）。
3:13 弟兄們，我不是以為自己已經得著了；我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，
3:14 向著標竿直跑，要得　神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。

警告信徒防備假師傅（三1～3）

三1 弟兄們，我還有話說並不表示保羅要結束本信。這句話的字面意義是「至於那未盡的話……」。四章8節也用了相同的字眼。

他勸勉他們要靠主喜樂。基督徒常可在主裡有真正的喜樂，無論他們的景況如何。 「基督徒歌唱的源頭遠在高天之上。」沒有事情能真正影響他的喜樂，除非先把救主從他身上搶去，但那顯然是不可能的。人的快樂會受痛苦、悲傷、疾病、窮困和慘事所影響。但基督徒的喜樂凌駕於所有生活的波折之上。保羅在獄中也能這樣勸勉信徒，足以證明這一點。我們確實可以聽取一個像他這樣的人的勸告！

他一再向腓立比信徒重複他自己的話，並不覺得厭煩，因為他知道那是為了他們的安全。但他怎樣重複自己的話呢？這是否指他先前談到他們要靠主喜樂呢？還是隨後他吩咐他們防備猶太派人的警告？我們相信他所指的是後者。他在第2節三次提到防備一詞。這樣的重複，於他並不為難，於信徒則是一個真正安全的措施。

三2 他們要防備犬類……作惡的和妄自行割的。這三種表達大概都是指同一群人──假師傅，他們意圖把基督徒規限在猶太律法之下，並說公義要藉著守律法和禮儀得到。

首先，他們是犬類。在聖經中，犬類是不潔的動物。猶太人用這詞來形容外邦人！在東方國家，犬隻是無家可歸的，它們在街頭流浪覓食。保羅在此反過來用犬類形容猶太的假師傅，他們意圖敗壞教會。他們真是在教會以外的，他們努力要靠著禮儀而存在。他們「選擇拾取桌子下的零碎而不去坐席」。

第二，他們是作惡的。他們聲稱是真信徒，爭取進入基督徒相交中間，為要傳播他們虛假的教訓。他們作工的結果只會是惡的。

保羅跟著稱他們為妄自行割的。這是針對他們守割禮的觀點而作出的諷刺描述。毫無疑問，他們堅持人要得救必須先行割禮。但他們只是取了割禮的物質和字面意義，完全不考慮其屬靈意義。割禮的含意是向肉體死，意思是人不可聽從肉體的意願而行。他們堅持人必須行割禮，但卻任由肉體為所欲為。他們沒有真心承認肉體已釘在十字架上死了。保羅是說他們只是自割妄行的人，不曉得分辨儀式和儀式裡深藏的含意。

三3 保羅指出，與此大大不同的是我們（真信徒）是真受割禮的──不是指那些生於猶太家庭，或實際上已經受了割禮的，而是那些知道肉體不能帶來任何益處，並且人不能靠自己的努力贏取神認可的一笑。保羅跟著指出那些真受割禮之人的三個特徵：

1. 他們以神的靈敬拜。那就是說，他們的敬拜是真正屬靈的敬拜，並非只是儀式而已。在真正的敬拜，人憑著信進入神的同在，並傾出他的愛、讚美、崇敬。另一方面，魂的敬拜則只被宏偉的建築、精美的擺設、細緻的禮儀、巧織的祭袍和投​​合人感官的東西所吸引。

2. 真受割禮的人在基督耶穌裡誇囗（或作喜樂）。只有他是他們誇囗的根據。他們不因個人的成就、文化背景，或謹守聖禮而驕傲。

3. 他們不靠著肉體。他們不認為他們可以先憑著肉體的努力得救，然後靠自己的力量得蒙保守。他們不期望他們亞當的本質能帶來什麼好東西，因而一無所有也不會失望！

保羅為基督拋棄世襲的權利和個人的成就（三4～14）

三4 保羅想到這些人怎樣因他們屬肉體的優點和成就誇囗，他必定是露出一絲微笑。他們若可以自吹自擂，他更可以！在其後兩節，他指出人通常誇囗的東西，他憑著與生俱來的資產，就比他們更超卓。 「他似乎擁有各種尊貴，就是那些刺激人去夢想，燃點人的熱望的。」

關乎這兩節經文，晏諾慈曾說：「一個自義的法利賽人慣用的手段都盤存在這裡了。他樂於展示污穢的廢物，並公然示眾。」

你會注意到保羅談到祖宗（5節上）、信仰正統（5節下）、活動（6節上）、道德（6節下）各方面的驕傲之處。

三5 這裡就是保羅列出他在天賦和肉體上的優點：

第八天受割禮──他生來就是猶太人，不是以實瑪利人，也不是進猶太教的人。

是以色列族──是神在地上的選民。

屬便雅憫支派──一個被看為貴族領袖的支派（士五14），第一位以色列王也由此支派而出。

是希伯來人所生的希伯來人──他屬於以色列民族中的那一小撮人，他們仍持守著原來的語言、風俗和習慣。

就律法說，是法利賽人──法利賽人仍持守正統信仰，而撒都該人則已摒棄了復活的教義。

三6 就熱心說，我是逼迫教會的──保羅意圖掃除基督徒這個「黨派」時，他真的以為自己在事奉神。他看見基督徒已成為他自己宗教的威脅，因而感到必須剷除他們。

就律法上的義說，我是無可指摘的──這不可能是說保羅已守了全律法。他在羅馬書七章9至10節承認他並沒有守全律法。他說自己是無可指摘，而不是無罪的。我們只可結論說，保羅違犯律法的任何部分時，他會著意地獻上當獻的祭。換句話說，他從前是按字義謹守猶太教律例的人。

因此，按出生、血統、宗教正統、熱心、個人的義來說，大數的保羅是一個很傑出的人。

三7 但保羅現在要全然放棄這一切。他在這裡列出他自己的「損益表」。在一邊，他列出了上述各項，那些先前他以為有益的。另一邊，他只寫了基督這名字。他把先前看為有益的跟他在基督裡得著的相比，先前的就算不得什麼，他現在因基督都當作有損的。金爾說：「所有在金錢上、物質上、身體上、知識上、道德上、宗教上的益處，要跟那最大的益處相比時，全都不算得是益處了。」

只要他仍信靠這些東西，他就仍未得救。他一旦得救了，這些東西對他來說都不再有意義，因為他已見過主的榮光，其它榮光相比之下似乎都不是榮光。

三8 保羅到基督面前來領受救恩時，他已拋棄萬事，因為與認識主基督耶穌這至寶相比，萬事都是沒有價值的。以認識……為至寶是一種希伯來人的表達法，意思是「那卓越的知識」或「這知識的無可比擬的價值」。

世系、國籍、文化、地位、教育、宗教、個人成就──使徒保羅不再以這些來誇耀。他已視這些為糞土或廢物，為的是要得著基督。

雖然保羅在本節和下一節用了現在時態，​​但他主要是回顧他悔改歸主的時候。為要得著基督，他要丟棄從前以為寶貴的事。若要得著基督，他便要跟母親的宗教、父親的世系和他自己的個人成就「話別」。

他確實已這樣做！他已完全切斷了以猶太教為得救盼望的關係。他這樣做的時候，親人與他斷絕關係，從前的朋友否認與他有關，本國的人也要逼迫他。他成為基督徒的時候，實實在在是丟棄了萬事。

由於本節用了現在時態，​​看來好像保羅仍在尋求要得著基督。事實上，他第一次承認基督是主和救主時，已經得著了基督。然而，現在時態指出這仍是他的態度──若把萬事與認識主耶穌來比較，他仍以萬事為糞土。他心裡極大的盼望是「基督是我的至寶」。不是金，不是銀，不是宗教上的榮譽，而是基督。

三9 並且得以在他裡面。這看來又好像保羅仍然尋求得以在基督裡面。實際上是他在回顧自己得救前所面對的重大決定。他是否願意放棄一切賺取救恩的努力，單單信靠基督呢？他已作了抉擇。他已拋棄萬事，為要得以在基督裡面。相信主耶穌的那一刻，他在神面前已經有一個新的位置。他不再被看為有罪之亞當的兒子，現在他被看為在基督裡，享有主耶穌在神面前享有的恩寵。

同樣地，他已拋棄他那自義──尋求以守律法得勝──的污穢，選擇了神的義，那是神賜給每一個接受救主的人的。這裡談到義好像一件袍子。要站在神面前蒙悅納，人必須有義。但人不能製造義。因此，神在恩典中，把義賜給那些接受他兒子為主和救主的人。 「神使那無罪的（基督）替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義。」（林後五21）

我們要再次強調第8節和本節並不是說保羅仍未接受神的義。相反，當他在往大馬色的路上得著重生時，義已成為他所擁有的。這裡的現在時態只顯示那重要事件的結果延續至今，保羅仍認為基督比他所丟棄的任何東西有價值得多。

三10 閱讀本節時，我們看見使徒保羅生命中最高超的情操。邁耳稱之為「心靈對基督的追尋」。

這段經文最常見的處理方法是「靈意化」，意思是受苦、死和復活不要按字面去解釋，而以為是某些屬靈經歷的描述，如精神上的痛苦，向己死，活出復活的生命等。然而我們認為本節應按字面意義來理解。保羅說他盼望能跟基督昔日在地上生活那樣生活。耶穌曾受苦嗎？保羅也想受苦。耶穌曾死去嗎？保羅也希望在服侍基督時，能為主殉道。耶穌曾經從死人中復活嗎？保羅也希望能這樣。他知道僕人不能高過主人，因而決意在基督的受苦、死和復活上跟隨他。他不是說所有人必須有這種觀念，但對他來說，他並沒有別的道路。

使我認識基督。認識基督意思是每一天更多與主親近，以致使徒保羅自己能更像基督。他盼望自己能活出基督的生命。

曉得他復活的大能。那叫主從死人中復活的大能，聖經描述為宇宙間可見的力量最盡至的展示（弗一19、20），似乎所有惡者都決意要把基督的身體留在墳墓裡。神在第三天叫主耶穌從死人里活過來，擊敗了這兇惡的大軍。這大能是所有信徒憑信可自由取用的（弗一19）。保羅是在指出他切望在生命和見證中經歷這大能。

並且曉得和他一同受苦。要為基督受苦，我們需有屬神的能力。這是保羅把他復活的大能放在和他一同受苦之前的原因。

在主的生命中，受苦是在榮耀之前。因此在保羅的生命中也必須如此。他必須分擔基督的受苦。他知道自己的受苦不像基督一樣有贖罪的價值，但他也知道，主既被人拒絕、鞭打、釘十字架，他若活得奢華舒適，似乎顯得併不合宜。朱偉慈評論說：「他並不滿足於分享橄欖山上的勝利；他希望感受一下客西馬尼園的苦痛、失意和孤寂。」

效法他的死。如上文已提到，本節往往被解釋為保羅希望活出釘十架的生命，向罪、向自我、向世界死。但我們感到這解釋使這段經文失卻其震撼力。意思確實存在，但卻不止於此。保羅熱切忠心地跟隨那死在各各他山之十字架上的那一位。而且，當基督教會第一位殉道者殉道時，他是在場的；事實上，他是殺死這位殉道者的同謀！我們相信保羅事實上是切望能以同樣的方式傾出他的生命。若保羅往天家的路比殉道更舒適，他在天家遇見司提反時，也許會感到尷尬。朱偉慈同意這看法，他說：

許多基督徒不厭惡付出，只要不用「流血」。他們付出那些容易撥出來的。他們獻上的禮物是跟他們沒有切身關係的東西，他們的降服是不需流血的。只要不涉及性命，他們願意犧牲；若主要求人付上生命，他們便不見了。在每一次勝利的進城，他們都站在顯眼的位置，他們也願意為鮮豔的裝飾──橫額或棕樹枝──付出一點金錢；但當歡呼聲變成似有不祥之兆的私語和脅迫，而各各他山也在望時，他們便悄悄地離去，逃往安全的幽僻之地。

然而這裡有一位使徒，他快樂地期待這最終的、危險的要求。他幾乎按捺不住，要在天國的事奉中讓他血的力量淌滴！若有傾倒生命的需要，他極之樂意去做！

在一個相似的脈絡上，戴德生寫道：

為要得著世人的生命，我們有必要付上自己……要結果子就要背十字架。 「一粒麥子若不落在地裡死了，仍舊是一粒。」我們知道主耶穌怎樣多結果子──不單是背起他的十字架，更是死在十字架上。我們是否從這事知道更多怎樣與主相交？我們並沒有兩個基督──一個為悠閒之基督徒而設悠閒的基督，一個為特別的基督徒而設辛勞受苦的基督。我們只有一位基督。我們是否願意住在他裡面，並且多結果子呢？

最後，高斯說：

認識在榮耀中的基督是保羅最高的願望，而保羅若不是熱切期待於​​基督所在的地方接觸他，他就不會存有這個願望。這樣，那渴慕他的心本能地轉向那路徑，就是他到達榮耀之地的路徑，並熱切期望走上他所踏過的路，在那地接觸他。心裡問：「他是怎樣得到那榮耀的？是否透過復活？受苦和受死不是必須在復活之前嗎？」然後心又說：「透過引他往那裡的路，接觸那在復活之榮耀裡的他；沒有比這更能使我快樂的。」這是殉道者的精神。保羅盼望作一個殉道者，踏上受苦和受死的路，沿著那得著他的心者所走過的路得到復活與榮耀。

三11 我們又再遇到一個註釋上的難題。我們要按字面意義來理解，還是要取其靈意呢？解經家提出多種不同的解釋，主要如下：

1. 保羅不確定他會否從死裡復活，因此他盡全力確保他在復活中有分。這觀點是沒有可能的！保羅常常說復活是靠著恩典，不是靠著人的行為。此外，他曾表示他有確實的信心，相信他會在復活中有分（林後五1～8）。

2. 保羅並不是談到肉身的複活，而是指他願意在世上活出複活的生命。也許多半解經家都持這觀點。

3. 保羅是談論肉身的複活，但他並不是擔心自己在復活中是否有分。他談到他不在乎通往復活之路上可能要面對的受苦。他願意忍受試煉和逼迫，若那是在現今與復活之間要發生的事。 「或者我也……」不一定是表達他的疑惑（參看徒二七12；羅一10，一一14），而是表達他那不計代價的強烈盼望。

我們同意第三個解釋。使徒保羅希望與基督相似。基督曾受苦、死亡，並從死裡復活，保羅也希望能夠這樣，過於想望別的事情。我們恐怕自己貪圖舒適、奢華、安定的慾望，常使我們剔除這些經文裡尖銳的地方。我們要按其面值──字面意義──來理解，除非那意義按聖經其餘的經文來看是不可能的。這不是較安全的做法嗎？

離開本節之前，我們應注意保羅是說從死裡復活。這不是所有已死之人的複活，而是有些人會復活，其餘的則留在墳墓裡的那次復活。從帖撒羅尼迦前書四章13至18節和哥林多前書十五章51至57節，我們知道信徒在基督來臨時將要復活（有些在教會被提時，有些則在大災難的末了），但其餘已死的人，在基督結束地上作王一千年之前，並不會復活；比較啟示錄二十章5節。

三12 使徒保羅並不以為他已經完全了。完全了並不指前一節的複活，而是指活像基督整個主題。他不認為人可以到達一個無罪的境界，或生命可以到達一個不能再前進的狀況，他知道「滿足是前進的墳墓」。

因此，他仍努力向前，好叫主耶​​穌拯救他的目的可以在他裡面達成。使徒保羅在前往大馬色的路上被基督耶穌遇上了。這重大的約會有何目的？目的是由那時起，保羅要成為聖徒的模範，神可以藉著他，顯出基督在人類生命中可以做到的事。他仍未完全與基督相似。這過程仍然繼續，保羅深深地關注神這恩典的工作能否繼續和深化。

三13 保羅這個人學會了在物質上凡事知足（四11），但在屬靈的成就上卻永不滿足。他不是以為自己已經「得著」了，如今天我們所說的。那麼他怎樣做？

我只有一件事。他是一個只有單一目標的人。他有一個目標和切望。在這方面，他與大衛很相似，大衛曾說：「我有一件事要求主。」

忘記背後的意思不單指他的罪和失敗，也指他先前提到的權利、成就、成功，甚至包括他屬靈的勝利。

努力面前的：那就是基督徒生命中的權利和責任，無論是敬拜、服事，或基督徒品格方面的個人發展。

三14 保羅視自己為比賽中的賽跑選手，他說自己要盡全力向著標竿直跑，為要得神在基督耶穌裡從上面召他來得的獎賞。

標竿是跑道末端的終點線。獎賞是頒賜給勝利者的獎品。這裡標竿可指生命賽道的終點，或更特別指基督的審判台。獎賞可能是義者的冠冕，保羅在別處描述為那跑得好的人要得的獎賞（提後四8）。

神在基督耶穌裡從上面召我，包括神拯救我們時心中想著的所有目的。這包括救恩、活像基督、與他同作後嗣、天上的家鄉，和無數其它屬靈的祝福。

腓立比書第二章(下)17~30

2:17 我以你們的信心為供獻的祭物，我若被澆奠在其上，也是喜樂，並且與你們眾人一同喜樂。
2:18 你們也要照樣喜樂，並且與我一同喜樂。
2:19 我靠主耶穌指望快打發提摩太去見你們，叫我知道你們的事，心裡就得著安慰。
2:20 因為我沒有別人與我同心，實在掛念你們的事。
2:21 別人都求自己的事，並不求耶穌基督的事。
2:22 但你們知道提摩太的明證；他興旺福音，與我同勞，待我像兒子待父親一樣。
2:23 所以，我一看出我的事要怎樣了結，就盼望立刻打發他去；
2:24 但我靠著主自信我也必快去。
2:25 然而，我想必須打發以巴弗提到你們那裡去。他是我的兄弟，與我一同做工，一同當兵，是你們所差遣的，也是供給我需用的。
2:26 他很想念你們眾人，並且極其難過，因為你們聽見他病了。
2:27 他實在是病了，幾乎要死；然而　神憐恤他，不但憐恤他，也憐恤我，免得我憂上加憂。
2:28 所以我越發急速打發他去，叫你們再見他，就可以喜樂，我也可以少些憂愁。
2:29 故此，你們要在主裡歡歡樂樂地接待他，而且要尊重這樣的人；
2:30 因他為做基督的工夫，幾乎至死，不顧性命，要補足你們供給我的不及之處。


保羅、提摩太、以巴弗提活像基督的榜樣（二17～30）

保羅在先前的部分已指出主耶穌是謙卑的最好榜樣。然而，有些人會說：「但他是神，我們只是凡人。」保羅在此便舉出三個榜樣，他們都是以基督的心為心的人──他自己、提摩太、以巴弗提。若基督是太陽，這三個人便是月亮，他們反照出太陽的光輝。他們是黑暗世上的明光。

二17 使徒保羅使用一幅美麗的圖畫來描述腓立比信徒和他自己的事奉。他從猶太人和異教徒共有的風俗中藉用這幅圖畫，就是澆奠在供獻的祭物上。

他以腓立比信徒為獻祭者。他們的信心是供獻的祭物。保羅自己是被澆奠的。他樂於以殉道被澆奠在祭物和他們信心的供獻上。

威廉斯評論說：

使徒保羅把腓立比信徒的獻身和努力與他自己作一比較；他高抬他們的供獻，卻低貶自己的供獻。他們同樣是為了福音的緣故捨棄生命，但他看他們的行動是一個很大的祭物，而他自己只是澆在他們之上的一個奠祭而已。在這美麗的修辭之下，他談到那可能臨到他的死亡是殉道。

若主命定他如此，他要因此喜樂。

二18 腓立比信徒也要照樣（為著相同的理由）喜樂，並且與保羅一同喜樂。他們不應以保羅可能面臨的殉道為可悲的，反要為他這樣光榮地返回天家而向他祝賀。

二19 保羅引述兩個自我犧牲之愛的榜樣──主耶穌和他自己。他們兩者都願意傾倒自己的生命以至於死。保羅要講述的，還有兩個無私的榜樣──提摩太和以巴弗提。

使徒保羅盼望盡快打發提摩太到腓立比去，好讓他知道他們的消息而得著安慰。

二20 在保羅的同伴中，提摩太特別無私地關懷腓立比信徒的屬靈景況。沒有別人是保羅有信心可差往腓立比去的。對提摩太這位年輕人來說，這確是一個極高的評價！

二21 別人都只是埋首於自己的利益之中。他們都熱衷於今生的事，沒有時間求耶穌基督的事。當我們顧慮今生的家庭、居所、一切的物質時，這個信息是否也給我們一些提醒？ （參看路八14）

二22 提摩太是保羅在真道所生的兒子，而他也忠心地盡他的責任。腓立比信徒知道提摩太的明證，知道他可貴之處，他在傳福音的工作上，待保羅象兒子待父親一樣。

二23、24 提摩太既這樣證明了自己，保羅就盼望他知道向該撒上訴的結果後，能盡快打發他到腓立比信徒那裡去。保羅說我一看出我的事要怎樣了結，所指的無疑就是這個意思。他盼望上訴成功，可以重獲自由，能再次探訪腓立比教會。

二25 跟著我們看見以巴弗提有基督的心。他會否就是歌羅西書四章12節提到的以巴弗，我們不能確定。無論如何，他確曾住在腓立比，是當地教會的一個傳信者。

保羅說他是：（1）我的兄弟；（2）與我一同作工；（3）與我一同當兵。第一個稱謂顯出他們親密的關係，第二個指出他們的勞苦，第三個他們的爭戰。他是一個能與別人同工合作的人，在基督徒生活和事奉方面來說，這確實是十分重要的。一個信徒要獨立工作，凡事自己決定誠然不易，但要與別人一起工作，作別人的手下，容許各人有不同意之處，為整體的好處而收斂自己的意願和意見，是困難得多的事。讓我們一同作工，一同當兵！

此外，保羅又說他是你們所差遣的，也是供給我需用的。這又給予我們有關以巴弗提之個性的提示。他願意做一些普通和低下的工作。今天許多人只喜歡做一些公開和討好的事情。我們當怎樣為那些安靜、默默地執行日常工作的人感恩！以巴弗提謙卑地做一些粗工，神卻高舉他，把他忠心的事奉記載在腓立比書第二章裡，讓後世代代相傳閱讀他的事蹟。

二26 聖徒差遣以巴弗提去幫助保羅──旅程最少有七百哩。這位忠心的使者終於病了；他實在病了，幾乎要死。這事使他難過──不是因為他病了，而是恐怕眾聖徒知道他病了。他們若知道此事，可能會責備自己不應差遣他去，使他生命遭遇危險，我們在以巴弗提身上確實看見「一個不​​顧自己的心」。

許多基督徒慣於極之詳盡地談論他們的疾病或手術。很多時候，那隻是顯出人為自我而活的罪：自憐、自我表現等。

二27 以巴弗提病得幾乎要死，然而神憐恤他。這段經文十分寶貴，讓我們看見有關神的醫治的真理：

1. 首先，病不一定是因為罪。這個人病了是因為他忠心地事奉（見30節）：「他為作基督的工夫，幾乎至死。」

2. 第二，我們曉得立刻神蹟地醫治人不常是神的旨意。經文似乎顯示以巴弗提的病已有一段時間，而他的康復也是漸進的（也參看提後四20；約叁2）。

3. 第三，我們曉得醫治是神的憐憫，而不是一些我們可以向他求，以為是我們的權利的事。

保羅補充說神不但憐恤以巴弗提，也憐恤他，免得他憂上加憂。使徒保羅因被下監已有不少痛苦，若以巴弗提去世，他會更加憂傷。

二28 現在以巴弗提已康復，保羅便越發急速打發他回家。腓立比信徒看見這位他們所愛的弟兄回來，就可以喜樂，保羅也可以少些憂愁。

二29 他們不但要歡歡樂樂的接待以巴弗提，而且也應尊重這個神所愛的人。能參與主的事奉是極大的尊榮和權利。聖徒應承認此事，縱使那是關乎一個他們熟識的人。

二30 上文已提過，以巴弗提的病是直接跟他不懈地事奉基督有關。這在主眼中是極寶貴的。我們寧可為基督燒盡，而不銹壞。事奉耶穌而死，勝於病死或遇意外而死。

「要補足你們供給我的不及之處」是否暗示腓立比信徒忽略了保羅，而以巴弗提則補足了他們沒有作的呢？這個解釋似乎不合理，因為是腓立比的聖徒主動差遣以巴弗提往保羅那裡的。

我們認為那供給上的不足是指他們由於遠在羅馬，不能親自探望保羅，給他直接的幫助。保羅並沒有責備他們，他只是說以巴弗提作他們的代表，做了腓立比信徒不能親自做的事。