帖撒羅尼迦前書第五章

5:1 弟兄們，論到時候、日期，不用寫信給你們，
5:2 因為你們自己明明曉得，主的日子來到，好像夜間的賊一樣。
5:3 人正說「平安穩妥」的時候，災禍忽然臨到他們，如同產難臨到懷胎的婦人一樣，他們絕不能逃脫。
5:4 弟兄們，你們卻不在黑暗裡，叫那日子臨到你們像賊一樣。
5:5 你們都是光明之子，都是白晝之子。我們不是屬黑夜的，也不是屬幽暗的。
5:6 所以，我們不要睡覺像別人一樣，總要警醒謹守。
5:7 因為睡了的人是在夜間睡，醉了的人是在夜間醉。
5:8 但我們既然屬乎白晝，就應當謹守，把信和愛當作護心鏡遮胸，把得救的盼望當作頭盔戴上。
5:9 因為　神不是預定我們受刑，乃是預定我們藉著我們主耶穌基督得救。
5:10 他替我們死，叫我們無論醒著，睡著，都與他同活。
5:11 所以，你們該彼此勸慰，互相建立，正如你們素常所行的。
5:12 弟兄們，我們勸你們敬重那在你們中間勞苦的人，就是在主裡面治理你們、勸戒你們的；
5:13 又因他們所做的工，用愛心格外尊重他們。你們也要彼此和睦。
5:14 我們又勸弟兄們，要警戒不守規矩的人，勉勵灰心的人，扶助軟弱的人，也要向眾人忍耐。
5:15 你們要謹慎，無論是誰都不可以惡報惡；或是彼此相待，或是待眾人，常要追求良善。
5:16 要常常喜樂，
5:17 不住地禱告，
5:18 凡事謝恩；因為這是　神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。
5:19 不要消滅聖靈的感動；
5:20 不要藐視先知的講論。
5:21 但要凡事察驗；善美的要持守，
5:22 各樣的惡事要禁戒不做。
5:23 願賜平安的　神親自使你們全然成聖！又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我們主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘！
5:24 那召你們的本是信實的，他必成就這事。
5:25 請弟兄們為我們禱告。
5:26 與眾弟兄親嘴問安，務要聖潔。
5:27 我指著主囑咐你們，要把這信念給眾弟兄聽。
5:28 願我主耶穌基督的恩常與你們同在！


主的日子（五1～11）

五1 聖經老師在中斷講章時往往會作出道歉，並解釋這個題目將會稍後繼續。但本章卻在恰當的時候中斷了。保羅要開始一個新題目。他完結被提的討論，然後轉向主的日子這題目。論到（希臘文為peri de）這兩個字顯示另一個新的思路，如在哥林多前書常用的一樣。

被提對於真正的信徒來說是一個帶來安慰的希望，但對於那些在基督以外的人來說，這又會是什麼意思呢？這會指一個時期的開始，就是這裡所說的時候日期。這個時期基本上是關乎猶太人的。在這期間，神會恢復對以色列的管治，並且舊約的先知所指末時的事將會發生。當使徒們問主耶穌他會在什麼時候建立他的國時，他便回答說，那時候、那日期，不是他們可以知道的（徒一7）。這似乎說，時候日期所复蓋的時間是在國度建立之前，並國度時期之前。

保羅認為不用寫信給帖撒羅尼迦的信徒有關時候日期的事，一方面因為聖徒不會受這些事影響；他們都會在這時期開始之前被帶往天上去了。

再且，時間日期和主的日子都是舊約裡可找到的題目。被提的日子乃一個奧秘（林前一五51），在使徒時代之前從未顯示出來。

五2 聖徒已經知道有關主的日子的事，但確實的日期卻是個未知之數；那日子會在最料想不到的時候來臨。保羅提到的主的日子又有什麼含意呢？這確實並非一個純粹二十四小時的日子，而是帶有某些特點的日子。

在舊約時代，這個用語用來描述任何審判、荒涼和黑暗的時期（賽二12，一三9～16；珥二1、2）。那時候，神向以色列的敵軍進發，對抗他們，並決意懲罰他們（番三8～12；珥三14～16；俄15～17；亞一二8、9）。但這也是神因為他的子民拜偶像和墮落的緣故懲罰他們的時候（珥一15～20；摩五18；番一7～18）。基本上這是對罪的審判，又是因主的緣故得勝（珥二31、32），並給他忠心的子民無限的祝福。

將來，主的日子大致上會復蓋時候日期的同一時期。這個日子將會在被提之後開始，並會包括：

1.大災難，就是雅各遭難的時候（但九27；耶三○7；太二四4～28；帖後二2；啟六1～一九16）。

2.基督與他的聖徒來臨（瑪四1～3；帖後一7～9）。

3.基督在地上作王一千年（珥三18［比較14節］，亞一四8、9［比較1節］）。

4.用火將天與地作最後的毀滅（彼後三7、10）。

主的日子就是當耶和華要公開介入人類的事情，這日子有以下幾個特色：審判以色列人的仇敵、審判以色列國背道的部分、拯救他的子民、為他自己建立​​和平繁榮及榮耀的基督的國。

使徒保羅提醒他的讀者，主的日子會好像夜間的賊一樣來臨，是完全料想不到的，使人無法戒備，世人都完全沒有準備。

五3 這日子的來臨象騙人的事，是突發、毀滅性、無法避免、不可逃脫的。

那時候世上會洋溢著信心及安穩的氣氛，神的審判卻突然開始，以一股巨大的破壞力從天上倒下來。災​​禍並非指喪失、不存在或煙滅，而是指失去美好的生命或甚至敗壞人生存的目的。這將會無法避免，不能躲避，正如產難臨到懷胎的婦人一樣。不信的人無法避過這次審判。

五4 有一點很重要，注意「他們」這個代名詞在前面的經節轉為接著的經節的你們和我們。

主的日子對於未得救的世人來說是一個震怒的時刻，但對於我們又有什麼意義呢？答案就是，我們並不落在危難當中，因為我們都不在黑暗裡。

那日子會像賊一樣在夜間來到（2節），只會以像賊一樣的方式臨到，只會臨到那些在黑暗裡仍未悔改信主的人身上。那日子並不會臨到信徒身上，因為他們都不在黑暗裡。

初次閱讀本節的時候，我們以為這是說主的日子會臨到信徒身上，只是不以像賊一樣的方式。但事情不是這樣。那日子不會臨到他們身上，因為當賊在夜間來到這世界的時候，聖徒正住在永遠的光明中。

五5 所有基督徒都是光明之子，都是白晝之子，他們都不是屬黑夜的，也不是屬幽暗的。就是因為這樣，他們得免受神的審判，但神的審判卻要向那些拒絕他兒子的世人傾倒。主的日子的審判，目標只在審判那些落在道德的幽暗及靈性的黑夜中，並遠離神的人身上。

這裡說到基督徒是白晝之子，並非指主的日子。白晝之子指屬於道德上正直的範疇以內的人。主的日子卻是一個審判的日子，要審判那些屬於道德上幽暗的範疇以內的人。

五6 接著的三節都呼籲信徒要活得與他們被提升的身分相稱，就是要隨時警醒、嚴謹過活。我們當警醒，小心防範試探、懶惰、倦怠和分心。正面來說，我們應當警醒等候主的回來。

這裡的嚴謹並非只是指在言談上和一般的行為舉止上要謹守，也要在飲食上有節制。

五7 在本性傾向上，睡覺是在夜間的。因此，在屬靈的範疇上，疏忽冷淡正成為那些幽暗之子（就是未悔改信主的人）的特徵。

人寧願在夜間醉酒鬧事，狂歡作樂。他們愛幽暗多於愛光明，因為他們的行為都是邪惡的（約三19）。 「夜總會」這個名稱正好叫人聯想到在黑夜醉酒喧鬧的事情。

五8 那些屬乎白晝的人就應當在光明中行走，正如他也在光明中行走一樣（約壹一7）。這是指判斷罪並棄絕罪，和避免各樣越軌的行為。這也是指常常穿著基督徒的全副軍裝，這軍裝包括了把信和愛當作護心鏡，並把得救的盼望當作頭盔。換句話說，這軍裝就是指信、愛和盼望──這是基督徒品格上的三個基本元素。這裡不用窮究護心鏡和頭盔的內容細節。使徒保羅純粹是說光明之子應當穿上保護自己的外表，過表裡一致的敬虔生活。什麼能保護我們在這情慾的世界上避免腐敗？信，或倚靠神；對主和別人的愛；並基督回來的盼望。

本章裡的重要對比

非信徒（他們）　　　　　　信徒（你們）

睡覺不要睡覺
醉不醉
在黑暗裡不在黑暗裡
屬黑夜和幽暗的光明之子和白晝之子
主的日子像賊一樣忽然臨到主的日子沒有像賊一樣忽然臨到
災​​禍忽然臨到他們沒有預定要受刑
如同產難臨到懷胎的婦人一樣卻要蕕得救恩

五9 被提有兩方面：得救和受刑。對於信徒來說，這是指在天上他的得救的完成；但對於非信徒來說，這是指宣布受刑的日子來臨。

由於我們都是屬白晝的，神不是預定我們承受他要在大災難期間傾倒下來的刑罰，而是要叫救恩得以完滿──從罪面前永遠得釋放。

有些人認為受刑是指非信徒在地獄裡將要承受的懲罰。當然，神真的沒有預定信徒受刑，但在這裡提出這想法是不必要的。保羅並不是在講述有關地獄的事，而是講述有關將來要發生在地上的事。上下文的內容講主的日子──地上的人類歷史上最大的受刑期（太二四21）。我們並沒有與行刑者預約，卻要會晤救主。

有些人說大災難乃撒但氣忿忿的日子（啟一二12），並非神的忿怒。他們說教會要經歷撒但的忿怒，但卻會在基督第二次來臨時從神的忿怒中得蒙拯救。但是，以下的經文說出了神和羔羊的忿怒，併其在大災難時的情況：啟六16、17，一四9、10、19，一五1、7，一六1、19 。

五10 本節強調主耶穌基督為要將我們從忿怒中拯救出來，並保證我們的救恩，他不惜付上極大的代價。他替我們死，叫我們無論醒著、睡著，都與他同活。

我們無論醒著、睡著這句話可以從兩方面去理解。有些學者認為這是指在被提的時候「活著或死了」的狀態。他們指出那時候會有兩類信徒──那些在基督裡已死了的和那些仍然活著的。因此，這概念是，無論我們在基督再來的時候是活著還是死了，我們必與他同活。基督徒死了並沒有損失什麼，主耶穌向馬大解釋說：「復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了［就是在被提前已死了的基督徒］，也必復活［他從死人當中復活］。凡活著信我的人［在被提時活著的信徒］必永遠不死……。」（約一一25、26）

又有學者有另一個看法，認為醒著或睡著是指「小心警醒或屬世」。換句話說，保羅的意思是無論我們是在屬靈的事上警醒，或是只看重肉體的事、對屬靈的事漠不關心，我們都會被提上天去與主相遇。我們永恆的救恩不是依賴我們在地上最後時刻表現得對屬靈事物的熱心。無論我們是踮著腳期待，還是正躺臥著熟睡，我們若是真正悔改信主，便會與他同活。我們的屬靈光景將要決定我們的獎賞，但我們的救恩卻只可以靠相信基督。

那些持第二個看法的人指出醒著這個詞與第6節所翻成警醒的一樣意思，而第6和7兩節的睡覺一詞，則指「對神的事情不敏銳，只隨從世人」（溫尼）。但這與四13、14、15的死，意思並不相同。

五11 鑑於救恩是這麼豐盛，並對這位偉大救主的愛慕，在他快將回來的光照下，我們應當以教導、鼓勵和榜樣來彼此勸勉，又要以神的話語和關懷人的愛心去彼此建立。由於我們有一天將會與他同活，現在我們便應當彼此融洽相處。

給聖徒各樣的勸勉（五12～22）

五12 也許在帖撒羅尼迦教會的長老已經責備過那些不工作、卻「依賴別人」的人。無疑，有些不務正業的人沒有聽取這個責備！這就是勸勉作領袖的和被帶領的人的原因。

保羅勸籲聖徒敬重那在他們中間勞苦的人，意思是要尊重、順服他們屬靈的指引。就是在主裡面治理你們、勸戒你們的這句已經將意思說明了。長老是作為神的羊的牧羊人，他們的職責是教導、管治和警戒。

新約裡有不少經文表示使徒時代的教會裡沒有一人式的管治，本節是其中之一。每一家教會都有一群長老，他們負責牧養當地的羊。鄧尼解釋說：

帖撒羅尼迦沒有單一位主席會長或只有一位神僕作為牧師的，在某程度上獨攬教會的責任。主席會議是由多人監管的。

然而，沒有「一人式」的管治，並不使「人人式」的管治變得合理。教會不應是民主的，卻應是精英式的管治，由最優秀的人來管理。

五13 作長老的就是作主的代表，他們的工作就是神的工作。因此，他們應當極受尊敬和愛護。你們也要彼此和睦這句並非額外加插的。世界各地基督徒的首要問題就是相處上的問題，每一位信徒都有足夠的肉體本能去拆散或破壞任何一家教會。我們只有從聖靈得著力量，才能叫愛心、犧牲、耐性、仁慈、溫柔的心及寬恕人的心增長。這些品德都是要彼此和睦所不能缺少的。保羅警告他們，彼此和睦的一個特別威脅就是在領袖之間的結黨。

五14 本節似乎是寫給教會的屬靈領袖，告訴他們如何對待有問題的弟兄：

1.警戒不守規矩的人──那些人不肯一起同步前進，卻藉著他們不負責任的行為堅持擾亂教會的和睦。這裡所說的不守規矩是指那些拒絕作工的人，他們與帖撒羅尼迦後書三章6至12節說的人一樣，都不自律、不願工作，卻好管閒事。

2.勉勵灰心的人──就是那些常常需要勸勉的人。他們需要人鼓勵，幫助他們跨越困難，繼續信心堅定地跟隨主。

至於英王欽定本的譯法作「安慰心靈脆弱的人」，柯靳格有這樣的評述：「若然這個詞是指心靈脆弱，我們便會仍然安慰他們。當福音傳給他們時，他​​們都似乎聚在一起。」這豈非向福音和基督教會的致意？起碼他們能找到同情、愛心和為人設想的地方。

3.扶助軟弱的人──就是幫助那些靈性、德行或肉身上軟弱的人。這裡主要的意思可能是給予信心軟弱的人靈性和德行上的支持，不過，我們也不應排除經濟上的援助。

4.向眾人忍耐──當別人急躁，或惹你生氣時，就要向他們顯示你長時間容忍的恩賜。

五15 現在保羅對眾基督徒說話，他禁止有任何報復的念頭。人的自然反應是，給對方還擊或以牙還牙。但基督徒應該因為常與主耶穌相交的緣故，能夠作出超自然的反應。換句話說，他們要向其它信徒和未得救的人表現出他們性情上的仁慈和仁愛的心。

五16 喜樂是基督徒常常經歷的感受，即使在最惡劣的環境下，基督徒仍能喜樂，因為基督是他們喜樂的泉源和主題，而且基督掌管著環境際遇。順帶一提，「要常常喜樂」在希臘文新約聖經裡是最短的一節，雖然中文聖經最短的一節卻是：「耶穌哭了。」

五17 基督徒禱告的態度應該是持恆的──但並非放下一切常務，全時間用來禱告。基督徒當經常按時候禱告，在必要的時候，也當在毫無準備下即席禱告。基督徒享受藉著禱告與主不斷相交。

五18 向神謝恩應是基督徒本有的情感。若然羅馬書八章28節說得對的話，那麼我們應當能夠在任何時候、任何環境都凡事讚美主，只有這樣做，我們才不會容納罪了。

這三個良好習慣被稱為教會常規。它們代表神在基督耶穌裡向我們所定的旨意。在基督耶穌裡這幾個字提醒我們，他在地上傳道的時候，教導了我們這些東西，並且他是他所有教訓的一個活生生的樣本。他藉著教訓和榜樣向我們顯明神關乎喜樂、禱告和謝恩的旨意。

五19 接下來的四節經文似乎都是處理在教會裡的行為。

消滅聖靈的感動是指遏止他在我們中間工作、限制他並妨礙他。罪會消滅聖靈的感動，傳統習俗會消滅他的感動，在公開的敬拜中人定的規條守則也會消滅他的感動，不和睦也會消滅他的感動。有人曾說：「冷淡的表情、傲慢的言語、沉默、漠視不理睬等等都消滅聖靈的感動；不同情的批評也同樣會消滅他的感動。」雷歷說，無論何時，當他的傳道工作在個人裡面或教會裡面遭人阻止，聖靈的感動便會被消滅。

五20 若將本節連到上一節來看，我們會想到，當我們藐視先知的話時，我們就是消滅聖靈的感動了。舉例說，一位年輕的弟兄在公開講道時說了一些不雅的話。我們若藉著抨擊他來使他對自己為基督所作的見證感到羞恥，這就是消滅聖靈的感動了。

按照新約的基本意思說，預言就是說出神的話。先知受默示所說的話為我們保存在聖經裡。預言的另一個意思是表明神的心意，就是在聖經裡所揭示的。

五21 我們要評估所聽見的，那真實、正確、善美的，都要持守。神的話語就是我們察驗所有講道和教訓的準則。無論在那裡，只要聖靈有自由透過不同的弟兄說話，就往往會有濫用的情形。消滅聖靈的感動不是補救這些濫用情況的途徑。

正如鄧尼博士所寫一樣：

一個公開的聚會、一個說預言的自由、一個有聖靈透過某人說話的集會，都是現代教會迫切的需要之一。

五22 各樣的惡事要禁戒不作，這可以是指假方言、假預言、或錯誤的教導，或指一般的惡事。

裴雅森指出，第16節至本節給基督徒心思裡七個清晰的框：

1.滿心讚美的框（16節）。發現神所有的作為都是無限偉大的。

2.禱告的框（17節）。禱告從沒有不適宜或不得體的。

3.滿心感謝的框（18節）。即使落在對肉身來說並不愉快的情況，也常常謝恩。

4.屬靈的框（19節）。他在我們裡面並透過我們，都有完全的自由。

5.受教的框（20節）。任何神所選擇運用的渠道。

6.判斷的框（21節）。請與約翰壹書四章1節作一比較。凡事藉著神的話語作察驗。

7.神聖的框（22節）。若邪惡的念頭在你心中出現，便當避開那念頭。

給帖撒羅尼迦信徒最後的問安（五23～28）

五23 現在保羅要為那些基督徒祈求神使他們成聖。源頭是那願賜平安的神。從全然這兩個字看見範圍包括「人本體的各部分」。

本節被某些人勉強用來證明全面成聖的「聖潔」的教義──就是說一個信徒能夠在一生中成為完美，沒有任何罪惡。不過，當保羅祈求賜平安的神親自使你們全然成聖的時候，他並非指以上所說的意思。他並非祈求神根除人犯罪的天性，而是祈求成聖能伸展至他們的人的各部分──靈、魂與身子。

使徒保羅祈求帖撒羅尼迦信徒得蒙保守。這個保守應包括全人的──靈、魂與身子。請注意次序，人往往說身子、魂與靈，神卻往往說靈、魂與身子。在原先的創造裡，靈是最首要的，身子為最次要的。罪卻將這個次序倒轉；人為身子而活，將靈忘卻了。當我們為別人彼此代求的時候，我們應當按照聖經的次序，將屬靈的事放在肉體的需要之上。

從本節及其它經節來看，很明顯人的本體是有三部分的。我們的靈使我們能夠與神相交。我們的魂則負責控制我們的情感、慾望、喜愛和習性（約一二27）。我們的身子乃一間房屋，這個人就住在裡面（林後五1）。

我們的各部分都需要完全蒙保守，就是要保存得完整和健全。一位評註家有以下關於蒙保守的建議：

1.靈脫離（a）各樣污穢的東西（林後七1）;（b）各樣妨礙聖靈見證聖徒與神的關係的東西（羅八16）；或（c）各樣防止他尋求敬拜的東西（約四23；腓三3）。

2.魂脫離（a）邪惡的念頭（太一五18、19；弗二3）；（b）與魂爭戰的肉體的私慾（彼前二11）；及（c）自滿及爭鬥（來一二15）。

3.身子脫離（a）沾染污穢（帖前四3～8）；及（b）邪惡的用途（羅六19）。

有些人否認未得救的人有靈，也許他們是根據那些人在靈性上是死的事實吧（弗二1）。可是，未得救的人在靈性上死的事實並不意味著他們沒有靈，就是說，在與神相交上，他們是死了。他們的靈是可以非常活躍的，就是他們在秘術上可以很活躍，但他們卻向神死了。

藍斯基警告說：

很多人都滿足於作一個不完全的基督徒，他們生命的某些部分仍是很屬世的。使徒的勸告往往督促我們本性的各方面，因此沒有人能逃避淨化過程。

使徒保羅祈求神的成聖和保守能伸至他們個性的各部分，使信徒在主耶穌基督降臨的時候無可指摘。這似乎是指著被提之後基督的審判台。那時候，基督徒的生命、事奉和見證將會被複查，他將要得到賞賜，或蒙受虧損。

五24 正如從四章3節裡所學習到的，我們的成聖是神的旨意，他已經呼召我們，叫我最終在他面前無可指摘。他既在我們裡面開始了這工作，就必然將工作完成（腓一6）。那召我們的，對他的應許本是信實的。

五25 在保羅結束這封信之前，他邀請聖徒為他們禱告，他從不對禱告的需要產生厭倦，我們也不要生厭。未能為別的信待禱告乃是罪。

五26 接著他請眾弟兄彼此親嘴問安，務要聖潔。當時這是可以接受的一種問候方式。在一些國家裡，人們仍然依照習俗，男人親吻男人，女人親吻女人。在別的習俗裡，還有男人親吻女人，女人親吻男人。但在習俗被濫用前，便應被廢止。

親嘴並非神所規定的問候方式，使徒也沒有教導這是強制的，各人應當遵守。在習俗上，聖經很明智地容許有其它的問候方式，因為親嘴會導致性觀念上的寬鬆。神的靈藉著堅持親嘴務要聖潔來避免這些沒有規律的情況出現。

五27 使徒保羅鄭重地吩咐說，要把這信念給眾弟兄聽。這裡有兩點應當注意。

1.保羅強調這封信帶有神話語的權柄。舊約聖經是公開地在會堂裡誦讀出來的。現在這信也要在教會里大聲地念出來。

2.聖經是給所有基督徒的，並非給某內部小圈子或特權階級人士。聖經裡所有的真理都是給所有聖徒的。

鄧尼很聰敏地堅稱：

福音從來沒有禁止人得智慧和良善。有一點是肯定的，下面的做法是對教會不忠和背叛，使教會的會友長久作小學生或未成年的人，不鼓勵人自由使用聖經，又著意避免聖經的內容被讀給所有的弟兄聽。

請留意25節至本節所提供的三個作成功基督徒的要訣：（1）禱告（25節）；（2）愛其它信徒，與他們相交（26節）；及（3）研讀神的話語，並念出來（27節）。


五28 最後，保羅又以自己的寫信特色完結。他以恩典來開始這封寫給帖撒羅尼迦信徒的第一封信，現在，又以同一主題作完結。對於使徒保羅來說，基督信仰從始至終都是恩典。阿們！

帖撒羅尼迦前書附篇-末日的跡象

有不少跡象顯示被提的日子臨近，我們一同思想以下事態動向的徵兆：

1.以色列在一九四八年復國（路二一29）。無花果樹（以色列）發芽了，就是說，生出葉子來（路二一29～31）。多個世紀以來，猶太人首次在自己的家鄉立國。意思就是，神的國近了。

2.很多別的國家興起（路二一29）。主耶穌預言說，不但無花果樹會發芽，所有樹都要發芽。最近我們已經目睹不少殖民地政府結束了，有新的國家增生，這是一個新國家主義的紀元。

3.以色列回歸到不信之人的地土（結三六24、25）。以西結預言只有在他們回歸之後，他們的罪才得洗淨。今天，以色列大致上是一個抱不可知論的國家，只有一小部分（但大多是囗頭上的）人是正統的猶太人。

4.宗教合一運動（啟一七，一八）。我們都知道大巴比倫帝國乃一個巨大的宗教、政治和商業的體系，由自稱為基督徒但離經背道的宗教團體組成，或許是背離的天主教制度及背離的更正教制度的一個合併。基督教世界變得愈來愈離經背道（提前四1；提後二3），並朝向一個世界性的超級教會的道路走。

5.靈術不斷增加，遍及全世界（提前四1～3），這時候正橫掃地上極大的領域。

6.道德水平大幅下降（提後三1～5）。每天的報紙都提供足夠的證據。

7.暴力及公民的抗拒（帖後二7、8）。不守法的趨勢無論在家庭、在國民生活中，甚至在教會裡都非常盛行。

8.人們有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意（提後三5）。

9.敵基督趨勢的興起（約壹二18）。這顯示假冒的異教在繁增，他們自稱是基督徒，但卻否認基督信仰的每一個基本的教義。他們藉著模仿來欺騙人（提後三8）。

10.各國聯盟的趨勢正待末日的來到。在羅馬條約下成立的歐洲共同市場可能帶來羅馬帝國的複興──那十隻半泥半鐵的腳指（但二32～35）。

11.否認神藉著審判介入世界事情的日子逼近（彼後三3、4）。

除此之外，還有很多別的跡象，例如很多國家發生地震、遍及全世界的飢荒的威脅，並國與國之間的仇恨增加（太二四6、7）。政府未能維持治安，又未能壓制恐怖主義。這些都給一個世界獨裁者製造氣候。核子軍備的興建給這類問題加添意思：「誰能與他開戰？」就是那獸（啟一三4）。遍及全世界的電視網絡正應驗聖經的描述，就是這些事件在這個行星上的每一角落都會同時候讓人看見（啟一7）。

預言說，大部分這些事情都會在基督回到地上作王之前發生。聖經沒有說這些事會在被提的日子以前發生，但卻說將要在他在榮耀中顯現之前發生。若是這樣，並且我們看見這些趨勢已經在發展，那麼，一個很明顯的結論就是，那被提的日子必定即將來臨。

帖撒羅尼迦前書第四章

4:1 弟兄們，我還有話說：我們靠著主耶穌求你們，勸你們，你們既然受了我們的教訓，知道該怎樣行可以討　神的喜悅，就要照你們現在所行的更加勉勵。
4:2 你們原曉得，我們憑主耶穌傳給你們甚麼命令。
4:3 　神的旨意就是要你們成為聖潔，遠避淫行；
4:4 要你們各人曉得怎樣用聖潔、尊貴守著自己的身體，
4:5 不放縱私慾的邪情，像那不認識　神的外邦人。
4:6 不要一個人在這事上越分，欺負他的弟兄；因為這一類的事，主必報應，正如我預先對你們說過、又切切囑咐你們的。
4:7 　神召我們，本不是要我們沾染污穢，乃是要我們成為聖潔。
4:8 所以，那棄絕的，不是棄絕人，乃是棄絕那賜聖靈給你們的　神。
4:9 論到弟兄們相愛，不用人寫信給你們；因為你們自己蒙了　神的教訓，叫你們彼此相愛。
4:10 你們向馬其頓全地的眾弟兄固然是這樣行，但我勸弟兄們要更加勉勵。
4:11 又要立志作安靜人，辦自己的事，親手做工，正如我們從前所吩咐你們的，
4:12 叫你們可以向外人行事端正，自己也就沒有甚麼缺乏了。
4:13 論到睡了的人，我們不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。
4:14 我們若信耶穌死而復活了，那已經在耶穌裡睡了的人，　神也必將他們與耶穌一同帶來。
4:15 我們現在照主的話告訴你們一件事：我們這活著還存留到主降臨的人，斷不能在那已經睡了的人之先。
4:16 因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有　神的號吹響；那在基督裡死了的人必先復活。
4:17 以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。
4:18 所以，你們當用這些話彼此勸慰。


實際的規勸（四1～五22）

履行神的旨意成為聖潔（四1～8）

四1 “我還有話說”這句並非指保羅將要結束這封信，卻往往是表明一個主題的改變，例如這裡是轉移到實際規勸的話題上。

第三章在結束時用了三個顯著的字眼：聖潔、愛、來臨，是本章的三個重要主題：（1）聖潔（1至8節），（2）愛心（9、10節）及（3）來臨（13至18節），另一個重要的主題是勤奮（11、12節）。

本章一開始便是一個呼籲，希望信徒行在聖潔中，討神的喜悅，並以將聖徒提到天上去作為本章的完結。保羅寫本章的時​​候可能想到以諾，請留心當中類似的地方：（1）以諾與神同行（創五24上）；（2）以諾討神喜悅（來一一5下）；及（ 3）以諾被提（創五24下；來一一5上）。使徒保羅讚揚信徒們在實際生活上的聖潔，但他仍勸籲他們更上一層樓。聖潔是一個過程，並非一個成就。

四2 當保羅還與他們一起的時候，他藉著主耶穌的權柄，重複地吩咐他們當在實際生活上討神的喜悅。

四3 神的旨意就是要他的百姓成為聖潔。成聖是指分別出來，作屬神的用途。一方面，所有信徒都已經從世界分別出來事奉主；那就是我們所認識在地位上的成聖。這是完美和完全的（林前一2；來一○10）。但另一方面，信徒也當自潔，就是說，他們應當從各種罪惡中分別出來，就是我們所認識實質的或漸進的成聖。這是一個過程，將延續下去，直至信徒離世或主再來的日子。本節所說的是後者。 （請參看五章23節的附篇成聖一文。）

保羅所警告的具體的罪是指不合法的性活動，在本段可能是說姦淫罪。這是異教社會的主要罪行之一。遠避淫行這勸告是教會在第一世紀時所需要的，但在今天也同樣需要。

四4 每位基督徒都要用聖潔、尊貴守著自己的身體。身體在本節的意思可以是指妻子，或是男人自己的身體。這詞在彼得前書三章7節裡指妻子，在哥林多後書四章7節則指身體而言。

修定標準本理解其意指妻子：「要你們各人曉得怎樣用聖潔、尊貴守著妻子。」

新英語聖經取身體的看法：「你們各人必須學習管理自己的身體，使之成為聖潔和尊貴。」

我們若以上下文的內容作決定，那麼身體這詞便是指男人的妻子了。這教導就是說，每一個人都應該尊重妻子，相敬如賓，守節操，不可在婚姻上有不忠。這正加強神給人類一夫一妻婚姻的旨意（請參考林前七2）。

四5 基督徒的婚姻觀與不信的人相距甚遠，正如一位​​評註家說：「在路加福音十三章13節裡，主耶穌用兩隻手按著那婦人的時候，她便立刻直起腰來。但當信奉異教的男人觸摸一個女人時，她便會扭曲起來。」

外邦人相信性可滿足私慾的邪情。對他們來說，貞節是軟弱，婚姻只不過是使罪合法而已。他們說粗言穢語，在公眾的牆壁寫上不雅的字句，他們厚顏無恥，將羞辱看為光榮。

四6 淫行就是罪，得罪神的聖靈（林前六19）；得罪自己的身體（林前六18）；也得罪別人。因此，保羅補充說：不要一個人在這事上越分，欺負他的弟兄。換句話說，作為基督徒的男人，一定不可越過婚姻的界線，與弟兄的妻子偷情，欺負他的弟兄。雖然，今時今日犯上這些罪行，一般來說都不用在刑事法庭受罰，但是主必報應。淫行的罪帶來可怕的結局，導致今生肉身上和精神上的錯亂；不但如此，若然他們不承認所犯的罪或不得饒恕的話，便要承擔永遠的後果。這方面保羅預先已經與帖撒羅尼迦信徒說過了。

有一位十九世紀非常有才華的英國作家墮入淫行的罪當中，結果被判入獄，收監受恥。他這樣的寫述：

神只幾乎把每一樣東西都給我了。然而我容讓自己長時期浸淫於愚昧的淫蕩生活中……我對身在高處已感厭煩，因此故意進入深處，尋找新的感受……我漸漸變得對人漠不關心。我在享樂中討自己喜悅，反復不絕。忘記了平常日子裡每個細小舉動，可塑造性格，也可破壞性格。因此，在私人的臥房裡作的，一天要在房頂上大叫出來。我無法管住自己了，我不再是我靈魂的官長，也不認識我的靈魂。我容讓享樂將我支配，可怕的恥辱成為我的結局。

他漸漸變得對別人的生命漠不關心，或者，正如保羅所說，他在這事上越軌，得罪了他的弟兄。

四7 神召我們本不是要我們沾染道德的污穢，而是要我們過聖潔和純淨的生活。他已經從骯髒墮落之處呼召我們出來了，並在我們裡面進行一個一生的過程，務要使我們愈來愈像他。

四8 任何棄絕這教訓的人，不但是看不起那人的教導，例如保羅；也違抗、忽視、蔑視，並厭棄神自己──那賜聖靈給我們的一位。一個有聖靈內住的人怎能耽溺於淫行的罪之中呢？

請留意在這一段裡已提到三位一體神的各位格。父（3節）、子（2節）、聖靈（8節）。何等奇妙的構思！神本體各位格都關係到使徒成聖，並都參與其中。

現在主題由情慾（1至8節）轉到愛心（9至12節）上，並由勸籲禁絕變成增多的。

為別人設想彼此相愛（四9、10）

四9 信徒不但要有一個受約束的身體，而且也應有愛主內弟兄之心。愛心是基督信仰的一個重要詞語，正如罪是異教主義的一樣。

有關這德行，不用人寫信給帖撒羅尼迦信徒了。憑著屬神的本性（約壹二20、27）和基督徒導師的指導，他們已經蒙了神的教訓，叫他們愛弟兄。眾所周知，在帖撒羅尼迦的信徒很愛所有在馬其頓一帶的基督徒。保羅讚揚他們，永遠記念他們。

四10 正如前文所述，弟兄之間彼此恩待並非一個成就，而是必須不斷操練的。因此，保羅勸籲信徒在這美德上更加勉勵。

為何弟兄之愛是那麼重要呢？因為那裡有愛，那裡就有合一的心；那裡有合一的心，那裡就有耶和華所命定的福氣（詩一三三1、3）。

給外人美好生命的見證（四11、12）

四11 保羅鼓勵聖徒立志作三件事。以今天的說法，本節裡的三個命令是：

1.不要愛出風頭，當滿足於「微小、不為人知，惟獨接受基督愛護和嘉許。」

2.辦自己的事，不要打擾別人的事。

3.自食其力，不要作寄生蟲或「閒蕩的人」，依賴別人過活。

四12 我們都是基督徒，並且期待基督的來臨，但這事實卻不會撤消我們在生活上實際的責任。我們應當切記，世人都在監視我們，人們藉著看我們的行為來判斷我們的救主。我們應當向不信的人行事端正，在經濟上獨立，不用依賴別人。

給信徒安慰的盼望（四13～18）

四13 對於人死的時候會發生在那人身上的事，舊約信徒只一知半解。對於那時候的信徒和非信徒來說，原文sheol（可譯作陰間）這個多功用的字是用來描述靈魂脫離軀體的狀態的。

他們相信每個人最終都會死，並大都相信在世界末了的時候會有一次普遍的複活，然後會有一個最終的審判。當馬大這樣說的時候，她正反映出這些不完整的觀念：「我知道在末日復活的時候，他（拉撒路）必復活。」（約一一24）

主耶穌已經「藉福音，將不能壞的生命彰顯出來」（提後一10）。今天我們都知道信徒在死的時候離開自己的身體，與主同在（林後五8；腓一21、23）。人們都認為不信的人會落到陰間（路一六22、23）。我們都知道並非所有信徒都會死亡，但所有信徒都要改變（林前一五51）。我們知道會有多於一次的複活。在被提的時候，只有信徒才會復活（林前一五23；帖前四16）；至於那些已死的惡人，他們會在基督作王一千年後才復活（啟二○5）。

當保羅初次到帖撒羅尼迦的時候，他教導基督徒有關基督來臨作王的事，併後來要發生的事。但在這個時候，有關已死的聖徒的問題出現了，他們的身體會否留在墳墓裡，直至末日的一天？在基督來臨並在他榮耀的國里，他們有沒有分兒呢？為要回答他們這些疑問，並緩和他們的恐懼，保羅現在便按次序描述基督為他子民來臨，那日子將要發生的事情。

我們不願意弟兄們不知道這句慣用語，提醒讀者一個重要的宣布，是有關睡了的人，那些死了的信徒的。睡覺是用來描述基督徒離開自己的身體，而不是離開他們的靈或魂。睡覺乃死亡的一個恰當的比喻，因為一個人在死亡中看來像在睡覺。即使英文墳場（cemetery）這個字也是來自希臘文（koimeterion），意思就是「睡覺的地方」。睡覺是一個類似的比喻，因為每晚我們作出死亡的形態，每朝早晨又像是一個複活。

聖經並沒有教導我們，死亡的時候靈魂在睡覺。那財主和拉撒路在死亡時同樣是清醒的（路一六19～31）。當信徒死了，他要「與主同住」（林後五8）。進入死亡就是要「與基督一起」，處於保羅所說的「益處」、「好得無比」的地位（腓一21、23 ）。若然靈魂睡了，保羅這樣說便不可能是真實的了！

聖經也沒有教導「煙滅」的說法。死亡並不是終止的狀態。信徒享受永生（可一○30），而不信的人則受永遠懲罰（可九48；啟一四11）。

至於那些已死的聖徒，使徒保羅說，他們不用落在悲痛，沒有指望之中。他考慮別人的悲傷，即使主耶穌知道自己稍後會​​使拉撒路復活，但他仍在墓前哭泣（約一一35～44）。可是，至於那些沒有天堂、沒有重聚、一切指望都沒有的人，卻只有審判、絕望、悲傷，這是無可避免了。

四14 信徒盼望的基礎在於基督的複活。正如我們確信耶穌死而復活，因此我們也確信那些在耶穌裡面睡了的人也必復活，並要與他一同降臨。 「在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活。」（林前一五22）他的複活成為我們的擔保和憑證。

注意在耶穌裡睡了這個表達方式，或這句「那些透過耶穌而睡了的人」。當我們知道這純粹是愛我們的靈魂者，讓他所愛的人的身體睡眠時，死亡就不再可怕了。

有關那些在基督裡已死的人，神也必將他們與耶穌一同帶來。這是我們正面的憑據，可從兩方面理解：

1.這可以指在被提的時候，神會使信徒的身體復活，並將他們與主耶穌一起帶到天上去。

2.或者可指當基督回到地上作王的時候，神會將那些憑信心死去的人，與基督一起帶來。換句話說，使徒保羅就是說：「不要擔心那些已死的人會錯過將來天上的榮耀，當主耶穌在權能和大榮光中回來的時候，神便會將這些人和主耶穌一同帶來。」 （這是一般接受的意思。）

但怎能如此呢？他們的身體現正躺在墳墓裡，如何能夠與主耶穌一同回來？答案在第15至17節裡說明了。在基督來建立他的國之前，他會回來將自己的子民帶回家，與他一同在天上。然後，與他們一同回來。

四15 保羅如何知道這些事呢？他的答复就是：我們現在照主的話告訴你們一件事。他從主那裡得到直接的啟示。我們不曉得他如何得悉這些事情－究竟是靠著異象，聽見某聲音，還是有聖靈在心裡留下印象。但卻肯定是一個真理，那時的人對這真理仍一無所知。

他繼續解釋，當基督回來的時候，那些活著的聖徒斷不會在那些睡了的聖徒之先，也不會比他們優勝。

在本節裡，保羅說到自己如同其中一個活著還存留到基督降臨的人（請也參看林前一五51、52）。可是，在哥林多後書四章14節及五章1節，他卻說自己可能是其中一位將要復活的人。一個明顯的結論是，我們應當在任何時刻都期待主的來臨，但同時也要知道，我們可能會經過死而被召回天上去。

四16 基督為他的聖徒來臨時將要發生的事情的正確次序，這裡一一陳明出來。主必親自從天降臨，他不會派天使下來，但卻會自己親自來臨！

那時候將會有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響。就這些指揮的聲音的意思，有好幾個解釋，但誠然，幾乎可以說這些都還未確定。

1.有人認為這呼叫是那叫死人復活（約五25，一一43、44）及改變生命的主耶穌自己的聲音。又有人例如何格及溫尼說，那聲音是天使長的聲音。

2.這好像是吩咐舊約的聖徒召集的聲音，一般人都認為這聲音是天使長米迦勒的聲音，因為他與以色列有很密切的關係（但一二1；猶9；啟一二4～7）。有人認為其目的是要復興以色列國；另外，還有人認為這天使長的聲音是要召聚眾天使，作軍隊護送主和他的聖徒，越過敵人的領域，回到天上去（比較路一六22）。

3.這裡說神的號吹響，好像哥林多前書十五章52節所說的那樣。號筒末次吹響，是要叫信徒在被提的時刻復活，這響聲呼召眾聖徒領受永遠的福氣。這吹號聲不可與啟示錄十一章15至18節所說的第七號筒聲混為一談。啟示錄第十一章所說的，乃在大災期間對世人審判最後傾倒的信號。這裡的號聲是給教會最後一次吹的，而啟示錄第七次號筒聲是給不信的人吹的（縱然沒有特指「最後的吹號聲」）。

那在基督裡死了的人的身體必先復活。至於這裡有沒有包括舊約的聖徒在內，值得討論。認為舊約聖徒也包括在內的人指出，那時候會聽見有天使長的聲音，這位天使長與以色列的結局有密切的關係（但一二1）。而認為在被提的時候，舊約的聖徒並不會復活的人卻提醒我們，在基督裡（在基督裡死了的人）這句並非指教會時代之前活著的信徒；這類信徒可能會在大災難結束時才復活（但一二2）。無論是那一種情況，這的確並非一般的複活。那時候，並非所有死了的人都會復活，只有那些在基督裡死了的人才會復活。

四17 那時，還活著的信徒必和他們​​一同被提到雲裡，在空中與主相遇。我們用被提這個詞來描述主再來的第一個階段。這個詞是從本節所用的動詞得來，在拉丁文聖經裡的意思是被提出來。 「被提」是一次迅速的奪去或一次向上的提起。在使徒行傳八章39節，這個詞用在腓利身上；在哥林多後書十二章2和4節，這個詞用在保羅身上；而在啟示錄十二章5節，這個詞則用在那男嬰身上。

由於空中乃在撒但的勢力範圍內（弗二2），因此，這是在魔鬼自己的根據地無視其權勢的一個勝利的集會。

請想想，這些經節所包括的一切！地土和海洋都要釋放所有在基督裡死了成為塵土的人。那時候將會有改變的奇蹟出現，就是這塵土變成榮耀的身體，永遠再沒有疾病、痛苦和死亡。接著是太空旅程往天上去。這一切事只在眨眼之間發生（林前一五52）。

世人都很難相信創世記第一和二章里人類創造的記載。若然他們很難相信創造這回事，那麼他們能否相信有被提呢？ ──那時候，神會將數以百萬計分散在世界各處埋葬了的人從塵土中再創造出來。

人類對太空漫遊很感興趣，但他們那極為英勇的冒險事蹟，又怎能與霎時間升上天上的奇妙相比呢？再者，太空人在太空作短距離跳步的時候，受大氣的影響，而被提的情況則大大不同。

基督的來臨使人聯想起將會有聲音可聽見，有景象可看見，有奇蹟可感受，有相會可享受，並有安慰可經歷。

要留意在這些經節裡主這字的重複出現：主的話（第15節）、主降臨（15節）、主親自（16節）、與主相遇（17節）、要和主永遠同在（17節）。

永遠和主同在！有誰能將這幾個字所蘊含的所有喜樂和福氣述說出來呢？


四18 所以你們當用這些話彼此勸慰。主降臨這意念不會叫信徒產生恐懼；這是一個叫人激動、慶賀、安慰的希望。

帖撒羅尼迦前書第三章

3:1 我們既不能再忍，就願意獨自等在雅典，
3:2 打發我們的兄弟在基督福音上作　神執事的（作神執事的：有古卷是與神同工的）提摩太前去，堅固你們，並在你們所信的道上勸慰你們，
3:3 免得有人被諸般患難搖動。因為你們自己知道，我們受患難原是命定的。
3:4 我們在你們那裡的時候，預先告訴你們，我們必受患難，以後果然應驗了，你們也知道。
3:5 為此，我既不能再忍，就打發人去，要曉得你們的信心如何，恐怕那誘惑人的到底誘惑了你們，叫我們的勞苦歸於徒然。
3:6 但提摩太剛才從你們那裡回來，將你們信心和愛心的好消息報給我們，又說你們常常記念我們，切切地想見我們，如同我們想見你們一樣。
3:7 所以，弟兄們，我們在一切困苦患難之中，因著你們的信心就得了安慰。
3:8 你們若靠主站立得穩，我們就活了。
3:9 我們在　神面前，因著你們甚是喜樂；為這一切喜樂，可用何等的感謝為你們報答　神呢？
3:10 我們晝夜切切地祈求，要見你們的面，補滿你們信心的不足。
3:11 願　神─我們的父和我們的主耶穌一直引領我們到你們那裡去。
3:12 又願主叫你們彼此相愛的心，並愛眾人的心都能增長，充足，如同我們愛你們一樣，
3:13 好使你們當我們主耶穌同他眾聖徒來的時候，在我們父　神面前，心裡堅固，成為聖潔，無可責備。


提摩太到帖撒羅尼迦的使命（三1～10）

「你們的信心」這些字眼在第三章裡出現了五次（2、5、6、7、10節），是了解本章的鑰匙。帖撒羅尼迦信徒經歷嚴重的迫害，保羅很迫切想知道他們的信心如何在試煉中站立得住。因此，本章較少講栽培工作的重要性。單單領罪人到救主面前來並不足夠，他們必須得到幫助，在恩典並在認識主上成長。

三1 在本章裡，我們繼續聽取保羅的心聲，他對帖撒羅尼迦聖徒的關懷沒有停止過。當他在雅典的時候，他已非常渴望知道悔改信主者的近況，這種感受令他難以忍耐。撒但已經阻擋了他個人的回去。最後，他再不能忍受那毫無行動的狀態，於是便決定派提摩太前往帖撒羅尼迦去，而他獨自等在雅典。 （本節中的我們是編輯加上去的。）想到他獨自一人留在那裡確有一點兒悲哀。他對眼前這樣一個大城市絲毫不感興趣；他的擔子只是關心眾教會。

三2 請留意在提摩太名字前面的名銜：我們的兄弟在基督福音上作神執事的。這裡的執事並在新約其它經文出現的執事，都純粹是指僕人而已。在後來的年間才出現神職人員這分別出來的階級。

提摩太跟隨保羅這位親愛的弟兄學習，實在是何等的特權呢！現在，他已經過試驗，他帶著一個使命，被派獨自往帖撒羅尼迦去。

他的旅程目的是要堅固那裡的聖徒，並在他們所信的道上勸慰他們。他們已經因為承認基督的緣故而遭受迫害，對於初信者來說，這實在是一個危難的時刻；撒但可能詭譎地唆使他們，說成為基督徒是個錯誤的抉擇云云！

提摩太的教訓令他們聽來十分有意思，他教導他們期待逼迫，勇敢地面對，並要在當中喜樂。他們需要的是別人的鼓勵，而並非在壓迫下屈服。

三3 在逼迫正激烈之際，帖撒羅尼迦信徒對於所承受的嚴重患難會容易感到驚奇，可能懷疑神是否不喜悅他們。提摩太卻提醒他們這並不希奇：對基督徒來說這是很平常的事，因此，他們不應信心搖動，也不應沮喪。

三4 保羅提醒他們，即使他在帖撒羅尼迦的時候，他已常常告訴那裡的基督徒將來他們必受苦難。他對他們人生的預測果然應驗了。他們早已預料要面對迫害呢。

在我們的生命裡，試煉成為一樣必需的管教：(經過口試很能體會)

1.試煉證明我們信心的實在，並清除那些只囗稱相信的人（彼前一7）。

2.試煉讓我們能夠安慰、鼓勵其它正落在試煉中的人（林後一4）。

3.試煉使我們的一些德行能以建立，例如忍耐（羅五3）。

4.試煉使我們在傳福音上更加熱心（徒四29，五27～29，八3、4）。

5.試煉幫助我們除去生命中的渣滓（伯二三10）。

三5 使徒保羅重複第1和2節的內容：既然再延遲見他們叫他無法忍受，於是他便打發提摩太去看看這裡的基督徒如何平安地渡過這場暴風雨。他非常擔心魔鬼會藉著放緩迫害，來誘騙這裡的基督徒放棄他們勇毅的見證。為了得到個人的安逸而放棄對基督的忠心，又或是為了追求名利而離開十字架的道路，往往是常見的誘惑。有誰不用這樣禱告：「神啊！求你饒恕我，因我常找方法來逃避作門徒所要受的苦和犧牲。求你今天叫我剛強起來，無論要付任何代價，都要與你同行。」

若然撒但誘使了聖徒放棄他們的信仰，那麼保羅便會覺得他的勞苦是徒然的了。

三6 提摩太帶著好消息從帖撒羅尼迦返回哥林多。首先，他給保羅見證他們的信心和愛心。他們不單在基督徒信心的教導上站立得穩，還顯出他們明顯的愛心的德行來。這往往是真實的測試──不但是按正統接受作基督徒的信條，而且還有「生髮仁愛的信心」（加五6）。不但是「信從主耶穌」，而且還有「愛眾聖徒」的心（弗一15）。

提摩太只提到他們的信心和愛心，卻沒有提及他們的盼望，究竟有什麼含意呢？是否魔鬼已經搖動了他們對基督再來的信心呢？可能吧。正如林克安所說：「魔鬼憎惡那道理，因為他知道那道理在我們的生命裡具重大的能力。」若然他們擁有的盼望被敗壞了，保羅當然要在本書信裡作這方面的補救。

提摩太也報告說，帖撒羅尼迦信徒常常記念使徒保羅和他的朋友，他們渴望與保羅、西拉和提摩太團聚的心，就如保羅和同伴想見帖撒羅尼迦信徒一樣。

三7 這消息對於保羅乾渴的心靈來說，真好像一杯涼水（箴二五25）。在悲傷和苦難當中，他們的信心給保羅帶來大大的鼓舞。

三8 他感嘆說：「你們若靠主站立得穩，我們就活了。」焦慮信徒的近況，實在叫他生不如死。當他得悉他們無恙，便很快再活了。這位屬神偉人的奉獻是何等無私呢！

三9 保羅心中所充滿的對神的感謝實在難以筆墨形容。每當他在神面前想起他們，他喜樂的杯就滿溢。

三10 保羅的禱告生活是習慣性的，而並非斷斷續續的：晝夜；是熱切的：切切的祈求；是明確的：要見你們的面；是以別人的幸福為前提的：補滿你們信心的不足。

保羅特別的禱告（三11～13）

三11 本章以保羅的禱告完結，內容是祈求神引領他們到帖撒羅尼迦信徒那裡去，並願帖撒羅尼迦信徒的愛心越發增長。這懇求的對像是神我們的父和我們的主耶穌。這個主語雖是複數，但卻接上一個單數的動詞。這種用法表明基督的神性和神本性的合一。

三12 帖撒羅尼迦信徒一直彰顯的基督徒真正的愛心已經受人稱讚了，但是他們可以做得更好。因此，保羅祈求有更大的進步：願主叫你們彼此相愛的心，並愛眾人的心都增長充足。他們的愛心惠及其它信徒和所有人，包括他們的敵人在內。這榜樣或模範應當是使徒的愛：如同我們愛你們一樣。

三13 在今生愛心的果效是來生的無可指摘。若然我們彼此相愛，並愛所有的人，我們於主耶穌同他眾聖徒來臨的時候，在我們父神面前會站立得穩，成為聖潔，無可責備，因為愛心完成了律法（羅一三8；雅二8）。

有人意譯這個禱告如下：「求主使你們的生命能花更多的時間在別人身上，好叫他現在在你們裡面建立基督徒的品格。你們可以為每一個你們身上的指控辯護……。」

在第二章裡，我們看見基督的來臨分幾個階段：開始、過程、顯現和高潮。本節所指的是第三個階段：當我們主耶穌同他眾聖徒來的時候。在天上將設置基督的判審台，獎賞將會頒發。不過，在救主以萬王之王、萬主之主的名返回地上的時候，這些獎賞將會向所有人顯明。


這裡的聖徒大概指那些在被提的時候提到天上去的信徒（帖前四14）。有些人認為這是指眾天使，但尹信卻說是指神聖潔和榮耀的子民。他指出眾天使在本書信裡是沒有關係的，但那些榮耀的信徒與帖撒羅尼迦信徒的主題卻有密切的關係。他補充說：「這並沒有撇除在主來臨時眾天使的出現，但保羅所說的出現，是就他有能力的天使而言，正如在帖撒羅尼迦後書一章7節所說的一樣。」

帖撒羅尼迦前書附篇-主的來臨

關於帖撒羅尼迦前書中主的來臨的題目，本章19節是第一次用來這個字眼的。由於這是書信中的重要主題，我們將會在這裡稍停一會，解釋我們相信聖經在這題目上的教導。

新約裡指基督的再來用了三個主要的希臘字：

parousia（pa-roo-SEE-ah）：來臨及隨後的同在；

apokalupsis（apo-KAL-yoop-sis）：揭露，啟示；

epiphaneia（epi-FAHN-ee-ah）：顯露。

最常用的是parousia這個字，意思是指同在或併肩而來。溫尼說，這個字既代表到達，也代表後來的同在。當我們思想主的來臨的時候，應該想到這並非某一時刻的事情，而是一段時期的事情。

即使在英語裡，來這個字也是這樣用的。例如：「基督來到加利利，使很多人得醫治。」這裡我們並非指他到達加利利那天，而是指他花在那個地方的整段時間。因此，當我們想到基督的來臨的時候，應當想到此乃一段時間，而並非某一件個別事件。

我們若查看新​​約裡所有parousia的出現次數，便會發現都在描述一段時間，當中有（1）開始、（2）過程、（3）顯現、（4）高潮。

1.parousia的開始就是教會被提，以下的經文描述這個開始（parousia所譯成的字在每處都用黑體加底線）：

在亞當裡，眾人都死了；照樣，在基督裡，眾人也都要復活。但各人是按著自己的次序復活：初熟的果子是基督；然後，在他來的時候，是那些屬基督的。 （林前一五22、23）

論到睡了的人，我們不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。我們若信耶穌死而復活了，那已經在耶穌裡睡了的人，神也必將他與耶穌一同帶來。我們現在照主的話告訴你們一件事：我們這活著還存留到主降臨的人，斷不能在那已經睡了的人之先。因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響；那在基督裡死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。所以，你們當用這些話彼此勸慰。 （帖前四13～18）

弟兄們，論到我們主耶穌基督降臨和我們到他那裡聚集……。 （帖後二1）

弟兄們哪，你們要忍耐，直到主來。看哪，農夫忍耐等候地裡寶貴的出產，直到得了秋雨春雨。你們也當忍耐，堅固你們的心，因為主來的日子近了。 （雅五7、8）

　　小子們哪，你們要住在主裡面。這樣，他若顯現，我們就可以坦然無懼；當他來的時候，在他面前也不至於慚愧。 （約壹二28）

2.parousia的過程包括了基督的審判台，那時候，忠心事奉的信徒便會得著獎賞：

我們的盼望和喜樂，並所誇的冠冕是什麼呢？豈不是我們主耶穌來的時候，你們在他面前站立得住嗎？ （帖前二19）

願賜平安的神親自使你們全然成聖！又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我們主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘！ （帖前五23）

另一件事也當包括在parousia的過程當中，就是羔羊的婚筵。這事記載在啟示錄，我們都知道這事會在基督榮耀作王之先發生。雖然在提到主的來臨時，來這個字並沒有出現，但是我們仍將此事列在這裡。

我聽見好像群眾的聲音，眾水的聲音，大雷的聲音，說：「哈利路亞！因為主我們的神，全能者作王了。我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他。因為羔羊婚娶的時候到了；新婦也自己預備好了，就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。這細麻衣就是聖徒所行的義。」天使吩咐我說：「你要寫上：凡被請赴羔羊之婚筵的有福了！」（啟一九6～9）

3.基督降臨的顯現指他返回地上在權能和大榮光中以萬王之王、萬主之主的名掌權。世人不會看見那被提的時刻，這事只會在一瞬間發生，但基督來作王的時候，每對眼睛都會看見他。因此，這稱為他的parousia的顯露了。這是他來臨的第三個階段。

耶穌在橄欖山上坐著，門徒暗暗地來說：「請告訴我們，什麼時候有這些事？你降臨和世界的末了有什麼預兆呢？」（太二四3）

閃電從東邊發出，直照到西邊。人子降臨也要這樣。 （太二四27）

挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。 （太二四37）

（他們）不知不覺洪水來了，把他們全都衝去。人子降臨也要這樣。 （太二四39）

好使你們當我們主耶穌同他眾聖徒來的時候，在我們父神面前，心裡堅固，成為聖潔，無可責備。 （帖前三13）

那時這不法的人必顯露出來。主耶穌要用囗中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。 （帖後二8）

我們從前將我們主耶穌基督的大能和他降臨的事告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛言，乃是親眼見過他的威榮（彼後一16）。 ［這裡彼得所說的是有關基督的parousia的顯露，因為此事在變象山上已經預先描述了。 ］

4.最後，我們還有parousia的高潮。下列經文指出來了：

　　主要降臨的應許在哪裡呢？因為從列祖睡了以來，萬物與起初創造的時候仍是一樣。 （彼後三4）。

在較後的一章，我們讀到在末日的時候，那些嘲笑者將會起來，否認基督再來的可能性。他們所指的是parousia的那一方面呢？

　　他們是否指那被提的日子呢？不是。他們大概並不知道被提的事。他們是否指基督再來作王呢？不是。很明顯他們並非指他的作王。整個內容表明他們在嘲笑所有犯罪的人將受到神最後的懲罰。他們所指的是神在地上有一個最後、高潮的審判，或是他們所稱的「世界末日」。他們的論點是他們一無掛慮，神並沒有介入歷史，在將來他也不會介入。因此，他們感到相​​當自由，可以繼續沉醉在他們邪惡的言語和行為中。

彼得指向那個時間，就是基督作王一千年之後來臨回答他們的嘲諷。那時候，我們現在所知的天和地都要完全毀滅。這個基督的parousia的高潮是在千禧年之後並那永恆景像開始時發生的。

除了parousia這個字之外，在新約原文裡用來描述主的來臨還有兩個字，就是apokalupsis和epiphaneia。

Apokalupsis指一個揭露或一個啟示。研經者對此意見不一，這是否往往指基督來臨的第三個階段──他在權能和榮耀中來臨地上──或是指那被提的日子，他向教會顯露的時候。

下列的經節指那被提的日子，或指再臨地上作王：

以至你們在恩賜上沒有一樣不及人的，等候我們的主耶穌基督顯現。 （林前一7）

叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候，得著稱讚、榮耀、尊貴。 （彼前一7）

所以要約束你們的心，謹慎自守，專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩。 （彼前一13）

倒要歡喜；因為你們是與基督一同受苦，使你們在他榮耀顯現的時候，也可以歡喜快樂。 （彼前四13）

在另一處經文，這個字似乎頗明顯地指基督再來作王：

也必使你們這受患難的人與我們同得平安。那時，主耶穌同他有能力的天使從天上在火焰中顯現。 （帖後一7）

Epiphaneia的意思是一個顯露或一個顯現。同樣地，有些人認為這既是指基督為他的聖徒顯現，也是指他與聖徒一同顯現。又有些人說，這只是指後者而已。這個字在下列的經文找到：

那時這不法的人必顯露出來。主耶穌要用囗中的氣滅絕他，用降臨的榮光（直譯作顯露）廢掉他。 （帖後二8）

要守這命令，毫不玷污，無可指責，直到我們的主耶穌基督顯現。 （提前六14）

我在神面前，並在將來審判活人死人的基督耶穌面前，憑著他的顯現和他的國度囑咐你。 （提後四1）

從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。 （提後四8）

等候所盼望的福，並等候至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。 （多二13）

頭一節和第三節很清楚地描述基督向世人的顯現，其餘的經文可想是指那被提的日子。有一件事很明顯，就是被提的日子和基督來臨作王都是信徒熱切期待的事情。在被提的時候，信徒會看見救主，並會得著榮耀的身體。當基督來臨地上的時候，信徒也會與他一同顯現在榮耀裡（西三4）。也就在這個時候，信徒的獎賞要顯明出來；這些獎賞於先前在基督的審判台前已經頒發了，但在基督來臨作王的時候，這些獎賞叫世人都看得見。是什麼的獎賞呢？路加福音十九章17至19節有一個提示，就是他們要在千禧年裡在地上掌權。一個人准許管十座城，另一個人管五座。

我們藉著研讀主來臨的各段參考經文，看見所指的是一段時期，並非某一個別事件，而且這個時期是有不同階段的，有開始、過程、顯露和高潮。被提是開始，也包括基督的審判台，都會在基督回來地上時展現在世人眼前；並在我們現在所知道的天地要被火毀滅時完結。

帖撒羅尼迦前書第二章

2:1 弟兄們，你們自己原曉得我們進到你們那裡並不是徒然的。
2:2 我們從前在腓立比被害受辱，這是你們知道的；然而還是靠我們的　神放開膽量，在大爭戰中把　神的福音傳給你們。
2:3 我們的勸勉不是出於錯誤，不是出於污穢，也不是用詭詐。
2:4 但　神既然驗中了我們，把福音託付我們，我們就照樣講，不是要討人喜歡，乃是要討那察驗我們心的　神喜歡。
2:5 因為我們從來沒有用過諂媚的話，這是你們知道的；也沒有藏著貪心，這是　神可以作見證的。
2:6 我們作基督的使徒，雖然可以叫人尊重，卻沒有向你們或向別人求榮耀；
2:7 只在你們中間存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子。
2:8 我們既是這樣愛你們，不但願意將　神的福音給你們，連自己的性命也願意給你們，因你們是我們所疼愛的。
2:9 弟兄們，你們記念我們的辛苦勞碌，晝夜做工，傳　神的福音給你們，免得叫你們一人受累。
2:10 我們向你們信主的人，是何等聖潔、公義、無可指摘，有你們作見證，也有　神作見證。
2:11 你們也曉得，我們怎樣勸勉你們，安慰你們，囑咐你們各人，好像父親待自己的兒女一樣，
2:12 要叫你們行事對得起那召你們進他國、得他榮耀的　神。
2:13 為此，我們也不住地感謝　神，因你們聽見我們所傳　神的道就領受了；不以為是人的道，乃以為是　神的道。這道實在是　神的，並且運行在你們信主的人心中。
2:14 弟兄們，你們曾效法猶太中在基督耶穌裡　神的各教會；因為你們也受了本地人的苦害，像他們受了猶太人的苦害一樣。
2:15 這猶太人殺了主耶穌和先知，又把我們趕出去。他們不得　神的喜悅，且與眾人為敵，
2:16 不許我們傳道給外邦人使外邦人得救，常常充滿自己的罪惡。　神的忿怒臨在他們身上已經到了極處。
2:17 弟兄們，我們暫時與你們離別，是面目離別，心裡卻不離別；我們極力地想法子，很願意見你們的面。
2:18 所以我們有意到你們那裡；我─保羅有一兩次要去，只是撒但阻擋了我們。
2:19 我們的盼望和喜樂，並所誇的冠冕是甚麼呢？豈不是我們主耶穌來的時候、你們在他面前站立得住嗎？
2:20 因為你們就是我們的榮耀，我們的喜樂。


保羅回顧在帖撒羅尼迦的傳道事奉、信息和行為（二1～12）

二1 在一章5節下半部，保羅簡單地提到他在帖撒羅尼迦時是怎樣為人的。現在，他要對他的事奉、信息和生活方式進行一個較全面的回顧。

論點在於基督徒事奉的基調是視乎品格。我們的為人比我們所聲稱的更為重要。我們不自覺的影響比自覺的更大。鄧尼說：

一個基督徒的品格是他繼續自己的事奉的所有資本。至於大部分別的行業，無論這位基督徒有那一種品格，他都可以繼續下去，只要他銀行資產負債表上有記入貸方的金額便可。但是一個喪失自己品格的基督徒，就失去了一切。

為主殉道的宣教士艾理奧在他的日誌裡有這樣的記載：

也許其它的工作不是這樣，但在屬靈的工作上，作工的人的品格決定他工作的素質。雪萊和拜倫是不受道德限制的自由寫作家，他們仍然寫出好詩來。瓦格納淫蕩好色，卻仍然創作出優美的音樂。但在任何神的工作上卻不是這樣。保羅以他自己的品格和生活態度作為他對帖撒羅尼迦信徒所說的話的憑證。

在這第一封書信裡，他有九次說「你們知道」，這是指帖撒羅尼迦信徒直接觀察到保羅在公私兩方面的生活。保羅進到帖撒羅尼迦城，他活出的生命是過於他所傳講的，並且是超乎令人信服的證據。難怪眾多神國的工作如此差劣，看看用人的道德品格吧。

也許在這些經節裡，使徒保羅為自己辯護，力拒批評者對他錯謬的指控。但在任何情況下，他都先提醒帖撒羅尼迦信徒他的傳道事奉是成功的，他們自己就正是活生生的見證，證明他工作的果效。他們都知道他的探訪並不是徒然的。他們已經悔改信主，並且建立了一個聚會。

二2 他的傳道事奉也需要有膽量。他在腓立比所遭受的苦苦迫害及暴虐對待，包括他與西拉一同坐牢等，都沒有嚇倒他，沒有叫他氣餒，沒有脅迫他。他前往帖撒羅尼迦城，在那裡，他靠著只有神能賜的膽量，在大爭戰中宣講福音。一個稍為沒有那麼堅強的人早已想出多個神學上的理由，解釋為何神呼召他向較為相投的聽眾傳福音去。但保羅沒有這樣做！他雖然面對大迫害，但他仍然無懼怕地宣講福音信息。這是聖靈充滿的直接果效！

二3 使徒保羅勸勉人相信福音，他的福音來源是真實的，動機是純淨的，方法是可靠的。就來源說，他的福音並非來自假道理，而是來自神的真理。就動機說，使徒保羅無私地看待帖撒羅尼迦人，從他們的好處著想，並沒有不可告人的不純正意欲。就方法而言，也沒有設置任何巧妙的陰謀來欺騙他們。似乎妒忌他的敵人，正在指控他為離經背道、充滿慾念，並狡猾奸詐。

二4 對保羅來說，他的事奉乃一項神聖的管家職責。他是一個管家，是神所驗中的，而福音乃珍貴的財寶，是神託付給他的。他的責任就是，無論人的反應如何，他都要忠心地宣講這信息，藉以討神喜悅。他很清楚知道，他不能既討神喜悅，又討人喜悅；因此，他便選擇了討神喜悅。神察驗我們的心，然後按所應得的賞賜我們。

一個管家有責任討那給他工資的人喜悅。有時候，傳道人會受試探，意圖縮減那全備的真理，怕對那些獻出支持的人產生反面影響。但是，神卻是那位主人，他知道在什麼時候這信息曾被人削弱或壓制。

二5 從本節至12節，保羅講述他在帖撒羅尼迦是怎樣的為人，同時，他給基督所有的僕人留下​​一個極好的模樣。

首先，他並沒有為達到目的而刻意降低自己的身分，去作奉承或虛偽的事。他的話語是誠實的，明確的；他的動機並非虛飾。

另外，他從來沒有在主的工作上隱藏著什麼意圖，藉自私的慾念以致富。他的事奉並非外貌虛假，內裡卻藏著貪心。

為要反證任何奉承的指控，他向聖徒作出呼籲。但為要反證任何貪心的意念，他懇求那位唯一能鑑察人心的神。

二6 這裡，我們對這位屬神的偉人的品格有另一個深入的了解。他作基督的使徒，有資格和同工得到帖撒羅尼迦信徒金錢上的支持（這裡稱為榮耀）。但他們卻決意不成為信徒的擔子，因此，他們由早到夜整日工作，為要供應自己的需要。在哥林多城卻又是另一個故事。在那裡，保羅勞力工作，為的是不讓批評他的人找​​著任何藉囗指控他為財傳道。保羅在帖撒羅尼迦工作，因為聖徒都貧窮，又受人迫害，他不想成為他們額外的負擔。

二7 保羅沒有擅權以轄制神的產業，他反而在他們中間存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子。保羅知道初信者需要人乳養，他便好像一個無微不至的母親一樣，在事工上盡心竭力。

二8 他何等深深地愛他們，很想將美好的東西與他們分享，而不是從他們裡面圖取利益。在傳講神的福音的事工上，他並不冷淡，敷衍塞責，卻竭盡所能為他們傾倒。他愛他們，而愛是不在乎代價的，就好像他的主人一樣，他來並不要人服侍，卻是要服侍人，並且將自己的生命獻上（可一○45）。

二9 這裡更進一步見證保羅的無私：我們看見他為了生計，充當造棚工人，以致他能夠向人傳道，不叫一人受累。的而且確，傳講福音的人是有權從別的基督徒得到金錢上的支持。保羅卻放棄這權利，甚至在有需要時，仍經常放棄這個權利，此舉實在值得嘉許。一個真正事奉基督的人，無論是得到金錢上的支持，還是只靠自己工作來維持生計，他都會繼續傳講福音。請留意辛苦勞碌和晝夜做工這兩個詞語。福音並不用帖撒羅尼迦信徒付一毛錢，但保羅自己卻付出很大。

二10 信徒都可以見證保羅模範的行為，也有神作見證證明他是敬虔（聖潔）、公正（公義）並無可指摘的。聖潔就是從罪中分別出來歸向神。公義顯露在品格和行為上。至於無可指摘是對神和人而言。倘若最好的講章是一個聖潔的生命，保羅就應該是一個傑出的傳道者了。保羅不像別的傳道者一樣，他們的囗才比行為還要好。當這種傳道者在教會的講台上時，會眾都不願他們離開講台，但當他們離去後，會眾便不想他們再來了！

二11 在第7節，他已經將自己比喻為一個乳養孩子的母親；現在，他卻改變形象，將自己比喻為一個敬虔的父親。若前者意味著溫柔和慈愛，後者則代表智慧和勸告了。好像父親那樣，他勸勉他們過聖潔的生活，並鼓勵他們雖然正面臨迫害，但仍要繼續跟隨主，並為有關順服神的旨意和話語所蒙的福氣作見證。

二12 保羅事奉的目標是要使聖徒行事對得起那召他們進他國得他榮耀的神。

我們本身並不配得神的恩惠，也不配在天上取得一席位；我們唯一的價值是在主耶穌基督裡找到的。但我們既作為神的兒女，別人便會期望我們行事對得起那極大的呼召。我們能夠如此行，是藉著順服聖靈的管理，並在我們的生活裡承認自己的罪，和遠離罪惡。

所有被拯救的人都是神的國的子民。在現今的時候，神的國是看不見的，王也不在地上，但這國的道德倫理教訓卻要在今天應用在我們身上。當主耶穌回來作王的時候，神的國便會有形有體地建立起來，在那日，我們將要分享王的榮耀。

重述帖撒羅尼迦信徒對福音的反應（二13～16）

二13 使徒保羅再提到他曾在一章5節上談過的主題──帖撒羅尼迦人對所宣講的福音的反應。當他們接受這信息的時候，即是聽見信息，但並不是只當作人的話語，而是當作神的話語來領受。中文聖經和合本清楚地說明了：

為此，我們也不住的感謝神，因你們聽見我們所傳的道就領受了；不以為是人的道，乃以為是神的道。這道實在是神的，並且運行在你們信主的人心中。

保羅對於他們接受並領受這信息深表感恩，這是他無私的另一個例子。我們大都希望別人相信自己所說的話，只因為這是我們說的。但人的話語卻構成信心上一個不穩固的基礎。只有神全然可信，惟有相信他的話，果效才能在心里和生活上產生。這就是發生在帖撒羅尼迦信徒身上的事了──神的話運行在他們的生命裡，因為他們都相信神的話。史葛寫道：

他的話──聖經──其原著的每一卷書及每一部分都是神所默示的。在所有的事物上、所有的情況下和任何的時代裡，聖經都是我們唯一的權威。這世代的人都應對神的話語感到震驚。他的話是生命的指標，是我們的引導，我們的光，我們德行上的防衛。因這本神聖的書，我們感謝神。

二14 聖經在這些信徒的生命裡產生了什麼果效呢？他們不但已經得救，而且在面臨嚴重的迫害時仍能夠站立得穩。這是他們真實信主的一個好證據。藉著堅定不移的忍耐，他們效法猶太中基督的各教會。區別在於帖撒羅尼迦信徒所受的苦害是從他們外邦的本地人而來的，猶太的信徒所受的則由猶太人而來。

二15 保羅提到猶太人的時候，就指斥他們為福音最大的敵人。有誰能比他更了解他們呢？他曾經是這些猶太人的魁首，嘗試一同肅清基督信仰。在他悔改歸主之後，他才感受到他們迫害的劍是何等鋒利。

猶太人最大的罪是殺了主耶穌。真正執行十字架刑罰的是羅馬人，而煽動這事的卻是猶太人。這成為多個世紀以來，迫害派往以色列國的神的先知的一個高潮（太二一33～39）。

在基督徒的時代，他們已經苦害保羅及其它信徒，還以為他們是討神喜悅的。他們的行動不能叫神喜悅，他們使自己與眾人為敵。

二16 他們拒絕福音還未感滿足，還決意阻止保羅和他的同伴將福音傳給外邦人。外邦人能夠象猶太人，以同樣的方式得救；沒有比聽見這事更使他們氣憤的。

在違抗神旨意的事上，他們繼續做他們祖先所留下的事：常常充滿自己的罪惡，好像他們決意任何時刻都要使他們罪惡的杯倒滿。

可是，他們的結局已宣告了，因為忿怒臨在他們身上已經到了極處。保羅並沒有具體地說明這裡的忿怒的意思。也許這是一句普遍聲明，說出對罪惡滿盈帶來臨近的審判。我們知道在二十年內（主後70年），耶路撒冷淪陷，生還的猶太人分散世界各地。

從這類似的經文看來，有些人想到保羅是一個反猶太主義者，而新約聖經是一本排猶思想的書。事實上，保羅深愛他的猶太同胞，甚至願意以與基督分離來換取他們的得救（羅九1～3）。雖然他事奉的主要對像是外邦人，但是他從沒有放棄猶太人福音工作的擔子，有時候，這擔子看來幾乎比他原先的使命更為沈重。

使徒保羅這裡所說有關猶太人領袖的乃歷史的事實，並非個人的猛烈抨擊。我們必須切記是神感動他將他所作的記錄下來。反猶太主義不可以是基督徒的主張，這在任何情況下都不能站立得住。不過，說神指控猶太人殺了他的兒子這​​說法，並不屬排猶思想（徒二23），正如外邦人也要負責他們的部分（林前二8）。

解釋保羅未能返回帖撒羅尼迦的原因（二17～20）

二17 在接著的四節裡，使徒保羅說他未能返回帖撒羅尼迦的原因。也許，批評他的人挑剔他，指他懦弱，因為遭受迫害的緣故，不敢回去。

保羅首先清楚地說明他們的離別只在肉身上。是面目離別這句指他們因為離別了他們屬靈的父親而成為孤兒。但是，他對他們愛心的關懷卻從不減退。請留意表達他深切的愛的字句：極力的想法子，很願意……。

二18 他兩次想返回帖撒羅尼迦去，但都遭撒但阻擋。撒但的阻擋是什麼性質就不得而知了。

我們也不知道保羅如何能夠肯定是魔鬼阻擋他前往，而並非主自己阻擋他。在使徒行傳十六章6節，我們看見保羅和他的同伴被聖靈禁止前往亞西亞講道，而在跟著一節記載，他們嘗試往庇推尼去，但聖靈卻不許。我們如何能夠知道什麼時候是聖靈的阻擋，什麼時候是魔鬼的阻擋呢？也許，途徑是這樣的：當我們知道我們行在神的旨意裡的時候，任何阻擋的出現都不是聖靈的工作，而是魔鬼的工作。此外，神在什麼時候祝福，撒但就在什麼時候阻擋。在這特別的事例裡，保羅因為未能前往帖撒羅尼迦去，以致他要寫下這封書信。這書信因此有機會成為神的榮耀和我們的祝福。

二19 為何使徒保羅那麼渴望返回帖撒羅尼迦的信徒那裡去呢？因為他們在主裡面都是他的兒女。他已經帶領他們認識基督，並感到有責任幫助他們的屬靈生命成長。他知道將有一天，他要為他們交帳。他們是他在基督審判台前得獎賞的盼望。他希望能夠因他們的緣故而歡喜快樂。在主耶穌來的時候，他們便是他所誇的冠冕。

本節很明顯說出保羅預期在天上會認出帖撒羅尼迦信徒來，循此理看，我們在天上也會認識我們所愛的人。

在本節裡，保羅說他在真道所生的兒女是他的冠冕。新約的其它地方我們也看見其它的冠冕：公義的冠冕（提後四8）；生命的冠冕（雅一12；啟二10）；榮耀的冠冕（彼前五4）──所有都是不能壞的冠冕（林前九25）。

二20 聖徒都是他的榮耀和喜樂。他已經投資在個別的人身上，他的賞賜就是他那些在永世裡敬拜神的羔羊的屬靈兒女。

帖撒羅尼迦前書第一章

1:1 保羅、西拉、提摩太寫信給帖撒羅尼迦在父　神和主耶穌基督裡的教會。願恩惠、平安歸與你們！
1:2 我們為你們眾人常常感謝　神，禱告的時候提到你們，
1:3 在　神─我們的父面前，不住地記念你們因信心所做的工夫，因愛心所受的勞苦，因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐。
1:4 被　神所愛的弟兄啊，我知道你們是蒙揀選的；
1:5 因為我們的福音傳到你們那裡，不獨在乎言語，也在乎權能和聖靈，並充足的信心。正如你們知道，我們在你們那裡，為你們的緣故是怎樣為人。
1:6 並且你們在大難之中，蒙了聖靈所賜的喜樂，領受真道就效法我們，也效法了主；
1:7 甚至你們作了馬其頓和亞該亞所有信主之人的榜樣。
1:8 因為主的道從你們那裡已經傳揚出來。你們向　神的信心不但在馬其頓和亞該亞，就是在各處也都傳開了，所以不用我們說甚麼話。
1:9 因為他們自己已經報明我們是怎樣進到你們那裡，你們是怎樣離棄偶像，歸向　神，要服事那又真又活的　神，
1:10 等候他兒子從天降臨，就是他從死裡復活的─那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。


問候（一1）

三個人的名開始了這封信。這三個人曾被指為攪亂天下，控罪是一蓄意的誹謗，但實際上卻是一個表揚。

保羅是本書信的作者。那時候，西拉和提摩太在旅途中與保羅一起，所以保羅提到他們的名字。西拉曾與保羅一同在腓立比獄中作二重唱（徒一六25）。提摩太是來自路司得的年輕弟兄，他在往帖撒羅尼迦的旅程前加入與保羅同工（徒一六1）。

本書信是給帖撒羅尼迦在父神和主耶穌基督裡的教會。這個翻譯成教會的詞語曾用來描述任何種類的集會，因此保羅想澄清這並非一個異教徒的聚會，而是一個與父神和主耶穌基督有關的聚會。

願恩惠、平安歸與每一個人，使他們能在地上享受屬天的福氣。恩惠是神在我們生活各方面所賜白白的恩典。平安是無干擾的寧靜，不受生命中惡劣的環境所影響。恩惠是因，平安是果。保羅重複這兩個神聖的名字，作為同等祝福的根源。這次，他在父這個名字之前加上一個人稱代詞我們的。

保羅與帖撒羅尼迦信徒的個人關係（一2～三13）

保羅對帖撒羅尼迦信徒的讚揚（一2～10）

一2、3 無論在什麼時候，保羅禱告時總提到帖撒羅尼迦信徒。 （我們是否像他那樣忠心，在禱告裡記念我們在主內的眾弟兄姊妹呢？）當他為他們禱告時，常常感謝，他記念他們因信心所作的工夫，因愛心所受的勞苦，因盼望……所存的忍耐。

他們因信心所作的工夫大概主要是指他們決志歸向神而言。將信心描述為工夫使我們想起曾經有人這樣問主耶穌：「我們當行什麼才算作神的工呢？」耶穌回答說：「信神所差來的，這就是作神的工。」（約六28、29）這樣看來，信心就是一個行動或行為，但並不是人靠勞苦賺回來的功德，或叫人因此而驕傲。其實，信心是人唯一可作的工，一方面無損基督作救主的榮耀，也沒有否認人自己無用罪人的地位，信心是不靠道德功勞的行為，在當中受造之物承認創造者，而罪人又承認救主。因信心所作的工夫也包括決志信主後信心的生活。

除了他們因信心所作的工夫外，保羅也記念他們因愛心所受的勞苦。就是說，主耶穌的愛推動他們事奉神。基督徒的生命並非因職責的緣故默默容忍，而是因愛的緣故去服侍主。作他的奴僕是最完美的自由，而且「對主的愛能使勞苦化為極神聖的事」。與愛相比，利益的動機只變成膚淺、俗氣的誘因。對基督的愛使人獻上事奉，這是金錢不能賦予的動力。帖撒羅尼迦信徒就是這事實活生生的見證。

最後，保羅為他們因盼望……所存的忍耐而感恩。就是說，他們堅信不移地等候主耶穌。因為基督的緣故他們勇敢地站出來，忍受迫害。費廉思稱他們「純粹頑強的忍耐」，但當中並沒有崩裂的痕跡。

在神我們的父面前是保羅記念他們的地方。他在禱告裡進到神面前，複述聖徒們屬靈生命的誕生和成長，並因他們的信心、愛心和盼望發出感恩。

一4 使徒保羅確信這些聖徒在創立世界以先便被神揀選。但他如何知道呢？他是否有一些超自然的洞察能力呢？不是，他知道他們藉著接受福音而成為被揀選的一群。

揀選的道理教導我們，神在創立世界以先在基督裡揀選了某些人（弗一4），卻沒有教導我們他揀選一些人蒙受咒詛。人若最終沉淪，是因為他們自己的罪和不信的緣故。

聖經講解揀選的道理，也教導人有自己的責任或自由的選擇權。神賜給世界各地的人真實的救恩，誰到基督面前來，都會受到熱烈的歡迎。

揀选和選擇的自由這兩個教義，構成人心裡一個不能調和的矛盾。姑勿論怎樣，兩者聖經都有教導，因此，我們即使不能將兩者調和，卻應當兩者都相信。

我們並不曉得神揀選了誰，因此，我們應當將福音傳遍世界各地。罪人不應用揀選的道理作為不相信的藉囗，他們若肯悔改，並相信主耶穌基督，神便會拯救他們。

一5 保羅所說我們的福音並非指他們的福音與別的使徒有所不同，帶出一個不同的信息。內容是相同的，不同之處在於傳遞信息的人。帖撒羅尼迦信徒並不將該信息視為純粹一個宗教的課程，當然，他們是從言語中接受這信息的，但卻不獨在乎言語。

福音傳到他們那裡，也在乎權能和聖靈，並充足的信心：（1）在乎權能，信息在他們的生命裡作工，有超然的力量，使人認罪、悔改、決志歸主。 （2）在乎聖靈，這權能是由聖靈所產生的。 （3）在乎充足的信心，保羅在傳講這信息上充滿信心，帖撒羅尼迦信徒也充足的有信心地接受這信息，並視之為神的話語。結果是他們的生命滿有信心的確據。

保羅現在提醒他們，昔日他與他們一起的時候的行為。他並不只會傳講福音；他也活出表裡一致的生命。最理想的講章乃一個聖潔的生命。

一6 因此，保羅才能說：「你們就效法我們，也效法了主。」人們都以為他會先提及主，說：「效法主，也效法我們。」但這裡他是將他們的經歷次序說出來而已，他們先在這位使徒的生命裡認識主耶穌。

別人假設在我們裡面能夠看見基督，這是何等鄭重的事呢。我們應能夠與保羅一同說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」（林前一一1）。

請留意他們是在大難和喜樂之中領受真道的，他們就是這樣效法主並效法眾使徒。在外在的環境來說，他們真的落在大難之中；但內裡卻有喜樂。這是何等非凡的結合呢！對於世人來說，同時經歷喜樂和患難是不可能的；因為人看痛苦與喜樂是相對的。基督徒所蒙受的聖靈所賜的喜樂不受外在環境的影響，因為基督看喜樂的相反為罪惡。

他們所忍受的大難，就是他們歸主後所承受的迫害。

一7 帖撒羅尼迦信徒成為基督徒的典範。首先，他們在大難中蒙受的喜樂，成為了馬其頓和亞該亞信徒的榜樣；就是說，成為了希臘所有基督徒的榜樣。

一8 但是他們的見證並沒有停滯在那裡，他們引領了更多的人歸信基督，就好像池中的漣漪一樣，主的道傳到遠處去：先在馬其頓和亞該亞，然後在各處也都傳開了。不久，他們向神的信心人人知曉，不用保羅多說了。

我們並不想自己成為祝福的盡頭，卻希望成為流通的管子，讓福氣流到別人那裡。神在我們心裡照出光來，使這光能照向別人（林後四6；參看達秘新譯本）。我們若真的已經喝了救恩的水，那麼，活水的江河便會流向我們周圍的人了（約七37、38）。

一9 當使徒保羅和他的同工往帖撒羅尼迦的時候，他們得到那裡的人極隆重的歡迎，這是眾人所談論的事。至於很多人的生命產生驚人改變也是眾所周知的。他們已經離棄異教的偶像，歸向神，並已經將自己的意願交給神，甘作神的奴僕。

請留意，他們是歸向神之後才離棄偶像的，並非離棄偶像之後才歸向神。他們並非厭棄了自己的偶像，然後決定給神一個機會。不！他們歸向神之後，發覺他能使他們滿足，於是他們便放棄他們的偶像。

就是那回望的一眼使徒得溶化了，
就是那面容司提反看見了，
就是那心賜與馬利亞同哭的，
唯一能吸引我們離棄偶像。

～羅雲柯拉

不要錯失這幾句詩的暗示，以致看不出當中的奇妙可畏。兩個人帶著主的道進入一個異教的城市。他們靠著聖靈的能​​力傳講福音，重生的神蹟就這樣發生了：男人和女人都因救主而歡天喜地，甘願放棄他們的偶像。接著你會發現那裡有當地信徒的聚會，他們一同讚美神，過聖潔的生活，勇敢地忍受迫害，並使別人相信基督。對主的事奉誠然是君王的呼召！

一10 帖撒羅尼迦信徒不但事奉又真又活的神（與那些沒有生命的假偶像相反），而且他們也在等候主耶穌。請留意他們所期待的每個細節：

1.人物──他兒子
2.地點──從天降臨
3.保證──他從死裡復活的
4.那寶貴的名字──耶穌
5.前景──那位救我們脫離將來忿怒的

因此，我們從第9節和本節得知帖撒羅尼迦信徒三方面的經歷：

轉變（與第3節的因信心所作的工夫相比）
事奉（與第3節的因愛心所受的勞苦相比）
等候（與第3節的因盼望所存的忍耐相比）

夏庭活有以下的分析：

跟隨──仰望神
事奉──向田觀看
等候──期望耶穌

帖撒羅尼迦信徒在等候神兒子從天降臨。這表示他可能在他們一生中某一個時刻降臨，其實，是在他們一生中任何一個時刻都有可能降臨。主耶穌快將回來是基督徒的盼望。新約聖經裡很多的經文指出這一點，以下是其中一些：

「自己好像僕人等候主人……」（路一二36）

「……等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」（羅八23）

「你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。」（林前一一26）

「我們在這帳棚裡嘆息，深想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服。」（林後五2）

「我們靠著聖靈，憑著信心，等候所盼望的義。」（加五5）

「我們……等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。」（腓三20）

「主已經近了。」（腓四5）

「等候所盼望的福，並等候至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。」（多二13）

「將來要向那等候他的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們。」（來九28）

「弟兄們哪，你們要忍耐，直到主來……因為主來的日子近了……審判的主站在門前了。」（雅五7～9）

「萬物的結局近了。」（彼前四7）

「凡向他有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣。」（約壹三3）

「……仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。」（猶21）

「我必快來！」（啟三11）「看哪！我必快來！」（啟二二7）

「看哪！我必快來！……」（啟二二12）「證明這事的說，是了，我必快來！阿們。主耶穌阿，我願你來。」（啟二二20）

基督徒都曉得自己會經歷死亡，也知道主會在任何時刻來臨，那時候，他們便不用經過死亡，進入天家了。

在基督為他的子民降臨之前，沒有聖經的預言需要應驗；這是神計劃中下一件大事。

倘若有些事情或一段時期必須發生，那麼，我們就不能在任何時間仰望主的再來了。災​​前被提是我們唯一的教義論點，容許信徒仰望基督今天的再來。別的看法逼使人捨棄他再來的迫近的事實。

我們所盼望的那位就是耶穌，他就是那位救我們脫離將來忿怒的拯救者。對這位將要來臨的救主的描述，可以從以下兩個途徑去了解。

1.他將我們從因罪而要承受永遠的刑罰中拯救​​出來。他在十字架上忍受神對我們的罪的忿怒。我們透過相信他，他所成就的工作價值便被算在我們的帳上。因此，我們這些在基督耶穌裡的就不被定罪了（羅八1）。

2.但他也拯救我們脫離將來審判的日子，那時候，神的忿怒要向這個厭棄他兒子的世界傾倒。這個時期就是所謂的大災難期和雅各遭難的日子（但九27；太二四4～28；帖前五1～11；帖後二1～12；啟六1～一九10）。