帖撒羅尼迦後書第三章

3:1 弟兄們，我還有話說：請你們為我們禱告，好叫主的道理快快行開，得著榮耀，正如在你們中間一樣，
3:2 也叫我們脫離無理之惡人的手；因為人不都是有信心。
3:3 但主是信實的，要堅固你們，保護你們脫離那惡者（或譯：脫離凶惡）。
3:4 我們靠主深信，你們現在是遵行我們所吩咐的，後來也必要遵行。
3:5 願主引導你們的心，叫你們愛　神，並學基督的忍耐！
3:6 弟兄們，我們奉主耶穌基督的名吩咐你們，凡有弟兄不按規矩而行，不遵守從我們所受的教訓，就當遠離他。
3:7 你們自己原知道應當怎樣效法我們。因為我們在你們中間，未嘗不按規矩而行，
3:8 也未嘗白吃人的飯，倒是辛苦勞碌，晝夜做工，免得叫你們一人受累。
3:9 這並不是因我們沒有權柄，乃是要給你們作榜樣，叫你們效法我們。
3:10 我們在你們那裡的時候，曾吩咐你們說，若有人不肯做工，就不可吃飯。
3:11 因我們聽說，在你們中間有人不按規矩而行，甚麼工都不做，反倒專管閒事。
3:12 我們靠主耶穌基督吩咐、勸戒這樣的人，要安靜做工，吃自己的飯。
3:13 弟兄們，你們行善不可喪志。
3:14 若有人不聽從我們這信上的話，要記下他，不和他交往，叫他自覺羞愧。
3:15 但不要以他為仇人，要勸他如弟兄。
3:16 願賜平安的主隨時隨事親自給你們平安！願主常與你們眾人同在！
3:17 我─保羅親筆問你們安。凡我的信都以此為記，我的筆跡就是這樣。
3:18 願我們主耶穌基督的恩常與你們眾人同在！

實際的勸勉（三1～15）

彼此代求（三1～5）

三1 保羅感到聖徒需要彼此代求。本章一開始便有三方面呼籲聖徒代禱的：（1）為信息得以傳播；（2）為信息能得勝；（3）為傳信息者得以保存。

他想望主的道理快快行開──在這幅生動的圖畫裡，福音雖遇著障礙，卻全速由一處奔跑至另一處（請看詩一四七15）。

他也盼望神的話能在別處產生在屬靈上和道德上同樣的革新，正如在帖撒羅尼迦一樣。

三2 第三個請求是希望他自己和他的同工都脫離無理之惡人的手。他似乎是指某些具體的敵對情況，可能是說猶太人在哥林多的對抗（徒一八1～18）。用無理這個詞是很恰當的，沒有別的事比人對抗福音及其傳遞者更為不合理，這是難以解釋的。每當談論政治、科學或眾多別的題目時，他們都可以很講理的，但當論到福音的事情時，他們卻完全失去理智。

三3 請切勿忽略第二節「人不都是有信心」和本節但主是信實的之間美麗的對比。這裡教我們不要指望沒有信心的人，卻要仰望那從不失信的神。他是信實的，他確認我們到底（林前一9）。他是信實的，他從試探中拯救我們（林前一○13）。他是信實的，他赦免我們的罪，並洗淨我們一切的不義（約壹一9）。這裡又說，他是信實的，他堅固我們，保護我們脫離那惡者撒但。

三4 人不都是有信心……但主是信實的……我們靠主深信你們［我們對你們有信心］……正如鄧尼所說：「在主裡面，你們可能倚靠那些本身是軟弱的、不穩固的、倔強的、愚昧的。」現在保羅提醒聖徒要遵行他所吩咐的。這裡再一次有神與人奇妙的聯繫：神保守你；現在你當遵行。這與彼得前書一章5節有同樣的意思：「因信」［我們的分］「蒙神能力保守」［他的分］。腓立比書二章12、13節也看到同樣的情況：「作成你們得救的工夫［我們的分］，因為……都是神在你們心裡運行［他的分］。」

三5 人在受迫害的時候很容易對別人產生受毒恨；在長時期容忍強烈的迫害下，放棄也是正常的事。因為這個緣故，使徒保羅便為帖撒羅尼迦信徒禱告，期望他們彼此相愛，像神愛他們一樣，並能信心穩固，象基督一樣穩固。

英王欽定本的句子「耐心等候基督」在新英王欽定本譯成基督的忍耐（中文和合本相同）。在一六一一年的版本，這是指在等候基督回來的時候信心穩固。在新英王欽定本里，這是指要表現有同樣的忍耐或容忍，正如基督在地上作人子，並在天上仍作人子時所表現的一樣。

在本節裡，主可以是指聖靈，因此，正如在二章13、14節一樣，三位一體神的三個位格都有提到。

警戒不服從的人（三6～15）

三6 似乎很明顯地，有些帖撒羅尼迦的聖徒停止為生計而工作，因為他們要非常聚精匯神地等候主回來。保羅並不鼓勵他們對屬靈事情有這樣的態度，於是便著手提供明確的指引，教導他們如何對待這樣行的弟兄。

他以吩咐形式指示，就是凡有弟兄不按規矩而行，就當遠離他。保羅指的是那些不與別人同步前進，卻拒絕作工，並依賴別人維生的人（請看10、11節）。信徒應藉著拒絕與他們交往來表明自己不贊同這類弟兄的行徑。不過，這過犯又不至於將他們逐出教會。

帖撒羅尼迦信徒從保羅那裡所受的教訓，其中有孜孜不倦地勤勞作工，和自食其力。

三7 他並沒有因他知道主耶穌快要再來，就放棄造帳棚的工作。他真的期待基督隨時來臨。雖然他知道在他有生之年，主也未必到來，但他仍然繼續事奉、繼續作工。

三8 沒有人能指控他靠著別人辛勞所賺的，白吃白住。他在傳福音期間是自己供養自己的。這雖意味著日以繼夜、披星戴月地工作，但他卻決意免得叫他們一人受累。

三9 作為一個傳福音的人，使徒保羅有權得到那些透過他的事奉而信主的人支持（林前九6～14；提前五18）。但他卻寧願放棄這個權利，為的是要給他們作榜樣，好讓他們學他那樣獨立和勤奮。

三10 保羅已經吩咐了帖撒羅尼迦信徒不要支持那些偷懶的人。若一個有能力工作的人拒絕作工，他就不應吃飯。這做法會否與信徒應當仁慈起了衝突？絕對不會！鼓勵人怠惰並非仁慈之舉。司布真說：「真正愛那些犯了錯的人，並非要同情他們的錯事，而是在各樣事情上對主耶穌忠心。」

三11 現在使徒保羅運用有趣的雙關語來帶出他們裝作屬靈的矛盾。他的話可以用下面各種方式重寫：

1.「有些人對自己的事不理，卻要好管閒事。」

2.「有些人並非繁忙的人，但卻好管閒事。」

3.「有些人本身並不忙碌，卻要過分忙於別人的事。」

4.「注意別人的事，卻不注意自己的事。」

三12 我們靠主耶穌基督吩咐、勸戒這樣的人，要作工，不要喧嘩，吃自己賺來的飯。這是一個好見證，並能榮耀神。

三13 保羅鼓勵那些忠心地工作的人，叫他們繼續努力。要計算的是比賽的結果，並非比賽的開始。因此，他們行善不可喪志。

三14 但至於那些拒絕聽從使徒保羅的教訓的人又怎樣呢？別的基督徒應當藉著拒絕與他們交往來懲戒他們，目的是叫他們對自己的行為感到羞愧，逼使他們改過。

三15 但這懲罰又不致於要將他們逐出教會，我們仍然要看這些人如弟兄。一個人若被逐出教會，就是被人當作「外邦人或稅吏」（太一八17）。

懲罰一個信徒，目的是使他與主並神的百姓恢復關係。因此，進行懲罰時，不應以苦待對方或仇恨對方的心態來進行，卻要以基督徒的禮貌舉止和嚴謹來進行。不要以他們為仇人，卻要勸他們如同弟兄。

帖撒羅尼迦信徒放棄自己日常的事務，熱切地仰望主的來臨，他們如此的表現，對於今時今日來說，是很奇怪的。但這樣也未嘗成為今日教會的危機！我們所作的卻與他們完全相反。我們忙於自己的事務，忙於賺錢，對主即將來臨失去了新鮮和興奮的感覺。

祝福和問安（三16～18）

三16 本節被喻為「一封激昂書信的一個和平的結尾。」保羅在本節里為帖撒羅尼迦受苦的信徒禱告，但願賜平安的主隨時隨事親自給他們平安。

基督徒並非要依賴世上任何東西來得到心中的安寧。平安完全本於主耶穌和他所成就的工作，不是世人所能賜，也不是人能奪走的。但我們必須在生命各種環境中取用主的平安。 「平安並不因迫害而消逝。平安乃心中的安穩，是來自對神的信心，並不視乎外在的環境。」


三17、18 來到這裡，保羅很明顯是從他的謄寫員（秘書）手中拿了筆去，親自寫本書信結尾的問安部分。他說凡他的信都以問安為記。有些人認為這是指保羅在每卷書信的結尾親筆證明書信的真實。又有些人相信那記號就是保羅祝福的特徵：願我們主耶穌基督的恩，常與你們眾人同在（羅一六24；林前一六23；林後一三14；加六18；弗六24；腓四23；西四18；帖前五28；提前六21；提後四22；多三15；門25；若然希伯來書是保羅寫的話，來一三25）。從這些參考經文看來，我們看見所有他的書信完結時都有一個恩的摘記。

帖撒羅尼迦後書第二章

2:1 弟兄們，論到我們主耶穌基督降臨和我們到他那裡聚集，
2:2 我勸你們：無論有靈、有言語、有冒我名的書信，說主的日子現在（現在：或譯就）到了，不要輕易動心，也不要驚慌。
2:3 人不拘用甚麼法子，你們總不要被他誘惑；因為那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。
2:4 他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，甚至坐在　神的殿裡，自稱是　神。
2:5 我還在你們那裡的時候，曾把這些事告訴你們，你們不記得嗎？
2:6 現在你們也知道，那攔阻他的是甚麼，是叫他到了的時候才可以顯露。
2:7 因為那不法的隱意已經發動，只是現在有一個攔阻的，等到那攔阻的被除去，
2:8 那時這不法的人必顯露出來。主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。
2:9 這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能、神蹟，和一切虛假的奇事，
2:10 並且在那沉淪的人身上行各樣出於不義的詭詐；因他們不領受愛真理的心，使他們得救。
2:11 故此，　神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊，
2:12 使一切不信真理、倒喜愛不義的人都被定罪。
2:13 主所愛的弟兄們哪，我們本該常為你們感謝　神；因為他從起初揀選了你們，叫你們因信真道，又被聖靈感動，成為聖潔，能以得救。
2:14 　神藉我們所傳的福音召你們到這地步，好得著我們主耶穌基督的榮光。
2:15 所以，弟兄們，你們要站立得穩，凡所領受的教訓，不拘是我們口傳的，是信上寫的，都要堅守。
2:16 但願我們主耶穌基督和那愛我們、開恩將永遠的安慰並美好的盼望賜給我們的父　神，
2:17 安慰你們的心，並且在一切善行善言上堅固你們。

有關主的日子的事情（二1～12）

呼籲他們站立得穩（二1、2）

二1 保羅要來糾正聖徒心中起了的誤解，是關乎我們主耶穌基督降臨和主的日子。由於聖徒所遭受的迫害相當嚴重，他們想到自己已落在主的日子的頭個階段，即那大災難期，是很自然的事。謠言到處散播，說使徒保羅自己也相信並教導主的日子已到了！因此他有必要將事情澄清。

本節出現一個非常重要的問題，就是保羅所用的一個詞：論到（希臘文為huper）。問題在於他懇請聖徒「有關」主的降臨，還是「藉著」主的降臨。若然是前者的意思，那麼這段經文似乎在教導說，被提與主的日子都是同一回事，因為接著的幾節都很明顯在講述有關主的日子的事。若然是後者的意思，那麼保羅正是向他們呼籲，本著先前談到的被提，他們不應以為自己在處於主的日子的時期。這個問題爭議很大，我們同意凱理所采的第二個看法：

藉著主的來臨所帶來的安慰作為一個動機和方法，來抵消對那日子（主的日子）的錯誤解釋所產生的不安。

我們相信保羅的意思是說：「我根據被提呼籲你們，不應懼怕自己正落在主的日子裡。被提的事必然先發生，那時候，你們將會被帶往天家去，因此避過主的日子所要發生的恐怖事情。」

我們主耶穌基督降臨和我們到他那裡聚集這句話似乎不會弄錯，是指那被提的日子。就是我們聚集起來，在空​​中與他相遇的時候。

二2 很明顯，被提的日子與主的日子並不相同。帖撒羅尼迦信徒並非擔心主已來臨，因他們知道他還未來到；但他們卻擔心主的日子已經開始了。他們所承受的嚴重迫害叫他們想到自己已落在大災難的時候了，那就是主的日子的頭個階段。

到處都在傳說，連保羅自己也說主的日子已到了。與大多數的謠言一樣，這都是混亂的，叫人產生誤解。某方面透露保羅藉著靈得到這資料，就是說，藉著一個特別的啟示而得。另一方面的報告指出，這消息是來自言語的，就是說，使徒保羅已經公開教導那大災難期已開始了。冒我名的書信一般被認為是指那些聲稱是保羅所寫的冒充信件，說主的日子已經開始了。冒我名的可能包括靈、言語和書信，沒有一個來源值得我們相信的。

根據英王欽定本及新英王欽定本（依照主要手抄本的），聖徒都很懼怕基督的日子（「基督」和合本作「主」）已經到了。基督的日子和類似的名稱，往往都是指著那被提的日子和基督的審判台而言（林前一8，五5；林後一14；腓一6、10，二15、16） 。

但帖撒羅尼迦信徒並非懼怕基督的日子即將臨近，因為這意味著他們所受的苦可以得到釋放。大多數災前被提論者都寧願採英文修定本的讀法：「主的日子現在到了。」保羅的讀者懼怕神忿怒的日子已經開始了。

那大罪人（二3～12）

二3 現在使徒保羅解釋為何他們不會落在那日子之中。某些事件必會先發生。在被提的日子之後，這些事件都會開始發生。

首先將會有離道反教的事，或背教變節的事發生。這是什麼意思呢？我們只能猜測，這是指有大規模放棄基督信仰的情況出現，就是說，正面拒絕基督的信仰。

那時候將會有一個世界巨人出現。論其特徵，他是那大罪人或不法的人，就是說，他是惡和反叛的化身。論其結局，他是沉淪之子；他注定受那永遠的刑罰。

聖經就那大災難發生期間將會出現的要人作了不少的描述。要知道什麼時候不同的名稱用在同一人身上並不容易。有些評註家相信，那大罪人是指一個猶太裔的敵基督，又有人說他將會是那復興的羅馬帝國的外邦首領。以下是一些在末時大統治者的名稱：

……那大罪人、那沉淪之子（帖後二3）

……那敵基督（約壹二18）

……那個小角（但七8、24下～26）

……面貌兇惡的王（但八23～25）

……那王將要來臨（但九26）

……任意而行的王（但一一36）

……無用的牧人（亞一一17）

……從海中上來的那獸（啟一三1～10）

……從地中上來的那獸（啟一三11～17）

……那有七個頭、十隻角的朱紅色獸（啟一七4、8～14）

……北方的王（但一一6）

……南方的王（但一一40）

……那假先知（啟一九20，二○10）

……瑪各地的歌革（結三八2～三九11）［請不要與啟二○8的歌革混淆，啟示錄所說的事在千禧年後才發生］

……那奉自己的名來的（約五43）

那大罪人歷來在策劃陰謀，使用各種不同的身分。他相繼被形容為羅馬天主教教會、教皇、羅馬帝國、離道反教的基督教界的最終形態、轉世的叛徒猶大、轉世的尼祿、猶大國、穆罕默德、路德、拿破倫、墨索里尼及撒但的化身。

二4 他會強烈對抗各種敬拜神的方式，並會在耶路撒冷神的殿裡自立為王。這描述清楚地證明他就是那敵基督。他抵擋基督，並高抬自己，欲取代基督。

但以理書九章27節及馬太福音二十四章15節說明，那敵基督的在大災難期的中段褻瀆神的行動。那些拒絕敬拜他的人將要受迫害，很多人還會殉道。

二5 當保羅還在他們那裡的時候，常告訴帖撒羅尼迦信徒這些事。可是，他曾教導他們要承受激烈的迫害，他們卻忘記了。我們實在太善忘了，需要常常得到對信仰上重大的真理的提醒。

二6 他們都知道什麼攔阻著那大罪人完全公開的顯露，並知道什麼會繼續攔阻他，直至那命定的日子。

這將我們帶到本章裡第三個未回答的大問題。第一是：「何謂離道反教的事？」第二：「誰是那大罪人？」第三：「什麼或誰是那攔阻者？」

本節的上半部用了客觀的方式來描述那攔阻者……那攔阻他的。但在第七節卻又說出這是一個人──有一個攔阻的。羅傑斯將這一點說得清楚點：

某東西及某人故意地、決意地，並蓄意地阻礙其出現，並不被看見，為要確保那不法的人在他自己合適的時候顯現。

以下是對那攔阻者的身分的七個較為普遍的看法：（1）羅馬帝國，（2）猶大國，（3）撒但，（4）人類政府法紀的原則，（5）神，（6 ）聖靈，及（7）有聖靈居住的真教會。

相比之下，有聖靈內住的教會及信徒個人，似乎較為全面及準確地配合這裡給那攔阻者的描述。正如那攔阻者在本章裡被說為某東西及某人，同樣聖靈在約翰福音十四章26節，十五章26節，十六章8節、13節、14節也被說為中性的（聖靈）和陽性的（他）。早在創世記六章3節，聖靈被說為與攔阻邪惡的有關。後來他又以同一角色在以賽亞書五十九章19節下，約翰福音十六章7至11節及約翰壹書四章4節裡出現。

信徒藉著聖靈的內住得以成為世上的鹽（太​​五13）和世上的光（太五14）。鹽是一種防腐劑，能防止腐敗的擴散。光能驅走黑暗。在黑暗裡，人總愛行惡事（約三19）。聖靈在教會裡（林前三16）和在信徒個人的心里永遠居住（林前六19），但當他（與教會）離開世上的時候，那對不法的事的攔阻將會撤去。

二7 即使在保羅寫本信的時候，那不法的隱意已經發動。藉此我們明白到，有一個反叛神的極大的靈已經在表層下搞動亂。這是以隱意的形式發動的──並非說這是奧秘的事，而是說這事並未完全顯露出來，仍是在胚種狀態。

究竟什麼妨礙這靈完全的顯露呢？我們相信聖靈在教會和信徒心里內住一直是那攔阻的能力。他會繼續履行這功用，直至那攔阻的（英文原文作「他」）被除去為止，那就是被提的時候了。

但有人卻提出反對。聖靈如何能夠從世上被除去呢？作為三位一體神的其中一個位格，他豈不是無所不在的嗎？就是說，他豈不是在任何時間在各處都存在的嗎？他如何能夠離開世界呢？

當然，聖靈是無所不在的，他往往在同一時刻在各處存在。但這與他在五旬節那天降臨地上的意思截然不同。主耶穌已經重複應許，他並父神會派遣聖靈到世上來（約一四16、26，一五26，一六7）。那麼，聖靈如何降臨呢？他來，在教會和每個信徒心里永遠居住。直至五旬節那天，聖靈一直與信徒同在，但由五旬節那時起，他便在他們裡面居住了（約一四17）。直至五旬節那天，聖靈才開始不離開信徒──大衛如此禱告：「不要從我收回你的聖靈。」（詩五一11下）五旬節後，聖靈永遠留在教會時代的信徒心裡（約一四16）。

我們相信聖靈怎樣在五旬節那天降臨──永遠居住在教會和每位信徒心裡，他也會以同樣方式離開世界。他會仍然在世間，叫人認罪悔改，引領人認識基督的救恩。他在被提的時候被除去，並非意味著在大災難期間沒有人會得救。當然會有人得救的，但這些人都不是教會的肢體，卻是基督榮耀國度的國民。

二8 在教會被提到天上之後，這不法的人必向世人顯露出來。在本節裡，使徒保羅沒有提到那敵基督的工作，卻描述他最終的命運。這彷彿說，他在顯露那刻便即時被毀滅。但事情當然並非如此。在基督降臨作王使他降低之前，神容許他作各樣可怕的事，正如第9至12節所描述那些詭詐的事一樣。

我們相信那大罪人在教會被提後便顯露出來，而且他會繼續下去，直到基督顯現的日子。若這些都是真實的話，那麼，他瘋癲地工作只能維持大約七年──就是那大災難期的時間。

主耶穌要用囗中的氣滅絕他（比較賽一一4；啟一九15），並要用他降臨的榮光廢掉他。基督的一句話及他顯現（希臘文為parousia）時的榮光（epiphaneia），結束這可惡的冒名者的政權。

基督來臨時的顯現，​​正如曾經解釋的那樣，發生在他回到地上作王一千年的時候。

二9 這不法的人來，是要照著撒但的運動。他的工作類似撒但的工作，因為他從撒但那裡得到力量。他將要顯示各樣的異能、神蹟，和一切虛假的奇事。

這裡有一點很重要，就是並非所有奇蹟都是來自神的。魔鬼和他的僕役也能行神蹟。那不法的人也會行神蹟（啟一三13～15）。

神蹟顯示超自然的力量，但不一定是神的力量。我們的主所行的神蹟證明他就是那位所應許的彌賽亞，不但是因為神蹟是超自然的，而且也因為神蹟將預言應驗了，並且都有道德意義，是撒但不能作的，他只會帶來禍害。

二10 那敵基督將會肆無忌憚地運用各種惡行來欺騙沉淪的人──就是那些人在恩典時代聽了福音，卻不領受愛真理的心。他們若信了，就已經得救了。但現在他們卻被那敵基督所行的奇事所欺騙。

二11 神就給他們一個生髮錯誤的心，叫他們信從虛謊。當然，虛謊就是指那敵基督聲稱自己是神這謊話。這些人拒絕相信主耶穌就是道成肉身的神。當他在世時，他警告人說：「我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。」（約五43）他們現在接待那奉自己的名來，並要求人將他當作神來敬拜的那大罪人。拒絕光，就是否認光。人若將假神接到心裡，神便會按他的假神來回答他（結一四4）。

那敵基督的會是猶太人（結二八9、10；但一一37、38）。猶太人不會相信一個自稱為彌賽亞的人，除非那人聲明自己是猶太族和大衛家族的後裔。

二12 從這段經文看來，那些在恩典時代聽了福音，但卻不相信基督的人，似乎在被提的日子後再沒有另一次得救的機會。人若現在不相信主耶穌，他們便會相信那敵基督了。這裡說，一切都要被定罪，因為他們不相信，並愛行邪惡的事。這叫人想起路加福音十四章24節：「我告訴你們，先前所請的人沒有一個得嘗我的筵席。」


我們知道很多人將會在那大災難期間得救，例如將會有十四萬四千個猶太人得救，他們會成為神的使者，將天國的福音傳遍世界各地，並透過他們的傳揚，將會有更多人得救。但似乎將要得救的人，卻是那些在現今世代沒有清楚聽到福音的人，並那些沒有故意拒絕救主的人。

感恩和禱告（二13～17）

保羅為聖徒不用受審判感謝神（二13、14）

二13 在頭十二節裡，保羅描述那敵基督及他的跟隨者的厄運。現在他又將話題轉到帖撒羅尼迦的基督徒身上。對比起來，他為他們蒙召和將來的結局感恩。當他改變話題，為這些主所愛的弟兄們感謝神，繼而將他們的救恩作一個總結──過去、現在和將來。

神……揀選了你們。聖經清楚地教導說，神揀選人得救，但卻從沒有說過揀選人受咒詛。人透過自己刻意的選擇而淪為失喪。沒有神的介入，所有人都要失喪。神有權選擇某些人得救嗎？基本上，他願意所有人都得救（提前二4；彼後三9）。可是，聖經並沒有教導「普救論」這個人人會最終得救的說法。

從起初。這可以有兩種解釋。第一，指神在創立這世界之前，已作了揀選（弗一4）。第二，也可以讀作「初熟的果子」，表明帖撒羅尼迦信徒在早期基督徒時代已得救。他們被神揀選，成為被贖靈魂的大豐收的第一批人。

能以得救。這是先前的經文的對比。不信的人因著不信，注定永遠滅亡，而相信的人卻被揀選，能以得救。

被聖靈感動，成為聖浩。這裡我們看見聖靈在人信主前所作的工夫。他將人從世人中分別出來歸與神，叫他們認罪悔改，並將他們引領到基督面前。有論者說的真好：「若非為了基督的緣故，這裡就沒有筵席了；若非為了聖靈的緣故，這裡就沒有客人了！」

因信真道。首先在你的救恩里有神的分，現在有人的分，兩者都需要。有些人只能看見神的揀選，並暗指人在這方面不能作什麼。又有些人卻過分強調人的分，忽視了神主權的揀選。這真理卻在這兩個極端之間。神的揀选和人的責任皆為聖經的教導，即使我們並不明白兩者如何同時真實，但最好還是兩者都相信，並且兩者也教導人。

二14 神藉我們所傳的福音召你們到這地步。神揀選我們得著永恆的救恩。神……召我們到這地步。呼召是指當人相信真理的時刻。我們所傳的福音並非說這裡有別的真福音。福音只有一個，但卻有很多不同的傳福音的人，也有很多不同的聽眾。保羅指到他所傳的神的福音。

好得著我們主耶穌基督的榮光。這裡使徒保羅在展望將來，並觀看救恩最終的結果──與基督一起，並永遠像他。達秘在他所寫美麗的讚美詩裡捕捉了那個景象。

是真的嗎──我將會像他的兒子？

他所賜給我的恩典豈不已得勝了？

榮耀的父啊！你的意念高過我們的意念！

在光榮中，他將這相似賜給他自己所祝福的人！

因此，第13節和本節成為「一個神學系統的縮樣」，一個將神給相信他的人的目的範圍的絕妙總結。他已向我們表明，這救恩乃「源於神的選擇，由神的權能所成就，透過神的信息而生效，並在神的榮耀中顯得完美。」

保羅祈求神安慰並堅固聖徒（二15～17）

二15 鑑於聖徒得到上佳的呼召，他們都被勸勉，要站立得穩，凡所領受的教訓（注：也可譯作遺傳），不拘是使徒囗傳的，還是信上寫的，都要堅守。這裡有一件應當注意的重要事情，就是凡所領受的教訓，是指使徒受默示所說的話，才是可靠並有權柄的。主耶穌曾經責備文士和法利賽人藉著他們的遺傳，廢了神的誡命（太一五6）。而保羅則警告歌羅西的聖徒要防避人間的遺傳（西二8）。我們必須堅守所領受的教訓，就是所傳給我們的聖經​​裡偉大的真理。

有時候，本節被人用來解釋教會或宗教領袖的傳統。但凡與神的話語背道而馳的傳統，都是沒有價值的，都是危險的。若然人的傳統被接納為與聖經同等，那麼，誰去決定那傳統是對的，那傳統是錯的呢？

二16 保羅既已將他的信息告訴了聖徒，現在就為他們禱告了。他往往在教導人​​之後禱告（帖前五23、24；帖後三16）；他是向我們主耶穌基督和那愛我們的父神禱告的。我們習慣看見保羅提到神的兩個位格的同等地位，但很少先提到子神，後提到父神的。當然，他正在強調其必要的合一和完全的平等。在希臘文裡，基督和神這個複數的主語是連接四個單數形式的動詞的（已愛、已賜予、安慰、建立）。這豈不是進一步表明在神本體裡子和父合一的本質嗎？

神過去的供應被引為一個鼓勵，好叫我們藉著信靠他而得到更大的勇氣和力量。他愛我們，開恩將永遠的安慰，並美好的盼望賜給我們。無疑，這裡是在回顧神的愛最偉大的展示──將他的兒子賜給我們。由於我們知道他在各各他山上已解決了罪的問題，我們現在擁有永遠的安慰和一個榮耀的將來的盼望──這全都是藉著他奇妙的恩。

二17 這禱告的內容是但願神安慰他們的心，並且在一切善行善言上堅固他們。不單在他們悲傷痛苦當中鼓勵他們，還要堅固他們的信心以面對前面的爭戰。使徒保羅的字典裡沒有「退縮」這個詞，在我們的字典裡也不應有。

請不要忽視一切善行善言這一句。我們憑囗所說的真理並不足夠，卻必須在我們的生命裡將真理活出來。因此我們的生命里當有這樣的規則：教導及實行、教養及責任、講道及實踐。

帖撒羅尼迦後書第一章

1:1 保羅、西拉、提摩太寫信給帖撒羅尼迦、在　神─我們的父與主耶穌基督裡的教會。
1:2 願恩惠、平安從父　神和主耶穌基督歸與你們！
1:3 弟兄們，我們該為你們常常感謝　神，這本是合宜的；因你們的信心格外增長，並且你們眾人彼此相愛的心也都充足。
1:4 甚至我們在　神的各教會裡為你們誇口，都因你們在所受的一切逼迫患難中，仍舊存忍耐和信心。
1:5 這正是　神公義判斷的明證，叫你們可算配得　神的國；你們就是為這國受苦。
1:6 　神既是公義的，就必將患難報應那加患難給你們的人，
1:7 也必使你們這受患難的人與我們同得平安。那時，主耶穌同他有能力的天使從天上在火焰中顯現，
1:8 要報應那不認識　神和那不聽從我主耶穌福音的人。
1:9 他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和他權能的榮光。
1:10 這正是主降臨、要在他聖徒的身上得榮耀、又在一切信的人身上顯為希奇的那日子。我們對你們作的見證，你們也信了。
1:11 因此，我們常為你們禱告，願我們的　神看你們配得過所蒙的召，又用大能成就你們一切所羨慕的良善和一切因信心所做的工夫，
1:12 叫我們主耶穌的名在你們身上得榮耀，你們也在他身上得榮耀，都照著我們的　神並主耶穌基督的恩。

問候（一1、2）

一1 當保羅在哥林多寫這封信的時候，西拉和提摩太正與他在一起。本信是寫給帖撒羅尼迦……教會的。這說明人物組合和地理位置。在神我們的父這句說明他們的教會是與異教徒的聚會有分別的。此外，在主耶穌基督裡這句又說明這是一個基督徒的集會。

一2 使徒保羅不期望聖徒得到名譽、財富或享樂，他卻希望他們有恩惠和平安。恩惠能在神的旨意裡成就萬事，平安則使人在任何環境裡都泰然自若。試問人若有這些，還要為自己或別人求什麼呢？

恩惠和平安是從父神和主耶穌基督來的。恩惠在平安以先；我們在經歷神的平安之前，必須知道神的恩惠。保羅提到這些祝福的同一來源乃父神和主耶穌基督，這意味著父與子同等。

保羅與帖撒羅尼迦信徒（一3～12）

保羅的感謝（一3～5）

一3 書信一開始便為聖徒感恩。讀到這裡，正是聽到這位基督真正的僕人為他至愛的屬靈兒女而喜樂的心聲。對他來說，謝恩是對神不斷的責任，當看見基督徒的信心和愛心時，謝恩也是合宜的責任了。他們的信心向前跨進一大步，實在使人感到驚訝。他們無一不越發彼此相愛，這是給使徒保羅的禱告的回答（帖前三10、12）。

請留意其次序：先是信心，後是愛心。麥敬道這樣寫道：「信心使我們在神裡面與永恆的愛的泉源接觸，結果叫我們心中的愛能流露給所有屬於他的人看。」

一4 他們在靈命上的進步使保羅和他的同工向神的各教會……誇囗。雖然他們正在忍受一切逼迫，但他們仍然堅定，充滿信心。這裡的忍耐是指信心堅定或百折不撓。

一5 他們在逼迫和患難中仍然勇敢地站立起來，表明當中有神的公義管理。他在支持他們，增強他們的信心，並鼓勵他們。他們若沒有接受神的大能，就不能在為基督受苦的時候表現出如此的忍耐和信心。

他們英勇的忍耐力證他們配得神的國。這並非說他們因有個人的功勞而配得神的國，反而他們是靠著基督的功勞得以進入神的國。但為神的國在地上受苦的人，表明自己就是那些將要在他來臨的日子與他一同作王的人（羅八17；提後二12）。

羅傑斯評論叫你們可算配得神的國這句話時說：

這是指人類的責任。在神的主權的一方面，我們已經合宜地成為有分在光明中與聖徒同得基業的，而這合宜的分純粹是因為我們在基督的死和復活裡與他聯繫。我們在愛子裡得蒙恩惠，不論在我們得救之前或之後，這一切都與我們本身無關。但神容許他的子民經歷迫害和患難，為的是要在他們裡面建立美好的德行，叫他們「配得作神國的公民」。

有些使徒因自己被算為配得為主耶穌的名受苦而感到喜樂。保羅為帖撒羅尼迦信徒祈求神算他們為配得他們所蒙的的呼召，這確是沒有在基督的工作上附加什麼。十字架已叫信徒配得在神國有一席位，但在患難中的忍耐和信心，卻清楚地表明這人在德行上配得進入神的國。在屬世的社群裡，有些成員是丟臉的，有些不是，保羅祈求聖徒不會落在如此境地。

神公義的審判（一6～10）

一6 神……公義的作為有兩方面──懲罰那逼迫人的，然後使那受迫害的得平安。

威廉斯說：

神容讓他的子民受迫害，也容許迫害他子民的人存在，這樣的作為有兩個目的──第一，要測試他的子民是否合適他的管治（5節）；第二，要清楚地表明迫害他們的人該受審判。

一7 正如神對他子民的敵人會加以懲罰一樣，他也會獎賞那些為他的緣故而受苦的人，使他們同得平安。

我們不應從本節中作出結論，以為基督從天上在火焰中降臨之後，受迫害的聖徒才能從試煉中得安舒。當信徒死時候，他便得安息。活著的信徒在被提的時候會從所有壓力中得釋放，得享安舒。本節是說，當主向他的敵人傾倒審判的時候，世人都會看見聖徒同享平安。

當主耶穌同他有能力的天使從天上……顯現的時候，正是神公義審判的時候。他來臨的時候，不信神的罪人要受審判，信神的人要得平安。究竟這裡所指的是基督來臨的那一階段呢？很明顯是第三個階段──他來臨的顯現，就是他與聖徒一同返回地上的時候。

附篇——被提與顯現

然而，有些人會這樣問：「你如何知道被提與顯現分別是兩回事呢？」答案就是兩者在聖經裡是用以下的方法區分的：

被提:

1.基督來到空中（帖前四17）。

2.他為聖徒而來（帖前四16、17）。

3.被提是一件奧秘的事，是舊約時代未知的真理（林前一五51）。

4.聖經從沒有說過，在基督為聖徒來臨之前會有任何天上的預兆。

5.被提與基督的日子被視為相同的（林前一8；林後一14；腓一6、10）。

6.被提以祝福的時刻出現（帖前四18）。

7.被提就在一霎時、眨眼之間發生（林前一五52），這強烈暗示世人是不會目睹的。

8.被提似乎主要牽涉教會（約一四1～4；林前一五51～58；帖前四13～18）。

9.基督來的時候，有如明亮晨星（啟二二16）。

10.在對觀福音書裡並沒有提到被提的事，但約翰福音卻多次提到。

11.那些被提去的，是提去接受祝福（帖前四13～18）；而那些留下來的，是留下來接受審判（帖前五1～3）。

12.在被提的日子之前發生的事並沒有鑑定年日的系統。

13.任何講述被提的經文都不會用「​​人子」這個稱號。

顯現:

1.他來到地上（亞一四4）。

2.他與聖徒一同來臨（帖前三13；猶14）。

3.顯現並非一件奧秘的事；舊約裡很多預言都以此為題（詩七二；賽一一；亞一四）。

4.天上會有徵兆宣告他與聖徒降臨（太二四29、30）。

5.顯現與主的日子被視為相同（帖後二1～12，UN文本）。

6.顯現主要強調審判的事（帖後二8～12）。

7.顯現是世人都能看見的（太二四27；啟一17）。

8.顯現主要牽涉以色列，其次是外邦列國（太二四1～二五46）。

9.他來就好像公義的日頭出現，翅膀有醫治之能（瑪四2）。

10.顯現是對觀福音書的特式，但約翰福音卻沒有提到。

11.那些被提去的，是提去受審，而那些留下來的，是留下來接受祝福（太二四37～41）。

12.顯現有一個詳盡的鑑定年日的系統，例如一千二百六十日，四十二個月，三年半（參看但七25; 一二7、11、12；啟一一一2 ，一二14，一三5）。

13.顯現被說為人子降臨（太一六28，二四27、30、39；可一三26；路二一27）。

我們都同意這是兩個不同的事情，但我們如何知道這兩個事情並不會在差不多同一時間發生呢？我們如何知道二者相距一段時間呢？請看以下三個證明。

1.首先是根據但以理預言裡的七十個七（但九25～27）。我們現今活在加插的教會時代，就是第六十九至七十個七之間。第七十個七就是那七年的大災難期，教會在大災難期開始之前被帶回天家去（羅五9；帖前一10，五9；啟三10）。基督降臨作王會在第七十個七之後發生（但九24；太二四）。

2.第二個證明被提與顯現之間有一個時間上差距的，是啟示錄的結構。在頭三章裡，教會在地上是可看見的。由第四章至十九章10節則描述那大災難期；那時候，神的忿怒要向拒絕接受他兒子的人傾倒。這段期間並沒有提到教會在地上。顯然教會在第三章完結時已被提到天上去了。在啟示錄十九章11節，大災難期完結時，基督回到地上征服他的敵人，並建立他的國。

3.第三方面，我們看見在基督為聖徒來臨並他與聖徒一同降臨之間，有一段時間的差距。在被提的時候，所有信徒都從地上被提走，獲得榮耀的身體。但當基督回來作王的時候，仍有地上的信徒還未得到榮耀的身體。他們會在千禧年期間結婚，養育兒女（賽一一6、8）。究竟這些信徒從何處來的呢？在被提和顯現之間必有一段時間讓他們悔改信主的。

現在回到本節。我們有主耶穌在權能及大榮光中降臨。他有天使伺候，他藉他們彰顯能力。

一8 那火焰可以指舍吉拿，就是像徵神同在的那榮耀的雲彩（出一六10）。或者這是一幅忿怒審判的圖畫，即將發出攻勢的景象（詩五○3；賽六六15）。那火焰大概是指後者。

當神報應的時候，他並非出於一種報復的心態，卻是要顯出公義的報酬。這裡並沒有「報復」的意念，卻在他聖潔、公義的屬性的要求下施行懲罰。他不喜悅那些作惡的人之死（結一八32）。

保羅描述兩類人要接受審判：

1.那不認識神的人──那些人拒絕認識這位顯明在受造之物和良知中的真神（羅一～二）。他們也可能從未聽聞福音。

2.那不聽從​​我主耶穌福音的人──那些人聽見福音卻拒絕接受。福音並非單叫人相信事實的聲明，而且還叫人順從這位主。新約中的信仰也包括順服。

一9 他們要受刑罰。一位並不懲罰罪的神並不是神。 「一個充滿愛的神必定不會懲罰罪」的，這看法似乎忽略一件事，就是神也是聖潔的，他必作道德上正確的事情。

在這裡懲罰的性質被定為永遠沉淪。在新約裡，這個翻成「永遠」或「永恆」（原文為（aionios）的詞出現了七十次。其中三次指「有限期間的時代」（羅一六25；提後一9；多一2），其它則指永恆或無盡的時代。在羅馬書十六章26節，這詞用來描述神永遠的存在。

沉淪從不是指煙滅，而是失去存在的福分；或是就生存的目的而言指敗亡。主耶穌在路加福音五章37節描述裝酒的皮袋「壞了」（與這裡所用的字根相同）。皮袋不是就此消失，卻已毀壞了，不能再用。

主張災後被提的人常用這段經文來確立他們的觀點。他們理解這是說在基督回來作王之前，信徒不會得到平安，逼迫他們的人也不會受到懲罰。無可否認，這是在大災難完結時才出現的。因此，他們的結論是，信徒的盼望是在大災難後被提。

他們忽略了那些收信的帖撒羅尼迦信徒現在已全都死了，並已在天上與主共享平安。同樣地，那些逼迫他們的人也全都死了，並已下到陰間受苦。

那麼，為何保羅似乎說這些情況在基督藉權能並大榮光再來地上前並不會發生？理由是在這時候，這些情況要向世人公開表明出來。這時候，世人都要看見帖撒羅尼迦信徒是對的，逼迫他們的人是錯的。世人都會看見當基督與聖徒在榮耀中一同回來的時候，他們都享受平安。在大災難結束時，主的敵人的沉淪將會公然顯明出來，這是歷代所有迫害神子民的人的結局。

這會幫助我們想起基督來臨作王是一個顯現的時刻。所有真相都會揭露給世人看。被提卻不是這樣。

惡人所受的懲罰包括從主的面和他權能的榮光中被驅逐出去。沒有他而滅亡，就是沒有他直到永遠。

一10 對主來說，他自己來是一個光榮的時刻；而對於觀看這事發生的人，他的來臨卻是一件令人感到十分驚訝的事。

他將會在他聖徒的身上得榮耀，就是說，因為他在他們裡面所作的，並透過他們所作的，他將要得到尊榮。他們的救恩、成聖、榮耀，將會向他無比的恩惠和權柄致意。

他會在一切信的人身上顯為希奇。感到驚訝的旁觀者看見他已在如此無望的人類身上所作的事，都無不嘆為觀止呢！

此外，這也會包括帖撒羅尼迦的信徒在內，因為他們已經接受，並相信了使徒們所作的見證。他們將在榮耀和勝利中分享那日子，就是耶穌基督顯現的日子。

我們將5至10節意譯，溫習所學習的：「你們在患難中的忍耐是非常有意思的，神在當中要行使他公義的目的。你們對逼迫堅決地忍耐，證明你們將要一同分享基督來臨作王的榮耀。一方面，神會給現在迫害你們的人恰當的審判；另一方面，他使你們這些現在和我們──保羅、西拉和提摩太──同受迫害的人得享平安。當主與他有能力的天使在火焰中從天上降臨的時候，他會審判你們的敵人，懲罰那些故意不認識神的人及那些故意不順從福音的人。當他回來的時候，這些人將要永遠沉淪，甚至離開主的面和他權能的榮耀；他卻要在他所有的信徒身上得榮耀──包括你們在內，因為當我們將福音傳給你們時，你們真的相信了。」

保羅為聖徒禱告（一11、12）

一11 在前頭的幾節經文裡，使徒保羅描述了給聖徒的那榮耀的呼召。他們蒙召而受迫害，這卻使他們配得進神的國。現在，他祈求神使他們配得過所蒙的崇高呼召，並有神的大能，使他們能順從每樣所想行的善，並成就每樣因信心所做的工夫。

一12 結果將會是雙重的。首先，主耶穌的名會在他們身上得榮耀。意思是他們正向世人代表他，從而將榮耀歸給他。那麼，他們也會在他身上得榮耀。他們與他有聯繫，他就是他們的頭，榮耀就加在他身體的各肢體上。


本章完結時提醒我們，只有照著我們的神並主耶穌基督的恩，禱告才得到回答。因此，他將信徒在生命中受苦的意思和結果作了極妙的解釋，藉此作為一個總結。試想想當帖撒羅尼迦信徒讀到如此叫人確信的信息時，他們會何等振奮呢！

帖撒羅尼迦後書簡介

“正如在第一封信一樣，使徒保羅並不立即致力於解決犯錯之處，卻按部就班的，從各方面預備聖徒的心，從而使他們抓緊真理，並摒棄那些曾經揭露出來的錯處。這就是神的恩典和智慧的方法，校正他們的心，並不是純粹指出要對付的錯處和邪惡。”～凱理

在正典中的獨特地位

這短短的書信藏著的重要真理，既是教義性的，又是非常實用的。保羅進一步闡釋並糾正帖撒羅尼迦信徒對主第二次來臨，及有關那大罪人的顯露的認識。他也給予正確的忠告，提醒那些以主第二次來臨為不作工藉囗的人──他們也不可吃飯！

作者

帖撒羅尼迦後書的外證甚至強於帖撒羅尼迦前書。不但早期的坡旅甲、伊格那修和猶斯丁可以作證（還有馬吉安主義序論及穆拉多利經目），愛任紐也引述帖撒羅尼迦後書的名稱。

由於本書信篇幅較短，因此沒有帖撒羅尼迦前書那麼多內證，但卻與前書一致，並相輔相成，所以沒有學者不同意本書信的作者就是保羅。

寫作日期

帖撒羅尼迦後書的寫作目的是要回答進一步的問題和對前書某些部分的誤解。寫前書和後書相距的時間起碼有幾個月或幾個星期。保羅、西拉和提摩太仍然在一起（一1），而哥林多是唯一我們讀到他們同在一起的城市（徒一八1、,5）。因此，日期應是主後五十年初，可能是主後五十年或五十一年。

背景與主題

即使與寫前書相距的時間很近，這裡仍然有三個重要的原因寫另一封書信。那時聖徒正受迫害，都需要鼓勵（一章）。他們被人誤導，認為主的日子已經到了，他們實在需要得到正確的開導（二章）。又有些人因為主再來的緣故而怠惰不作工，他們是需要被糾正的（三章）。

至於主的日子，信徒都非常害怕已經臨到了。有荒謬的謠言指稱保羅自己也教導那日子現在臨到了。聽到這謠言，信徒越發恐懼。因此，使徒保羅要澄清謬誤。

主的日子很明顯與主的來臨不同，後者是指被提的日子。聖徒並非懼怕主已來臨，他們懼怕的是落在大災難中，就是主的日子的頭個階段。

保羅從來沒有教導在被提的日子前有任何事要發生。但現在他教導說，在主的日子開始之前將會有一次重大的離經背道情況，那阻擋將要被除去，那大罪人將要被顯露出來。

要正確地理解這封書信，最重要是弄清楚何謂被提的日子，何謂主的日子，何謂基督來臨作王的日子。主的日子在帖撒羅尼迦前書五章2節的註釋裡已有界定，而被提與顯露之間的分別則記載在帖撒羅尼迦後書一章7節的附篇裡。

大綱

壹．問候（一1,2）

貳．保羅與帖撒羅尼迦信徒（一3～12）

　　一．保羅的感謝（一3～5）

　　二．神公義的判審（一6～10）

　　三．保羅為聖徒禱告（一11、12）

叁．有關主的日子的事情（二1～12）

　　一．呼籲他們站立得穩（二1,2）

　　二．那大罪人（二3～12）

肆．感恩和禱告（二13～17）

　　一．保羅為聖徒不用受審判感謝神（二13、14）

　　二．保羅祈求神安慰並堅固聖徒（二15～17）

伍．實際的勸勉（三1～15）

　　一．彼此代求（三1～5）

　　二．警戒不服從的人（三6～15）

陸．祝福和問安（三16～18）

帖撒羅尼迦前書第五章

5:1 弟兄們，論到時候、日期，不用寫信給你們，
5:2 因為你們自己明明曉得，主的日子來到，好像夜間的賊一樣。
5:3 人正說「平安穩妥」的時候，災禍忽然臨到他們，如同產難臨到懷胎的婦人一樣，他們絕不能逃脫。
5:4 弟兄們，你們卻不在黑暗裡，叫那日子臨到你們像賊一樣。
5:5 你們都是光明之子，都是白晝之子。我們不是屬黑夜的，也不是屬幽暗的。
5:6 所以，我們不要睡覺像別人一樣，總要警醒謹守。
5:7 因為睡了的人是在夜間睡，醉了的人是在夜間醉。
5:8 但我們既然屬乎白晝，就應當謹守，把信和愛當作護心鏡遮胸，把得救的盼望當作頭盔戴上。
5:9 因為　神不是預定我們受刑，乃是預定我們藉著我們主耶穌基督得救。
5:10 他替我們死，叫我們無論醒著，睡著，都與他同活。
5:11 所以，你們該彼此勸慰，互相建立，正如你們素常所行的。
5:12 弟兄們，我們勸你們敬重那在你們中間勞苦的人，就是在主裡面治理你們、勸戒你們的；
5:13 又因他們所做的工，用愛心格外尊重他們。你們也要彼此和睦。
5:14 我們又勸弟兄們，要警戒不守規矩的人，勉勵灰心的人，扶助軟弱的人，也要向眾人忍耐。
5:15 你們要謹慎，無論是誰都不可以惡報惡；或是彼此相待，或是待眾人，常要追求良善。
5:16 要常常喜樂，
5:17 不住地禱告，
5:18 凡事謝恩；因為這是　神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。
5:19 不要消滅聖靈的感動；
5:20 不要藐視先知的講論。
5:21 但要凡事察驗；善美的要持守，
5:22 各樣的惡事要禁戒不做。
5:23 願賜平安的　神親自使你們全然成聖！又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我們主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘！
5:24 那召你們的本是信實的，他必成就這事。
5:25 請弟兄們為我們禱告。
5:26 與眾弟兄親嘴問安，務要聖潔。
5:27 我指著主囑咐你們，要把這信念給眾弟兄聽。
5:28 願我主耶穌基督的恩常與你們同在！


主的日子（五1～11）

五1 聖經老師在中斷講章時往往會作出道歉，並解釋這個題目將會稍後繼續。但本章卻在恰當的時候中斷了。保羅要開始一個新題目。他完結被提的討論，然後轉向主的日子這題目。論到（希臘文為peri de）這兩個字顯示另一個新的思路，如在哥林多前書常用的一樣。

被提對於真正的信徒來說是一個帶來安慰的希望，但對於那些在基督以外的人來說，這又會是什麼意思呢？這會指一個時期的開始，就是這裡所說的時候日期。這個時期基本上是關乎猶太人的。在這期間，神會恢復對以色列的管治，並且舊約的先知所指末時的事將會發生。當使徒們問主耶穌他會在什麼時候建立他的國時，他便回答說，那時候、那日期，不是他們可以知道的（徒一7）。這似乎說，時候日期所复蓋的時間是在國度建立之前，並國度時期之前。

保羅認為不用寫信給帖撒羅尼迦的信徒有關時候日期的事，一方面因為聖徒不會受這些事影響；他們都會在這時期開始之前被帶往天上去了。

再且，時間日期和主的日子都是舊約裡可找到的題目。被提的日子乃一個奧秘（林前一五51），在使徒時代之前從未顯示出來。

五2 聖徒已經知道有關主的日子的事，但確實的日期卻是個未知之數；那日子會在最料想不到的時候來臨。保羅提到的主的日子又有什麼含意呢？這確實並非一個純粹二十四小時的日子，而是帶有某些特點的日子。

在舊約時代，這個用語用來描述任何審判、荒涼和黑暗的時期（賽二12，一三9～16；珥二1、2）。那時候，神向以色列的敵軍進發，對抗他們，並決意懲罰他們（番三8～12；珥三14～16；俄15～17；亞一二8、9）。但這也是神因為他的子民拜偶像和墮落的緣故懲罰他們的時候（珥一15～20；摩五18；番一7～18）。基本上這是對罪的審判，又是因主的緣故得勝（珥二31、32），並給他忠心的子民無限的祝福。

將來，主的日子大致上會復蓋時候日期的同一時期。這個日子將會在被提之後開始，並會包括：

1.大災難，就是雅各遭難的時候（但九27；耶三○7；太二四4～28；帖後二2；啟六1～一九16）。

2.基督與他的聖徒來臨（瑪四1～3；帖後一7～9）。

3.基督在地上作王一千年（珥三18［比較14節］，亞一四8、9［比較1節］）。

4.用火將天與地作最後的毀滅（彼後三7、10）。

主的日子就是當耶和華要公開介入人類的事情，這日子有以下幾個特色：審判以色列人的仇敵、審判以色列國背道的部分、拯救他的子民、為他自己建立​​和平繁榮及榮耀的基督的國。

使徒保羅提醒他的讀者，主的日子會好像夜間的賊一樣來臨，是完全料想不到的，使人無法戒備，世人都完全沒有準備。

五3 這日子的來臨象騙人的事，是突發、毀滅性、無法避免、不可逃脫的。

那時候世上會洋溢著信心及安穩的氣氛，神的審判卻突然開始，以一股巨大的破壞力從天上倒下來。災​​禍並非指喪失、不存在或煙滅，而是指失去美好的生命或甚至敗壞人生存的目的。這將會無法避免，不能躲避，正如產難臨到懷胎的婦人一樣。不信的人無法避過這次審判。

五4 有一點很重要，注意「他們」這個代名詞在前面的經節轉為接著的經節的你們和我們。

主的日子對於未得救的世人來說是一個震怒的時刻，但對於我們又有什麼意義呢？答案就是，我們並不落在危難當中，因為我們都不在黑暗裡。

那日子會像賊一樣在夜間來到（2節），只會以像賊一樣的方式臨到，只會臨到那些在黑暗裡仍未悔改信主的人身上。那日子並不會臨到信徒身上，因為他們都不在黑暗裡。

初次閱讀本節的時候，我們以為這是說主的日子會臨到信徒身上，只是不以像賊一樣的方式。但事情不是這樣。那日子不會臨到他們身上，因為當賊在夜間來到這世界的時候，聖徒正住在永遠的光明中。

五5 所有基督徒都是光明之子，都是白晝之子，他們都不是屬黑夜的，也不是屬幽暗的。就是因為這樣，他們得免受神的審判，但神的審判卻要向那些拒絕他兒子的世人傾倒。主的日子的審判，目標只在審判那些落在道德的幽暗及靈性的黑夜中，並遠離神的人身上。

這裡說到基督徒是白晝之子，並非指主的日子。白晝之子指屬於道德上正直的範疇以內的人。主的日子卻是一個審判的日子，要審判那些屬於道德上幽暗的範疇以內的人。

五6 接著的三節都呼籲信徒要活得與他們被提升的身分相稱，就是要隨時警醒、嚴謹過活。我們當警醒，小心防範試探、懶惰、倦怠和分心。正面來說，我們應當警醒等候主的回來。

這裡的嚴謹並非只是指在言談上和一般的行為舉止上要謹守，也要在飲食上有節制。

五7 在本性傾向上，睡覺是在夜間的。因此，在屬靈的範疇上，疏忽冷淡正成為那些幽暗之子（就是未悔改信主的人）的特徵。

人寧願在夜間醉酒鬧事，狂歡作樂。他們愛幽暗多於愛光明，因為他們的行為都是邪惡的（約三19）。 「夜總會」這個名稱正好叫人聯想到在黑夜醉酒喧鬧的事情。

五8 那些屬乎白晝的人就應當在光明中行走，正如他也在光明中行走一樣（約壹一7）。這是指判斷罪並棄絕罪，和避免各樣越軌的行為。這也是指常常穿著基督徒的全副軍裝，這軍裝包括了把信和愛當作護心鏡，並把得救的盼望當作頭盔。換句話說，這軍裝就是指信、愛和盼望──這是基督徒品格上的三個基本元素。這裡不用窮究護心鏡和頭盔的內容細節。使徒保羅純粹是說光明之子應當穿上保護自己的外表，過表裡一致的敬虔生活。什麼能保護我們在這情慾的世界上避免腐敗？信，或倚靠神；對主和別人的愛；並基督回來的盼望。

本章裡的重要對比

非信徒（他們）　　　　　　信徒（你們）

睡覺不要睡覺
醉不醉
在黑暗裡不在黑暗裡
屬黑夜和幽暗的光明之子和白晝之子
主的日子像賊一樣忽然臨到主的日子沒有像賊一樣忽然臨到
災​​禍忽然臨到他們沒有預定要受刑
如同產難臨到懷胎的婦人一樣卻要蕕得救恩

五9 被提有兩方面：得救和受刑。對於信徒來說，這是指在天上他的得救的完成；但對於非信徒來說，這是指宣布受刑的日子來臨。

由於我們都是屬白晝的，神不是預定我們承受他要在大災難期間傾倒下來的刑罰，而是要叫救恩得以完滿──從罪面前永遠得釋放。

有些人認為受刑是指非信徒在地獄裡將要承受的懲罰。當然，神真的沒有預定信徒受刑，但在這裡提出這想法是不必要的。保羅並不是在講述有關地獄的事，而是講述有關將來要發生在地上的事。上下文的內容講主的日子──地上的人類歷史上最大的受刑期（太二四21）。我們並沒有與行刑者預約，卻要會晤救主。

有些人說大災難乃撒但氣忿忿的日子（啟一二12），並非神的忿怒。他們說教會要經歷撒但的忿怒，但卻會在基督第二次來臨時從神的忿怒中得蒙拯救。但是，以下的經文說出了神和羔羊的忿怒，併其在大災難時的情況：啟六16、17，一四9、10、19，一五1、7，一六1、19 。

五10 本節強調主耶穌基督為要將我們從忿怒中拯救出來，並保證我們的救恩，他不惜付上極大的代價。他替我們死，叫我們無論醒著、睡著，都與他同活。

我們無論醒著、睡著這句話可以從兩方面去理解。有些學者認為這是指在被提的時候「活著或死了」的狀態。他們指出那時候會有兩類信徒──那些在基督裡已死了的和那些仍然活著的。因此，這概念是，無論我們在基督再來的時候是活著還是死了，我們必與他同活。基督徒死了並沒有損失什麼，主耶穌向馬大解釋說：「復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了［就是在被提前已死了的基督徒］，也必復活［他從死人當中復活］。凡活著信我的人［在被提時活著的信徒］必永遠不死……。」（約一一25、26）

又有學者有另一個看法，認為醒著或睡著是指「小心警醒或屬世」。換句話說，保羅的意思是無論我們是在屬靈的事上警醒，或是只看重肉體的事、對屬靈的事漠不關心，我們都會被提上天去與主相遇。我們永恆的救恩不是依賴我們在地上最後時刻表現得對屬靈事物的熱心。無論我們是踮著腳期待，還是正躺臥著熟睡，我們若是真正悔改信主，便會與他同活。我們的屬靈光景將要決定我們的獎賞，但我們的救恩卻只可以靠相信基督。

那些持第二個看法的人指出醒著這個詞與第6節所翻成警醒的一樣意思，而第6和7兩節的睡覺一詞，則指「對神的事情不敏銳，只隨從世人」（溫尼）。但這與四13、14、15的死，意思並不相同。

五11 鑑於救恩是這麼豐盛，並對這位偉大救主的愛慕，在他快將回來的光照下，我們應當以教導、鼓勵和榜樣來彼此勸勉，又要以神的話語和關懷人的愛心去彼此建立。由於我們有一天將會與他同活，現在我們便應當彼此融洽相處。

給聖徒各樣的勸勉（五12～22）

五12 也許在帖撒羅尼迦教會的長老已經責備過那些不工作、卻「依賴別人」的人。無疑，有些不務正業的人沒有聽取這個責備！這就是勸勉作領袖的和被帶領的人的原因。

保羅勸籲聖徒敬重那在他們中間勞苦的人，意思是要尊重、順服他們屬靈的指引。就是在主裡面治理你們、勸戒你們的這句已經將意思說明了。長老是作為神的羊的牧羊人，他們的職責是教導、管治和警戒。

新約裡有不少經文表示使徒時代的教會裡沒有一人式的管治，本節是其中之一。每一家教會都有一群長老，他們負責牧養當地的羊。鄧尼解釋說：

帖撒羅尼迦沒有單一位主席會長或只有一位神僕作為牧師的，在某程度上獨攬教會的責任。主席會議是由多人監管的。

然而，沒有「一人式」的管治，並不使「人人式」的管治變得合理。教會不應是民主的，卻應是精英式的管治，由最優秀的人來管理。

五13 作長老的就是作主的代表，他們的工作就是神的工作。因此，他們應當極受尊敬和愛護。你們也要彼此和睦這句並非額外加插的。世界各地基督徒的首要問題就是相處上的問題，每一位信徒都有足夠的肉體本能去拆散或破壞任何一家教會。我們只有從聖靈得著力量，才能叫愛心、犧牲、耐性、仁慈、溫柔的心及寬恕人的心增長。這些品德都是要彼此和睦所不能缺少的。保羅警告他們，彼此和睦的一個特別威脅就是在領袖之間的結黨。

五14 本節似乎是寫給教會的屬靈領袖，告訴他們如何對待有問題的弟兄：

1.警戒不守規矩的人──那些人不肯一起同步前進，卻藉著他們不負責任的行為堅持擾亂教會的和睦。這裡所說的不守規矩是指那些拒絕作工的人，他們與帖撒羅尼迦後書三章6至12節說的人一樣，都不自律、不願工作，卻好管閒事。

2.勉勵灰心的人──就是那些常常需要勸勉的人。他們需要人鼓勵，幫助他們跨越困難，繼續信心堅定地跟隨主。

至於英王欽定本的譯法作「安慰心靈脆弱的人」，柯靳格有這樣的評述：「若然這個詞是指心靈脆弱，我們便會仍然安慰他們。當福音傳給他們時，他​​們都似乎聚在一起。」這豈非向福音和基督教會的致意？起碼他們能找到同情、愛心和為人設想的地方。

3.扶助軟弱的人──就是幫助那些靈性、德行或肉身上軟弱的人。這裡主要的意思可能是給予信心軟弱的人靈性和德行上的支持，不過，我們也不應排除經濟上的援助。

4.向眾人忍耐──當別人急躁，或惹你生氣時，就要向他們顯示你長時間容忍的恩賜。

五15 現在保羅對眾基督徒說話，他禁止有任何報復的念頭。人的自然反應是，給對方還擊或以牙還牙。但基督徒應該因為常與主耶穌相交的緣故，能夠作出超自然的反應。換句話說，他們要向其它信徒和未得救的人表現出他們性情上的仁慈和仁愛的心。

五16 喜樂是基督徒常常經歷的感受，即使在最惡劣的環境下，基督徒仍能喜樂，因為基督是他們喜樂的泉源和主題，而且基督掌管著環境際遇。順帶一提，「要常常喜樂」在希臘文新約聖經裡是最短的一節，雖然中文聖經最短的一節卻是：「耶穌哭了。」

五17 基督徒禱告的態度應該是持恆的──但並非放下一切常務，全時間用來禱告。基督徒當經常按時候禱告，在必要的時候，也當在毫無準備下即席禱告。基督徒享受藉著禱告與主不斷相交。

五18 向神謝恩應是基督徒本有的情感。若然羅馬書八章28節說得對的話，那麼我們應當能夠在任何時候、任何環境都凡事讚美主，只有這樣做，我們才不會容納罪了。

這三個良好習慣被稱為教會常規。它們代表神在基督耶穌裡向我們所定的旨意。在基督耶穌裡這幾個字提醒我們，他在地上傳道的時候，教導了我們這些東西，並且他是他所有教訓的一個活生生的樣本。他藉著教訓和榜樣向我們顯明神關乎喜樂、禱告和謝恩的旨意。

五19 接下來的四節經文似乎都是處理在教會裡的行為。

消滅聖靈的感動是指遏止他在我們中間工作、限制他並妨礙他。罪會消滅聖靈的感動，傳統習俗會消滅他的感動，在公開的敬拜中人定的規條守則也會消滅他的感動，不和睦也會消滅他的感動。有人曾說：「冷淡的表情、傲慢的言語、沉默、漠視不理睬等等都消滅聖靈的感動；不同情的批評也同樣會消滅他的感動。」雷歷說，無論何時，當他的傳道工作在個人裡面或教會裡面遭人阻止，聖靈的感動便會被消滅。

五20 若將本節連到上一節來看，我們會想到，當我們藐視先知的話時，我們就是消滅聖靈的感動了。舉例說，一位年輕的弟兄在公開講道時說了一些不雅的話。我們若藉著抨擊他來使他對自己為基督所作的見證感到羞恥，這就是消滅聖靈的感動了。

按照新約的基本意思說，預言就是說出神的話。先知受默示所說的話為我們保存在聖經裡。預言的另一個意思是表明神的心意，就是在聖經裡所揭示的。

五21 我們要評估所聽見的，那真實、正確、善美的，都要持守。神的話語就是我們察驗所有講道和教訓的準則。無論在那裡，只要聖靈有自由透過不同的弟兄說話，就往往會有濫用的情形。消滅聖靈的感動不是補救這些濫用情況的途徑。

正如鄧尼博士所寫一樣：

一個公開的聚會、一個說預言的自由、一個有聖靈透過某人說話的集會，都是現代教會迫切的需要之一。

五22 各樣的惡事要禁戒不作，這可以是指假方言、假預言、或錯誤的教導，或指一般的惡事。

裴雅森指出，第16節至本節給基督徒心思裡七個清晰的框：

1.滿心讚美的框（16節）。發現神所有的作為都是無限偉大的。

2.禱告的框（17節）。禱告從沒有不適宜或不得體的。

3.滿心感謝的框（18節）。即使落在對肉身來說並不愉快的情況，也常常謝恩。

4.屬靈的框（19節）。他在我們裡面並透過我們，都有完全的自由。

5.受教的框（20節）。任何神所選擇運用的渠道。

6.判斷的框（21節）。請與約翰壹書四章1節作一比較。凡事藉著神的話語作察驗。

7.神聖的框（22節）。若邪惡的念頭在你心中出現，便當避開那念頭。

給帖撒羅尼迦信徒最後的問安（五23～28）

五23 現在保羅要為那些基督徒祈求神使他們成聖。源頭是那願賜平安的神。從全然這兩個字看見範圍包括「人本體的各部分」。

本節被某些人勉強用來證明全面成聖的「聖潔」的教義──就是說一個信徒能夠在一生中成為完美，沒有任何罪惡。不過，當保羅祈求賜平安的神親自使你們全然成聖的時候，他並非指以上所說的意思。他並非祈求神根除人犯罪的天性，而是祈求成聖能伸展至他們的人的各部分──靈、魂與身子。

使徒保羅祈求帖撒羅尼迦信徒得蒙保守。這個保守應包括全人的──靈、魂與身子。請注意次序，人往往說身子、魂與靈，神卻往往說靈、魂與身子。在原先的創造裡，靈是最首要的，身子為最次要的。罪卻將這個次序倒轉；人為身子而活，將靈忘卻了。當我們為別人彼此代求的時候，我們應當按照聖經的次序，將屬靈的事放在肉體的需要之上。

從本節及其它經節來看，很明顯人的本體是有三部分的。我們的靈使我們能夠與神相交。我們的魂則負責控制我們的情感、慾望、喜愛和習性（約一二27）。我們的身子乃一間房屋，這個人就住在裡面（林後五1）。

我們的各部分都需要完全蒙保守，就是要保存得完整和健全。一位評註家有以下關於蒙保守的建議：

1.靈脫離（a）各樣污穢的東西（林後七1）;（b）各樣妨礙聖靈見證聖徒與神的關係的東西（羅八16）；或（c）各樣防止他尋求敬拜的東西（約四23；腓三3）。

2.魂脫離（a）邪惡的念頭（太一五18、19；弗二3）；（b）與魂爭戰的肉體的私慾（彼前二11）；及（c）自滿及爭鬥（來一二15）。

3.身子脫離（a）沾染污穢（帖前四3～8）；及（b）邪惡的用途（羅六19）。

有些人否認未得救的人有靈，也許他們是根據那些人在靈性上是死的事實吧（弗二1）。可是，未得救的人在靈性上死的事實並不意味著他們沒有靈，就是說，在與神相交上，他們是死了。他們的靈是可以非常活躍的，就是他們在秘術上可以很活躍，但他們卻向神死了。

藍斯基警告說：

很多人都滿足於作一個不完全的基督徒，他們生命的某些部分仍是很屬世的。使徒的勸告往往督促我們本性的各方面，因此沒有人能逃避淨化過程。

使徒保羅祈求神的成聖和保守能伸至他們個性的各部分，使信徒在主耶穌基督降臨的時候無可指摘。這似乎是指著被提之後基督的審判台。那時候，基督徒的生命、事奉和見證將會被複查，他將要得到賞賜，或蒙受虧損。

五24 正如從四章3節裡所學習到的，我們的成聖是神的旨意，他已經呼召我們，叫我最終在他面前無可指摘。他既在我們裡面開始了這工作，就必然將工作完成（腓一6）。那召我們的，對他的應許本是信實的。

五25 在保羅結束這封信之前，他邀請聖徒為他們禱告，他從不對禱告的需要產生厭倦，我們也不要生厭。未能為別的信待禱告乃是罪。

五26 接著他請眾弟兄彼此親嘴問安，務要聖潔。當時這是可以接受的一種問候方式。在一些國家裡，人們仍然依照習俗，男人親吻男人，女人親吻女人。在別的習俗裡，還有男人親吻女人，女人親吻男人。但在習俗被濫用前，便應被廢止。

親嘴並非神所規定的問候方式，使徒也沒有教導這是強制的，各人應當遵守。在習俗上，聖經很明智地容許有其它的問候方式，因為親嘴會導致性觀念上的寬鬆。神的靈藉著堅持親嘴務要聖潔來避免這些沒有規律的情況出現。

五27 使徒保羅鄭重地吩咐說，要把這信念給眾弟兄聽。這裡有兩點應當注意。

1.保羅強調這封信帶有神話語的權柄。舊約聖經是公開地在會堂裡誦讀出來的。現在這信也要在教會里大聲地念出來。

2.聖經是給所有基督徒的，並非給某內部小圈子或特權階級人士。聖經裡所有的真理都是給所有聖徒的。

鄧尼很聰敏地堅稱：

福音從來沒有禁止人得智慧和良善。有一點是肯定的，下面的做法是對教會不忠和背叛，使教會的會友長久作小學生或未成年的人，不鼓勵人自由使用聖經，又著意避免聖經的內容被讀給所有的弟兄聽。

請留意25節至本節所提供的三個作成功基督徒的要訣：（1）禱告（25節）；（2）愛其它信徒，與他們相交（26節）；及（3）研讀神的話語，並念出來（27節）。


五28 最後，保羅又以自己的寫信特色完結。他以恩典來開始這封寫給帖撒羅尼迦信徒的第一封信，現在，又以同一主題作完結。對於使徒保羅來說，基督信仰從始至終都是恩典。阿們！

帖撒羅尼迦前書附篇-末日的跡象

有不少跡象顯示被提的日子臨近，我們一同思想以下事態動向的徵兆：

1.以色列在一九四八年復國（路二一29）。無花果樹（以色列）發芽了，就是說，生出葉子來（路二一29～31）。多個世紀以來，猶太人首次在自己的家鄉立國。意思就是，神的國近了。

2.很多別的國家興起（路二一29）。主耶穌預言說，不但無花果樹會發芽，所有樹都要發芽。最近我們已經目睹不少殖民地政府結束了，有新的國家增生，這是一個新國家主義的紀元。

3.以色列回歸到不信之人的地土（結三六24、25）。以西結預言只有在他們回歸之後，他們的罪才得洗淨。今天，以色列大致上是一個抱不可知論的國家，只有一小部分（但大多是囗頭上的）人是正統的猶太人。

4.宗教合一運動（啟一七，一八）。我們都知道大巴比倫帝國乃一個巨大的宗教、政治和商業的體系，由自稱為基督徒但離經背道的宗教團體組成，或許是背離的天主教制度及背離的更正教制度的一個合併。基督教世界變得愈來愈離經背道（提前四1；提後二3），並朝向一個世界性的超級教會的道路走。

5.靈術不斷增加，遍及全世界（提前四1～3），這時候正橫掃地上極大的領域。

6.道德水平大幅下降（提後三1～5）。每天的報紙都提供足夠的證據。

7.暴力及公民的抗拒（帖後二7、8）。不守法的趨勢無論在家庭、在國民生活中，甚至在教會裡都非常盛行。

8.人們有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意（提後三5）。

9.敵基督趨勢的興起（約壹二18）。這顯示假冒的異教在繁增，他們自稱是基督徒，但卻否認基督信仰的每一個基本的教義。他們藉著模仿來欺騙人（提後三8）。

10.各國聯盟的趨勢正待末日的來到。在羅馬條約下成立的歐洲共同市場可能帶來羅馬帝國的複興──那十隻半泥半鐵的腳指（但二32～35）。

11.否認神藉著審判介入世界事情的日子逼近（彼後三3、4）。

除此之外，還有很多別的跡象，例如很多國家發生地震、遍及全世界的飢荒的威脅，並國與國之間的仇恨增加（太二四6、7）。政府未能維持治安，又未能壓制恐怖主義。這些都給一個世界獨裁者製造氣候。核子軍備的興建給這類問題加添意思：「誰能與他開戰？」就是那獸（啟一三4）。遍及全世界的電視網絡正應驗聖經的描述，就是這些事件在這個行星上的每一角落都會同時候讓人看見（啟一7）。

預言說，大部分這些事情都會在基督回到地上作王之前發生。聖經沒有說這些事會在被提的日子以前發生，但卻說將要在他在榮耀中顯現之前發生。若是這樣，並且我們看見這些趨勢已經在發展，那麼，一個很明顯的結論就是，那被提的日子必定即將來臨。

帖撒羅尼迦前書第四章

4:1 弟兄們，我還有話說：我們靠著主耶穌求你們，勸你們，你們既然受了我們的教訓，知道該怎樣行可以討　神的喜悅，就要照你們現在所行的更加勉勵。
4:2 你們原曉得，我們憑主耶穌傳給你們甚麼命令。
4:3 　神的旨意就是要你們成為聖潔，遠避淫行；
4:4 要你們各人曉得怎樣用聖潔、尊貴守著自己的身體，
4:5 不放縱私慾的邪情，像那不認識　神的外邦人。
4:6 不要一個人在這事上越分，欺負他的弟兄；因為這一類的事，主必報應，正如我預先對你們說過、又切切囑咐你們的。
4:7 　神召我們，本不是要我們沾染污穢，乃是要我們成為聖潔。
4:8 所以，那棄絕的，不是棄絕人，乃是棄絕那賜聖靈給你們的　神。
4:9 論到弟兄們相愛，不用人寫信給你們；因為你們自己蒙了　神的教訓，叫你們彼此相愛。
4:10 你們向馬其頓全地的眾弟兄固然是這樣行，但我勸弟兄們要更加勉勵。
4:11 又要立志作安靜人，辦自己的事，親手做工，正如我們從前所吩咐你們的，
4:12 叫你們可以向外人行事端正，自己也就沒有甚麼缺乏了。
4:13 論到睡了的人，我們不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。
4:14 我們若信耶穌死而復活了，那已經在耶穌裡睡了的人，　神也必將他們與耶穌一同帶來。
4:15 我們現在照主的話告訴你們一件事：我們這活著還存留到主降臨的人，斷不能在那已經睡了的人之先。
4:16 因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有　神的號吹響；那在基督裡死了的人必先復活。
4:17 以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。
4:18 所以，你們當用這些話彼此勸慰。


實際的規勸（四1～五22）

履行神的旨意成為聖潔（四1～8）

四1 “我還有話說”這句並非指保羅將要結束這封信，卻往往是表明一個主題的改變，例如這裡是轉移到實際規勸的話題上。

第三章在結束時用了三個顯著的字眼：聖潔、愛、來臨，是本章的三個重要主題：（1）聖潔（1至8節），（2）愛心（9、10節）及（3）來臨（13至18節），另一個重要的主題是勤奮（11、12節）。

本章一開始便是一個呼籲，希望信徒行在聖潔中，討神的喜悅，並以將聖徒提到天上去作為本章的完結。保羅寫本章的時​​候可能想到以諾，請留心當中類似的地方：（1）以諾與神同行（創五24上）；（2）以諾討神喜悅（來一一5下）；及（ 3）以諾被提（創五24下；來一一5上）。使徒保羅讚揚信徒們在實際生活上的聖潔，但他仍勸籲他們更上一層樓。聖潔是一個過程，並非一個成就。

四2 當保羅還與他們一起的時候，他藉著主耶穌的權柄，重複地吩咐他們當在實際生活上討神的喜悅。

四3 神的旨意就是要他的百姓成為聖潔。成聖是指分別出來，作屬神的用途。一方面，所有信徒都已經從世界分別出來事奉主；那就是我們所認識在地位上的成聖。這是完美和完全的（林前一2；來一○10）。但另一方面，信徒也當自潔，就是說，他們應當從各種罪惡中分別出來，就是我們所認識實質的或漸進的成聖。這是一個過程，將延續下去，直至信徒離世或主再來的日子。本節所說的是後者。 （請參看五章23節的附篇成聖一文。）

保羅所警告的具體的罪是指不合法的性活動，在本段可能是說姦淫罪。這是異教社會的主要罪行之一。遠避淫行這勸告是教會在第一世紀時所需要的，但在今天也同樣需要。

四4 每位基督徒都要用聖潔、尊貴守著自己的身體。身體在本節的意思可以是指妻子，或是男人自己的身體。這詞在彼得前書三章7節裡指妻子，在哥林多後書四章7節則指身體而言。

修定標準本理解其意指妻子：「要你們各人曉得怎樣用聖潔、尊貴守著妻子。」

新英語聖經取身體的看法：「你們各人必須學習管理自己的身體，使之成為聖潔和尊貴。」

我們若以上下文的內容作決定，那麼身體這詞便是指男人的妻子了。這教導就是說，每一個人都應該尊重妻子，相敬如賓，守節操，不可在婚姻上有不忠。這正加強神給人類一夫一妻婚姻的旨意（請參考林前七2）。

四5 基督徒的婚姻觀與不信的人相距甚遠，正如一位​​評註家說：「在路加福音十三章13節裡，主耶穌用兩隻手按著那婦人的時候，她便立刻直起腰來。但當信奉異教的男人觸摸一個女人時，她便會扭曲起來。」

外邦人相信性可滿足私慾的邪情。對他們來說，貞節是軟弱，婚姻只不過是使罪合法而已。他們說粗言穢語，在公眾的牆壁寫上不雅的字句，他們厚顏無恥，將羞辱看為光榮。

四6 淫行就是罪，得罪神的聖靈（林前六19）；得罪自己的身體（林前六18）；也得罪別人。因此，保羅補充說：不要一個人在這事上越分，欺負他的弟兄。換句話說，作為基督徒的男人，一定不可越過婚姻的界線，與弟兄的妻子偷情，欺負他的弟兄。雖然，今時今日犯上這些罪行，一般來說都不用在刑事法庭受罰，但是主必報應。淫行的罪帶來可怕的結局，導致今生肉身上和精神上的錯亂；不但如此，若然他們不承認所犯的罪或不得饒恕的話，便要承擔永遠的後果。這方面保羅預先已經與帖撒羅尼迦信徒說過了。

有一位十九世紀非常有才華的英國作家墮入淫行的罪當中，結果被判入獄，收監受恥。他這樣的寫述：

神只幾乎把每一樣東西都給我了。然而我容讓自己長時期浸淫於愚昧的淫蕩生活中……我對身在高處已感厭煩，因此故意進入深處，尋找新的感受……我漸漸變得對人漠不關心。我在享樂中討自己喜悅，反復不絕。忘記了平常日子裡每個細小舉動，可塑造性格，也可破壞性格。因此，在私人的臥房裡作的，一天要在房頂上大叫出來。我無法管住自己了，我不再是我靈魂的官長，也不認識我的靈魂。我容讓享樂將我支配，可怕的恥辱成為我的結局。

他漸漸變得對別人的生命漠不關心，或者，正如保羅所說，他在這事上越軌，得罪了他的弟兄。

四7 神召我們本不是要我們沾染道德的污穢，而是要我們過聖潔和純淨的生活。他已經從骯髒墮落之處呼召我們出來了，並在我們裡面進行一個一生的過程，務要使我們愈來愈像他。

四8 任何棄絕這教訓的人，不但是看不起那人的教導，例如保羅；也違抗、忽視、蔑視，並厭棄神自己──那賜聖靈給我們的一位。一個有聖靈內住的人怎能耽溺於淫行的罪之中呢？

請留意在這一段裡已提到三位一體神的各位格。父（3節）、子（2節）、聖靈（8節）。何等奇妙的構思！神本體各位格都關係到使徒成聖，並都參與其中。

現在主題由情慾（1至8節）轉到愛心（9至12節）上，並由勸籲禁絕變成增多的。

為別人設想彼此相愛（四9、10）

四9 信徒不但要有一個受約束的身體，而且也應有愛主內弟兄之心。愛心是基督信仰的一個重要詞語，正如罪是異教主義的一樣。

有關這德行，不用人寫信給帖撒羅尼迦信徒了。憑著屬神的本性（約壹二20、27）和基督徒導師的指導，他們已經蒙了神的教訓，叫他們愛弟兄。眾所周知，在帖撒羅尼迦的信徒很愛所有在馬其頓一帶的基督徒。保羅讚揚他們，永遠記念他們。

四10 正如前文所述，弟兄之間彼此恩待並非一個成就，而是必須不斷操練的。因此，保羅勸籲信徒在這美德上更加勉勵。

為何弟兄之愛是那麼重要呢？因為那裡有愛，那裡就有合一的心；那裡有合一的心，那裡就有耶和華所命定的福氣（詩一三三1、3）。

給外人美好生命的見證（四11、12）

四11 保羅鼓勵聖徒立志作三件事。以今天的說法，本節裡的三個命令是：

1.不要愛出風頭，當滿足於「微小、不為人知，惟獨接受基督愛護和嘉許。」

2.辦自己的事，不要打擾別人的事。

3.自食其力，不要作寄生蟲或「閒蕩的人」，依賴別人過活。

四12 我們都是基督徒，並且期待基督的來臨，但這事實卻不會撤消我們在生活上實際的責任。我們應當切記，世人都在監視我們，人們藉著看我們的行為來判斷我們的救主。我們應當向不信的人行事端正，在經濟上獨立，不用依賴別人。

給信徒安慰的盼望（四13～18）

四13 對於人死的時候會發生在那人身上的事，舊約信徒只一知半解。對於那時候的信徒和非信徒來說，原文sheol（可譯作陰間）這個多功用的字是用來描述靈魂脫離軀體的狀態的。

他們相信每個人最終都會死，並大都相信在世界末了的時候會有一次普遍的複活，然後會有一個最終的審判。當馬大這樣說的時候，她正反映出這些不完整的觀念：「我知道在末日復活的時候，他（拉撒路）必復活。」（約一一24）

主耶穌已經「藉福音，將不能壞的生命彰顯出來」（提後一10）。今天我們都知道信徒在死的時候離開自己的身體，與主同在（林後五8；腓一21、23）。人們都認為不信的人會落到陰間（路一六22、23）。我們都知道並非所有信徒都會死亡，但所有信徒都要改變（林前一五51）。我們知道會有多於一次的複活。在被提的時候，只有信徒才會復活（林前一五23；帖前四16）；至於那些已死的惡人，他們會在基督作王一千年後才復活（啟二○5）。

當保羅初次到帖撒羅尼迦的時候，他教導基督徒有關基督來臨作王的事，併後來要發生的事。但在這個時候，有關已死的聖徒的問題出現了，他們的身體會否留在墳墓裡，直至末日的一天？在基督來臨並在他榮耀的國里，他們有沒有分兒呢？為要回答他們這些疑問，並緩和他們的恐懼，保羅現在便按次序描述基督為他子民來臨，那日子將要發生的事情。

我們不願意弟兄們不知道這句慣用語，提醒讀者一個重要的宣布，是有關睡了的人，那些死了的信徒的。睡覺是用來描述基督徒離開自己的身體，而不是離開他們的靈或魂。睡覺乃死亡的一個恰當的比喻，因為一個人在死亡中看來像在睡覺。即使英文墳場（cemetery）這個字也是來自希臘文（koimeterion），意思就是「睡覺的地方」。睡覺是一個類似的比喻，因為每晚我們作出死亡的形態，每朝早晨又像是一個複活。

聖經並沒有教導我們，死亡的時候靈魂在睡覺。那財主和拉撒路在死亡時同樣是清醒的（路一六19～31）。當信徒死了，他要「與主同住」（林後五8）。進入死亡就是要「與基督一起」，處於保羅所說的「益處」、「好得無比」的地位（腓一21、23 ）。若然靈魂睡了，保羅這樣說便不可能是真實的了！

聖經也沒有教導「煙滅」的說法。死亡並不是終止的狀態。信徒享受永生（可一○30），而不信的人則受永遠懲罰（可九48；啟一四11）。

至於那些已死的聖徒，使徒保羅說，他們不用落在悲痛，沒有指望之中。他考慮別人的悲傷，即使主耶穌知道自己稍後會​​使拉撒路復活，但他仍在墓前哭泣（約一一35～44）。可是，至於那些沒有天堂、沒有重聚、一切指望都沒有的人，卻只有審判、絕望、悲傷，這是無可避免了。

四14 信徒盼望的基礎在於基督的複活。正如我們確信耶穌死而復活，因此我們也確信那些在耶穌裡面睡了的人也必復活，並要與他一同降臨。 「在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活。」（林前一五22）他的複活成為我們的擔保和憑證。

注意在耶穌裡睡了這個表達方式，或這句「那些透過耶穌而睡了的人」。當我們知道這純粹是愛我們的靈魂者，讓他所愛的人的身體睡眠時，死亡就不再可怕了。

有關那些在基督裡已死的人，神也必將他們與耶穌一同帶來。這是我們正面的憑據，可從兩方面理解：

1.這可以指在被提的時候，神會使信徒的身體復活，並將他們與主耶穌一起帶到天上去。

2.或者可指當基督回到地上作王的時候，神會將那些憑信心死去的人，與基督一起帶來。換句話說，使徒保羅就是說：「不要擔心那些已死的人會錯過將來天上的榮耀，當主耶穌在權能和大榮光中回來的時候，神便會將這些人和主耶穌一同帶來。」 （這是一般接受的意思。）

但怎能如此呢？他們的身體現正躺在墳墓裡，如何能夠與主耶穌一同回來？答案在第15至17節裡說明了。在基督來建立他的國之前，他會回來將自己的子民帶回家，與他一同在天上。然後，與他們一同回來。

四15 保羅如何知道這些事呢？他的答复就是：我們現在照主的話告訴你們一件事。他從主那裡得到直接的啟示。我們不曉得他如何得悉這些事情－究竟是靠著異象，聽見某聲音，還是有聖靈在心裡留下印象。但卻肯定是一個真理，那時的人對這真理仍一無所知。

他繼續解釋，當基督回來的時候，那些活著的聖徒斷不會在那些睡了的聖徒之先，也不會比他們優勝。

在本節裡，保羅說到自己如同其中一個活著還存留到基督降臨的人（請也參看林前一五51、52）。可是，在哥林多後書四章14節及五章1節，他卻說自己可能是其中一位將要復活的人。一個明顯的結論是，我們應當在任何時刻都期待主的來臨，但同時也要知道，我們可能會經過死而被召回天上去。

四16 基督為他的聖徒來臨時將要發生的事情的正確次序，這裡一一陳明出來。主必親自從天降臨，他不會派天使下來，但卻會自己親自來臨！

那時候將會有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響。就這些指揮的聲音的意思，有好幾個解釋，但誠然，幾乎可以說這些都還未確定。

1.有人認為這呼叫是那叫死人復活（約五25，一一43、44）及改變生命的主耶穌自己的聲音。又有人例如何格及溫尼說，那聲音是天使長的聲音。

2.這好像是吩咐舊約的聖徒召集的聲音，一般人都認為這聲音是天使長米迦勒的聲音，因為他與以色列有很密切的關係（但一二1；猶9；啟一二4～7）。有人認為其目的是要復興以色列國；另外，還有人認為這天使長的聲音是要召聚眾天使，作軍隊護送主和他的聖徒，越過敵人的領域，回到天上去（比較路一六22）。

3.這裡說神的號吹響，好像哥林多前書十五章52節所說的那樣。號筒末次吹響，是要叫信徒在被提的時刻復活，這響聲呼召眾聖徒領受永遠的福氣。這吹號聲不可與啟示錄十一章15至18節所說的第七號筒聲混為一談。啟示錄第十一章所說的，乃在大災期間對世人審判最後傾倒的信號。這裡的號聲是給教會最後一次吹的，而啟示錄第七次號筒聲是給不信的人吹的（縱然沒有特指「最後的吹號聲」）。

那在基督裡死了的人的身體必先復活。至於這裡有沒有包括舊約的聖徒在內，值得討論。認為舊約聖徒也包括在內的人指出，那時候會聽見有天使長的聲音，這位天使長與以色列的結局有密切的關係（但一二1）。而認為在被提的時候，舊約的聖徒並不會復活的人卻提醒我們，在基督裡（在基督裡死了的人）這句並非指教會時代之前活著的信徒；這類信徒可能會在大災難結束時才復活（但一二2）。無論是那一種情況，這的確並非一般的複活。那時候，並非所有死了的人都會復活，只有那些在基督裡死了的人才會復活。

四17 那時，還活著的信徒必和他們​​一同被提到雲裡，在空中與主相遇。我們用被提這個詞來描述主再來的第一個階段。這個詞是從本節所用的動詞得來，在拉丁文聖經裡的意思是被提出來。 「被提」是一次迅速的奪去或一次向上的提起。在使徒行傳八章39節，這個詞用在腓利身上；在哥林多後書十二章2和4節，這個詞用在保羅身上；而在啟示錄十二章5節，這個詞則用在那男嬰身上。

由於空中乃在撒但的勢力範圍內（弗二2），因此，這是在魔鬼自己的根據地無視其權勢的一個勝利的集會。

請想想，這些經節所包括的一切！地土和海洋都要釋放所有在基督裡死了成為塵土的人。那時候將會有改變的奇蹟出現，就是這塵土變成榮耀的身體，永遠再沒有疾病、痛苦和死亡。接著是太空旅程往天上去。這一切事只在眨眼之間發生（林前一五52）。

世人都很難相信創世記第一和二章里人類創造的記載。若然他們很難相信創造這回事，那麼他們能否相信有被提呢？ ──那時候，神會將數以百萬計分散在世界各處埋葬了的人從塵土中再創造出來。

人類對太空漫遊很感興趣，但他們那極為英勇的冒險事蹟，又怎能與霎時間升上天上的奇妙相比呢？再者，太空人在太空作短距離跳步的時候，受大氣的影響，而被提的情況則大大不同。

基督的來臨使人聯想起將會有聲音可聽見，有景象可看見，有奇蹟可感受，有相會可享受，並有安慰可經歷。

要留意在這些經節裡主這字的重複出現：主的話（第15節）、主降臨（15節）、主親自（16節）、與主相遇（17節）、要和主永遠同在（17節）。

永遠和主同在！有誰能將這幾個字所蘊含的所有喜樂和福氣述說出來呢？


四18 所以你們當用這些話彼此勸慰。主降臨這意念不會叫信徒產生恐懼；這是一個叫人激動、慶賀、安慰的希望。