2:1 弟兄們，論到我們主耶穌基督降臨和我們到他那裡聚集，
2:2 我勸你們：無論有靈、有言語、有冒我名的書信，說主的日子現在（現在：或譯就）到了，不要輕易動心，也不要驚慌。
2:3 人不拘用甚麼法子，你們總不要被他誘惑；因為那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。
2:4 他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，甚至坐在 神的殿裡，自稱是 神。
2:5 我還在你們那裡的時候，曾把這些事告訴你們，你們不記得嗎？
2:6 現在你們也知道，那攔阻他的是甚麼，是叫他到了的時候才可以顯露。
2:7 因為那不法的隱意已經發動，只是現在有一個攔阻的，等到那攔阻的被除去，
2:8 那時這不法的人必顯露出來。主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。
2:9 這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能、神蹟，和一切虛假的奇事，
2:10 並且在那沉淪的人身上行各樣出於不義的詭詐；因他們不領受愛真理的心，使他們得救。
2:11 故此， 神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊，
2:12 使一切不信真理、倒喜愛不義的人都被定罪。
2:13 主所愛的弟兄們哪，我們本該常為你們感謝 神；因為他從起初揀選了你們，叫你們因信真道，又被聖靈感動，成為聖潔，能以得救。
2:14 神藉我們所傳的福音召你們到這地步，好得著我們主耶穌基督的榮光。
2:15 所以，弟兄們，你們要站立得穩，凡所領受的教訓，不拘是我們口傳的，是信上寫的，都要堅守。
2:16 但願我們主耶穌基督和那愛我們、開恩將永遠的安慰並美好的盼望賜給我們的父 神，
2:17 安慰你們的心，並且在一切善行善言上堅固你們。
有關主的日子的事情（二1～12）
呼籲他們站立得穩（二1、2）
二1 保羅要來糾正聖徒心中起了的誤解，是關乎我們主耶穌基督降臨和主的日子。由於聖徒所遭受的迫害相當嚴重，他們想到自己已落在主的日子的頭個階段，即那大災難期，是很自然的事。謠言到處散播，說使徒保羅自己也相信並教導主的日子已到了！因此他有必要將事情澄清。
本節出現一個非常重要的問題，就是保羅所用的一個詞：論到（希臘文為huper）。問題在於他懇請聖徒「有關」主的降臨，還是「藉著」主的降臨。若然是前者的意思，那麼這段經文似乎在教導說，被提與主的日子都是同一回事，因為接著的幾節都很明顯在講述有關主的日子的事。若然是後者的意思，那麼保羅正是向他們呼籲，本著先前談到的被提，他們不應以為自己在處於主的日子的時期。這個問題爭議很大，我們同意凱理所采的第二個看法：
藉著主的來臨所帶來的安慰作為一個動機和方法，來抵消對那日子（主的日子）的錯誤解釋所產生的不安。
我們相信保羅的意思是說：「我根據被提呼籲你們，不應懼怕自己正落在主的日子裡。被提的事必然先發生，那時候，你們將會被帶往天家去，因此避過主的日子所要發生的恐怖事情。」
我們主耶穌基督降臨和我們到他那裡聚集這句話似乎不會弄錯，是指那被提的日子。就是我們聚集起來，在空中與他相遇的時候。
二2 很明顯，被提的日子與主的日子並不相同。帖撒羅尼迦信徒並非擔心主已來臨，因他們知道他還未來到；但他們卻擔心主的日子已經開始了。他們所承受的嚴重迫害叫他們想到自己已落在大災難的時候了，那就是主的日子的頭個階段。
到處都在傳說，連保羅自己也說主的日子已到了。與大多數的謠言一樣，這都是混亂的，叫人產生誤解。某方面透露保羅藉著靈得到這資料，就是說，藉著一個特別的啟示而得。另一方面的報告指出，這消息是來自言語的，就是說，使徒保羅已經公開教導那大災難期已開始了。冒我名的書信一般被認為是指那些聲稱是保羅所寫的冒充信件，說主的日子已經開始了。冒我名的可能包括靈、言語和書信，沒有一個來源值得我們相信的。
根據英王欽定本及新英王欽定本（依照主要手抄本的），聖徒都很懼怕基督的日子（「基督」和合本作「主」）已經到了。基督的日子和類似的名稱，往往都是指著那被提的日子和基督的審判台而言（林前一8，五5；林後一14；腓一6、10，二15、16） 。
但帖撒羅尼迦信徒並非懼怕基督的日子即將臨近，因為這意味著他們所受的苦可以得到釋放。大多數災前被提論者都寧願採英文修定本的讀法：「主的日子現在到了。」保羅的讀者懼怕神忿怒的日子已經開始了。
那大罪人（二3～12）
二3 現在使徒保羅解釋為何他們不會落在那日子之中。某些事件必會先發生。在被提的日子之後，這些事件都會開始發生。
首先將會有離道反教的事，或背教變節的事發生。這是什麼意思呢？我們只能猜測，這是指有大規模放棄基督信仰的情況出現，就是說，正面拒絕基督的信仰。
那時候將會有一個世界巨人出現。論其特徵，他是那大罪人或不法的人，就是說，他是惡和反叛的化身。論其結局，他是沉淪之子；他注定受那永遠的刑罰。
聖經就那大災難發生期間將會出現的要人作了不少的描述。要知道什麼時候不同的名稱用在同一人身上並不容易。有些評註家相信，那大罪人是指一個猶太裔的敵基督，又有人說他將會是那復興的羅馬帝國的外邦首領。以下是一些在末時大統治者的名稱：
……那大罪人、那沉淪之子（帖後二3）
……那敵基督（約壹二18）
……那個小角（但七8、24下～26）
……面貌兇惡的王（但八23～25）
……那王將要來臨（但九26）
……任意而行的王（但一一36）
……無用的牧人（亞一一17）
……從海中上來的那獸（啟一三1～10）
……從地中上來的那獸（啟一三11～17）
……那有七個頭、十隻角的朱紅色獸（啟一七4、8～14）
……北方的王（但一一6）
……南方的王（但一一40）
……那假先知（啟一九20，二○10）
……瑪各地的歌革（結三八2～三九11）［請不要與啟二○8的歌革混淆，啟示錄所說的事在千禧年後才發生］
……那奉自己的名來的（約五43）
那大罪人歷來在策劃陰謀，使用各種不同的身分。他相繼被形容為羅馬天主教教會、教皇、羅馬帝國、離道反教的基督教界的最終形態、轉世的叛徒猶大、轉世的尼祿、猶大國、穆罕默德、路德、拿破倫、墨索里尼及撒但的化身。
二4 他會強烈對抗各種敬拜神的方式，並會在耶路撒冷神的殿裡自立為王。這描述清楚地證明他就是那敵基督。他抵擋基督，並高抬自己，欲取代基督。
但以理書九章27節及馬太福音二十四章15節說明，那敵基督的在大災難期的中段褻瀆神的行動。那些拒絕敬拜他的人將要受迫害，很多人還會殉道。
二5 當保羅還在他們那裡的時候，常告訴帖撒羅尼迦信徒這些事。可是，他曾教導他們要承受激烈的迫害，他們卻忘記了。我們實在太善忘了，需要常常得到對信仰上重大的真理的提醒。
二6 他們都知道什麼攔阻著那大罪人完全公開的顯露，並知道什麼會繼續攔阻他，直至那命定的日子。
這將我們帶到本章裡第三個未回答的大問題。第一是：「何謂離道反教的事？」第二：「誰是那大罪人？」第三：「什麼或誰是那攔阻者？」
本節的上半部用了客觀的方式來描述那攔阻者……那攔阻他的。但在第七節卻又說出這是一個人──有一個攔阻的。羅傑斯將這一點說得清楚點：
某東西及某人故意地、決意地，並蓄意地阻礙其出現，並不被看見，為要確保那不法的人在他自己合適的時候顯現。
以下是對那攔阻者的身分的七個較為普遍的看法：（1）羅馬帝國，（2）猶大國，（3）撒但，（4）人類政府法紀的原則，（5）神，（6 ）聖靈，及（7）有聖靈居住的真教會。
相比之下，有聖靈內住的教會及信徒個人，似乎較為全面及準確地配合這裡給那攔阻者的描述。正如那攔阻者在本章裡被說為某東西及某人，同樣聖靈在約翰福音十四章26節，十五章26節，十六章8節、13節、14節也被說為中性的（聖靈）和陽性的（他）。早在創世記六章3節，聖靈被說為與攔阻邪惡的有關。後來他又以同一角色在以賽亞書五十九章19節下，約翰福音十六章7至11節及約翰壹書四章4節裡出現。
信徒藉著聖靈的內住得以成為世上的鹽（太五13）和世上的光（太五14）。鹽是一種防腐劑，能防止腐敗的擴散。光能驅走黑暗。在黑暗裡，人總愛行惡事（約三19）。聖靈在教會裡（林前三16）和在信徒個人的心里永遠居住（林前六19），但當他（與教會）離開世上的時候，那對不法的事的攔阻將會撤去。
二7 即使在保羅寫本信的時候，那不法的隱意已經發動。藉此我們明白到，有一個反叛神的極大的靈已經在表層下搞動亂。這是以隱意的形式發動的──並非說這是奧秘的事，而是說這事並未完全顯露出來，仍是在胚種狀態。
究竟什麼妨礙這靈完全的顯露呢？我們相信聖靈在教會和信徒心里內住一直是那攔阻的能力。他會繼續履行這功用，直至那攔阻的（英文原文作「他」）被除去為止，那就是被提的時候了。
但有人卻提出反對。聖靈如何能夠從世上被除去呢？作為三位一體神的其中一個位格，他豈不是無所不在的嗎？就是說，他豈不是在任何時間在各處都存在的嗎？他如何能夠離開世界呢？
當然，聖靈是無所不在的，他往往在同一時刻在各處存在。但這與他在五旬節那天降臨地上的意思截然不同。主耶穌已經重複應許，他並父神會派遣聖靈到世上來（約一四16、26，一五26，一六7）。那麼，聖靈如何降臨呢？他來，在教會和每個信徒心里永遠居住。直至五旬節那天，聖靈一直與信徒同在，但由五旬節那時起，他便在他們裡面居住了（約一四17）。直至五旬節那天，聖靈才開始不離開信徒──大衛如此禱告：「不要從我收回你的聖靈。」（詩五一11下）五旬節後，聖靈永遠留在教會時代的信徒心裡（約一四16）。
我們相信聖靈怎樣在五旬節那天降臨──永遠居住在教會和每位信徒心裡，他也會以同樣方式離開世界。他會仍然在世間，叫人認罪悔改，引領人認識基督的救恩。他在被提的時候被除去，並非意味著在大災難期間沒有人會得救。當然會有人得救的，但這些人都不是教會的肢體，卻是基督榮耀國度的國民。
二8 在教會被提到天上之後，這不法的人必向世人顯露出來。在本節裡，使徒保羅沒有提到那敵基督的工作，卻描述他最終的命運。這彷彿說，他在顯露那刻便即時被毀滅。但事情當然並非如此。在基督降臨作王使他降低之前，神容許他作各樣可怕的事，正如第9至12節所描述那些詭詐的事一樣。
我們相信那大罪人在教會被提後便顯露出來，而且他會繼續下去，直到基督顯現的日子。若這些都是真實的話，那麼，他瘋癲地工作只能維持大約七年──就是那大災難期的時間。
主耶穌要用囗中的氣滅絕他（比較賽一一4；啟一九15），並要用他降臨的榮光廢掉他。基督的一句話及他顯現（希臘文為parousia）時的榮光（epiphaneia），結束這可惡的冒名者的政權。
基督來臨時的顯現，正如曾經解釋的那樣，發生在他回到地上作王一千年的時候。
二9 這不法的人來，是要照著撒但的運動。他的工作類似撒但的工作，因為他從撒但那裡得到力量。他將要顯示各樣的異能、神蹟，和一切虛假的奇事。
這裡有一點很重要，就是並非所有奇蹟都是來自神的。魔鬼和他的僕役也能行神蹟。那不法的人也會行神蹟（啟一三13～15）。
神蹟顯示超自然的力量，但不一定是神的力量。我們的主所行的神蹟證明他就是那位所應許的彌賽亞，不但是因為神蹟是超自然的，而且也因為神蹟將預言應驗了，並且都有道德意義，是撒但不能作的，他只會帶來禍害。
二10 那敵基督將會肆無忌憚地運用各種惡行來欺騙沉淪的人──就是那些人在恩典時代聽了福音，卻不領受愛真理的心。他們若信了，就已經得救了。但現在他們卻被那敵基督所行的奇事所欺騙。
二11 神就給他們一個生髮錯誤的心，叫他們信從虛謊。當然，虛謊就是指那敵基督聲稱自己是神這謊話。這些人拒絕相信主耶穌就是道成肉身的神。當他在世時，他警告人說：「我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。」（約五43）他們現在接待那奉自己的名來，並要求人將他當作神來敬拜的那大罪人。拒絕光，就是否認光。人若將假神接到心裡，神便會按他的假神來回答他（結一四4）。
那敵基督的會是猶太人（結二八9、10；但一一37、38）。猶太人不會相信一個自稱為彌賽亞的人，除非那人聲明自己是猶太族和大衛家族的後裔。
二12 從這段經文看來，那些在恩典時代聽了福音，但卻不相信基督的人，似乎在被提的日子後再沒有另一次得救的機會。人若現在不相信主耶穌，他們便會相信那敵基督了。這裡說，一切都要被定罪，因為他們不相信，並愛行邪惡的事。這叫人想起路加福音十四章24節：「我告訴你們，先前所請的人沒有一個得嘗我的筵席。」
我們知道很多人將會在那大災難期間得救，例如將會有十四萬四千個猶太人得救，他們會成為神的使者，將天國的福音傳遍世界各地，並透過他們的傳揚，將會有更多人得救。但似乎將要得救的人，卻是那些在現今世代沒有清楚聽到福音的人，並那些沒有故意拒絕救主的人。
感恩和禱告（二13～17）
保羅為聖徒不用受審判感謝神（二13、14）
二13 在頭十二節裡，保羅描述那敵基督及他的跟隨者的厄運。現在他又將話題轉到帖撒羅尼迦的基督徒身上。對比起來，他為他們蒙召和將來的結局感恩。當他改變話題，為這些主所愛的弟兄們感謝神，繼而將他們的救恩作一個總結──過去、現在和將來。
神……揀選了你們。聖經清楚地教導說，神揀選人得救，但卻從沒有說過揀選人受咒詛。人透過自己刻意的選擇而淪為失喪。沒有神的介入，所有人都要失喪。神有權選擇某些人得救嗎？基本上，他願意所有人都得救（提前二4；彼後三9）。可是，聖經並沒有教導「普救論」這個人人會最終得救的說法。
從起初。這可以有兩種解釋。第一，指神在創立這世界之前，已作了揀選（弗一4）。第二，也可以讀作「初熟的果子」，表明帖撒羅尼迦信徒在早期基督徒時代已得救。他們被神揀選，成為被贖靈魂的大豐收的第一批人。
能以得救。這是先前的經文的對比。不信的人因著不信，注定永遠滅亡，而相信的人卻被揀選，能以得救。
被聖靈感動，成為聖浩。這裡我們看見聖靈在人信主前所作的工夫。他將人從世人中分別出來歸與神，叫他們認罪悔改，並將他們引領到基督面前。有論者說的真好：「若非為了基督的緣故，這裡就沒有筵席了；若非為了聖靈的緣故，這裡就沒有客人了！」
因信真道。首先在你的救恩里有神的分，現在有人的分，兩者都需要。有些人只能看見神的揀選，並暗指人在這方面不能作什麼。又有些人卻過分強調人的分，忽視了神主權的揀選。這真理卻在這兩個極端之間。神的揀选和人的責任皆為聖經的教導，即使我們並不明白兩者如何同時真實，但最好還是兩者都相信，並且兩者也教導人。
二14 神藉我們所傳的福音召你們到這地步。神揀選我們得著永恆的救恩。神……召我們到這地步。呼召是指當人相信真理的時刻。我們所傳的福音並非說這裡有別的真福音。福音只有一個，但卻有很多不同的傳福音的人，也有很多不同的聽眾。保羅指到他所傳的神的福音。
好得著我們主耶穌基督的榮光。這裡使徒保羅在展望將來，並觀看救恩最終的結果──與基督一起，並永遠像他。達秘在他所寫美麗的讚美詩裡捕捉了那個景象。
是真的嗎──我將會像他的兒子？
他所賜給我的恩典豈不已得勝了？
榮耀的父啊！你的意念高過我們的意念！
在光榮中，他將這相似賜給他自己所祝福的人！
因此，第13節和本節成為「一個神學系統的縮樣」，一個將神給相信他的人的目的範圍的絕妙總結。他已向我們表明，這救恩乃「源於神的選擇，由神的權能所成就，透過神的信息而生效，並在神的榮耀中顯得完美。」
保羅祈求神安慰並堅固聖徒（二15～17）
二15 鑑於聖徒得到上佳的呼召，他們都被勸勉，要站立得穩，凡所領受的教訓（注：也可譯作遺傳），不拘是使徒囗傳的，還是信上寫的，都要堅守。這裡有一件應當注意的重要事情，就是凡所領受的教訓，是指使徒受默示所說的話，才是可靠並有權柄的。主耶穌曾經責備文士和法利賽人藉著他們的遺傳，廢了神的誡命（太一五6）。而保羅則警告歌羅西的聖徒要防避人間的遺傳（西二8）。我們必須堅守所領受的教訓，就是所傳給我們的聖經裡偉大的真理。
有時候，本節被人用來解釋教會或宗教領袖的傳統。但凡與神的話語背道而馳的傳統，都是沒有價值的，都是危險的。若然人的傳統被接納為與聖經同等，那麼，誰去決定那傳統是對的，那傳統是錯的呢？
二16 保羅既已將他的信息告訴了聖徒，現在就為他們禱告了。他往往在教導人之後禱告（帖前五23、24；帖後三16）；他是向我們主耶穌基督和那愛我們的父神禱告的。我們習慣看見保羅提到神的兩個位格的同等地位，但很少先提到子神，後提到父神的。當然，他正在強調其必要的合一和完全的平等。在希臘文裡，基督和神這個複數的主語是連接四個單數形式的動詞的（已愛、已賜予、安慰、建立）。這豈不是進一步表明在神本體裡子和父合一的本質嗎？
神過去的供應被引為一個鼓勵，好叫我們藉著信靠他而得到更大的勇氣和力量。他愛我們，開恩將永遠的安慰，並美好的盼望賜給我們。無疑，這裡是在回顧神的愛最偉大的展示──將他的兒子賜給我們。由於我們知道他在各各他山上已解決了罪的問題，我們現在擁有永遠的安慰和一個榮耀的將來的盼望──這全都是藉著他奇妙的恩。
二17 這禱告的內容是但願神安慰他們的心，並且在一切善行善言上堅固他們。不單在他們悲傷痛苦當中鼓勵他們，還要堅固他們的信心以面對前面的爭戰。使徒保羅的字典裡沒有「退縮」這個詞，在我們的字典裡也不應有。
請不要忽視一切善行善言這一句。我們憑囗所說的真理並不足夠，卻必須在我們的生命裡將真理活出來。因此我們的生命里當有這樣的規則：教導及實行、教養及責任、講道及實踐。
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