3:1 「人若想要得監督的職分，就是羨慕善工。」這話是可信的。
3:2 作監督的，必須無可指責，只作一個婦人的丈夫，有節制，自守，端正，樂意接待遠人，善於教導；
3:3 不因酒滋事，不打人，只要溫和，不爭競，不貪財；
3:4 好好管理自己的家，使兒女凡事端莊順服（或譯：端端莊莊地使兒女順服）。
3:5 人若不知道管理自己的家，焉能照管 神的教會呢？
3:6 初入教的不可作監督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰裡。
3:7 監督也必須在教外有好名聲，恐怕被人毀謗，落在魔鬼的網羅裡。
3:8 作執事的，也是如此：必須端莊，不一口兩舌，不好喝酒，不貪不義之財；
3:9 要存清潔的良心，固守真道的奧祕。
3:10 這等人也要先受試驗，若沒有可責之處，然後叫他們作執事。
3:11 女執事（原文是女人）也是如此：必須端莊，不說讒言，有節制，凡事忠心。
3:12 執事只要作一個婦人的丈夫，好好管理兒女和自己的家。
3:13 因為善作執事的，自己就得到美好的地步，並且在基督耶穌裡的真道上大有膽量。
3:14 我指望快到你那裡去，所以先將這些事寫給你。
3:15 倘若我耽延日久，你也可以知道在 神的家中當怎樣行。這家就是永生 神的教會，真理的柱石和根基。
3:16 大哉，敬虔的奧祕，無人不以為然！就是 神在肉身顯現，被聖靈稱義（或譯：在靈性稱義），被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裡。
關於監督和執事（三1～13）
三1 提摩太前書第二句可信的話，是關乎當地教會監督（主教）的工作。監督是一個有成熟經驗和理解力的基督徒男性，他執行在地方教會相交裡屬靈生命上的敬虔關顧工作。他不似主子般統治神的子民，卻以他的屬靈榜樣作引導。
今天，「監督」意味著一個教會的職銜，有權管理多個地方教會。但新約聖經要求一家教會裡有幾個監督（徒一四23；二○17；腓一1；雅五14）。
監督指監察人（英文分別是bishop和overseer），監督（bishop）這個翻譯跟使徒行傳二十章28節的「監督」（overseer）一樣。監督與長老是同一個人。在使徒行傳二十章17節叫做長老的，與使徒行傳二十章28節裡的監督是同一批人（同時比較多一5和一7）。長老等同於教會監督人（presbyters）。雖然後者一詞在新約找不到，但英文字(elder)譯自希臘字(presbuteros)。所以監督(bishop, overseer)和長老(elder, presbyter)都是指同一個人。
事實上，「長老」一詞有時用來形容上了年紀的人，不一定是指教會裡的領袖（提前五1，希臘文），但很多時「長老」是用來形容地方教會所承認的一個人，他要在神的子民中執行牧養照顧的工作。
新約設想地方教會裡有監督或長老（腓一1），但是我們不能正確地說，教會沒有監督便不能存在。從提多書一章5節看，似乎在革哩底初成立的教會裡，還未有得到承認的長老。
只有神的聖靈才能使一個人成為長老，這點在使徒行傳二十章28節說得很清楚。聖靈使人心存負擔作這重要的差事，然後也為這差事裝備那人。我們不可能以投票方式或委任方式，使一個人成為長老。地方教會會眾的責任，是要承認那些在他們中間，得神的聖靈使他成為長老的人（帖前五12、13）。不錯，我們在提多書找到任命長老的事，但這只是提多指出那些已有資格當長老的人。在那時，基督徒沒有印刷版的新約，像我們今天那本一樣，所以，他們不知道確實的長老資格是什麼，因此保羅差提多帶著這些資料到他們那裡去，並且指示他將那些已由神的聖靈興起的人，分別出來作此工作。
地方教會確認長老，可能是非正式的，但事情很多時是這樣的：基督徒本能地認定誰是長老，因為他們已熟識在提摩太前書第三章和提多書第一章里當長老的條件。在另一方面，長老的確立可能在一個正式的程序下進行。地方教會可能聚集起來，訂定公認長老的目的。若是這樣的話，程序通常包括閱讀有關聖經經文，詳細解說這些經文，然後由當地基督徒在聚會中設立那些得承認的人為長老，跟著他們的名字便在全體會眾中被宣布。如果教會沒有合資格的長老，那麼唯一的途徑是祈求主，將來在他們當中興起這些人。
聖經沒有明確規定一家地方教會要有多少個長老，但是長老數目是眾數的。簡單來說，這是決定於多少人在這事上對聖靈的帶領有反應。
人若想要得監督的職分，就是羨慕善工。我們有傾向誤認為，這是一個既尊貴又有傳道使命的職位，而這職位的職責很少。事實剛相反，監督的工作是在神的子民中一項謙卑的服侍，是一項善工。
三2 本節至7節提供了作監督的資格，強調四個主要的先決條件：個人的性格、家裡的見證、教導的才能和經驗的程度。這是神為那些在教會中，操練屬靈領導能力的人定下的標準。現今有些人爭辯說，沒有人能達至這些標準。可是，這講法是錯的，此論據剝奪了聖經的權威，並且藉詞容讓那些從未得著聖靈認可的人，加入成為監督。
作監督的，必須無可指責。這是指沒有嚴重的錯誤可用來指斥他。這不是說他是無罪的，而是說如果他犯了一些過錯，他會致力在神在人面前恢復良好的關係。他必須是無可指責的，他不單有磊落光明的好名聲，而且是名副其實的。
第二，他必須是一個婦人的丈夫。這個要求有多種解釋。一些人提議這是指監督必須是已婚的，論據是這樣的：一個單身男人沒有足夠的經驗處理家庭問題。如果這是指監督必須是已婚的，那麼在第4節，根據相同的理論方式，也可以用來證明監督必須是有兒女的。
其它人認為一個婦人的丈夫，是指如果監督的第一任妻子死了，他就不要再另娶。這是一個非常嚴格的解釋，要反映婚姻關係的神聖。
第三個解釋是這樣的，這個詞指監督必定不是個離婚的人。這觀點有相當大的好處，可是似乎還不能作全面的解釋。
另一個觀點是，監督必須在婚姻裡沒有犯任何不忠或不規矩的事，他的道德生活必是毋庸置疑的。無論經文還有什麼意思，這觀點肯定是對的。
最後的解釋是，監督不可是主張一夫多妻制的人。對我們來說，這可能是個很奇特的解釋，但卻有相當大的好處。在今天的傳道工場，實行多妻制的人得救是經常有的。或許在他悔改的時候有四個妻子，其後他要求受浸禮和加入當地教會。那麼宣教士要怎樣做呢？一些人回答說，這男人應放棄他的三個妻子，但是，這行動會引來巨大的困難。一方面，他會問哪幾位妻子要離去呢，他愛所有的妻子，又為她們預備了安身之所。況且，如果他放棄了三個妻子，她們便沒有生活的依賴，而其中會有人為了謀生甚至墮落為娼。神解決問題的方法不是這樣的，他不會為補救一件罪惡而造成另外很多件罪惡的事。在多處地方的基督徒宣教士以這樣的方法解決問題。讓那人受浸，讓他被接納加入當地教會，但當他仍是一位多妻者的時候，決不讓他成為教會的長老。
有節制不是指飲食的事，也指在屬靈的事上防止走向極端。
自守是指這人不輕佻浮躁。他是個謹慎的、認真的、有辨別能力的和智謀深遠的人，他明白「死蒼蠅使作香的膏油發出臭氣，這樣，一點愚昧，也能敗壞智慧和尊榮」（傳一○ 1）。
監督必須要端正，即是他的習慣行為，處事井井有條。
樂意接待遠人表示他愛顧陌生人，他的家常為得救的和未得救的人打開，並且為所有來到他家門前的人尋求祝福。
長老必須善於教導。當他拜訪那些在屬靈事情上有問題的人，他必須能查考聖經，並且解釋在這些事上神的旨意是怎樣的。他必須能餵養神的羊群（彼前五2），又用聖經斥責那些傳錯誤道理的人（徒二○29～31）。這不一定指監督必須有教導恩賜，而是指在家訪傳道中，並在聚會中，他能表揚真道的道理，並按著正意分解真理的道；隨時並且熱衷於這樣做。
三3 因酒滋事這語是指對酒精飲品上了癮。監督必須不是一個過分沉溺於酒精而惹事，又辱罵吵鬧的人。
不打人指這人不會在其它人身上動武，例如，如果他是個主人，總不會打僕人。
不貪金錢這幾個字在一些古代抄本是沒有的，但主要的抄本都有。貪愛金錢會令教會產生罪惡的果子，和在世界一樣。
長老必須是溫和的。在他的教會事工裡，他必須有自製、忍耐和一個結果子的心靈。
他必定是不爭競的，不好爭辯的，而且不為每件小事而喋喋不休。他不堅持自己是對的，是個脾氣溫和，容易與人相處的人。
監督必須是不貪財的；即是不愛戀金錢，要強調「愛戀」這詞。他關心神子民的屬靈生命，拒絕受物質世界的強烈引誘所迷惑。
三4 為了讓別人認出他是個監督，這人必須好好管理自己的家，使兒女凡事端莊順服。這條件會在那人的兒女在家生活時一直應用，直到兒女離去，開始建立自己的家庭，就不再需要顯示這種從屬的關係了。如果一個人好好管理自己的家，他就應避開過分的嚴責和不合宜的縱容這兩個極端。
三5 這裡的論點很清楚。除非人顯示他有能力管理自己的家，否則他焉能照管神的教會呢？在他自己的家裡，家庭成員人數比較少，他們都與他有關係，而大多數成員都比他年輕許多。另一方面，教會人數總是比較多，而人數增多，各人的脾性也多樣化了。很明顯，如果一個人在小圈子裡都管得好，在大圈子裡也不會管得不好了。
本節是重要的，因為定下了長老的工作，就是照管神的教會。請注意，不是「統治」神的教會，長老不是個暴君，甚至也不是一個仁慈的統治者，卻是個引導神子民的人，象牧羊人引導羊群一樣。
新約其它地方唯一用「照管（照應、照料）」一詞是在好撒瑪利亞人的故事裡（路一○34）。與好撒瑪利亞人對待那曾落在強盜手下的人所顯示的關懷一樣，長老也要這樣照顧神的教會。
三6 初入教的，不可作監督。新近悔改加入基督教會的，或在信仰上是年輕的，都不適宜作監督。這工作要求一個人在信仰上有經驗和有理解力。危機可能會這樣發生：初入教的會自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰裡。魔鬼的刑罰不是指撒但在人身上的批判，而是指因他的自大，便自己掉進撒但的批判裡。他尋求自己不能勝任的高位，結果他跌落低位去。
三7 監督在社群中必須有好名聲，在教外是指未得救的鄰舍。沒有這好名聲，他易受人批評，而落在魔鬼的網羅里。批評可能來自信徒或非信徒，魔鬼的網羅是撒但為那些行為與宣稱不一致的人所設置的陷阱。當他在這陷阱裡捉到了人，就將他展示出來嘲弄、輕蔑、鄙視。
三8 使徒保羅現在從監督的話題轉到執事。在新約裡，執事簡而明之就是服侍人的人。普遍人的理解認為執事就是地方教會裡照顧庶務的人，而另一方面監督就是照顧人屬靈生命的人。這對執事職責的理解主要基於使徒行傳六章1至5節，那時有人受任命管理教會裡寡婦們日常飯食的分配。事實上，「執事」一名在這段經文裡並沒有出現，但在第2節這詞的動詞形式就出現過：「我們撇下神的道去管理（字義與「執事」同）飯食，原是不合宜的。 」
作執事的條件與作監督的很相似。雖然沒那麼嚴格，但人可以注意到的差別是，作執事的不一定要善於教導。
作執事的……必須端莊、高貴和值得尊重。他們必須不一囗兩舌，即是他們必不會對不同的人或在不同的時間，作出互相衝突的報告，他們必須言行一致。
他們必須不好喝酒。新約不禁止用酒作醫療用途，或者當水源被染污時充作飲料。雖然適量喝酒是容許的，但是基督徒必須也考慮關於這習慣的見證。在一些國家，基督徒喝酒是完全沒有問題的，又在他的見證裡沒有不良效果的；在另一些國家，如果人們看見基督徒沉迷於酒，這會使不信的人震驚。所以，雖然酒的飲用是合法的，但不一定是有益的。
執事必須不貪不義之財。曾經提過的，執事的作用之一是處理地方教會的資金，這令他易於受特別的引誘。如果他有貪財之念，可能被引誘去拿取一些為自己用。猶大不是最後一個為錢財的緣故，而出賣主的理財者。
三9 執事必須存清潔的良心，固守真道的奧秘。就是說，他們必須在真理和生命上健全；不但知道真道，也在生活中活出來。真道的奧秘是基督徒真道的另一種表達。很多基督信仰的道理在舊約是隱藏的，但在新約便由眾使徒和先知揭示出來。這就是經文用奧秘一詞的原因了。
三10 執事應先受試驗，就像長老的情況一樣。這是指他們應被觀察一段時間，或者甚至給他們在教會擔當一些小職位，當證明他們是可信賴和忠心之後，便可以更進一步擔負更大的職責。然後叫他們作執事，或者簡單說「讓他們管理」。與監督相同，重點不是強調在教會裡的職位，因為執事這崗位是服侍主和服侍他的百姓。
當發現有人在他的個人生活和群體生活裡，沒有可責之處，他便應獲准許當執事。沒有可責之處特別是指以上提到的當執事的條件。
在這裡我們想提出，有一些人在地方教會裡應被視為執事。司庫肯定是其中之一，另外聯絡人或書記，主日學校長和司事都可以是。
三11 本節看來是指執事的妻子（女執事），或監督和執事的妻子。那些在教會領受職責的人的妻子，應該是有基督徒見證和正直的女人。例如，她們可幫助丈夫作重要的事情。
可是，「妻子」一詞也可譯成「女人」，這樣翻譯容許解作女執事，在初期教會曾有這些女性出現，例如在羅馬書十六章1節，非比被形容為堅革哩教會的僕人（與「執事」一詞相同）。這些女性在教會所作的服侍，羅馬書十六章2節就提供了一些線索。保羅說：「她素來幫助許多人，也幫助了我。」
無論接受那種解釋，這些女人必須端莊，高貴和自製，她們必不說讒言，不花時間說閒話，不將錯誤的和惡意的小報告傳開，不損害他人的名譽。她們必須有節制，能顯示自我約束和克制。
最後，她們必須凡事忠心，這不但是指對基督的真道忠誠，也是指她們為人可靠，忠心和值得信賴。她們應能保守別人的秘密和家庭的隱衷。
三12 使徒保羅重複執事這題目。他首先指出，他們必須是一個婦人的丈夫，這用語的不同解釋在本章第2節提過了。我們在這裡可確實地說，象監督一樣，執事必須在他們的婚姻生活裡無可指責。
他們同樣也必須好好管理兒女和自己的家。若不能做到這點，新約看這是基督徒性格的一種污點。這不是指他們必須獨裁、專橫，而是指他們的兒女應順從教導，成為真理的一個見證。
三13 因為善作執事的，自己就得到美好的地步一句最好是用腓利和司提反的例子來說明。在使徒行傳六章5節，這兩個人是委任的七位執事中的兩位，他們被委派要作的事，是處理分配金錢給教會裡的寡婦。因為他們在這些職責上忠心，神的靈似乎加給他們更大的事奉範圍。例如使徒行傳其後的記載告訴我們，腓利成為一個傳福音的人，而司提反成為一個教師。由於善作執事，他們被提升，得著當地教會的人眼中看為美好的地步。一個人忠心地完成他的工作，就算只是卑微的事，都會很快得著別人尊敬為既可靠又忠心的人。
況且，腓利和司提反變得在基督耶穌裡的真道上大有膽量。這無疑是指他們被賜予莫大的自由為基督作見證、作教導和代求，司提反的例子尤說明這點，因他在殉道前作了出眾的剖白講論。
關於在教會裡的行為（三14～16）
三14 使徒保羅寫完了上述的事，並且期望很快能見到提摩太。這些事不但是指上面所寫的事，也是指後來的事。
三15 保羅知道有可能被耽延日久，或者甚至他完全不能來到以弗所。事實上，我們不知道他能否在以弗所見到提摩太，而他如果逗留日久，他想提摩太知道信徒自己在神的家中當怎樣行。
在上述的經節裡，保羅已描述監督、執事和他們的妻子應怎樣行，現在他解釋大體上基督徒在神的家中應怎樣行。
這裡神的家中是指永生神的教會，真理的柱石和根基。在舊約，神住在帳棚和殿宇中；但在新約，他住在教會裡。這裡所說的是永生神的教會，用以對比無生命偶像的廟宇。
教會被形容為真理的柱石和根基。柱石不僅用來承擔建築物的結構，很多時柱石也在公眾市集裡被豎起，用來張貼佈告，所以柱石是個宣布者。教會是神在地上所揀選的團體，用以宣布和彰顯他的真理。教會也是真理的根基。這裡根基有基礎或承擔結構的意思，描繪教會為被委託保衛和支持神真理的。
三16 本節是難題經文，其一的困難在於怎樣與前面的經文吻合。有人提出：這裡我們有以教會為柱石和根基的真理（15節）之摘要。另一些人提出：本節表示保羅強調的敬虔例子和權能，都是神家中正當行為所需要的。達秘說：
這常被引用並解釋為描述神的奧秘或基督位格的奧秘的一節經文。但本節只是描述敬虔的奧秘，或所有真敬虔的秘密──惟有從神泉源所發出的，才能稱得上是人的敬虔……敬虔來自對道成肉身、釘死、復活和升天的主耶穌基督的認識……這是認識神的方法；遵守這道帶來敬虔。
當保羅說大哉！敬虔的奧秘，他不是指這是非常神秘的，而是指以前未知的，關於主耶穌的位格和工作之真理，是非常神奇和奧秘的。
神在肉身顯現是指主耶穌，特別是指他道成肉身。真敬虔就是明白救主第一次以肉身出現，降生在伯利恆的馬槽裡成為一個嬰孩。
被聖靈稱義是否指「在他自己的人的靈魂裡稱義」？抑或是指「藉聖靈稱義」呢？我們理解這是指後者，在他的浸禮（太三15～17）、變像（太一七5）、復活（羅一3、4），和升天（約一七10）時，神的聖靈證實了他的身分。
主耶穌被天使看見他的出生、受試探、在客西馬尼園的痛苦禱告、復活和升天。
自五旬節以後，他被傳於外邦，這傳揚不僅到達猶太人當中，也到達世上最遠的角落。
被世人信服描述來自各族各國的人都相信主耶穌。這不是說「被世界信服」。雖然這樣的傳揚是世界性的，但接納的只是一部分人。
被接在榮耀裡，普遍認為是指救贖工作完成後，他升上天堂，並歸回他現在的位置。尹信提出，「被接在（不是「進」）榮耀裡」是指「伴隨著有壯麗威嚴的環境，就像我們說，是一個得勝的將軍一般」。
有些人將這些事按時間順序排列。例如他們說在肉身顯現是指道成肉身；被聖靈稱義是指基督的死、埋葬、復活；被天使看見是指他升天；被傳於外邦和被世人信服是他升天后所發生的事；最後，被接在榮耀裡是指將來有一日，他將所有得贖的人聚集起來，將死去的人復活過來，與他一同被接入榮耀裡。然後按這觀點，到那時為止，敬虔的奧秘才得完成。
然而，我們沒理由認為這次序必定是時間性的，有人相信我們有本節為早期基督徒聖詩的片斷。如果是這樣的話，這就像我們的福音歌《有一日》了：
主生，因愛我；主死，為救我；
主死後埋葬，我罪永脫離；
主死後復活，使我白稱義；
主將再降臨，榮耀之一日。
～馬查理
2015年9月4日 星期五
提摩太前書第二章
2:1 我勸你，第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝；
2:2 為君王和一切在位的，也該如此，使我們可以敬虔、端正、平安無事地度日。
2:3 這是好的，在 神我們救主面前可蒙悅納。
2:4 他願意萬人得救，明白真道。
2:5 因為只有一位 神，在 神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌；
2:6 他捨自己作萬人的贖價，到了時候，這事必證明出來。
2:7 我為此奉派作傳道的，作使徒，作外邦人的師傅，教導他們相信，學習真道。我說的是真話，並不是謊言。
2:8 我願男人無忿怒，無爭論（或譯：疑惑），舉起聖潔的手，隨處禱告﹔
2:9 又願女人廉恥、自守，以正派衣裳為妝飾，不以編髮、黃金、珍珠，和貴價的衣裳為妝飾，
2:10 只要有善行，這才與自稱是敬 神的女人相宜。
2:11 女人要沉靜學道，一味地順服。
2:12 我不許女人講道，也不許她轄管男人，只要沉靜。
2:13 因為先造的是亞當，後造的是夏娃，
2:14 且不是亞當被引誘，乃是女人被引誘，陷在罪裡。
2:15 然而，女人若常存信心、愛心，又聖潔自守，就必在生產上得救。
有關教會生活的指示（二1～三16）
一．關於祈禱（二1～7）
保羅總結了他給提摩太的第一個有關假師傅的囑咐，現在來到祈禱的題目上。普遍都認為，這段經文處理公開祈禱的事，縱然這也可以運用到個人的祈禱生活上。
二1 為萬人祈禱既是一個特權，也是一個責任。對於我們，這純粹是一個特權，因為有神聽我們為其它人代求。這也是一個責任，因為在救恩的好消息上，我們欠了世人的債。
使徒列出祈禱的四方面──懇求、禱告、代求、祝謝。分辨頭三方面比較困難。在現代的用法，懇求有強烈渴求的意念，但比在有特別需要時請求的意念更深。禱告是一個非常普遍的用語，包括所有各類敬虔地接近神的行動。代求用來形容一些請求形式，我們代其它人，稱神為我們的至尊者。祝謝描述在禱告中復述我們主的恩典和慈愛，並且傾心吐意地感謝他。
我們可以這樣總結本節：我們為萬人祈禱時，應當顯得謙卑、敬虔、可信和感恩。
二2 這里特別提到的是君王和一切在位的。他們必須在我們的祈禱中佔一特別位置。在其它地方，保羅曾提醒我們，掌權者在位是神命定的（羅一三1），他們是神的用人，是對我們有益的（羅一三4）。
本節表達一種特別的色彩，就是我們想起這是在尼祿王時代寫的。這惡毒的統治者加諸基督徒身上可怕的迫害，卻沒有影響基督徒為政府的首領代求的原則。新約教導基督徒要忠於那管治他的政府。除非政府命令他反叛神，在這情況下，他首先要向神負責，基督徒不應加入反對政府的革命或暴動。他可以直接地拒絕聽從違背神話語的命令，然後靜靜地並順服地接受刑罰。
使徒保羅要我們為統治者祈求的原因是，使我們可以敬虔端正，平安無事的度日。政府穩定，國家沒有革命、內戰、混亂和騷動，對我們自己都有好處。
二3 我們為萬人，包括君王和一切在位的祈求，是好的，在神面前可蒙悅納。這事本身是好的，也在神我們救主面前可蒙悅納。保羅在這裡給神的名稱是有意義的。神的期望是萬人都得救，所以，在這方面為萬人祈求可促成神的旨意。
二4 這進一步解釋我們在第3節指出的事情，神願意萬人得救（結三三11；約三16；彼後三9），所以我們應為每一處的萬人祈求。
本節清楚地指出救恩的神性方面和人性方面，上半節顯示人必須得救。這動詞是被動的，人不能救自己，卻必須得神拯救，這是救恩的神性那一面。
為了得著拯救，人必須明白真道。神不會違背人的意願來拯救他，他不會將反叛的百姓殖居於天上，人必須來到那位說「我就是道路、真理、生命」的神面前，這是人性那一面。
從這點，我們要清楚知道，本節不是教導普世的救恩。雖然神願意萬人都得救，但不是所有人都得救的。起初神的旨意不是要以色列人在曠野飄流三十八年，但是他們的結局卻是這樣。神容許他們這樣，但神已為他們計劃、要使他們得祝福的藍圖並不是這樣。
二5 本節與上一節的聯繫不很清楚，但是整體思想似乎是這樣的：只有一位神，所以他是萬人的神，為萬人代求的祈禱應該呈獻給他。作為獨一的神，他喜悅所有人都得救。如果他是眾神當中的一位，他可能只關心他自己的崇拜者。
第二，在神和人中間，只有一位中保，因為這樣，沒有人能以其它方式來到神面前。中保是一個媒介，一個能站在兩者之間，與雙方溝通的中間人。藉著基督親自成為人子，神能接近人，赦免他們的罪。結果每個可憐的罪人都能接近他，並且決不會被拒絕。
保羅認定那中保就是降世為人的基督耶穌。這點並不否定主耶穌的神性。為了成為神和人中間的中保，他必須是神，又是人。主耶穌從亙古到永遠是神，但他在伯利恆的馬槽裡降生為人，他代表了整體人類。他既是神，又是人的事實，顯示在他的名字基督耶穌裡。基督形容他是神膏立的彌賽亞；耶穌是他道成肉身時的名字。
本節有效地駁斥了一個現時流行的教訓。這教訓認為受祝福的童貞女馬利亞，或天使，或聖徒都是神和人中間的中保。但經文說只得一位中保，他的名字叫基督耶穌。
本節概述了舊約和新約的信息。一位神是舊約交給以色列的信息；一位中保是新約交給教會的信息。像以色列人拜偶像違背了所要傳講的信息的責任，自稱為教會的也提倡其它中保如馬利亞、聖徒、神職人員等，違背了所應盡的責任。
二6 經文強調神喜悅萬人都得救這事實，基督耶穌舍自己作萬人的贖價進一步表明這個重點。贖價是用一個價錢來釋放另一個人，使他得自由。請注意那贖價是為萬人的，即是說主耶穌在各各他山的十字架上的工作，足夠拯救所有罪人。意思不是說所有人都會得救，因為這牽涉人的意志。
論基督代贖之死的教訓的經文很多，這是其中一節。他死是代替萬人的，萬人是否接受是另一個問題。但基督救贖的工作，在價值上已足夠買贖所有人。
到了時候，這事必證明出來，是指與基督代贖工作有關的見證，到了時候必然得到證實。喜悅所有人都得救，並為所有人提供得救之道的這位神，已經下令福音信息要在我們活著的這世代廣傳。這一切的設計都顯示神熱切盼望把祝福給予人類。
二7 為了最後表明神喜悅所有人得著救恩，保羅說他為此奉派，作傳道的，作外邦人的使徒。當時就像現在，外邦人佔了世界人囗的大部分。使徒被差派不是單單為了一小部分如猶太人的人，乃是為了外邦列國。
他說自己是作傳道的，作使徒的，作師傅的。作傳道的在字義上是個福音的使者和宣布者。使徒的責任就比較廣泛──他不僅要傳福音，也要建立教會，在秩序和紀律上指引教會，並且作有權柄的講話，象主耶穌基督的使者。作師傅的要詳細解說神的話語，使所有人都能明白。
為了加強他所說的，保羅用以下的話證實他是作外邦人的師傅：「我說的是真話，並不是謊言。」相信和真道可用來描述保羅執行教導事工的情況，他做得又忠心又誠實。但更可能的是，經文是用來描述保羅教導的內容，換句話說，教導外邦人有關合乎相信和真道的事。
關於男人和女人（二8～15）
二8 現在復談公開祈禱的題目，我們的注意力被引導放在祈禱時帶領百姓的人身上。我願一語是介紹，表達保羅在此事上主動的和被感動的願望。
新約原文裡，人這個字可翻譯為兩個意思。一個是普遍的人類，另一個意思是與女人相對的男人。這裡採用的是第二個意思。保羅的指示是這樣的，公開祈禱應該是由男人，不是女人帶領的；他所指的是所有男人，不是單單指長老。
隨處一語可以指任何一個基督徒在任何時間禱告，不受地點限制。但這裡的題目既是公開禱告，本節就當理解為無論在那裡有一群基督徒聚集禱告，要由男人而不是女人作帶領。
有三個條件是公開祈禱的人需要擁有的。首先，他們要舉起聖潔的手。這裡強調的不是一個人的祈禱姿勢，而是他的內在生命，他的手要是聖潔的手，這手喻作人的整個生命態度。第二，他應該是無忿怒的。一個人將自己的脾氣在人面前發洩，又在當地教會起來為聚集的人向神說話，他的性情就是不一致了。最後，他應該是無爭論的。這可以指他對神垂聽和回答禱告有信心，又在他的能力和旨意上有信心。我們可以綜述這些條件說，人應展示聖潔和內裡純正，愛心和對人和睦，並且對神有不置疑的信心。
二9 討論完男人帶領公開祈禱時的個人必備條件後，使徒保羅現開始討論女人在這樣的聚會中要有的表現。第一，他聲明她們應該廉恥，自守，以正派衣裳為妝飾。屈梭多模為正派衣裳下了一個非常好的定義：
那麼什麼才是正派衣裳呢？例如就像完全地和有體面地遮蓋她們的身體，並且沒有多餘的裝飾的衣裳。這人有體面，那人沒有體面，這又怎樣分辨呢？你來到神面前祈禱是否編髮和戴著金器裝飾呢？你來到舞會又如何呢？婚宴又如何呢？綜合大會又如何呢？在那些地方貴重的東西可能是合適的，但在這裡，沒有一件是需要的。你來這地方禱告，為你的罪求寬恕，為你的過犯求饒，懇求主……遠離這類的虛偽吧！
廉恥指逃避任何可導致羞恥的事，有適中和謹慎的意思。自守指女人要在衣著上穿得合宜，一方面她不要尋求以貴重和標奇立異的服飾，來吸引別人的注意力。這可能導致來敬拜神的人羨慕，甚至妒忌。另一方面，她也應避免以暗淡的或時樣老土的衣著，來引起別人的注意。聖經似乎教導在衣著上，應採用適度和中庸的方針。
一些多餘的東西應該避免，如編髮、黃金、珍珠、和貴價的衣棠。除了適中的單編髮外，編髮是不需要的，誇張顯眼的束髮和精心的頭飾，也是不需要的。以珠寶首飾或貴重的衣裳表現自我，在祈禱時刻肯定不適宜。
二10 本節給我們看見正當的女性裝飾。自稱是敬神的女人之合宜裝飾，是在善行上，此類「衣飾」不會使別人從與神的交通中分心，而且更促進這樣的相交；也不會帶來羨慕或錯誤的妒忌心，卻只鼓勵別人跟隨這個好榜樣。善行是教牧書信中一個突出的主題，是從純正的道理取得所須平衡後產生的。
二11 在教會的公眾聚會中，女人要沉靜學道，一味的順服。在這題目上，此觀點與聖經其它經文一致（林前一一3～15，一四34、35）。
二12 保羅說我不許女人講道時，他是得神的靈感動說這話的，像有人評論說這不代表保羅的個人偏見。神諭命女人不應在教會公開講道教導人，唯一例外是她們可以教導孩童（提後三15）和年輕女人（多二4）。女人沒有權柄轄管男人，即是說她不可有支配男人之權，只要沉靜或安靜便是。或許我們應額外地指出這下半節經文，不只是限於當地教會。這是神處理人類事情的一個基本原則：男人已得賜領導的地位，而女人要站在服從的位置。不是說她是次等的，這種想法肯定是錯的。但這不是反過來說，神的旨意是要女人轄管或支配男人。
二13 為了證明這點，保羅首先提到亞當和夏娃的被造，先造的是亞當，後造的是夏娃。這被造的次序很重要。藉著先造男人，神打算使他成為頭，就是執行指導的人，有權柄的人。女人其次被造的事實指示，她要順服她的丈夫。保羅將論點建基於創造的次序，排除一切以為這是本色文化的想法。
二14 第二個證據關乎罪進入了人類世界。蛇不直接靠近亞當，卻帶著引誘和謊話來到夏娃面前。按照神的旨意，夏娃不應獨自作出行動，她應來到亞當面前，將事情交給他處理。但她沒有這樣作，她容許自己受撒但引誘，並且陷在罪裡。
不是亞當被引誘。看來他是睜著眼犯罪的。有些人這樣建議，當他看見妻子已墮入罪中，為了要與她保持合一的關係，所以他自己也陷在罪中。但聖經不是這樣說，是女人被引誘，但亞當沒有被引誘。
二15 這是教牧書信中最難解的其中一節經文，意見眾說紛紜。有些人認為這是由神答允的一個簡單應許，叫基督徒母親在生產的肉體行為上從死裡得救。但這並不是完全對的，因為有些敬虔奉獻的基督徒，在帶生命進這世界的行動中死去。另一些人認為生產是指彌賽亞的出生，而女人是透過由婦人所生的那位得救的。然而，這似乎不能滿足經文的意思，因男人也是以相同的方法得救的。沒有人能合理地證實本節是指女人因成為孩子的母親而得著永遠的救恩。這是藉著行為的救恩，藉著性質極不尋常的行為得救的。
我們以下的提議會是最合理的解釋。首先，上下文說的不是指她靈魂的救恩，而是指她在教會地位上的救恩。保羅剛才在本章說，好些人在他們的心裡有這樣的印象：女人在神的計劃和旨意裡是毫無地位的，她被貶為不重要的人。然而保羅會反駁這樣的聲明。雖然沒有教會的公開職事交給女人，但她卻有一個重要的事奉。神諭命女人的地位是在家裡，更具體地說，是在教養孩童使他們尊敬和榮耀主耶穌基督上。試想想今天基督教會領袖的母親們：這些女人從未踏足講台傳福音，但在為神教養她們的孩童之事上，她們在地位和為神結果子的範圍內，真正已經得救了。
李尼寫道：
她將會從罪的結果中得救，而且藉著她作妻子、作母親的天職，在教會能維持一個有影響力的地位。倘若藉著生出神聖的基督徒品格的果子，這些犧牲就更進一步得著承認了。
在這觀點上有人會問：「那麼，那些不結婚的女人又如何呢？」在經文中答案是這樣的，神只處理女人普遍的事，大多數的女基督徒都結婚，養育孩子。關於例外的事，神有很多其它有益的事奉給她們，但是不包括公開講道和轄管男人。
注意在本節末，子句有這樣的限制：女人若常存信心、愛心，又聖潔自守，就必在生產上得救。這並不是無條件的應許，觀念是這樣的：如果丈夫和妻子維持一致的基督徒見證，在家裡尊敬神，在敬畏主和主的訓誡上教養他們的子女，那麼女人的地位便得救了；但如果父母隨己意而行，過著世俗的生活，又輕忽教養他們的子女，那麼這些子女便從基督和教會中失喪，在這情況下，女人便不能達至神命定給她的真正尊榮。
讓我們不要以為，因為女人的事奉是私人的，又是在家裡的，就比那些較公開的職事來得沒那麼重要。有一句名言說得很好：「推動搖籃的手統治世界。」將來的日子，在基督審判台前，忠心是要被數算的。這是在家里和在講台上都能表現出來的。
2:2 為君王和一切在位的，也該如此，使我們可以敬虔、端正、平安無事地度日。
2:3 這是好的，在 神我們救主面前可蒙悅納。
2:4 他願意萬人得救，明白真道。
2:5 因為只有一位 神，在 神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌；
2:6 他捨自己作萬人的贖價，到了時候，這事必證明出來。
2:7 我為此奉派作傳道的，作使徒，作外邦人的師傅，教導他們相信，學習真道。我說的是真話，並不是謊言。
2:8 我願男人無忿怒，無爭論（或譯：疑惑），舉起聖潔的手，隨處禱告﹔
2:9 又願女人廉恥、自守，以正派衣裳為妝飾，不以編髮、黃金、珍珠，和貴價的衣裳為妝飾，
2:10 只要有善行，這才與自稱是敬 神的女人相宜。
2:11 女人要沉靜學道，一味地順服。
2:12 我不許女人講道，也不許她轄管男人，只要沉靜。
2:13 因為先造的是亞當，後造的是夏娃，
2:14 且不是亞當被引誘，乃是女人被引誘，陷在罪裡。
2:15 然而，女人若常存信心、愛心，又聖潔自守，就必在生產上得救。
有關教會生活的指示（二1～三16）
一．關於祈禱（二1～7）
保羅總結了他給提摩太的第一個有關假師傅的囑咐，現在來到祈禱的題目上。普遍都認為，這段經文處理公開祈禱的事，縱然這也可以運用到個人的祈禱生活上。
二1 為萬人祈禱既是一個特權，也是一個責任。對於我們，這純粹是一個特權，因為有神聽我們為其它人代求。這也是一個責任，因為在救恩的好消息上，我們欠了世人的債。
使徒列出祈禱的四方面──懇求、禱告、代求、祝謝。分辨頭三方面比較困難。在現代的用法，懇求有強烈渴求的意念，但比在有特別需要時請求的意念更深。禱告是一個非常普遍的用語，包括所有各類敬虔地接近神的行動。代求用來形容一些請求形式，我們代其它人，稱神為我們的至尊者。祝謝描述在禱告中復述我們主的恩典和慈愛，並且傾心吐意地感謝他。
我們可以這樣總結本節：我們為萬人祈禱時，應當顯得謙卑、敬虔、可信和感恩。
二2 這里特別提到的是君王和一切在位的。他們必須在我們的祈禱中佔一特別位置。在其它地方，保羅曾提醒我們，掌權者在位是神命定的（羅一三1），他們是神的用人，是對我們有益的（羅一三4）。
本節表達一種特別的色彩，就是我們想起這是在尼祿王時代寫的。這惡毒的統治者加諸基督徒身上可怕的迫害，卻沒有影響基督徒為政府的首領代求的原則。新約教導基督徒要忠於那管治他的政府。除非政府命令他反叛神，在這情況下，他首先要向神負責，基督徒不應加入反對政府的革命或暴動。他可以直接地拒絕聽從違背神話語的命令，然後靜靜地並順服地接受刑罰。
使徒保羅要我們為統治者祈求的原因是，使我們可以敬虔端正，平安無事的度日。政府穩定，國家沒有革命、內戰、混亂和騷動，對我們自己都有好處。
二3 我們為萬人，包括君王和一切在位的祈求，是好的，在神面前可蒙悅納。這事本身是好的，也在神我們救主面前可蒙悅納。保羅在這裡給神的名稱是有意義的。神的期望是萬人都得救，所以，在這方面為萬人祈求可促成神的旨意。
二4 這進一步解釋我們在第3節指出的事情，神願意萬人得救（結三三11；約三16；彼後三9），所以我們應為每一處的萬人祈求。
本節清楚地指出救恩的神性方面和人性方面，上半節顯示人必須得救。這動詞是被動的，人不能救自己，卻必須得神拯救，這是救恩的神性那一面。
為了得著拯救，人必須明白真道。神不會違背人的意願來拯救他，他不會將反叛的百姓殖居於天上，人必須來到那位說「我就是道路、真理、生命」的神面前，這是人性那一面。
從這點，我們要清楚知道，本節不是教導普世的救恩。雖然神願意萬人都得救，但不是所有人都得救的。起初神的旨意不是要以色列人在曠野飄流三十八年，但是他們的結局卻是這樣。神容許他們這樣，但神已為他們計劃、要使他們得祝福的藍圖並不是這樣。
二5 本節與上一節的聯繫不很清楚，但是整體思想似乎是這樣的：只有一位神，所以他是萬人的神，為萬人代求的祈禱應該呈獻給他。作為獨一的神，他喜悅所有人都得救。如果他是眾神當中的一位，他可能只關心他自己的崇拜者。
第二，在神和人中間，只有一位中保，因為這樣，沒有人能以其它方式來到神面前。中保是一個媒介，一個能站在兩者之間，與雙方溝通的中間人。藉著基督親自成為人子，神能接近人，赦免他們的罪。結果每個可憐的罪人都能接近他，並且決不會被拒絕。
保羅認定那中保就是降世為人的基督耶穌。這點並不否定主耶穌的神性。為了成為神和人中間的中保，他必須是神，又是人。主耶穌從亙古到永遠是神，但他在伯利恆的馬槽裡降生為人，他代表了整體人類。他既是神，又是人的事實，顯示在他的名字基督耶穌裡。基督形容他是神膏立的彌賽亞；耶穌是他道成肉身時的名字。
本節有效地駁斥了一個現時流行的教訓。這教訓認為受祝福的童貞女馬利亞，或天使，或聖徒都是神和人中間的中保。但經文說只得一位中保，他的名字叫基督耶穌。
本節概述了舊約和新約的信息。一位神是舊約交給以色列的信息；一位中保是新約交給教會的信息。像以色列人拜偶像違背了所要傳講的信息的責任，自稱為教會的也提倡其它中保如馬利亞、聖徒、神職人員等，違背了所應盡的責任。
二6 經文強調神喜悅萬人都得救這事實，基督耶穌舍自己作萬人的贖價進一步表明這個重點。贖價是用一個價錢來釋放另一個人，使他得自由。請注意那贖價是為萬人的，即是說主耶穌在各各他山的十字架上的工作，足夠拯救所有罪人。意思不是說所有人都會得救，因為這牽涉人的意志。
論基督代贖之死的教訓的經文很多，這是其中一節。他死是代替萬人的，萬人是否接受是另一個問題。但基督救贖的工作，在價值上已足夠買贖所有人。
到了時候，這事必證明出來，是指與基督代贖工作有關的見證，到了時候必然得到證實。喜悅所有人都得救，並為所有人提供得救之道的這位神，已經下令福音信息要在我們活著的這世代廣傳。這一切的設計都顯示神熱切盼望把祝福給予人類。
二7 為了最後表明神喜悅所有人得著救恩，保羅說他為此奉派，作傳道的，作外邦人的使徒。當時就像現在，外邦人佔了世界人囗的大部分。使徒被差派不是單單為了一小部分如猶太人的人，乃是為了外邦列國。
他說自己是作傳道的，作使徒的，作師傅的。作傳道的在字義上是個福音的使者和宣布者。使徒的責任就比較廣泛──他不僅要傳福音，也要建立教會，在秩序和紀律上指引教會，並且作有權柄的講話，象主耶穌基督的使者。作師傅的要詳細解說神的話語，使所有人都能明白。
為了加強他所說的，保羅用以下的話證實他是作外邦人的師傅：「我說的是真話，並不是謊言。」相信和真道可用來描述保羅執行教導事工的情況，他做得又忠心又誠實。但更可能的是，經文是用來描述保羅教導的內容，換句話說，教導外邦人有關合乎相信和真道的事。
關於男人和女人（二8～15）
二8 現在復談公開祈禱的題目，我們的注意力被引導放在祈禱時帶領百姓的人身上。我願一語是介紹，表達保羅在此事上主動的和被感動的願望。
新約原文裡，人這個字可翻譯為兩個意思。一個是普遍的人類，另一個意思是與女人相對的男人。這裡採用的是第二個意思。保羅的指示是這樣的，公開祈禱應該是由男人，不是女人帶領的；他所指的是所有男人，不是單單指長老。
隨處一語可以指任何一個基督徒在任何時間禱告，不受地點限制。但這裡的題目既是公開禱告，本節就當理解為無論在那裡有一群基督徒聚集禱告，要由男人而不是女人作帶領。
有三個條件是公開祈禱的人需要擁有的。首先，他們要舉起聖潔的手。這裡強調的不是一個人的祈禱姿勢，而是他的內在生命，他的手要是聖潔的手，這手喻作人的整個生命態度。第二，他應該是無忿怒的。一個人將自己的脾氣在人面前發洩，又在當地教會起來為聚集的人向神說話，他的性情就是不一致了。最後，他應該是無爭論的。這可以指他對神垂聽和回答禱告有信心，又在他的能力和旨意上有信心。我們可以綜述這些條件說，人應展示聖潔和內裡純正，愛心和對人和睦，並且對神有不置疑的信心。
二9 討論完男人帶領公開祈禱時的個人必備條件後，使徒保羅現開始討論女人在這樣的聚會中要有的表現。第一，他聲明她們應該廉恥，自守，以正派衣裳為妝飾。屈梭多模為正派衣裳下了一個非常好的定義：
那麼什麼才是正派衣裳呢？例如就像完全地和有體面地遮蓋她們的身體，並且沒有多餘的裝飾的衣裳。這人有體面，那人沒有體面，這又怎樣分辨呢？你來到神面前祈禱是否編髮和戴著金器裝飾呢？你來到舞會又如何呢？婚宴又如何呢？綜合大會又如何呢？在那些地方貴重的東西可能是合適的，但在這裡，沒有一件是需要的。你來這地方禱告，為你的罪求寬恕，為你的過犯求饒，懇求主……遠離這類的虛偽吧！
廉恥指逃避任何可導致羞恥的事，有適中和謹慎的意思。自守指女人要在衣著上穿得合宜，一方面她不要尋求以貴重和標奇立異的服飾，來吸引別人的注意力。這可能導致來敬拜神的人羨慕，甚至妒忌。另一方面，她也應避免以暗淡的或時樣老土的衣著，來引起別人的注意。聖經似乎教導在衣著上，應採用適度和中庸的方針。
一些多餘的東西應該避免，如編髮、黃金、珍珠、和貴價的衣棠。除了適中的單編髮外，編髮是不需要的，誇張顯眼的束髮和精心的頭飾，也是不需要的。以珠寶首飾或貴重的衣裳表現自我，在祈禱時刻肯定不適宜。
二10 本節給我們看見正當的女性裝飾。自稱是敬神的女人之合宜裝飾，是在善行上，此類「衣飾」不會使別人從與神的交通中分心，而且更促進這樣的相交；也不會帶來羨慕或錯誤的妒忌心，卻只鼓勵別人跟隨這個好榜樣。善行是教牧書信中一個突出的主題，是從純正的道理取得所須平衡後產生的。
二11 在教會的公眾聚會中，女人要沉靜學道，一味的順服。在這題目上，此觀點與聖經其它經文一致（林前一一3～15，一四34、35）。
二12 保羅說我不許女人講道時，他是得神的靈感動說這話的，像有人評論說這不代表保羅的個人偏見。神諭命女人不應在教會公開講道教導人，唯一例外是她們可以教導孩童（提後三15）和年輕女人（多二4）。女人沒有權柄轄管男人，即是說她不可有支配男人之權，只要沉靜或安靜便是。或許我們應額外地指出這下半節經文，不只是限於當地教會。這是神處理人類事情的一個基本原則：男人已得賜領導的地位，而女人要站在服從的位置。不是說她是次等的，這種想法肯定是錯的。但這不是反過來說，神的旨意是要女人轄管或支配男人。
二13 為了證明這點，保羅首先提到亞當和夏娃的被造，先造的是亞當，後造的是夏娃。這被造的次序很重要。藉著先造男人，神打算使他成為頭，就是執行指導的人，有權柄的人。女人其次被造的事實指示，她要順服她的丈夫。保羅將論點建基於創造的次序，排除一切以為這是本色文化的想法。
二14 第二個證據關乎罪進入了人類世界。蛇不直接靠近亞當，卻帶著引誘和謊話來到夏娃面前。按照神的旨意，夏娃不應獨自作出行動，她應來到亞當面前，將事情交給他處理。但她沒有這樣作，她容許自己受撒但引誘，並且陷在罪裡。
不是亞當被引誘。看來他是睜著眼犯罪的。有些人這樣建議，當他看見妻子已墮入罪中，為了要與她保持合一的關係，所以他自己也陷在罪中。但聖經不是這樣說，是女人被引誘，但亞當沒有被引誘。
二15 這是教牧書信中最難解的其中一節經文，意見眾說紛紜。有些人認為這是由神答允的一個簡單應許，叫基督徒母親在生產的肉體行為上從死裡得救。但這並不是完全對的，因為有些敬虔奉獻的基督徒，在帶生命進這世界的行動中死去。另一些人認為生產是指彌賽亞的出生，而女人是透過由婦人所生的那位得救的。然而，這似乎不能滿足經文的意思，因男人也是以相同的方法得救的。沒有人能合理地證實本節是指女人因成為孩子的母親而得著永遠的救恩。這是藉著行為的救恩，藉著性質極不尋常的行為得救的。
我們以下的提議會是最合理的解釋。首先，上下文說的不是指她靈魂的救恩，而是指她在教會地位上的救恩。保羅剛才在本章說，好些人在他們的心裡有這樣的印象：女人在神的計劃和旨意裡是毫無地位的，她被貶為不重要的人。然而保羅會反駁這樣的聲明。雖然沒有教會的公開職事交給女人，但她卻有一個重要的事奉。神諭命女人的地位是在家裡，更具體地說，是在教養孩童使他們尊敬和榮耀主耶穌基督上。試想想今天基督教會領袖的母親們：這些女人從未踏足講台傳福音，但在為神教養她們的孩童之事上，她們在地位和為神結果子的範圍內，真正已經得救了。
李尼寫道：
她將會從罪的結果中得救，而且藉著她作妻子、作母親的天職，在教會能維持一個有影響力的地位。倘若藉著生出神聖的基督徒品格的果子，這些犧牲就更進一步得著承認了。
在這觀點上有人會問：「那麼，那些不結婚的女人又如何呢？」在經文中答案是這樣的，神只處理女人普遍的事，大多數的女基督徒都結婚，養育孩子。關於例外的事，神有很多其它有益的事奉給她們，但是不包括公開講道和轄管男人。
注意在本節末，子句有這樣的限制：女人若常存信心、愛心，又聖潔自守，就必在生產上得救。這並不是無條件的應許，觀念是這樣的：如果丈夫和妻子維持一致的基督徒見證，在家裡尊敬神，在敬畏主和主的訓誡上教養他們的子女，那麼女人的地位便得救了；但如果父母隨己意而行，過著世俗的生活，又輕忽教養他們的子女，那麼這些子女便從基督和教會中失喪，在這情況下，女人便不能達至神命定給她的真正尊榮。
讓我們不要以為，因為女人的事奉是私人的，又是在家裡的，就比那些較公開的職事來得沒那麼重要。有一句名言說得很好：「推動搖籃的手統治世界。」將來的日子，在基督審判台前，忠心是要被數算的。這是在家里和在講台上都能表現出來的。
2015年9月3日 星期四
提摩太前書第一章
1:1 奉我們救主 神和我們的盼望基督耶穌之命，作基督耶穌使徒的保羅，
1:2 寫信給那因信主作我真兒子的提摩太。願恩惠、憐憫、平安從父 神和我們主基督耶穌歸與你！
1:3 我往馬其頓去的時候，曾勸你仍住在以弗所，好囑咐那幾個人不可傳異教，
1:4 也不可聽從荒渺無憑的話語和無窮的家譜；這等事只生辯論，並不發明 神在信上所立的章程。
1:5 但命令的總歸就是愛；這愛是從清潔的心和無虧的良心，無偽的信心生出來的。
1:6 有人偏離這些，反去講虛浮的話，
1:7 想要作教法師，卻不明白自己所講說的所論定的。
1:8 我們知道律法原是好的，只要人用得合宜；
1:9 因為律法不是為義人設立的，乃是為不法和不服的，不虔誠和犯罪的，不聖潔和戀世俗的，弒父母和殺人的，
1:10 行淫和親男色的，搶人口和說謊話的，並起假誓的，或是為別樣敵正道的事設立的。
1:11 這是照著可稱頌之 神交託我榮耀福音說的。
1:12 我感謝那給我力量的我們主基督耶穌，因他以我有忠心，派我服事他。
1:13 我從前是褻瀆 神的，逼迫人的，侮慢人的；然而我還蒙了憐憫，因我是不信不明白的時候而做的。
1:14 並且我主的恩是格外豐盛，使我在基督耶穌裡有信心和愛心。
1:15 「基督耶穌降世，為要拯救罪人。」這話是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是個罪魁。
1:16 然而，我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明他一切的忍耐，給後來信他得永生的人作榜樣。
1:17 但願尊貴、榮耀歸與那不能朽壞、不能看見、永世的君王、獨一的 神，直到永永遠遠。阿們！
1:18 我兒提摩太啊，我照從前指著你的預言，將這命令交託你，叫你因此可以打那美好的仗。
1:19 常存信心和無虧的良心。有人丟棄良心，就在真道上如同船破壞了一般。
1:20 其中有許米乃和亞歷山大；我已經把他們交給撒但，使他們受責罰就不再謗瀆了。
問候（一1、2）
一1 保羅首先介紹他自己是耶穌基督的使徒。使徒是一個「差出去的人」，所以保羅簡略地說，他曾受神聖的差遣作傳道的工作。保羅的著作是奉我們救主神和我們的盼望基督耶穌之命而寫成的。這強調保羅不是自己選擇傳道作為謀生的方式，也不是受人的命令作此事工；他肯定是從神那裡得呼召去傳道、教訓人和受苦的。在本節，父神被稱為我們救主。通常在新約，主耶穌才被稱為救主；但這裡並沒有矛盾。從神喜悅人的得救的角度看，神是人的救主；他差他的兒子完成救贖之工，賜永生給凡以信心
接受主耶穌的人。基督是救主，實在是他走上十字架，並且完成所需的工作，使神可以公義地拯救不敬虔的罪人。
這裡稱主耶穌基督為我們的盼望。這提醒我們在歌羅西書一章27節的信息：「基督在你們心裡成了有榮耀的盼望。」我們唯一可以到天上的盼望，只有在主耶穌的位格和工作裡找到。事實上，所有在聖經裡擺在我們面前的光明前景都是屬於我們的，這都因為我們與基督耶穌相連。
再參看以弗所書二章14節，基督是我們的和睦；又參看歌羅西書三章4節，他是我們的生命。基督是我們的和睦，處理我們過去的罪的問題；基督是我們的生命，處理我們現在的權柄的問題；基督是我們的盼望，處理我們將來得釋放的問題。
一2 這封信是寫給提摩太的，他被形容為因信主作真兒子的（在信心的平面上）。這可能表示提摩太是透過使徒保羅得救的，或者是在保羅第一次到路司得時得救的（徒一四6～20）。但從使徒行傳得的普遍印像是，當保羅遇見提摩太時，他已是門徒了（徒一六1、2）。若是這樣的話，因信主作真兒子一句，是指提摩太也與保羅一樣，顯示相同屬靈和道德的品性。他是使徒保羅的真後裔，因為他清楚表露出有使徒同樣的性格。
史道克說：「我為那年輕的基督徒工人高興，因他有這樣一位領袖；也為那基督徒領袖高興，因他『箭袋充滿』這樣的『真』兒女。」
新約書信裡常見的問候語是「恩惠和平安」，在提摩太前後書、提多書和約翰二書，問候語則擴大為恩惠、憐憫、平安。這些書信都是寫給個人，不是寫給教會的，因此便解釋了加入憐憫一詞的理由。
恩惠是指基督徒的生命和事奉裡所需的屬神資源。憐憫說到在人有需要時和快要失敗時，神表示同情的關心和保護。平安是指從倚靠神而來的內在平靜。這三種祝福是來自父神和我們主耶穌基督的。本節暗示了基督的神性，因為保羅提到他的時候，以他與父為同等的。我們主耶穌基督這句強調基督的主權。 「救主」一詞在新約出現了二十四次，「主」一詞也出現了五百二十二次，我們應該能夠對這些重要的統計作出個人的應用。
保羅交託提摩太的責任（一3～20）
叫假師傅閉囗無聲（一3～11）
一3 看來很可能保羅第一次在羅馬入獄之後，到以弗所探望提摩太。當保羅繼續去馬其頓時，他指示提摩太要留在以弗所一段時間，教導神的話語和忠告信徒提防假師傅。保羅似乎從馬其頓南行，來到哥林多，或許就是在這城市，寫了這第一封信給提摩太。在本節，使徒保羅實際上是這樣說的：「就像我先前囑咐你留在以弗所，我往馬其頓去的時候，我現在又這樣重複那些囑咐。」這不能解作提摩太受任命成為以弗所教會的牧者，反而，他在那裡只是為了一個暫時的使命，就是指責某些人，叫他們在教會中不要傳違背基督真道的道理，或在其上加添什麼。主要針對的錯誤道理是律法主義和諾斯底主義。為免提摩太被誘避開這些問題，保羅告訴他要為這工作留下。
一4 提摩太也受勸誡去指責這些人，叫他們不要注重荒渺無憑的話語和無窮的家譜。我們無法肯定知道那些虛渺無憑的話語和家譜是什麼，有人將它們與一些猶太拉比當中興起的傳說拉上關係，另有人認為所指的是諾斯底主義者的神話和家族年表。有趣的是今天錯誤的邪教都有這等相同性質的東西，很多令人迷惑的故事從異教創立人那裡興起，而家譜在摩門教就佔有一個重要的地位。
這等無價值的東西只會在人的心靈裡帶來紛擾和疑慮，不會產生神在信上所立的章程。神設計的整個救贖計劃，不是要激起疑團和辯論，而是要促進人心裡的信。在以弗所教會的這些人，不應將他們的注意力集中在荒渺無憑的話語和家譜這無意義的主題上，卻應將他們自己獻給基督真道的偉大真理。這將會為人帶來祝福，並激發信心而不是產生疑問。
一5 或許在本節裡，最重要去明白的是，命令不是指摩西律法或十誡的命令，而是指第3和第4節的指責，這點聖經新譯本清楚陳述了：這囑咐的目的是出於愛……。保羅說，他剛才給提摩太的囑咐的目標或目的，不僅要帶來正統信仰，而且是愛；這愛是從清潔的心，和無虧的良心，無偽的信心，生出來的。這些常常在神恩惠的福音被傳開後來臨的。
愛無疑是包括對神的愛、對其它信徒的愛和對眾人的愛，必鬚髮自一顆清潔的心。如果人的內在生命不清潔，那麼真正基督徒的愛心就不能從那生命裡湧流出來。這愛心也必須是一顆無虧的良心的副產品；這是對神對人常存無虧的良心。最後，這愛心必定是無偽（直譯作「不虛偽」）的信心的結果，這信心不戴任何假面具。
錯誤的教訓永不能產生保羅所列舉的東西。此外肯定地，它們永不是荒渺無憑的話語和家譜所能產生的結果！神恩惠的教訓卻能生出清潔的心，無虧的良心和無偽的信心，所以得出愛的結果。
本節讓我們認識對所有正確教訓的試驗方式是：是否產生以上的結果？
一6 有人偏離這些東西，即清潔的心，無虧的良心和無偽的信心。反去一詞的表達可以是指他們定下不正確的目標，或是指他們打不中目標，無疑前者的解釋是這裡的意思。問題不是這些人不肯嘗試得到這些東西，卻是他們不以其為目標，結果，他們反去講虛浮的話。他們傳道失去目標，引領別人不知往那裡去，無法使人成聖。
保羅經常在本書信裡用有人這語。在他寫提摩太前書時，這些假師傅在教會裡只是少數；當我們讀提摩太后書時，我們看見「有人」一語不再是那麼顯著了，勢力平衡已經改變，離道反教變得廣泛，少數看來已變成多數了。
一7 上幾節經文說的假師傅是猶太教的人，他們要將猶太教和基督信仰混合，又將律法和恩典混合。他們堅持在基督裡的信心不足以得救，他們強調人必須受割禮或在其它方面必須守摩西的律法；他們教導說律法就是信徒人生的守則。
這種錯誤的教訓在教會歷史各年代都出現過，是現今一種最能敗壞基督信仰的瘟疫；其現代形式是：聲稱雖然得救需要在基督裡的信心，但人也必須受洗，或加入教會，或守律法，或苦行贖罪，或作十一奉獻，或行其它形式的「善事」。那些教導這現今律法主義的人，並不明白救恩是透過在基督裡的信心，而不是透過守律法的行為。他們不了解好行為是得救的結果，而不是原因；人不會因做好事便成為基督徒，他做好事，因為他是個基督徒。他們不明白基督就是信徒生命之道，而律法不是；他們不了解人類不能在律法之下免去咒詛，律法判處所有不守它神聖規條的人死刑，因為沒有人能完全遵守律法，所以人人都被判了死刑。但基督已救贖了信徒脫離律法的咒詛，因為他曾為我們成為咒詛。
使徒保羅認為這些用自我形式想要作教法師的人，不明白自己所講說的，也不肯定他們所論定的。他們不能有智慧地講論律法，因為他們不明白賜下律法的意義，或者律法對信徒的關係。
一8 保羅充分地表明律法並沒有什麼毛病。 「這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。」（羅七12）但律法必須合宜地使用。律法的賜下從未被視作救恩的方法（徒一三39；羅三20；加二16、21，三11），律法的正確用法是在傳道時和在教導時，使人生出悔罪的心。律法不應用作救恩的方法，或成為人生的守則。
當律法在罪人的生命裡動工時，那人就準備好向神喊叫說：「主啊！求你用你的恩典救我！」那些教導律法是救恩或成聖的要素的人是前後矛盾的。他們說如果基督徒犯了律法，不一定要被處死。這不是確立律法權威的方法，律法沒有刑罰就只是一些好建議而已。
一9 律法不是為義人設立的。如果一個人是義人，他就不須要律法，這對基督徒來說是真實的。當他在神的恩典裡得拯救，他就不須站在十誡之下，藉以過聖潔的生活。基督徒不是因懼怕懲罰而過聖潔的生活，而是因愛那死在各各他山十字架上的救主。
使徒保羅繼續形容那些人，他們是賜下律法的對象。很多聖經評註家指出，這些形容和十誡本身有很密切的關係。十誡分為兩部分：首四誡述說人對神（虔誠）的責任，而其餘六誡處理人對鄰舍（公義）的責任。以下的字句看來與十誡的第一部分對應：是為不法和不服的，不虔誠和犯罪的，不聖潔和戀世俗的……，而殺人的一詞與第六誡有關係：不可殺人。這裡殺人的是指謀殺者，不是指意外地殺了人的人。
一10 行淫和親男色的形容不道德的異性性行為和同性性行為。這與第七誡有關：「不可姦淫。」搶人囗（或作販賣人囗）一詞很明顯與第八誡有關：「不可偷盜。」說謊話的，並起假誓的（作偽證）與第九誡有關：「不可作假見證陷害人。」
最後幾個字或是為別樣敵擋正道的事，與第十誡沒有直接關係，但看來是概括所有誡命，並且作總結。
一11 很難決定本節怎樣和前文連上，意思可能指第10節提到的正道是照著……福音說的。或者意思可能指保羅在第8至10節談論的律法，與他所傳的福音完全一致；又或者意思是指保羅在第3至10節談論有關假師傅的事，是按照福音的信息說的。不錯，福音是榮耀的，這樣強調可能因為福音以一種奇妙的方式述說神的榮耀（直譯為榮耀的），一位聖潔、公義的神，同時又是恩慈、憐憫和充滿著愛的神。他的愛正切合他聖潔的要求。現在那些接受主耶穌的人都得著永生。
這是交託給使徒保羅的福音。這福音以榮耀的主耶穌基督為中心，並且告訴人他不但是救主，也是我們的主。
為神真實的恩典感恩（一12～17）
一12 在以上的一段，保羅曾形容那些將律法強加在以弗所信徒身上的假師傅。他現在想起他個人的悔改歸主。罪人歸主不是因守律法，而是因神的恩典而成。他不是個義人，而是個罪魁。由本節至17節似乎要表明律法在保羅的個人經歷中的合法使用。律法對他不是救恩的方法，而是悔罪的方法。
首先他猝然感謝基督耶穌，因他賜下加力的恩典。這裡強調不是大數的掃羅為主作了什麼，而是主為他作了什麼。他不能不感到驚訝，因為主耶穌不但拯救了他，而且還以他為忠心的，派他服侍他。律法就永不能有這等恩典，況且，律法硬性的條文要判罪人掃羅死刑。
一13 保羅在悔改歸主前犯了十誡，在本節裡充分地證實了。他說自己從前是褻瀆神的，逼迫人的，侮慢人的。他是一個褻瀆神的人，他說基督徒和他們的主耶穌的壞話；他是一個逼迫人的人，他要置基督徒於死地，因為他覺得這個新教派威脅、危害猶太教；在執行他的惡謀時，他喜愛以侮慢人的、暴力的和無恥的行為對付信徒。雖然不明顯，但其實這些字句：褻瀆神的、逼迫人的和侮慢人的，都以加劇變壞的方式排列。首先的罪只是言語而已，進一步是為別人的信仰加手毒害，最後更包括殘酷的意念和虐待。
然而保羅蒙了憐憫，他不須接受所應得的懲罰，因他是在不信不明白的時候作這些事的。在逼迫基督徒時，他以為他是作神的事工，因他宗祖的宗教要他崇拜真神，他只能認定基督徒的信仰是與舊約的耶和華相違背的。他用盡熱誠和精力，以為殺害基督徒就是捍衛神的尊嚴。
很多人強調熱誠、認真和真摯是與神同在的重要條件，但保羅的例子告訴我們，熱誠並不足夠。事實上，如果一個人是錯的，他的熱誠只能令錯誤更深；他有愈多的熱誠，他所做成的破壞愈大！
一14 保羅不僅逃過他應得的懲罰（憐憫），也接受本來沒他分兒、格外豐盛的慈愛（恩典），只是罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了（羅五20）。
賜給保羅的主的恩典是不會白費的，因為「在基督耶穌裡有信心和愛心」。臨到保羅的恩典是與基督耶穌裡的信心和愛心一同來到的。當然意思是像恩典從主那裡來臨，信心和愛心也是從主那裡發出的。然而，我們若明白保羅沒有拒絕神的恩典，卻信靠主耶穌，並愛這位從前恨惡但可稱頌的主，這意思就更清楚了。
一15 這是教牧書信裡五句「可信的話」的第一句。這話是可信的，因為這是神的話。他既不說謊，也不出錯，人可以不置疑地信賴這句說話。事實上，不信主的話是沒理由又不智的。這是十分可佩服的，因為主的話用諸四海皆準，述說神已為眾人作成的事，將救恩的禮物送給所有人。
基督耶穌一語強調我們主的神性。主是那位從天上來到世上，首先是神（基督），然後是人（耶穌）的神。至於救主的先存性，在他降世中已有了答案。伯利恆不是他存在的起點，他是與父神同在、永活永存的，但他為了一個特別的差事來到世上成為人。今天的曆法證實他曾來臨的事實。我們說公元某某年，就即是主歷某某年。他為什麼來呢？為要拯救罪人。他來不是要救好人（世上沒有好人！），也不是要救那些完全遵守律法的人（世上沒有人曾這樣做到）。
現在我們來到真正的基督信仰，和其它別的教訓的核心不同之處。虛假的宗教告訴人，有一些事情人能做或表現的，可得著神的喜悅；福音告訴人，他是個罪人，是迷失的，並且他不能拯救自己，只有透過主耶穌在十字架上代贖之工，才可得進天堂。保羅在本章前頭所提到的律法的教訓給了肉體一個地位。這教訓正迎合人要聽的說話：就是無論用何種方法，人總能促成自己的救恩。然而，福音堅持說救恩工作的一切榮耀只能歸於基督，人沒有做什麼，只有犯罪，主耶穌完成了所有拯救之工。
神的靈將保羅帶到一個地步，在那裡他知道自己是個罪魁，或者像一些人這樣翻譯：「罪人中最突出的一位。」就算他不是個罪魁，但肯定是罪人前列的幾位。請注意「罪魁」的名銜不是給一個拜偶像或不道德的人，而是給一個有深入的宗教信仰，在正統猶太教家庭長大的人！他的罪是道理教義上的罪，他不接受神論到主耶穌基督的位格和工作的話。拒絕神的兒子是最大的罪。
還有，請注意他說在罪人中我是個罪魁──「是」字不是過去時態的，而是現在時態的。最虔敬的聖徒經常最注意到的是他自己的罪。
在哥林多前書十五章9節（約在主後57年寫的），保羅稱自己為「使徒中最小的」，然後在以弗所書三章8（約在主後60年寫的），他稱自己為「比眾聖徒中最小的還小」。數年之後，這時在提摩太前書一章15節，他稱自己是個罪魁。這裡我們看出保羅在基督裡謙卑的過程。
達秘翻譯這句在罪人中我是個罪魁為「在罪人中我是第一名」。意思不是指他是曠古歷今最差的罪人，而是指就以色列而言，他是第一的。換句話說，他的悔改歸主是第一個預示將來以色列國的悔改。他是「未到產期而生的人」（林前一五8），暗示他的重生，在以色列人的重生之前。就像他的得救是直接從天得啟示，不經人的協助。大概將來大災難時期，猶太的遺民也是同樣地得救的。這樣的解釋似乎證實第16節的「魁」和「榜樣」等用詞。
一16 這裡解釋了保羅得蒙憐憫，是因為在他身上展示了耶穌基督的忍耐。就像他是個罪魁一樣，現在他又成為主無窮恩典的重點展示，他是「頭一個展覽品」，一個生動的例子。就如凱理說：「屬神的愛超越最激烈的恨意，屬神的忍耐叫最變化莫測和最強硬的敵人閉囗無聲。」
保羅的例子是個榜樣。在印刷行業裡，樣本是第一校稿，代表一個樣品或標本。保羅的悔改歸主，是救主從錫安領出來（羅一一26）時，神怎樣對待以色列國的榜樣。
從一個更廣闊的角度看，本節的意思是叫所有人都不要失望，無論他們怎樣敗壞，還可以安慰自己，因為主已經拯救了罪魁，他們也可以以悔改者的身分，來到他面前得著恩典和憐憫。藉著信靠他，他們也能得著永生。
一17 當保羅想到神在恩典中不可思議地待他的種種事情，他猝然寫出這愛的讚頌。很難知道這是對父神，還是對主耶穌的讚頌。永世的君王一詞看來是指主耶穌，因為他被稱為「萬王之王，萬主之主」（啟一九16）。可是，不能看見一詞又似乎是指父神，因為明顯地主耶穌可以憑肉眼看見。我們不能分辨所指是神的那個位格，也許是指示我們知道他們是絕對同等的。
永世的君王首先被形容為不能朽壞的。這是指不敗壞或不滅的意思，神在他的本質裡也是不能看見的。在舊約，人曾看見神出現，而主耶穌完全地以看得見的形狀，向我們揭示神。但神本身是肉眼不能看見的這事實，並沒有改變。跟著他被形容為獨一［有智慧；參看新英王欽定本］的神。最後的分析是：所有的智慧都來自神（雅一5）。
重申交託給提摩太的命令（一18～20）
一18 這裡提到的命令，無疑是指在第3和第5節保羅交託給提摩太的責任，叫他去指斥假師傅。為了鼓勵他兒子提摩太執行這重要的任務，保羅提醒他那使他蒙召事奉基督的情景。
照從前指著你的預言，看來是指在保羅遇見提摩太之前，有一個先知曾在教會興起，說提摩太將為主所用，事奉他。先知是神的代言人，在某些特別行動上，他接收神旨意的啟示，並且將這些啟示告知教會。年輕的提摩太被預言的話挑選了出來，他將來要成為耶穌基督的僕人的說話因此便流傳起來了。如果他被引誘灰心，或在主的事工上沮喪起來，他應記起這些預言，好使自己振作和得激勵，去打那美好的仗。
一19 在這場仗上，他應有信心和無虧的良心。基督徒的信仰很精準並不足夠，道理可以很純正，然而也可以沒有無虧的良心。
史咸頓寫道：
那些有恩賜、在眾人眼中有才能的人要警醒，恐怕在不斷的聚會、不斷的傳道和眾人面前的事奉中，忽略了在神面前的私人生活。聖經不是警告我們，福音可以藉人和天使的囗被傳開的麼？但這是沒意思的。那些為神結果子，並在將要來的日子裡得豐富獎賞的人，要過敬虔的生活，所有真正的事奉必須從這樣的生活而來。
一些保羅時代的人，破壞了他們自己無偽的良心，因此就在真道的範圍內，如同船破壞了一般。他們象愚蠢的水手，將指南針拋進海裡。
那些在真道上將船破壞了的人都是真信徒，只是他們未曾保持一顆敏銳的良心。他們的基督徒生命開始時，像一艘華麗的船隻開往大海，但他們沒有旗幟飄揚、安全無恙地回到港囗，反而擱淺沉船，為他們自己和他們的見證帶來差恥。
一20 我們不知道許米乃和亞力山大，是否就是提摩太后書二章17節和四章14節所說的那兩個人；我們也不知道他們謗瀆的內容。我們所知的是他們放棄了無偽的良心，並且囗出謗瀆的話。在新約，謗瀆（注5）不一定是說神的不是，可以用來形容對其它人的辱罵，或說其它人的壞話；也可以用來形容這些人的生活方式和他們嘴裡所說的話，因著破壞真道，他們肯定令其它人都說真道的壞話，而且他們過著謗瀆的生活。
他們的生命是一幕悲劇，曾經是傑出、有能力的基督徒，後來扼殺了自己的良心，就轉往錯誤的道路上走。
使徒保羅說他已將這些人交給撒但了。一些學者認為這句話簡單地指逐出教會的行動。他們推斷保羅已將這兩個人逐出當地教會，這行動的目的是要叫他們悔改，然後恢復與主和他的子民的關係。這觀點難解之處在於逐出教會是當地教會的職能，非一個使徒的權柄。在哥林多前書第五章，保羅沒有將犯了亂倫罪的人逐出教會，卻規勸哥林多信徒執行這事。
經文其它的主要解釋是：交給撒但是一種給予使徒的權柄，這權柄在今天再不能得到印證，因為今時今日再沒有使徒了。按這觀點，使徒有權柄將犯罪的人交給撒但，使他們的身體受苦，甚至因受苦而死，象亞拿尼亞和撒非喇的例子（徒五1～11）。這樣的懲治明顯是以感化為目的──他們……就不再謗瀆了。這不是咒詛，而是懲罰。
1:2 寫信給那因信主作我真兒子的提摩太。願恩惠、憐憫、平安從父 神和我們主基督耶穌歸與你！
1:3 我往馬其頓去的時候，曾勸你仍住在以弗所，好囑咐那幾個人不可傳異教，
1:4 也不可聽從荒渺無憑的話語和無窮的家譜；這等事只生辯論，並不發明 神在信上所立的章程。
1:5 但命令的總歸就是愛；這愛是從清潔的心和無虧的良心，無偽的信心生出來的。
1:6 有人偏離這些，反去講虛浮的話，
1:7 想要作教法師，卻不明白自己所講說的所論定的。
1:8 我們知道律法原是好的，只要人用得合宜；
1:9 因為律法不是為義人設立的，乃是為不法和不服的，不虔誠和犯罪的，不聖潔和戀世俗的，弒父母和殺人的，
1:10 行淫和親男色的，搶人口和說謊話的，並起假誓的，或是為別樣敵正道的事設立的。
1:11 這是照著可稱頌之 神交託我榮耀福音說的。
1:12 我感謝那給我力量的我們主基督耶穌，因他以我有忠心，派我服事他。
1:13 我從前是褻瀆 神的，逼迫人的，侮慢人的；然而我還蒙了憐憫，因我是不信不明白的時候而做的。
1:14 並且我主的恩是格外豐盛，使我在基督耶穌裡有信心和愛心。
1:15 「基督耶穌降世，為要拯救罪人。」這話是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是個罪魁。
1:16 然而，我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明他一切的忍耐，給後來信他得永生的人作榜樣。
1:17 但願尊貴、榮耀歸與那不能朽壞、不能看見、永世的君王、獨一的 神，直到永永遠遠。阿們！
1:18 我兒提摩太啊，我照從前指著你的預言，將這命令交託你，叫你因此可以打那美好的仗。
1:19 常存信心和無虧的良心。有人丟棄良心，就在真道上如同船破壞了一般。
1:20 其中有許米乃和亞歷山大；我已經把他們交給撒但，使他們受責罰就不再謗瀆了。
問候（一1、2）
一1 保羅首先介紹他自己是耶穌基督的使徒。使徒是一個「差出去的人」，所以保羅簡略地說，他曾受神聖的差遣作傳道的工作。保羅的著作是奉我們救主神和我們的盼望基督耶穌之命而寫成的。這強調保羅不是自己選擇傳道作為謀生的方式，也不是受人的命令作此事工；他肯定是從神那裡得呼召去傳道、教訓人和受苦的。在本節，父神被稱為我們救主。通常在新約，主耶穌才被稱為救主；但這裡並沒有矛盾。從神喜悅人的得救的角度看，神是人的救主；他差他的兒子完成救贖之工，賜永生給凡以信心
接受主耶穌的人。基督是救主，實在是他走上十字架，並且完成所需的工作，使神可以公義地拯救不敬虔的罪人。
這裡稱主耶穌基督為我們的盼望。這提醒我們在歌羅西書一章27節的信息：「基督在你們心裡成了有榮耀的盼望。」我們唯一可以到天上的盼望，只有在主耶穌的位格和工作裡找到。事實上，所有在聖經裡擺在我們面前的光明前景都是屬於我們的，這都因為我們與基督耶穌相連。
再參看以弗所書二章14節，基督是我們的和睦；又參看歌羅西書三章4節，他是我們的生命。基督是我們的和睦，處理我們過去的罪的問題；基督是我們的生命，處理我們現在的權柄的問題；基督是我們的盼望，處理我們將來得釋放的問題。
一2 這封信是寫給提摩太的，他被形容為因信主作真兒子的（在信心的平面上）。這可能表示提摩太是透過使徒保羅得救的，或者是在保羅第一次到路司得時得救的（徒一四6～20）。但從使徒行傳得的普遍印像是，當保羅遇見提摩太時，他已是門徒了（徒一六1、2）。若是這樣的話，因信主作真兒子一句，是指提摩太也與保羅一樣，顯示相同屬靈和道德的品性。他是使徒保羅的真後裔，因為他清楚表露出有使徒同樣的性格。
史道克說：「我為那年輕的基督徒工人高興，因他有這樣一位領袖；也為那基督徒領袖高興，因他『箭袋充滿』這樣的『真』兒女。」
新約書信裡常見的問候語是「恩惠和平安」，在提摩太前後書、提多書和約翰二書，問候語則擴大為恩惠、憐憫、平安。這些書信都是寫給個人，不是寫給教會的，因此便解釋了加入憐憫一詞的理由。
恩惠是指基督徒的生命和事奉裡所需的屬神資源。憐憫說到在人有需要時和快要失敗時，神表示同情的關心和保護。平安是指從倚靠神而來的內在平靜。這三種祝福是來自父神和我們主耶穌基督的。本節暗示了基督的神性，因為保羅提到他的時候，以他與父為同等的。我們主耶穌基督這句強調基督的主權。 「救主」一詞在新約出現了二十四次，「主」一詞也出現了五百二十二次，我們應該能夠對這些重要的統計作出個人的應用。
保羅交託提摩太的責任（一3～20）
叫假師傅閉囗無聲（一3～11）
一3 看來很可能保羅第一次在羅馬入獄之後，到以弗所探望提摩太。當保羅繼續去馬其頓時，他指示提摩太要留在以弗所一段時間，教導神的話語和忠告信徒提防假師傅。保羅似乎從馬其頓南行，來到哥林多，或許就是在這城市，寫了這第一封信給提摩太。在本節，使徒保羅實際上是這樣說的：「就像我先前囑咐你留在以弗所，我往馬其頓去的時候，我現在又這樣重複那些囑咐。」這不能解作提摩太受任命成為以弗所教會的牧者，反而，他在那裡只是為了一個暫時的使命，就是指責某些人，叫他們在教會中不要傳違背基督真道的道理，或在其上加添什麼。主要針對的錯誤道理是律法主義和諾斯底主義。為免提摩太被誘避開這些問題，保羅告訴他要為這工作留下。
一4 提摩太也受勸誡去指責這些人，叫他們不要注重荒渺無憑的話語和無窮的家譜。我們無法肯定知道那些虛渺無憑的話語和家譜是什麼，有人將它們與一些猶太拉比當中興起的傳說拉上關係，另有人認為所指的是諾斯底主義者的神話和家族年表。有趣的是今天錯誤的邪教都有這等相同性質的東西，很多令人迷惑的故事從異教創立人那裡興起，而家譜在摩門教就佔有一個重要的地位。
這等無價值的東西只會在人的心靈裡帶來紛擾和疑慮，不會產生神在信上所立的章程。神設計的整個救贖計劃，不是要激起疑團和辯論，而是要促進人心裡的信。在以弗所教會的這些人，不應將他們的注意力集中在荒渺無憑的話語和家譜這無意義的主題上，卻應將他們自己獻給基督真道的偉大真理。這將會為人帶來祝福，並激發信心而不是產生疑問。
一5 或許在本節裡，最重要去明白的是，命令不是指摩西律法或十誡的命令，而是指第3和第4節的指責，這點聖經新譯本清楚陳述了：這囑咐的目的是出於愛……。保羅說，他剛才給提摩太的囑咐的目標或目的，不僅要帶來正統信仰，而且是愛；這愛是從清潔的心，和無虧的良心，無偽的信心，生出來的。這些常常在神恩惠的福音被傳開後來臨的。
愛無疑是包括對神的愛、對其它信徒的愛和對眾人的愛，必鬚髮自一顆清潔的心。如果人的內在生命不清潔，那麼真正基督徒的愛心就不能從那生命裡湧流出來。這愛心也必須是一顆無虧的良心的副產品；這是對神對人常存無虧的良心。最後，這愛心必定是無偽（直譯作「不虛偽」）的信心的結果，這信心不戴任何假面具。
錯誤的教訓永不能產生保羅所列舉的東西。此外肯定地，它們永不是荒渺無憑的話語和家譜所能產生的結果！神恩惠的教訓卻能生出清潔的心，無虧的良心和無偽的信心，所以得出愛的結果。
本節讓我們認識對所有正確教訓的試驗方式是：是否產生以上的結果？
一6 有人偏離這些東西，即清潔的心，無虧的良心和無偽的信心。反去一詞的表達可以是指他們定下不正確的目標，或是指他們打不中目標，無疑前者的解釋是這裡的意思。問題不是這些人不肯嘗試得到這些東西，卻是他們不以其為目標，結果，他們反去講虛浮的話。他們傳道失去目標，引領別人不知往那裡去，無法使人成聖。
保羅經常在本書信裡用有人這語。在他寫提摩太前書時，這些假師傅在教會裡只是少數；當我們讀提摩太后書時，我們看見「有人」一語不再是那麼顯著了，勢力平衡已經改變，離道反教變得廣泛，少數看來已變成多數了。
一7 上幾節經文說的假師傅是猶太教的人，他們要將猶太教和基督信仰混合，又將律法和恩典混合。他們堅持在基督裡的信心不足以得救，他們強調人必須受割禮或在其它方面必須守摩西的律法；他們教導說律法就是信徒人生的守則。
這種錯誤的教訓在教會歷史各年代都出現過，是現今一種最能敗壞基督信仰的瘟疫；其現代形式是：聲稱雖然得救需要在基督裡的信心，但人也必須受洗，或加入教會，或守律法，或苦行贖罪，或作十一奉獻，或行其它形式的「善事」。那些教導這現今律法主義的人，並不明白救恩是透過在基督裡的信心，而不是透過守律法的行為。他們不了解好行為是得救的結果，而不是原因；人不會因做好事便成為基督徒，他做好事，因為他是個基督徒。他們不明白基督就是信徒生命之道，而律法不是；他們不了解人類不能在律法之下免去咒詛，律法判處所有不守它神聖規條的人死刑，因為沒有人能完全遵守律法，所以人人都被判了死刑。但基督已救贖了信徒脫離律法的咒詛，因為他曾為我們成為咒詛。
使徒保羅認為這些用自我形式想要作教法師的人，不明白自己所講說的，也不肯定他們所論定的。他們不能有智慧地講論律法，因為他們不明白賜下律法的意義，或者律法對信徒的關係。
一8 保羅充分地表明律法並沒有什麼毛病。 「這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。」（羅七12）但律法必須合宜地使用。律法的賜下從未被視作救恩的方法（徒一三39；羅三20；加二16、21，三11），律法的正確用法是在傳道時和在教導時，使人生出悔罪的心。律法不應用作救恩的方法，或成為人生的守則。
當律法在罪人的生命裡動工時，那人就準備好向神喊叫說：「主啊！求你用你的恩典救我！」那些教導律法是救恩或成聖的要素的人是前後矛盾的。他們說如果基督徒犯了律法，不一定要被處死。這不是確立律法權威的方法，律法沒有刑罰就只是一些好建議而已。
一9 律法不是為義人設立的。如果一個人是義人，他就不須要律法，這對基督徒來說是真實的。當他在神的恩典裡得拯救，他就不須站在十誡之下，藉以過聖潔的生活。基督徒不是因懼怕懲罰而過聖潔的生活，而是因愛那死在各各他山十字架上的救主。
使徒保羅繼續形容那些人，他們是賜下律法的對象。很多聖經評註家指出，這些形容和十誡本身有很密切的關係。十誡分為兩部分：首四誡述說人對神（虔誠）的責任，而其餘六誡處理人對鄰舍（公義）的責任。以下的字句看來與十誡的第一部分對應：是為不法和不服的，不虔誠和犯罪的，不聖潔和戀世俗的……，而殺人的一詞與第六誡有關係：不可殺人。這裡殺人的是指謀殺者，不是指意外地殺了人的人。
一10 行淫和親男色的形容不道德的異性性行為和同性性行為。這與第七誡有關：「不可姦淫。」搶人囗（或作販賣人囗）一詞很明顯與第八誡有關：「不可偷盜。」說謊話的，並起假誓的（作偽證）與第九誡有關：「不可作假見證陷害人。」
最後幾個字或是為別樣敵擋正道的事，與第十誡沒有直接關係，但看來是概括所有誡命，並且作總結。
一11 很難決定本節怎樣和前文連上，意思可能指第10節提到的正道是照著……福音說的。或者意思可能指保羅在第8至10節談論的律法，與他所傳的福音完全一致；又或者意思是指保羅在第3至10節談論有關假師傅的事，是按照福音的信息說的。不錯，福音是榮耀的，這樣強調可能因為福音以一種奇妙的方式述說神的榮耀（直譯為榮耀的），一位聖潔、公義的神，同時又是恩慈、憐憫和充滿著愛的神。他的愛正切合他聖潔的要求。現在那些接受主耶穌的人都得著永生。
這是交託給使徒保羅的福音。這福音以榮耀的主耶穌基督為中心，並且告訴人他不但是救主，也是我們的主。
為神真實的恩典感恩（一12～17）
一12 在以上的一段，保羅曾形容那些將律法強加在以弗所信徒身上的假師傅。他現在想起他個人的悔改歸主。罪人歸主不是因守律法，而是因神的恩典而成。他不是個義人，而是個罪魁。由本節至17節似乎要表明律法在保羅的個人經歷中的合法使用。律法對他不是救恩的方法，而是悔罪的方法。
首先他猝然感謝基督耶穌，因他賜下加力的恩典。這裡強調不是大數的掃羅為主作了什麼，而是主為他作了什麼。他不能不感到驚訝，因為主耶穌不但拯救了他，而且還以他為忠心的，派他服侍他。律法就永不能有這等恩典，況且，律法硬性的條文要判罪人掃羅死刑。
一13 保羅在悔改歸主前犯了十誡，在本節裡充分地證實了。他說自己從前是褻瀆神的，逼迫人的，侮慢人的。他是一個褻瀆神的人，他說基督徒和他們的主耶穌的壞話；他是一個逼迫人的人，他要置基督徒於死地，因為他覺得這個新教派威脅、危害猶太教；在執行他的惡謀時，他喜愛以侮慢人的、暴力的和無恥的行為對付信徒。雖然不明顯，但其實這些字句：褻瀆神的、逼迫人的和侮慢人的，都以加劇變壞的方式排列。首先的罪只是言語而已，進一步是為別人的信仰加手毒害，最後更包括殘酷的意念和虐待。
然而保羅蒙了憐憫，他不須接受所應得的懲罰，因他是在不信不明白的時候作這些事的。在逼迫基督徒時，他以為他是作神的事工，因他宗祖的宗教要他崇拜真神，他只能認定基督徒的信仰是與舊約的耶和華相違背的。他用盡熱誠和精力，以為殺害基督徒就是捍衛神的尊嚴。
很多人強調熱誠、認真和真摯是與神同在的重要條件，但保羅的例子告訴我們，熱誠並不足夠。事實上，如果一個人是錯的，他的熱誠只能令錯誤更深；他有愈多的熱誠，他所做成的破壞愈大！
一14 保羅不僅逃過他應得的懲罰（憐憫），也接受本來沒他分兒、格外豐盛的慈愛（恩典），只是罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了（羅五20）。
賜給保羅的主的恩典是不會白費的，因為「在基督耶穌裡有信心和愛心」。臨到保羅的恩典是與基督耶穌裡的信心和愛心一同來到的。當然意思是像恩典從主那裡來臨，信心和愛心也是從主那裡發出的。然而，我們若明白保羅沒有拒絕神的恩典，卻信靠主耶穌，並愛這位從前恨惡但可稱頌的主，這意思就更清楚了。
一15 這是教牧書信裡五句「可信的話」的第一句。這話是可信的，因為這是神的話。他既不說謊，也不出錯，人可以不置疑地信賴這句說話。事實上，不信主的話是沒理由又不智的。這是十分可佩服的，因為主的話用諸四海皆準，述說神已為眾人作成的事，將救恩的禮物送給所有人。
基督耶穌一語強調我們主的神性。主是那位從天上來到世上，首先是神（基督），然後是人（耶穌）的神。至於救主的先存性，在他降世中已有了答案。伯利恆不是他存在的起點，他是與父神同在、永活永存的，但他為了一個特別的差事來到世上成為人。今天的曆法證實他曾來臨的事實。我們說公元某某年，就即是主歷某某年。他為什麼來呢？為要拯救罪人。他來不是要救好人（世上沒有好人！），也不是要救那些完全遵守律法的人（世上沒有人曾這樣做到）。
現在我們來到真正的基督信仰，和其它別的教訓的核心不同之處。虛假的宗教告訴人，有一些事情人能做或表現的，可得著神的喜悅；福音告訴人，他是個罪人，是迷失的，並且他不能拯救自己，只有透過主耶穌在十字架上代贖之工，才可得進天堂。保羅在本章前頭所提到的律法的教訓給了肉體一個地位。這教訓正迎合人要聽的說話：就是無論用何種方法，人總能促成自己的救恩。然而，福音堅持說救恩工作的一切榮耀只能歸於基督，人沒有做什麼，只有犯罪，主耶穌完成了所有拯救之工。
神的靈將保羅帶到一個地步，在那裡他知道自己是個罪魁，或者像一些人這樣翻譯：「罪人中最突出的一位。」就算他不是個罪魁，但肯定是罪人前列的幾位。請注意「罪魁」的名銜不是給一個拜偶像或不道德的人，而是給一個有深入的宗教信仰，在正統猶太教家庭長大的人！他的罪是道理教義上的罪，他不接受神論到主耶穌基督的位格和工作的話。拒絕神的兒子是最大的罪。
還有，請注意他說在罪人中我是個罪魁──「是」字不是過去時態的，而是現在時態的。最虔敬的聖徒經常最注意到的是他自己的罪。
在哥林多前書十五章9節（約在主後57年寫的），保羅稱自己為「使徒中最小的」，然後在以弗所書三章8（約在主後60年寫的），他稱自己為「比眾聖徒中最小的還小」。數年之後，這時在提摩太前書一章15節，他稱自己是個罪魁。這裡我們看出保羅在基督裡謙卑的過程。
達秘翻譯這句在罪人中我是個罪魁為「在罪人中我是第一名」。意思不是指他是曠古歷今最差的罪人，而是指就以色列而言，他是第一的。換句話說，他的悔改歸主是第一個預示將來以色列國的悔改。他是「未到產期而生的人」（林前一五8），暗示他的重生，在以色列人的重生之前。就像他的得救是直接從天得啟示，不經人的協助。大概將來大災難時期，猶太的遺民也是同樣地得救的。這樣的解釋似乎證實第16節的「魁」和「榜樣」等用詞。
一16 這裡解釋了保羅得蒙憐憫，是因為在他身上展示了耶穌基督的忍耐。就像他是個罪魁一樣，現在他又成為主無窮恩典的重點展示，他是「頭一個展覽品」，一個生動的例子。就如凱理說：「屬神的愛超越最激烈的恨意，屬神的忍耐叫最變化莫測和最強硬的敵人閉囗無聲。」
保羅的例子是個榜樣。在印刷行業裡，樣本是第一校稿，代表一個樣品或標本。保羅的悔改歸主，是救主從錫安領出來（羅一一26）時，神怎樣對待以色列國的榜樣。
從一個更廣闊的角度看，本節的意思是叫所有人都不要失望，無論他們怎樣敗壞，還可以安慰自己，因為主已經拯救了罪魁，他們也可以以悔改者的身分，來到他面前得著恩典和憐憫。藉著信靠他，他們也能得著永生。
一17 當保羅想到神在恩典中不可思議地待他的種種事情，他猝然寫出這愛的讚頌。很難知道這是對父神，還是對主耶穌的讚頌。永世的君王一詞看來是指主耶穌，因為他被稱為「萬王之王，萬主之主」（啟一九16）。可是，不能看見一詞又似乎是指父神，因為明顯地主耶穌可以憑肉眼看見。我們不能分辨所指是神的那個位格，也許是指示我們知道他們是絕對同等的。
永世的君王首先被形容為不能朽壞的。這是指不敗壞或不滅的意思，神在他的本質裡也是不能看見的。在舊約，人曾看見神出現，而主耶穌完全地以看得見的形狀，向我們揭示神。但神本身是肉眼不能看見的這事實，並沒有改變。跟著他被形容為獨一［有智慧；參看新英王欽定本］的神。最後的分析是：所有的智慧都來自神（雅一5）。
重申交託給提摩太的命令（一18～20）
一18 這裡提到的命令，無疑是指在第3和第5節保羅交託給提摩太的責任，叫他去指斥假師傅。為了鼓勵他兒子提摩太執行這重要的任務，保羅提醒他那使他蒙召事奉基督的情景。
照從前指著你的預言，看來是指在保羅遇見提摩太之前，有一個先知曾在教會興起，說提摩太將為主所用，事奉他。先知是神的代言人，在某些特別行動上，他接收神旨意的啟示，並且將這些啟示告知教會。年輕的提摩太被預言的話挑選了出來，他將來要成為耶穌基督的僕人的說話因此便流傳起來了。如果他被引誘灰心，或在主的事工上沮喪起來，他應記起這些預言，好使自己振作和得激勵，去打那美好的仗。
一19 在這場仗上，他應有信心和無虧的良心。基督徒的信仰很精準並不足夠，道理可以很純正，然而也可以沒有無虧的良心。
史咸頓寫道：
那些有恩賜、在眾人眼中有才能的人要警醒，恐怕在不斷的聚會、不斷的傳道和眾人面前的事奉中，忽略了在神面前的私人生活。聖經不是警告我們，福音可以藉人和天使的囗被傳開的麼？但這是沒意思的。那些為神結果子，並在將要來的日子裡得豐富獎賞的人，要過敬虔的生活，所有真正的事奉必須從這樣的生活而來。
一些保羅時代的人，破壞了他們自己無偽的良心，因此就在真道的範圍內，如同船破壞了一般。他們象愚蠢的水手，將指南針拋進海裡。
那些在真道上將船破壞了的人都是真信徒，只是他們未曾保持一顆敏銳的良心。他們的基督徒生命開始時，像一艘華麗的船隻開往大海，但他們沒有旗幟飄揚、安全無恙地回到港囗，反而擱淺沉船，為他們自己和他們的見證帶來差恥。
一20 我們不知道許米乃和亞力山大，是否就是提摩太后書二章17節和四章14節所說的那兩個人；我們也不知道他們謗瀆的內容。我們所知的是他們放棄了無偽的良心，並且囗出謗瀆的話。在新約，謗瀆（注5）不一定是說神的不是，可以用來形容對其它人的辱罵，或說其它人的壞話；也可以用來形容這些人的生活方式和他們嘴裡所說的話，因著破壞真道，他們肯定令其它人都說真道的壞話，而且他們過著謗瀆的生活。
他們的生命是一幕悲劇，曾經是傑出、有能力的基督徒，後來扼殺了自己的良心，就轉往錯誤的道路上走。
使徒保羅說他已將這些人交給撒但了。一些學者認為這句話簡單地指逐出教會的行動。他們推斷保羅已將這兩個人逐出當地教會，這行動的目的是要叫他們悔改，然後恢復與主和他的子民的關係。這觀點難解之處在於逐出教會是當地教會的職能，非一個使徒的權柄。在哥林多前書第五章，保羅沒有將犯了亂倫罪的人逐出教會，卻規勸哥林多信徒執行這事。
經文其它的主要解釋是：交給撒但是一種給予使徒的權柄，這權柄在今天再不能得到印證，因為今時今日再沒有使徒了。按這觀點，使徒有權柄將犯罪的人交給撒但，使他們的身體受苦，甚至因受苦而死，象亞拿尼亞和撒非喇的例子（徒五1～11）。這樣的懲治明顯是以感化為目的──他們……就不再謗瀆了。這不是咒詛，而是懲罰。
2015年9月2日 星期三
提摩太前書簡介
「這書信可提供一些文件的證據，證明提摩太有權柄作使徒的代表。因此書信裡很多的篇幅，直接地用來描述提摩太自己的個人生活和行動。」～何義博
在正典中的獨特地位
那些要剝奪教會享有教牧書信為偉大使徒保羅之真作的人，對真道作了嚴重的破壞。我們懷疑他們最主要的問題，不是真正因為所謂的「非保羅用語」，而是因為這些用語以保羅的方式走在一起所產生的結果！教牧書信預先譴責這些人所作的和所教導的極端事情。
提摩太前書的真理、美麗和屬靈力量，要臨到任何一個默想其篇幅的人身上，就像一些沒有預先想像的概念來到似的。事實上，很多否認保羅就是作者的人也心有同感，這感覺來得那麼強烈，以致他們不得不提出，就是保羅這些真實書信的零碎，都可交織成為所謂偽造者的優越作品！例如，上一世紀的法國懷疑論者李南這樣寫：「這些書信的一些篇幅是那麼美麗，以致我們不能不提問，如果偽造者沒有保羅的真實筆記在手，他能否寫成這真假不分的著作呢。」
這個很簡單，接受教會從最早期開始廣泛的教導：這些書信──總體而言──是「保羅的真實記錄」！
從提摩太前書，我們找到關於教會的秩序、婦女的職事和教會的事奉人員非常重要的啟示。神的子民應怎樣過生活，正被一個無出其右的模範，即保羅本身勾劃出來了。
作者
參閱教牧書信簡介，有關提摩太前書作者的討論。
寫作日期
差不多所有保守派學者都同意，提摩太前書是第一封寫成的教牧書信，緊接的是提多書，提摩太后書則在保羅死前不久寫成。如果把保羅在主後六十一年逮捕後得釋放，也算進他的旅程，主後六十四至六十六年之間就是這書信寫成的日期。書信很可能是在希臘完成的。
背景與主題
提摩太前書的主題在三章14和15節清楚看到：
我指望快到你那裡去，所以先將這些事寫給你。
倘若我耽延日久，你也可以知道在神的家中當怎樣行；這家就是永生神的教會，真理的柱石和根基。
保羅在這裡簡單地聲明，神的教會有一套標準的行為準則。他寫信給提摩太，就是讓他明白這點。
單單對一個行為不檢的孩童說：「小心你的行為！」是不足夠的，尤其是當那孩童不知道要求他的是什麼時，別人便要首先告訴他什麼才是好行為。提摩太前書就是向神的兒女，說明這些好行為與神的教會的關係。
概覽本書信各章的結果，支持以上勾劃出來的主題。第二章指示與公開祈禱和婦女在公開聚會中的角色有關的行為。第三章列出教會裡作負責人和領袖的條件。第五章強調會聚對寡婦的責任。
大綱
壹．問候（一1、2）
貳．保羅交託提摩太的責任（一3～20）
一．叫假師傅閉囗無聲（一3～11）
二．為神真實的恩典感恩（一12～17）
三．重申交託給提摩太的命令（一18～20）
叁．有關教會生活的指示（二1～三16）
一．關於祈禱（二1～7）
二．關於男人和女人（二8～15）
三．關於監督和執事（三1～13）
四．關於在教會裡的行為（三14～16）
肆．教會裡離道反教的事（四1～16）
一．警告提防即將來臨的離道反教之事（四1～5）
二．對於即將來臨的離道反教提出正面的指示（四6～16）
伍．對不同階層的信徒提出特別的指引（五1～六2）
一．不同年齡的人（五1、2）
二．寡婦（五3～16）
三．長老（五17～25）
四．奴僕與主人（六1、2）
陸．假師傅和貪財（六3～10）
柒．總結給提摩太的吩咐（六11～21）
在正典中的獨特地位
那些要剝奪教會享有教牧書信為偉大使徒保羅之真作的人，對真道作了嚴重的破壞。我們懷疑他們最主要的問題，不是真正因為所謂的「非保羅用語」，而是因為這些用語以保羅的方式走在一起所產生的結果！教牧書信預先譴責這些人所作的和所教導的極端事情。
提摩太前書的真理、美麗和屬靈力量，要臨到任何一個默想其篇幅的人身上，就像一些沒有預先想像的概念來到似的。事實上，很多否認保羅就是作者的人也心有同感，這感覺來得那麼強烈，以致他們不得不提出，就是保羅這些真實書信的零碎，都可交織成為所謂偽造者的優越作品！例如，上一世紀的法國懷疑論者李南這樣寫：「這些書信的一些篇幅是那麼美麗，以致我們不能不提問，如果偽造者沒有保羅的真實筆記在手，他能否寫成這真假不分的著作呢。」
這個很簡單，接受教會從最早期開始廣泛的教導：這些書信──總體而言──是「保羅的真實記錄」！
從提摩太前書，我們找到關於教會的秩序、婦女的職事和教會的事奉人員非常重要的啟示。神的子民應怎樣過生活，正被一個無出其右的模範，即保羅本身勾劃出來了。
作者
參閱教牧書信簡介，有關提摩太前書作者的討論。
寫作日期
差不多所有保守派學者都同意，提摩太前書是第一封寫成的教牧書信，緊接的是提多書，提摩太后書則在保羅死前不久寫成。如果把保羅在主後六十一年逮捕後得釋放，也算進他的旅程，主後六十四至六十六年之間就是這書信寫成的日期。書信很可能是在希臘完成的。
背景與主題
提摩太前書的主題在三章14和15節清楚看到：
我指望快到你那裡去，所以先將這些事寫給你。
倘若我耽延日久，你也可以知道在神的家中當怎樣行；這家就是永生神的教會，真理的柱石和根基。
保羅在這裡簡單地聲明，神的教會有一套標準的行為準則。他寫信給提摩太，就是讓他明白這點。
單單對一個行為不檢的孩童說：「小心你的行為！」是不足夠的，尤其是當那孩童不知道要求他的是什麼時，別人便要首先告訴他什麼才是好行為。提摩太前書就是向神的兒女，說明這些好行為與神的教會的關係。
概覽本書信各章的結果，支持以上勾劃出來的主題。第二章指示與公開祈禱和婦女在公開聚會中的角色有關的行為。第三章列出教會裡作負責人和領袖的條件。第五章強調會聚對寡婦的責任。
大綱
壹．問候（一1、2）
貳．保羅交託提摩太的責任（一3～20）
一．叫假師傅閉囗無聲（一3～11）
二．為神真實的恩典感恩（一12～17）
三．重申交託給提摩太的命令（一18～20）
叁．有關教會生活的指示（二1～三16）
一．關於祈禱（二1～7）
二．關於男人和女人（二8～15）
三．關於監督和執事（三1～13）
四．關於在教會裡的行為（三14～16）
肆．教會裡離道反教的事（四1～16）
一．警告提防即將來臨的離道反教之事（四1～5）
二．對於即將來臨的離道反教提出正面的指示（四6～16）
伍．對不同階層的信徒提出特別的指引（五1～六2）
一．不同年齡的人（五1、2）
二．寡婦（五3～16）
三．長老（五17～25）
四．奴僕與主人（六1、2）
陸．假師傅和貪財（六3～10）
柒．總結給提摩太的吩咐（六11～21）
2015年9月1日 星期二
帖撒羅尼迦後書附篇-教會的被提
主再來的真理在帖撒羅尼迦前書的每一章，及後書的頭兩章都有出現。此乃一致的主題，在形式上一脈相承。
但我們必須常常記著，預言的目的並非在於激發或挑戰我們的推理能力和好奇心，而是在於發揮改變我們生命的影響力。
對信徒來說，基督即將回來的盼望有非常重大意義和實際含意。
1.對我們生命應有一個潔淨的影響（帖前五23；約壹三3）。
2.對我們應有為失喪的人禱告和工作的負擔（創一九14；結三三6；猶21～23）。
3.雖然有逼迫和試煉，但鼓勵我們仍然要堅忍到底（羅八18；林後四17；帖前四13～18）。
4.應叫我們減低對物質的擁有欲；當他愈是臨近，物質的價值便愈是下降（請參看利二五8～10、14～16）。
5.驅使我們在有必要的時候向那些我們曾得罪的人道歉或作補償（太五24；雅五16）。
6.應當激勵我們努力事奉，因曉得黑夜將要臨近，那時候沒有人能作工了（約九4；帖前一9、10上）。
7.應使我們持著期待的態度（路一二36），並常住在他裡面，以致我們在他來臨時在他面前不會感到羞愧（約壹二28）。
8.應使我們勇於向基督認罪（可八38；路九26）。
9.應證實為一個帶安慰的希望（約一四1～3、28；帖前四18；帖後一7；提後二12）。
10.應作為一個鼓勵，叫我們存有溫和、謙讓和公道的心（腓四5）。
11.應作為合一和相愛的動機（帖前三12、13）。
12.應鼓勵我們多思想上面的事（西三1～4）。
13.應提醒我們將來的回顧和獎賞（羅一四10～12；林前三11～15；林後五10）。
14.應在傳福音的時候，用作一個有力的呼籲（徒三19～21；啟三3）。
對於那些非信徒來說，基督再來的真理應引導他們認罪悔改，並將生命完全交託給他作主和救主。只有那些在基督裡面的人才會在被提的時候與他一起，其餘的人則會留下來接受審判。
若然主在今天再來，那又怎樣呢？
由於基督的來臨對帖撒羅尼迦信徒和基督徒的生命如此重要，我們有以下一個補充的總結：
災前被提的爭議
1.第一個論點是根據被提的迫切臨近。很多經文都表示基督徒應當仰望主隨時的來臨。我們既然並不知道他何時來臨，便應當隨時警醒等候。若然說教會必然經歷那大災難的話，那麼我們就不能仰望他隨時來臨了。其實，他起碼在七年內不會來，因為我們現在並非落在那大災難當中。再者，當大災難日子來到的時候，也會延續七年之久。災前被提論是唯一可持的觀點，是同時相信基督會隨時來臨的。
下列的經文表示我們應當常常仰望主的再來，因為我們並不知道這會在何時發生。
「不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡嘆息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」（羅八23）
「你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。」（林前一一26──是寫給哥林多信徒的，暗示主可能在他們有生之年回來）
「我們在這帳棚裡嘆息，深想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服。」（林後五2──在被提的時候，信徒都會穿上他們榮耀的身體）
「我們靠著聖靈，憑著信心，等候所盼望的義。」（加五5──那盼望的義就是主的再來，和我們在那時候要得到的榮耀的身體）
「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督，從天上降臨。他要按著那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似。」（腓三20、21）
「當叫眾人知道你們謙讓的心。主已經近了。」（腓四5）
「因為他們自己已經報明我們是怎樣進到你們那裡，你們是怎樣離棄偶像歸向神，要服事那又真又活的神，等候他兒子從天降臨，就是他從死裡復活的，那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。」（帖前一9、10）
「等候所盼望的福，並等候至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。」（多二13）
「像這樣，基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候他的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們。」（來九28）
「因為還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延。」（來一○37）
「弟兄們哪！你們要忍耐，直到主來。看哪！農夫忍耐等候地裡寶貴的出產，直到得了秋雨春雨。你們也當忍耐，堅固你們的心，因為主來的日子近了。弟兄們，你們不要彼此埋怨，免得受審判。看哪！審判的主站在門前了！」（雅五7～9）
「萬物的結局近了。所以你們要謹慎自守，警醒禱告。」（彼前四7）
「凡向他有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣。」（約壹三3）
「保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。」（猶21──在這裡「我們主耶穌基督的憐憫」是指他的回來，將他用血買來的百姓帶回天家）
「我必快來，你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕。」（啟三11）
「看哪，我必快來。凡遵守這書上預言的有福了！」（啟二二7）
「看哪，我必快來。賞罰在我，要照各人所行的報應他。」（啟二二12）
「證明這事的說，是了，我必快來。阿們。主耶穌阿，我願你來。」（啟二二20）
雖然有一些別的經文並沒有直接指那被提的日子，但仍然給人一般的印像是基督的來臨逼近了。有史以來，相信基督的教會都堅持一個觀點，就是基督來臨的日子並沒有人知道，因此，這事可以在任何時候發生。
「所以你們要警醒，因為不知道你們的主是哪一天來到。家主若知道幾更天有賊來，就必警醒，不容人挖透房屋；這是你們所知道的。所以你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了。」（太二四42～44）
「但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。你們要謹慎，警醒祈禱，因為你們不曉得那日期幾時來到。這事正如一個人離開本家，寄居外邦，把權柄交給僕人，分派各人當作的工，又吩咐看門的警醒。所以你們要警醒；因為你們不知道家主什麼時候來，或晚上，或半夜，或雞叫，或早晨。恐怕他忽然來到，看見你們睡著了。我對你們所說的話，也是對眾人說，要警醒。」（可一三32～37）
「自己好像僕人等候主人，從婚姻的筵席上回來。他來到叩門，就立刻給他開門。」（路一二36）
「以至你們在恩賜上沒有一樣不及人的，等候我們的主耶穌基督顯現。」（林前一7）
「基督耶穌將要審判活人和死人。」（提後四1；達秘新譯本）
「小子們哪！如今是末時了。你們曾聽見說，那敵基督的要來；現在已經有好些敵基督的出來了，從此我們就知道如今是末時了。」（約壹二18）
「若不警醒，我必臨到你那裡如同賊一樣。我幾時臨到，你也決不能知道。」（啟三3下）
「看哪！我來象賊一樣。那警醒、看守衣服、免得赤身而行、叫人見他羞恥的，有福了！」（啟一六15）
2.第二個論點是根據教會將會被拯救脫離將來忿怒的應許。在羅馬書五章9節，保羅說：「我們將要藉著他，免去神的忿怒。」帖撒羅尼迦前書一章10節描述主耶穌是從將來的忿怒中拯救我們的那位。此外，帖撒羅尼迦前書五章9節告訴我們，神並沒有預定我們受刑（或忿怒），卻叫我們藉著我們的主耶穌基督得永生。 「忿怒」這詞可以是指那大災難期的忿怒，或指神給不信的人永遠的懲罰。帖撒羅尼迦書信的內容支持那大災難的忿怒的看法（請參看帖前五2、3；帖後一6～10，二10～21）。
3.啟示錄三章10節，基督應許要保守那些遵守他忍耐的道的百姓，並在普天下人受試煉的時候，免去（希臘文為ek，去除的意思）他們的試煉。
4.啟示錄的寫作結構證實災前被提的教導。在第二和第三章裡，教會仍在地上，但在第三章之後，再沒有提到教會了。在第四和第五章裡，有聖徒在天上戴上勝利的冠冕。然後接著是第六至十九章傾倒在地上的大災難。那時候，教會的聖徒已在天上了。
5.那大災難期並不會開始，直至那大罪人已經顯露出來（帖後二3）；但那大罪人不會顯露出來，直至那攔阻的先被除去（帖後二7、8）。聖靈確實是那攔阻者；只要教會仍在世上，他便會妨礙或攔阻邪惡全面地展開，在被提的時候，內住在教會裡的聖靈將會被除去。
一方面聖靈可以說是經常在世間，並將會常常在世間。但這裡卻有一個特別的意思，就是他是在五旬節降臨的，要永遠居住在信徒和教會裡面。因為這個意思，他在被提的時候將會被除去，這並非指神的靈不會在那大災難期間進行傳道的工作。他仍會叫罪人悔過，決志歸主，但他卻不會永久地居住在他們裡面，也不會將他們與教會結合。他的傳道工作將會像舊約時代的工作那樣。
6.帖撒羅尼迦前書四章18節裡，被提的日子被描述為一個安慰的盼望。主的日子降臨並不像一個安慰者的來臨，卻像夜間的賊來臨那樣（帖前五2）。那時候是突然臨到的災禍（3節）和刑罰（9節），沒有人能逃脫（3節）。相反地，被提的日子卻是一個燦爛的希望，而非恐懼的期待。
7.基督為他的聖徒來臨和他與聖徒一同降臨，兩者之間有一個時間上的差距。當基督為他的聖徒來臨的時候，所有信徒將會從世上被提走，並要接受他們榮耀的身體（林前一五51）。但是，當基督再來作王的時候，將會還有仍然在血氣身體裡的人，正如聖經所說，他們將會成為被撫養中的孩童（賽六五20～25；亞八5）。若然被提與顯現同時發生（災後被提觀），那麼，那末後日子的人是從那裡來的？
這裡還有第二個理由解釋為何被提與作王之間有時間上的差距。在天上，基督的審判台必須在被提之後進行審判。那時候，主將會審判他的聖徒，看他們是否忠心，並論功行賞（林後五10）。那時候所頒的獎賞會決定聖徒個人在千禧年期間所得的管治範圍（路一九17、19）。若然被提與主來作王這兩件事是同一時間發生的話，那麼，基督的審判台便沒有時間進行審判。
8.主的日子突然臨到人，唯一的方式是像夜間的賊臨到一樣（帖前五2）。但是保羅清楚地說明這事不會像賊在夜間突然臨到信徒（帖前五4）。因此，這不會突然臨到信徒身上。為何不會呢？原因有兩個：（1）信徒並非黑夜之子，卻是光明之子（帖前五4、,5）。 （2）神並沒有預定信徒要接受刑罰（帖前五9）。
9.在被提的時候，信徒都會到父家去（約一四3），並非直接返回地上，象災後被提論者所斷定的那樣。
10.在性質上那大災難很明顯是帶猶太人色彩的，稱為雅各遭難的時候（耶三○7）。請留意馬太福音第二十四章裡的猶太人引證：在猶太的（16節）、安息日（20節）、聖地（15節）。這些詞都與教會無關。
11.幾個約的預表都是指一個災前的被提。我們並不是在預言上建立教義，但這些預表卻配合災前被提的看法。
以諾乃教會的預表，是神在洪水降臨審判世人之前被提離開地上的。挪亞和他的家人是猶太餘民的預表，他們經過洪水後得以保存。
羅得在火降臨審判世界之前從所多瑪那裡被拯救出來。
亞伯拉罕獻以撒預表神在各各他山上獻他的兒子。這事以後，聖經再次提到以撒出去時與他的新婦相遇，並將她帶回來。因此，基督升天后的第一次顯現，將會是他來將他的新婦帶回天家的時候。
以利亞在那作惡的耶洗別受到懲罰之前被接升天了。
12.但以理先知預言的首六十九個七（但九24～27），是從公元前四百四十五年亞達薛西王諭令，直至基督被釘在十字架上。這些都與教會無關。那麼為何要在第七十個七這大災難期尋找教會呢？ （其實，教會時代是在第六十九和七十個七中間，這個並未提到的加插時期內。）
反對災前被提並支持災後被提的論據
1.啟示錄三章10節的應許，並非說聖徒將會從大災難中被救出來，卻是指他們在經歷災難的時候得蒙保守（請比較約一七15）。
答案：這節裡直譯的「保守你們脫離」是指「從中保守」，所用的介詞在希臘文（ek）是指「脫離」。因此這個概念並非說，教會在大災難里或在經歷大災難的時候將會得蒙保守，卻是說教會將會完全地得以脫離大災難。
約翰福音十七章15節用相同的字眼。主耶穌禱告說：「我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。」普林姆評論說：「就如基督正在他的門徒所住和活動的地方，因此他祈求他們可以蒙保守的地方是那惡者要離開的［ek］。」這禱告已經蒙應允了；信徒已經脫離撒但的權勢，並被提升天進入神愛子的國里。
2.在羅馬書五章3節的希臘文讀法是：「……患難中生忍耐。」
答案：保羅並非說那大災難期是唯一患難中生忍耐的時間。他的論點明顯是信徒在今生遭受患難而生忍耐。此外，希臘文與法文和西班牙文一樣，抽象的名詞都往往有冠詞，因此，譯成「患難」是對的。
3.基督徒往往有受苦難的警告（約一六33）。這裡並沒有原因解釋為何我們不應經歷大災難。
答案：無人否認「我們進入神的國，必須經歷許多艱難」（徒一四22）。但屬於每位信徒的患難與那正等待厭棄基督的世人的大災難期之間有一個極大的分別。
4.帖撒羅尼迦後書一章7節表明聖徒不會得到平安，直至主耶穌在那大災難完結時回到地上為止。
答案：這信息是寫給帖撒羅尼迦信徒的，他們已經在天上得到平安了。但是，當主耶穌在權能和大榮光中回來的時候，那些迫害帖撒羅尼迦信徒的人的結局，和聖徒的辯白將要向世人顯明出來。
5.根據使徒行傳三章21節，天將要把主耶穌留住，直等到萬物復興的時候，就是千禧年。
答案：這些話是說給以色列民聽的（4節）。就以色列國而言，這話是真的，也符合馬太福音二十三章39節，救主對耶路撒冷人所說的話：「從今以後，你們不得再見我，直等到你們說：『奉主名來的，是應當稱頌的。』」那將會在大災難期完結時發生。但教會早已在這七年前被提到天上去了。
6.詩篇一百一十篇1節說，基督將坐在神的右邊，直至他所有的仇敵被毀滅為止。這將會是那大災難結束的時候。
答案：在啟示錄二十章8至9節，我們讀到有關在千禧年結束的時候──就是那大災難結束後的一千年，有些人是基督的仇敵。神的右邊被描述為榮耀和權能的位置，也作為一個地理上的位置。
7.提多書二章13節說所盼望的福與那榮耀的顯現是一樣的，因此，被提將會發生在顯現的同一時間。所以，我們並不仰望在災前被提，卻要仰望基督再來作王。
答案：這論點是根據希臘文句法結構的一條規則（稱為Granville Sharp's rule）：當兩個名詞屬同一格，由「和」這個字（希臘文為kai）連接起來。在第一個名詞前面有一個定冠詞，而後者卻沒有的時候，後面的名詞便是指前者所指的同一人或同一物，此乃前者的一個進一步的描述。例如提多書二章13節說：「至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀。」「神」和「救主」是由「和」字連接起來的；兩者都屬同一格（介詞的受詞of）；那定冠詞（希臘文「我們的」一部分）出現在「神」之前，而並非在「救主」之前。因此，根據這規則，「救主」是指「同一位神」，並作為他進一步的描述。當然，這證明我們的救主耶穌基督是神。
在同一節裡，希臘文說：「等候所盼望的福和那榮耀的顯現。」因此，根據這規則，就是說所盼望的福和那榮耀的顯現是相同的了。由於那榮耀的顯現一般被視為基督來臨作王，因此，信徒的盼望並非災前被提，而是基督在榮耀裡來臨地上。
對這論點有兩個答案。首先，正如很多很好的規則一樣，這條規則也有例外的情況。其中一個例子是在路加福音十四章23節，希臘文說：「出去到路上和籬笆那裡。」若然要固守這規則的話，那麼，我們必須相信路上和籬笆是相同的了！第二個例外的情況是在以弗所書二章20節：「使徒和先知的根基。」但任何一個謹慎的研經者也不會說使徒和先知是相同的吧。
但即使假設所盼望的福和那榮耀的顯現是相同的，有什麼能阻礙我們仰望那被提的日子，作為基督向教會榮耀的顯現；而那顯現的日子是他向世人榮耀的顯現的時候呢？ Apokalupsis（顯現）這個字與epiphaneia（照耀出來或出現）都可以指那被提的日子和基督來臨作王的日子。
8.其它證明信徒的盼望就是基督來臨作王的經文有：林前一7；提前六14；提後四8；彼前一7、13，四13。
答案：這些經文裡所用的「顯現」一詞，既應用在基督為他的聖徒來臨，也應用在他和聖徒一同來臨的情況中。首先，他彰顯自己，並向教會顯現，然後向世人顯現。
但即使所引述的所有經文都是指基督來臨作王，也要清楚知道信徒的盼望包括預言中將來的所有福氣。我們仰望那被提的日子、仰望基督來臨作王、仰望千禧年，並仰望那永恆的景象。
9.教會傳統的盼望並不在於災前被提，這只是在大約一百六十年前由達秘開始教導的。
答案：新約的教會一直在等候神的兒子從天降臨。聖徒都不知道他會何時來臨，因此，他們都隨時警覺仰望他。
針對任何人有或沒有怎樣教導的議論，都是矛頭指向個人的（ad hominem，以人為中心的；非說理，卻是針對人的），應視作與問題無關的論點。問題是：「聖經教的是什麼？」而非：「某某人教的是什麼？」
10.哥林多前書十五章52節的號筒末次吹響和神的號吹響（帖前四16）都與被提有關，並與啟示錄十一章15節所述第七次吹號相同。由於那大災難結束時的第七次吹號聲響起的時候，正是「世上的國成了我主和主基督的國」，因此，他的再來必定是在大災難後的了。
答案：這些號筒聲都並不一樣。那「號筒末次吹響」與「神的號吹響」是相同的，這聲音宣布被提的時刻；也是聖徒復活的信號，他們要被提到父家去；這聲音對教會來說是「號筒末次」。啟示錄十一章15節的第七次吹號聲卻是那大災難期間的一連串號聲的最後一次。對於不信的以色列人和不信的外邦人來說，此乃最後的號筒聲。哥林多前書十五章52節的「號筒末次吹響」也被稱為「神的號吹響」（帖前四16），這都在大災難前發生。至於那第七次的吹號卻在那大災難結束時發生。
11.啟示錄二十章4至5節所說的第一次復活是在那大災難結束時發生的，而非如災前論者所說在七年之前發生。
答案：第一次的複活並非一件個別獨立的事，而是一連串的事件。基督的複活（林前一五23）是開始。而第二個階段是被提時信徒的複活。第三個階段是基督來臨地上時，大災難期的聖徒復活的時候（啟二○4、5）。換句話說，第一次的複活包括了基督的複活和所有真信徒的複活，姑勿論他們的複活在何時。所有不信的人都會在千禧年結束之時復活，並要站立在那白色的大寶座面前（啟二○11～15）。
12.在馬太福音十三章24至30節，麥子與稗子一同生長，直到末日的時候，就是說，直至那大災難結束的時候。
答案：對的。但這個比喻是指天國而言，並非指教會。天國將會有真信徒和假信徒，直至大災難結束為止。
13.被提不會是秘密的事，因為那時候將會有呼叫的聲音、天使長的聲音和神的吹號聲（帖前四16）。
答案：被提將會是秘密之事的教導，是根據這將要在眨眼之間發生的事實（林前一五52）。在世人有機會看見任何東西之前，或知道所發生的是什麼事之前，這事已完全完結了。
14.穆勒、崔格利、奧斯華．史密斯和其它有名的基督徒都持災後被提的看法。
答案：此論點沒有證明什麼。問題的兩方面都有偉人的支持。
15.新約里大部分的參考經文都將基督的來臨指為他來臨作王。
答案：這並沒有否認被提的真理。因為新約裡有關天國的參考經文比有關地獄的參考經文多，並不表示就沒有地獄。
16.教會不會在那大災難中承受神的忿怒，但卻會承受那敵基督的忿怒，或撒但的忿怒。
答案：啟示錄六次提到那大災難期的忿怒為神的忿怒：
「又有第三位天使，接著他們，大聲說，若有人拜獸和獸像，在額上或在手上，受了印記，這人也必喝神大怒的酒；此酒斟在神忿怒的杯中純一不雜。他要在聖天使和羔羊面前，在火與硫磺之中受痛苦。」（一四9、10）
「那天使就把鐮刀扔在地上，收取了地上的葡萄，丟在神忿怒的大酒榨中。」（一四19）
「我又看見在天上有異象，大而且奇，就是七位天使掌管末了的七災，因為神的大怒在這七災中發盡了。」（十五1）
「四活物中，有一個把盛滿了活到永永遠遠之神大怒的七個金碗，給了那七位天使。」（一五7）
「我聽見有大聲音從殿中出來，向那七位天使說，你們去，把盛神大怒的七碗倒在地上。」（一六1）
「那大城裂為三段，列國的城也都倒塌了；神也想起巴比倫大城來，要把那盛自己烈怒的酒杯遞給他。」（一六19）
17.當主耶穌說：「我必快來！」的時候，並不表示他會隨時來臨，卻是指他的來臨將會是很突然的。
答案：這是一個爭論點。即使並非指「突然」的意思，這裡卻仍然有些經文類似希伯來書十章37節所說的：「因為還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延。」
18.帖撒羅尼迦後書二章6至8節所說那攔阻的並非指聖靈，而是指羅馬政府或神的權能。
答案：這點已經在該章的註釋裡討論過了。
19.在使徒時代，基督的來臨不會是即將要發生的事，因為彼得和保羅都知道他們將會死（約二一18、19；彼後一14、15；提後四6）。
答案：保羅有時候說自己在主再來的時候仍然活著（帖前四15），而有時候又說自己將會是那些死而復活的信徒之一（腓三10、11）。這是我們每一個人應有的正確態度。我們期待主在我們有生之年再來，但也知道我們在被提之前可能已經死了。
彼得相信万物的結局近了（彼前四7），他譴責那些嘲笑者否認主的來臨，他們說：「萬物與起初創造的時候仍是一樣。」（彼後三4）
20.主不可能隨時來臨，因為在他來臨之前福音必須傳遍天下（太二四14）。
答案：天國的福音（14節），在大災難期間將會傳遍天下。這福音的條文是：「相信主耶穌基督，你便得救；當基督來臨的時候，你會與他一同進入千禧年。」這與我們所傳講的救恩方式相同，但我們所仰望的，卻是那被提的時刻。換句話說，我們是說：「你若相信主耶穌基督，便會得救；當他來臨時，你會與他同進父家去。」
21.馬太福音二十八章19和20節並使徒行傳一章8節等類似經文，都說福音要傳遍「萬民」，要傳至「世界的末了」。既然如此，主便沒有可能會在使徒有生之年來臨了。
答案：在歌羅西書一章6節及23節裡，保羅聲明「普天之下」或「普天下萬人」都聽了福音。羅馬書十章18節說福音要傳到地極。當然，我們明白這些經文都是指那時代已知的世界，就是指地中海鄰近的國家。
22.正如在使徒行傳十八章21節；二十三章11節；羅馬書十五章22至25節，30至31節裡，保羅在長期傳道旅程中表明，他不預期主會在不久的將來降臨。
答案：保羅按照神的心意去安排他的計劃（徒一八21；羅一10；林前四19）。他繼續作工，就好像主不會在他有生之年來臨似的。但他卻在不斷等候和警醒，就好像主隨時都會來臨一樣。
23.保羅說，在末世的時候必有危險的日子來到（提前四1～3；提後三1～5）。這預先假定了有一段時間的相隔，在這段期間，主不會來臨。
答案：保羅也說那不法的隱意已經發動（帖後二7），而約翰則說他的年代已是「末時了」（約壹二18）。這些人看不出有任何困難可叫基督即將來臨的盼望變成沒有可能的事。
24.馬太福音二十五章14至30節和路加福音十九章11至27節等比喻，都假定在主再來前已流逝了一段很長的時間。因此，初期的信徒都不會仰望主隨時的來臨。
答案：很明顯，初期信徒的教義都並非根據比喻裡的教導，因為他們一直在仰望那被提的日子！ （帖前一10）。但是，除此之外，以馬太福音二十五章19節的「過了許久」來排除即將臨近的可能性實在太不明確了。路加福音的那個比喻教導說，天國不會立即顯現（路一九11），但這卻不排除教會將在任何一個時刻被提。
但我們必須常常記著，預言的目的並非在於激發或挑戰我們的推理能力和好奇心，而是在於發揮改變我們生命的影響力。
對信徒來說，基督即將回來的盼望有非常重大意義和實際含意。
1.對我們生命應有一個潔淨的影響（帖前五23；約壹三3）。
2.對我們應有為失喪的人禱告和工作的負擔（創一九14；結三三6；猶21～23）。
3.雖然有逼迫和試煉，但鼓勵我們仍然要堅忍到底（羅八18；林後四17；帖前四13～18）。
4.應叫我們減低對物質的擁有欲；當他愈是臨近，物質的價值便愈是下降（請參看利二五8～10、14～16）。
5.驅使我們在有必要的時候向那些我們曾得罪的人道歉或作補償（太五24；雅五16）。
6.應當激勵我們努力事奉，因曉得黑夜將要臨近，那時候沒有人能作工了（約九4；帖前一9、10上）。
7.應使我們持著期待的態度（路一二36），並常住在他裡面，以致我們在他來臨時在他面前不會感到羞愧（約壹二28）。
8.應使我們勇於向基督認罪（可八38；路九26）。
9.應證實為一個帶安慰的希望（約一四1～3、28；帖前四18；帖後一7；提後二12）。
10.應作為一個鼓勵，叫我們存有溫和、謙讓和公道的心（腓四5）。
11.應作為合一和相愛的動機（帖前三12、13）。
12.應鼓勵我們多思想上面的事（西三1～4）。
13.應提醒我們將來的回顧和獎賞（羅一四10～12；林前三11～15；林後五10）。
14.應在傳福音的時候，用作一個有力的呼籲（徒三19～21；啟三3）。
對於那些非信徒來說，基督再來的真理應引導他們認罪悔改，並將生命完全交託給他作主和救主。只有那些在基督裡面的人才會在被提的時候與他一起，其餘的人則會留下來接受審判。
若然主在今天再來，那又怎樣呢？
由於基督的來臨對帖撒羅尼迦信徒和基督徒的生命如此重要，我們有以下一個補充的總結：
災前被提的爭議
1.第一個論點是根據被提的迫切臨近。很多經文都表示基督徒應當仰望主隨時的來臨。我們既然並不知道他何時來臨，便應當隨時警醒等候。若然說教會必然經歷那大災難的話，那麼我們就不能仰望他隨時來臨了。其實，他起碼在七年內不會來，因為我們現在並非落在那大災難當中。再者，當大災難日子來到的時候，也會延續七年之久。災前被提論是唯一可持的觀點，是同時相信基督會隨時來臨的。
下列的經文表示我們應當常常仰望主的再來，因為我們並不知道這會在何時發生。
「不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡嘆息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」（羅八23）
「你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。」（林前一一26──是寫給哥林多信徒的，暗示主可能在他們有生之年回來）
「我們在這帳棚裡嘆息，深想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服。」（林後五2──在被提的時候，信徒都會穿上他們榮耀的身體）
「我們靠著聖靈，憑著信心，等候所盼望的義。」（加五5──那盼望的義就是主的再來，和我們在那時候要得到的榮耀的身體）
「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督，從天上降臨。他要按著那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似。」（腓三20、21）
「當叫眾人知道你們謙讓的心。主已經近了。」（腓四5）
「因為他們自己已經報明我們是怎樣進到你們那裡，你們是怎樣離棄偶像歸向神，要服事那又真又活的神，等候他兒子從天降臨，就是他從死裡復活的，那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。」（帖前一9、10）
「等候所盼望的福，並等候至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。」（多二13）
「像這樣，基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候他的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們。」（來九28）
「因為還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延。」（來一○37）
「弟兄們哪！你們要忍耐，直到主來。看哪！農夫忍耐等候地裡寶貴的出產，直到得了秋雨春雨。你們也當忍耐，堅固你們的心，因為主來的日子近了。弟兄們，你們不要彼此埋怨，免得受審判。看哪！審判的主站在門前了！」（雅五7～9）
「萬物的結局近了。所以你們要謹慎自守，警醒禱告。」（彼前四7）
「凡向他有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣。」（約壹三3）
「保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。」（猶21──在這裡「我們主耶穌基督的憐憫」是指他的回來，將他用血買來的百姓帶回天家）
「我必快來，你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕。」（啟三11）
「看哪，我必快來。凡遵守這書上預言的有福了！」（啟二二7）
「看哪，我必快來。賞罰在我，要照各人所行的報應他。」（啟二二12）
「證明這事的說，是了，我必快來。阿們。主耶穌阿，我願你來。」（啟二二20）
雖然有一些別的經文並沒有直接指那被提的日子，但仍然給人一般的印像是基督的來臨逼近了。有史以來，相信基督的教會都堅持一個觀點，就是基督來臨的日子並沒有人知道，因此，這事可以在任何時候發生。
「所以你們要警醒，因為不知道你們的主是哪一天來到。家主若知道幾更天有賊來，就必警醒，不容人挖透房屋；這是你們所知道的。所以你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了。」（太二四42～44）
「但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。你們要謹慎，警醒祈禱，因為你們不曉得那日期幾時來到。這事正如一個人離開本家，寄居外邦，把權柄交給僕人，分派各人當作的工，又吩咐看門的警醒。所以你們要警醒；因為你們不知道家主什麼時候來，或晚上，或半夜，或雞叫，或早晨。恐怕他忽然來到，看見你們睡著了。我對你們所說的話，也是對眾人說，要警醒。」（可一三32～37）
「自己好像僕人等候主人，從婚姻的筵席上回來。他來到叩門，就立刻給他開門。」（路一二36）
「以至你們在恩賜上沒有一樣不及人的，等候我們的主耶穌基督顯現。」（林前一7）
「基督耶穌將要審判活人和死人。」（提後四1；達秘新譯本）
「小子們哪！如今是末時了。你們曾聽見說，那敵基督的要來；現在已經有好些敵基督的出來了，從此我們就知道如今是末時了。」（約壹二18）
「若不警醒，我必臨到你那裡如同賊一樣。我幾時臨到，你也決不能知道。」（啟三3下）
「看哪！我來象賊一樣。那警醒、看守衣服、免得赤身而行、叫人見他羞恥的，有福了！」（啟一六15）
2.第二個論點是根據教會將會被拯救脫離將來忿怒的應許。在羅馬書五章9節，保羅說：「我們將要藉著他，免去神的忿怒。」帖撒羅尼迦前書一章10節描述主耶穌是從將來的忿怒中拯救我們的那位。此外，帖撒羅尼迦前書五章9節告訴我們，神並沒有預定我們受刑（或忿怒），卻叫我們藉著我們的主耶穌基督得永生。 「忿怒」這詞可以是指那大災難期的忿怒，或指神給不信的人永遠的懲罰。帖撒羅尼迦書信的內容支持那大災難的忿怒的看法（請參看帖前五2、3；帖後一6～10，二10～21）。
3.啟示錄三章10節，基督應許要保守那些遵守他忍耐的道的百姓，並在普天下人受試煉的時候，免去（希臘文為ek，去除的意思）他們的試煉。
4.啟示錄的寫作結構證實災前被提的教導。在第二和第三章裡，教會仍在地上，但在第三章之後，再沒有提到教會了。在第四和第五章裡，有聖徒在天上戴上勝利的冠冕。然後接著是第六至十九章傾倒在地上的大災難。那時候，教會的聖徒已在天上了。
5.那大災難期並不會開始，直至那大罪人已經顯露出來（帖後二3）；但那大罪人不會顯露出來，直至那攔阻的先被除去（帖後二7、8）。聖靈確實是那攔阻者；只要教會仍在世上，他便會妨礙或攔阻邪惡全面地展開，在被提的時候，內住在教會裡的聖靈將會被除去。
一方面聖靈可以說是經常在世間，並將會常常在世間。但這裡卻有一個特別的意思，就是他是在五旬節降臨的，要永遠居住在信徒和教會裡面。因為這個意思，他在被提的時候將會被除去，這並非指神的靈不會在那大災難期間進行傳道的工作。他仍會叫罪人悔過，決志歸主，但他卻不會永久地居住在他們裡面，也不會將他們與教會結合。他的傳道工作將會像舊約時代的工作那樣。
6.帖撒羅尼迦前書四章18節裡，被提的日子被描述為一個安慰的盼望。主的日子降臨並不像一個安慰者的來臨，卻像夜間的賊來臨那樣（帖前五2）。那時候是突然臨到的災禍（3節）和刑罰（9節），沒有人能逃脫（3節）。相反地，被提的日子卻是一個燦爛的希望，而非恐懼的期待。
7.基督為他的聖徒來臨和他與聖徒一同降臨，兩者之間有一個時間上的差距。當基督為他的聖徒來臨的時候，所有信徒將會從世上被提走，並要接受他們榮耀的身體（林前一五51）。但是，當基督再來作王的時候，將會還有仍然在血氣身體裡的人，正如聖經所說，他們將會成為被撫養中的孩童（賽六五20～25；亞八5）。若然被提與顯現同時發生（災後被提觀），那麼，那末後日子的人是從那裡來的？
這裡還有第二個理由解釋為何被提與作王之間有時間上的差距。在天上，基督的審判台必須在被提之後進行審判。那時候，主將會審判他的聖徒，看他們是否忠心，並論功行賞（林後五10）。那時候所頒的獎賞會決定聖徒個人在千禧年期間所得的管治範圍（路一九17、19）。若然被提與主來作王這兩件事是同一時間發生的話，那麼，基督的審判台便沒有時間進行審判。
8.主的日子突然臨到人，唯一的方式是像夜間的賊臨到一樣（帖前五2）。但是保羅清楚地說明這事不會像賊在夜間突然臨到信徒（帖前五4）。因此，這不會突然臨到信徒身上。為何不會呢？原因有兩個：（1）信徒並非黑夜之子，卻是光明之子（帖前五4、,5）。 （2）神並沒有預定信徒要接受刑罰（帖前五9）。
9.在被提的時候，信徒都會到父家去（約一四3），並非直接返回地上，象災後被提論者所斷定的那樣。
10.在性質上那大災難很明顯是帶猶太人色彩的，稱為雅各遭難的時候（耶三○7）。請留意馬太福音第二十四章裡的猶太人引證：在猶太的（16節）、安息日（20節）、聖地（15節）。這些詞都與教會無關。
11.幾個約的預表都是指一個災前的被提。我們並不是在預言上建立教義，但這些預表卻配合災前被提的看法。
以諾乃教會的預表，是神在洪水降臨審判世人之前被提離開地上的。挪亞和他的家人是猶太餘民的預表，他們經過洪水後得以保存。
羅得在火降臨審判世界之前從所多瑪那裡被拯救出來。
亞伯拉罕獻以撒預表神在各各他山上獻他的兒子。這事以後，聖經再次提到以撒出去時與他的新婦相遇，並將她帶回來。因此，基督升天后的第一次顯現，將會是他來將他的新婦帶回天家的時候。
以利亞在那作惡的耶洗別受到懲罰之前被接升天了。
12.但以理先知預言的首六十九個七（但九24～27），是從公元前四百四十五年亞達薛西王諭令，直至基督被釘在十字架上。這些都與教會無關。那麼為何要在第七十個七這大災難期尋找教會呢？ （其實，教會時代是在第六十九和七十個七中間，這個並未提到的加插時期內。）
反對災前被提並支持災後被提的論據
1.啟示錄三章10節的應許，並非說聖徒將會從大災難中被救出來，卻是指他們在經歷災難的時候得蒙保守（請比較約一七15）。
答案：這節裡直譯的「保守你們脫離」是指「從中保守」，所用的介詞在希臘文（ek）是指「脫離」。因此這個概念並非說，教會在大災難里或在經歷大災難的時候將會得蒙保守，卻是說教會將會完全地得以脫離大災難。
約翰福音十七章15節用相同的字眼。主耶穌禱告說：「我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。」普林姆評論說：「就如基督正在他的門徒所住和活動的地方，因此他祈求他們可以蒙保守的地方是那惡者要離開的［ek］。」這禱告已經蒙應允了；信徒已經脫離撒但的權勢，並被提升天進入神愛子的國里。
2.在羅馬書五章3節的希臘文讀法是：「……患難中生忍耐。」
答案：保羅並非說那大災難期是唯一患難中生忍耐的時間。他的論點明顯是信徒在今生遭受患難而生忍耐。此外，希臘文與法文和西班牙文一樣，抽象的名詞都往往有冠詞，因此，譯成「患難」是對的。
3.基督徒往往有受苦難的警告（約一六33）。這裡並沒有原因解釋為何我們不應經歷大災難。
答案：無人否認「我們進入神的國，必須經歷許多艱難」（徒一四22）。但屬於每位信徒的患難與那正等待厭棄基督的世人的大災難期之間有一個極大的分別。
4.帖撒羅尼迦後書一章7節表明聖徒不會得到平安，直至主耶穌在那大災難完結時回到地上為止。
答案：這信息是寫給帖撒羅尼迦信徒的，他們已經在天上得到平安了。但是，當主耶穌在權能和大榮光中回來的時候，那些迫害帖撒羅尼迦信徒的人的結局，和聖徒的辯白將要向世人顯明出來。
5.根據使徒行傳三章21節，天將要把主耶穌留住，直等到萬物復興的時候，就是千禧年。
答案：這些話是說給以色列民聽的（4節）。就以色列國而言，這話是真的，也符合馬太福音二十三章39節，救主對耶路撒冷人所說的話：「從今以後，你們不得再見我，直等到你們說：『奉主名來的，是應當稱頌的。』」那將會在大災難期完結時發生。但教會早已在這七年前被提到天上去了。
6.詩篇一百一十篇1節說，基督將坐在神的右邊，直至他所有的仇敵被毀滅為止。這將會是那大災難結束的時候。
答案：在啟示錄二十章8至9節，我們讀到有關在千禧年結束的時候──就是那大災難結束後的一千年，有些人是基督的仇敵。神的右邊被描述為榮耀和權能的位置，也作為一個地理上的位置。
7.提多書二章13節說所盼望的福與那榮耀的顯現是一樣的，因此，被提將會發生在顯現的同一時間。所以，我們並不仰望在災前被提，卻要仰望基督再來作王。
答案：這論點是根據希臘文句法結構的一條規則（稱為Granville Sharp's rule）：當兩個名詞屬同一格，由「和」這個字（希臘文為kai）連接起來。在第一個名詞前面有一個定冠詞，而後者卻沒有的時候，後面的名詞便是指前者所指的同一人或同一物，此乃前者的一個進一步的描述。例如提多書二章13節說：「至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀。」「神」和「救主」是由「和」字連接起來的；兩者都屬同一格（介詞的受詞of）；那定冠詞（希臘文「我們的」一部分）出現在「神」之前，而並非在「救主」之前。因此，根據這規則，「救主」是指「同一位神」，並作為他進一步的描述。當然，這證明我們的救主耶穌基督是神。
在同一節裡，希臘文說：「等候所盼望的福和那榮耀的顯現。」因此，根據這規則，就是說所盼望的福和那榮耀的顯現是相同的了。由於那榮耀的顯現一般被視為基督來臨作王，因此，信徒的盼望並非災前被提，而是基督在榮耀裡來臨地上。
對這論點有兩個答案。首先，正如很多很好的規則一樣，這條規則也有例外的情況。其中一個例子是在路加福音十四章23節，希臘文說：「出去到路上和籬笆那裡。」若然要固守這規則的話，那麼，我們必須相信路上和籬笆是相同的了！第二個例外的情況是在以弗所書二章20節：「使徒和先知的根基。」但任何一個謹慎的研經者也不會說使徒和先知是相同的吧。
但即使假設所盼望的福和那榮耀的顯現是相同的，有什麼能阻礙我們仰望那被提的日子，作為基督向教會榮耀的顯現；而那顯現的日子是他向世人榮耀的顯現的時候呢？ Apokalupsis（顯現）這個字與epiphaneia（照耀出來或出現）都可以指那被提的日子和基督來臨作王的日子。
8.其它證明信徒的盼望就是基督來臨作王的經文有：林前一7；提前六14；提後四8；彼前一7、13，四13。
答案：這些經文裡所用的「顯現」一詞，既應用在基督為他的聖徒來臨，也應用在他和聖徒一同來臨的情況中。首先，他彰顯自己，並向教會顯現，然後向世人顯現。
但即使所引述的所有經文都是指基督來臨作王，也要清楚知道信徒的盼望包括預言中將來的所有福氣。我們仰望那被提的日子、仰望基督來臨作王、仰望千禧年，並仰望那永恆的景象。
9.教會傳統的盼望並不在於災前被提，這只是在大約一百六十年前由達秘開始教導的。
答案：新約的教會一直在等候神的兒子從天降臨。聖徒都不知道他會何時來臨，因此，他們都隨時警覺仰望他。
針對任何人有或沒有怎樣教導的議論，都是矛頭指向個人的（ad hominem，以人為中心的；非說理，卻是針對人的），應視作與問題無關的論點。問題是：「聖經教的是什麼？」而非：「某某人教的是什麼？」
10.哥林多前書十五章52節的號筒末次吹響和神的號吹響（帖前四16）都與被提有關，並與啟示錄十一章15節所述第七次吹號相同。由於那大災難結束時的第七次吹號聲響起的時候，正是「世上的國成了我主和主基督的國」，因此，他的再來必定是在大災難後的了。
答案：這些號筒聲都並不一樣。那「號筒末次吹響」與「神的號吹響」是相同的，這聲音宣布被提的時刻；也是聖徒復活的信號，他們要被提到父家去；這聲音對教會來說是「號筒末次」。啟示錄十一章15節的第七次吹號聲卻是那大災難期間的一連串號聲的最後一次。對於不信的以色列人和不信的外邦人來說，此乃最後的號筒聲。哥林多前書十五章52節的「號筒末次吹響」也被稱為「神的號吹響」（帖前四16），這都在大災難前發生。至於那第七次的吹號卻在那大災難結束時發生。
11.啟示錄二十章4至5節所說的第一次復活是在那大災難結束時發生的，而非如災前論者所說在七年之前發生。
答案：第一次的複活並非一件個別獨立的事，而是一連串的事件。基督的複活（林前一五23）是開始。而第二個階段是被提時信徒的複活。第三個階段是基督來臨地上時，大災難期的聖徒復活的時候（啟二○4、5）。換句話說，第一次的複活包括了基督的複活和所有真信徒的複活，姑勿論他們的複活在何時。所有不信的人都會在千禧年結束之時復活，並要站立在那白色的大寶座面前（啟二○11～15）。
12.在馬太福音十三章24至30節，麥子與稗子一同生長，直到末日的時候，就是說，直至那大災難結束的時候。
答案：對的。但這個比喻是指天國而言，並非指教會。天國將會有真信徒和假信徒，直至大災難結束為止。
13.被提不會是秘密的事，因為那時候將會有呼叫的聲音、天使長的聲音和神的吹號聲（帖前四16）。
答案：被提將會是秘密之事的教導，是根據這將要在眨眼之間發生的事實（林前一五52）。在世人有機會看見任何東西之前，或知道所發生的是什麼事之前，這事已完全完結了。
14.穆勒、崔格利、奧斯華．史密斯和其它有名的基督徒都持災後被提的看法。
答案：此論點沒有證明什麼。問題的兩方面都有偉人的支持。
15.新約里大部分的參考經文都將基督的來臨指為他來臨作王。
答案：這並沒有否認被提的真理。因為新約裡有關天國的參考經文比有關地獄的參考經文多，並不表示就沒有地獄。
16.教會不會在那大災難中承受神的忿怒，但卻會承受那敵基督的忿怒，或撒但的忿怒。
答案：啟示錄六次提到那大災難期的忿怒為神的忿怒：
「又有第三位天使，接著他們，大聲說，若有人拜獸和獸像，在額上或在手上，受了印記，這人也必喝神大怒的酒；此酒斟在神忿怒的杯中純一不雜。他要在聖天使和羔羊面前，在火與硫磺之中受痛苦。」（一四9、10）
「那天使就把鐮刀扔在地上，收取了地上的葡萄，丟在神忿怒的大酒榨中。」（一四19）
「我又看見在天上有異象，大而且奇，就是七位天使掌管末了的七災，因為神的大怒在這七災中發盡了。」（十五1）
「四活物中，有一個把盛滿了活到永永遠遠之神大怒的七個金碗，給了那七位天使。」（一五7）
「我聽見有大聲音從殿中出來，向那七位天使說，你們去，把盛神大怒的七碗倒在地上。」（一六1）
「那大城裂為三段，列國的城也都倒塌了；神也想起巴比倫大城來，要把那盛自己烈怒的酒杯遞給他。」（一六19）
17.當主耶穌說：「我必快來！」的時候，並不表示他會隨時來臨，卻是指他的來臨將會是很突然的。
答案：這是一個爭論點。即使並非指「突然」的意思，這裡卻仍然有些經文類似希伯來書十章37節所說的：「因為還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延。」
18.帖撒羅尼迦後書二章6至8節所說那攔阻的並非指聖靈，而是指羅馬政府或神的權能。
答案：這點已經在該章的註釋裡討論過了。
19.在使徒時代，基督的來臨不會是即將要發生的事，因為彼得和保羅都知道他們將會死（約二一18、19；彼後一14、15；提後四6）。
答案：保羅有時候說自己在主再來的時候仍然活著（帖前四15），而有時候又說自己將會是那些死而復活的信徒之一（腓三10、11）。這是我們每一個人應有的正確態度。我們期待主在我們有生之年再來，但也知道我們在被提之前可能已經死了。
彼得相信万物的結局近了（彼前四7），他譴責那些嘲笑者否認主的來臨，他們說：「萬物與起初創造的時候仍是一樣。」（彼後三4）
20.主不可能隨時來臨，因為在他來臨之前福音必須傳遍天下（太二四14）。
答案：天國的福音（14節），在大災難期間將會傳遍天下。這福音的條文是：「相信主耶穌基督，你便得救；當基督來臨的時候，你會與他一同進入千禧年。」這與我們所傳講的救恩方式相同，但我們所仰望的，卻是那被提的時刻。換句話說，我們是說：「你若相信主耶穌基督，便會得救；當他來臨時，你會與他同進父家去。」
21.馬太福音二十八章19和20節並使徒行傳一章8節等類似經文，都說福音要傳遍「萬民」，要傳至「世界的末了」。既然如此，主便沒有可能會在使徒有生之年來臨了。
答案：在歌羅西書一章6節及23節裡，保羅聲明「普天之下」或「普天下萬人」都聽了福音。羅馬書十章18節說福音要傳到地極。當然，我們明白這些經文都是指那時代已知的世界，就是指地中海鄰近的國家。
22.正如在使徒行傳十八章21節；二十三章11節；羅馬書十五章22至25節，30至31節裡，保羅在長期傳道旅程中表明，他不預期主會在不久的將來降臨。
答案：保羅按照神的心意去安排他的計劃（徒一八21；羅一10；林前四19）。他繼續作工，就好像主不會在他有生之年來臨似的。但他卻在不斷等候和警醒，就好像主隨時都會來臨一樣。
23.保羅說，在末世的時候必有危險的日子來到（提前四1～3；提後三1～5）。這預先假定了有一段時間的相隔，在這段期間，主不會來臨。
答案：保羅也說那不法的隱意已經發動（帖後二7），而約翰則說他的年代已是「末時了」（約壹二18）。這些人看不出有任何困難可叫基督即將來臨的盼望變成沒有可能的事。
24.馬太福音二十五章14至30節和路加福音十九章11至27節等比喻，都假定在主再來前已流逝了一段很長的時間。因此，初期的信徒都不會仰望主隨時的來臨。
答案：很明顯，初期信徒的教義都並非根據比喻裡的教導，因為他們一直在仰望那被提的日子！ （帖前一10）。但是，除此之外，以馬太福音二十五章19節的「過了許久」來排除即將臨近的可能性實在太不明確了。路加福音的那個比喻教導說，天國不會立即顯現（路一九11），但這卻不排除教會將在任何一個時刻被提。
2015年8月31日 星期一
帖撒羅尼迦後書第三章
3:1 弟兄們，我還有話說：請你們為我們禱告，好叫主的道理快快行開，得著榮耀，正如在你們中間一樣，
3:2 也叫我們脫離無理之惡人的手；因為人不都是有信心。
3:3 但主是信實的，要堅固你們，保護你們脫離那惡者（或譯：脫離凶惡）。
3:4 我們靠主深信，你們現在是遵行我們所吩咐的，後來也必要遵行。
3:5 願主引導你們的心，叫你們愛 神，並學基督的忍耐！
3:6 弟兄們，我們奉主耶穌基督的名吩咐你們，凡有弟兄不按規矩而行，不遵守從我們所受的教訓，就當遠離他。
3:7 你們自己原知道應當怎樣效法我們。因為我們在你們中間，未嘗不按規矩而行，
3:8 也未嘗白吃人的飯，倒是辛苦勞碌，晝夜做工，免得叫你們一人受累。
3:9 這並不是因我們沒有權柄，乃是要給你們作榜樣，叫你們效法我們。
3:10 我們在你們那裡的時候，曾吩咐你們說，若有人不肯做工，就不可吃飯。
3:11 因我們聽說，在你們中間有人不按規矩而行，甚麼工都不做，反倒專管閒事。
3:12 我們靠主耶穌基督吩咐、勸戒這樣的人，要安靜做工，吃自己的飯。
3:13 弟兄們，你們行善不可喪志。
3:14 若有人不聽從我們這信上的話，要記下他，不和他交往，叫他自覺羞愧。
3:15 但不要以他為仇人，要勸他如弟兄。
3:16 願賜平安的主隨時隨事親自給你們平安！願主常與你們眾人同在！
3:17 我─保羅親筆問你們安。凡我的信都以此為記，我的筆跡就是這樣。
3:18 願我們主耶穌基督的恩常與你們眾人同在！
實際的勸勉（三1～15）
彼此代求（三1～5）
三1 保羅感到聖徒需要彼此代求。本章一開始便有三方面呼籲聖徒代禱的：（1）為信息得以傳播；（2）為信息能得勝；（3）為傳信息者得以保存。
他想望主的道理快快行開──在這幅生動的圖畫裡，福音雖遇著障礙，卻全速由一處奔跑至另一處（請看詩一四七15）。
他也盼望神的話能在別處產生在屬靈上和道德上同樣的革新，正如在帖撒羅尼迦一樣。
三2 第三個請求是希望他自己和他的同工都脫離無理之惡人的手。他似乎是指某些具體的敵對情況，可能是說猶太人在哥林多的對抗（徒一八1～18）。用無理這個詞是很恰當的，沒有別的事比人對抗福音及其傳遞者更為不合理，這是難以解釋的。每當談論政治、科學或眾多別的題目時，他們都可以很講理的，但當論到福音的事情時，他們卻完全失去理智。
三3 請切勿忽略第二節「人不都是有信心」和本節但主是信實的之間美麗的對比。這裡教我們不要指望沒有信心的人，卻要仰望那從不失信的神。他是信實的，他確認我們到底（林前一9）。他是信實的，他從試探中拯救我們（林前一○13）。他是信實的，他赦免我們的罪，並洗淨我們一切的不義（約壹一9）。這裡又說，他是信實的，他堅固我們，保護我們脫離那惡者撒但。
三4 人不都是有信心……但主是信實的……我們靠主深信你們［我們對你們有信心］……正如鄧尼所說：「在主裡面，你們可能倚靠那些本身是軟弱的、不穩固的、倔強的、愚昧的。」現在保羅提醒聖徒要遵行他所吩咐的。這裡再一次有神與人奇妙的聯繫：神保守你；現在你當遵行。這與彼得前書一章5節有同樣的意思：「因信」［我們的分］「蒙神能力保守」［他的分］。腓立比書二章12、13節也看到同樣的情況：「作成你們得救的工夫［我們的分］，因為……都是神在你們心裡運行［他的分］。」
三5 人在受迫害的時候很容易對別人產生受毒恨；在長時期容忍強烈的迫害下，放棄也是正常的事。因為這個緣故，使徒保羅便為帖撒羅尼迦信徒禱告，期望他們彼此相愛，像神愛他們一樣，並能信心穩固，象基督一樣穩固。
英王欽定本的句子「耐心等候基督」在新英王欽定本譯成基督的忍耐（中文和合本相同）。在一六一一年的版本，這是指在等候基督回來的時候信心穩固。在新英王欽定本里，這是指要表現有同樣的忍耐或容忍，正如基督在地上作人子，並在天上仍作人子時所表現的一樣。
在本節裡，主可以是指聖靈，因此，正如在二章13、14節一樣，三位一體神的三個位格都有提到。
警戒不服從的人（三6～15）
三6 似乎很明顯地，有些帖撒羅尼迦的聖徒停止為生計而工作，因為他們要非常聚精匯神地等候主回來。保羅並不鼓勵他們對屬靈事情有這樣的態度，於是便著手提供明確的指引，教導他們如何對待這樣行的弟兄。
他以吩咐形式指示，就是凡有弟兄不按規矩而行，就當遠離他。保羅指的是那些不與別人同步前進，卻拒絕作工，並依賴別人維生的人（請看10、11節）。信徒應藉著拒絕與他們交往來表明自己不贊同這類弟兄的行徑。不過，這過犯又不至於將他們逐出教會。
帖撒羅尼迦信徒從保羅那裡所受的教訓，其中有孜孜不倦地勤勞作工，和自食其力。
三7 他並沒有因他知道主耶穌快要再來，就放棄造帳棚的工作。他真的期待基督隨時來臨。雖然他知道在他有生之年，主也未必到來，但他仍然繼續事奉、繼續作工。
三8 沒有人能指控他靠著別人辛勞所賺的，白吃白住。他在傳福音期間是自己供養自己的。這雖意味著日以繼夜、披星戴月地工作，但他卻決意免得叫他們一人受累。
三9 作為一個傳福音的人，使徒保羅有權得到那些透過他的事奉而信主的人支持（林前九6～14；提前五18）。但他卻寧願放棄這個權利，為的是要給他們作榜樣，好讓他們學他那樣獨立和勤奮。
三10 保羅已經吩咐了帖撒羅尼迦信徒不要支持那些偷懶的人。若一個有能力工作的人拒絕作工，他就不應吃飯。這做法會否與信徒應當仁慈起了衝突？絕對不會！鼓勵人怠惰並非仁慈之舉。司布真說：「真正愛那些犯了錯的人，並非要同情他們的錯事，而是在各樣事情上對主耶穌忠心。」
三11 現在使徒保羅運用有趣的雙關語來帶出他們裝作屬靈的矛盾。他的話可以用下面各種方式重寫：
1.「有些人對自己的事不理，卻要好管閒事。」
2.「有些人並非繁忙的人，但卻好管閒事。」
3.「有些人本身並不忙碌，卻要過分忙於別人的事。」
4.「注意別人的事，卻不注意自己的事。」
三12 我們靠主耶穌基督吩咐、勸戒這樣的人，要作工，不要喧嘩，吃自己賺來的飯。這是一個好見證，並能榮耀神。
三13 保羅鼓勵那些忠心地工作的人，叫他們繼續努力。要計算的是比賽的結果，並非比賽的開始。因此，他們行善不可喪志。
三14 但至於那些拒絕聽從使徒保羅的教訓的人又怎樣呢？別的基督徒應當藉著拒絕與他們交往來懲戒他們，目的是叫他們對自己的行為感到羞愧，逼使他們改過。
三15 但這懲罰又不致於要將他們逐出教會，我們仍然要看這些人如弟兄。一個人若被逐出教會，就是被人當作「外邦人或稅吏」（太一八17）。
懲罰一個信徒，目的是使他與主並神的百姓恢復關係。因此，進行懲罰時，不應以苦待對方或仇恨對方的心態來進行，卻要以基督徒的禮貌舉止和嚴謹來進行。不要以他們為仇人，卻要勸他們如同弟兄。
帖撒羅尼迦信徒放棄自己日常的事務，熱切地仰望主的來臨，他們如此的表現，對於今時今日來說，是很奇怪的。但這樣也未嘗成為今日教會的危機！我們所作的卻與他們完全相反。我們忙於自己的事務，忙於賺錢，對主即將來臨失去了新鮮和興奮的感覺。
祝福和問安（三16～18）
三16 本節被喻為「一封激昂書信的一個和平的結尾。」保羅在本節里為帖撒羅尼迦受苦的信徒禱告，但願賜平安的主隨時隨事親自給他們平安。
基督徒並非要依賴世上任何東西來得到心中的安寧。平安完全本於主耶穌和他所成就的工作，不是世人所能賜，也不是人能奪走的。但我們必須在生命各種環境中取用主的平安。 「平安並不因迫害而消逝。平安乃心中的安穩，是來自對神的信心，並不視乎外在的環境。」
三17、18 來到這裡，保羅很明顯是從他的謄寫員（秘書）手中拿了筆去，親自寫本書信結尾的問安部分。他說凡他的信都以問安為記。有些人認為這是指保羅在每卷書信的結尾親筆證明書信的真實。又有些人相信那記號就是保羅祝福的特徵：願我們主耶穌基督的恩，常與你們眾人同在（羅一六24；林前一六23；林後一三14；加六18；弗六24；腓四23；西四18；帖前五28；提前六21；提後四22；多三15；門25；若然希伯來書是保羅寫的話，來一三25）。從這些參考經文看來，我們看見所有他的書信完結時都有一個恩的摘記。
3:2 也叫我們脫離無理之惡人的手；因為人不都是有信心。
3:3 但主是信實的，要堅固你們，保護你們脫離那惡者（或譯：脫離凶惡）。
3:4 我們靠主深信，你們現在是遵行我們所吩咐的，後來也必要遵行。
3:5 願主引導你們的心，叫你們愛 神，並學基督的忍耐！
3:6 弟兄們，我們奉主耶穌基督的名吩咐你們，凡有弟兄不按規矩而行，不遵守從我們所受的教訓，就當遠離他。
3:7 你們自己原知道應當怎樣效法我們。因為我們在你們中間，未嘗不按規矩而行，
3:8 也未嘗白吃人的飯，倒是辛苦勞碌，晝夜做工，免得叫你們一人受累。
3:9 這並不是因我們沒有權柄，乃是要給你們作榜樣，叫你們效法我們。
3:10 我們在你們那裡的時候，曾吩咐你們說，若有人不肯做工，就不可吃飯。
3:11 因我們聽說，在你們中間有人不按規矩而行，甚麼工都不做，反倒專管閒事。
3:12 我們靠主耶穌基督吩咐、勸戒這樣的人，要安靜做工，吃自己的飯。
3:13 弟兄們，你們行善不可喪志。
3:14 若有人不聽從我們這信上的話，要記下他，不和他交往，叫他自覺羞愧。
3:15 但不要以他為仇人，要勸他如弟兄。
3:16 願賜平安的主隨時隨事親自給你們平安！願主常與你們眾人同在！
3:17 我─保羅親筆問你們安。凡我的信都以此為記，我的筆跡就是這樣。
3:18 願我們主耶穌基督的恩常與你們眾人同在！
實際的勸勉（三1～15）
彼此代求（三1～5）
三1 保羅感到聖徒需要彼此代求。本章一開始便有三方面呼籲聖徒代禱的：（1）為信息得以傳播；（2）為信息能得勝；（3）為傳信息者得以保存。
他想望主的道理快快行開──在這幅生動的圖畫裡，福音雖遇著障礙，卻全速由一處奔跑至另一處（請看詩一四七15）。
他也盼望神的話能在別處產生在屬靈上和道德上同樣的革新，正如在帖撒羅尼迦一樣。
三2 第三個請求是希望他自己和他的同工都脫離無理之惡人的手。他似乎是指某些具體的敵對情況，可能是說猶太人在哥林多的對抗（徒一八1～18）。用無理這個詞是很恰當的，沒有別的事比人對抗福音及其傳遞者更為不合理，這是難以解釋的。每當談論政治、科學或眾多別的題目時，他們都可以很講理的，但當論到福音的事情時，他們卻完全失去理智。
三3 請切勿忽略第二節「人不都是有信心」和本節但主是信實的之間美麗的對比。這裡教我們不要指望沒有信心的人，卻要仰望那從不失信的神。他是信實的，他確認我們到底（林前一9）。他是信實的，他從試探中拯救我們（林前一○13）。他是信實的，他赦免我們的罪，並洗淨我們一切的不義（約壹一9）。這裡又說，他是信實的，他堅固我們，保護我們脫離那惡者撒但。
三4 人不都是有信心……但主是信實的……我們靠主深信你們［我們對你們有信心］……正如鄧尼所說：「在主裡面，你們可能倚靠那些本身是軟弱的、不穩固的、倔強的、愚昧的。」現在保羅提醒聖徒要遵行他所吩咐的。這裡再一次有神與人奇妙的聯繫：神保守你；現在你當遵行。這與彼得前書一章5節有同樣的意思：「因信」［我們的分］「蒙神能力保守」［他的分］。腓立比書二章12、13節也看到同樣的情況：「作成你們得救的工夫［我們的分］，因為……都是神在你們心裡運行［他的分］。」
三5 人在受迫害的時候很容易對別人產生受毒恨；在長時期容忍強烈的迫害下，放棄也是正常的事。因為這個緣故，使徒保羅便為帖撒羅尼迦信徒禱告，期望他們彼此相愛，像神愛他們一樣，並能信心穩固，象基督一樣穩固。
英王欽定本的句子「耐心等候基督」在新英王欽定本譯成基督的忍耐（中文和合本相同）。在一六一一年的版本，這是指在等候基督回來的時候信心穩固。在新英王欽定本里，這是指要表現有同樣的忍耐或容忍，正如基督在地上作人子，並在天上仍作人子時所表現的一樣。
在本節裡，主可以是指聖靈，因此，正如在二章13、14節一樣，三位一體神的三個位格都有提到。
警戒不服從的人（三6～15）
三6 似乎很明顯地，有些帖撒羅尼迦的聖徒停止為生計而工作，因為他們要非常聚精匯神地等候主回來。保羅並不鼓勵他們對屬靈事情有這樣的態度，於是便著手提供明確的指引，教導他們如何對待這樣行的弟兄。
他以吩咐形式指示，就是凡有弟兄不按規矩而行，就當遠離他。保羅指的是那些不與別人同步前進，卻拒絕作工，並依賴別人維生的人（請看10、11節）。信徒應藉著拒絕與他們交往來表明自己不贊同這類弟兄的行徑。不過，這過犯又不至於將他們逐出教會。
帖撒羅尼迦信徒從保羅那裡所受的教訓，其中有孜孜不倦地勤勞作工，和自食其力。
三7 他並沒有因他知道主耶穌快要再來，就放棄造帳棚的工作。他真的期待基督隨時來臨。雖然他知道在他有生之年，主也未必到來，但他仍然繼續事奉、繼續作工。
三8 沒有人能指控他靠著別人辛勞所賺的，白吃白住。他在傳福音期間是自己供養自己的。這雖意味著日以繼夜、披星戴月地工作，但他卻決意免得叫他們一人受累。
三9 作為一個傳福音的人，使徒保羅有權得到那些透過他的事奉而信主的人支持（林前九6～14；提前五18）。但他卻寧願放棄這個權利，為的是要給他們作榜樣，好讓他們學他那樣獨立和勤奮。
三10 保羅已經吩咐了帖撒羅尼迦信徒不要支持那些偷懶的人。若一個有能力工作的人拒絕作工，他就不應吃飯。這做法會否與信徒應當仁慈起了衝突？絕對不會！鼓勵人怠惰並非仁慈之舉。司布真說：「真正愛那些犯了錯的人，並非要同情他們的錯事，而是在各樣事情上對主耶穌忠心。」
三11 現在使徒保羅運用有趣的雙關語來帶出他們裝作屬靈的矛盾。他的話可以用下面各種方式重寫：
1.「有些人對自己的事不理，卻要好管閒事。」
2.「有些人並非繁忙的人，但卻好管閒事。」
3.「有些人本身並不忙碌，卻要過分忙於別人的事。」
4.「注意別人的事，卻不注意自己的事。」
三12 我們靠主耶穌基督吩咐、勸戒這樣的人，要作工，不要喧嘩，吃自己賺來的飯。這是一個好見證，並能榮耀神。
三13 保羅鼓勵那些忠心地工作的人，叫他們繼續努力。要計算的是比賽的結果，並非比賽的開始。因此，他們行善不可喪志。
三14 但至於那些拒絕聽從使徒保羅的教訓的人又怎樣呢？別的基督徒應當藉著拒絕與他們交往來懲戒他們，目的是叫他們對自己的行為感到羞愧，逼使他們改過。
三15 但這懲罰又不致於要將他們逐出教會，我們仍然要看這些人如弟兄。一個人若被逐出教會，就是被人當作「外邦人或稅吏」（太一八17）。
懲罰一個信徒，目的是使他與主並神的百姓恢復關係。因此，進行懲罰時，不應以苦待對方或仇恨對方的心態來進行，卻要以基督徒的禮貌舉止和嚴謹來進行。不要以他們為仇人，卻要勸他們如同弟兄。
帖撒羅尼迦信徒放棄自己日常的事務，熱切地仰望主的來臨，他們如此的表現，對於今時今日來說，是很奇怪的。但這樣也未嘗成為今日教會的危機！我們所作的卻與他們完全相反。我們忙於自己的事務，忙於賺錢，對主即將來臨失去了新鮮和興奮的感覺。
祝福和問安（三16～18）
三16 本節被喻為「一封激昂書信的一個和平的結尾。」保羅在本節里為帖撒羅尼迦受苦的信徒禱告，但願賜平安的主隨時隨事親自給他們平安。
基督徒並非要依賴世上任何東西來得到心中的安寧。平安完全本於主耶穌和他所成就的工作，不是世人所能賜，也不是人能奪走的。但我們必須在生命各種環境中取用主的平安。 「平安並不因迫害而消逝。平安乃心中的安穩，是來自對神的信心，並不視乎外在的環境。」
三17、18 來到這裡，保羅很明顯是從他的謄寫員（秘書）手中拿了筆去，親自寫本書信結尾的問安部分。他說凡他的信都以問安為記。有些人認為這是指保羅在每卷書信的結尾親筆證明書信的真實。又有些人相信那記號就是保羅祝福的特徵：願我們主耶穌基督的恩，常與你們眾人同在（羅一六24；林前一六23；林後一三14；加六18；弗六24；腓四23；西四18；帖前五28；提前六21；提後四22；多三15；門25；若然希伯來書是保羅寫的話，來一三25）。從這些參考經文看來，我們看見所有他的書信完結時都有一個恩的摘記。
2015年8月29日 星期六
帖撒羅尼迦後書第二章
2:1 弟兄們，論到我們主耶穌基督降臨和我們到他那裡聚集，
2:2 我勸你們：無論有靈、有言語、有冒我名的書信，說主的日子現在（現在：或譯就）到了，不要輕易動心，也不要驚慌。
2:3 人不拘用甚麼法子，你們總不要被他誘惑；因為那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。
2:4 他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，甚至坐在 神的殿裡，自稱是 神。
2:5 我還在你們那裡的時候，曾把這些事告訴你們，你們不記得嗎？
2:6 現在你們也知道，那攔阻他的是甚麼，是叫他到了的時候才可以顯露。
2:7 因為那不法的隱意已經發動，只是現在有一個攔阻的，等到那攔阻的被除去，
2:8 那時這不法的人必顯露出來。主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。
2:9 這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能、神蹟，和一切虛假的奇事，
2:10 並且在那沉淪的人身上行各樣出於不義的詭詐；因他們不領受愛真理的心，使他們得救。
2:11 故此， 神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊，
2:12 使一切不信真理、倒喜愛不義的人都被定罪。
2:13 主所愛的弟兄們哪，我們本該常為你們感謝 神；因為他從起初揀選了你們，叫你們因信真道，又被聖靈感動，成為聖潔，能以得救。
2:14 神藉我們所傳的福音召你們到這地步，好得著我們主耶穌基督的榮光。
2:15 所以，弟兄們，你們要站立得穩，凡所領受的教訓，不拘是我們口傳的，是信上寫的，都要堅守。
2:16 但願我們主耶穌基督和那愛我們、開恩將永遠的安慰並美好的盼望賜給我們的父 神，
2:17 安慰你們的心，並且在一切善行善言上堅固你們。
有關主的日子的事情（二1～12）
呼籲他們站立得穩（二1、2）
二1 保羅要來糾正聖徒心中起了的誤解，是關乎我們主耶穌基督降臨和主的日子。由於聖徒所遭受的迫害相當嚴重，他們想到自己已落在主的日子的頭個階段，即那大災難期，是很自然的事。謠言到處散播，說使徒保羅自己也相信並教導主的日子已到了！因此他有必要將事情澄清。
本節出現一個非常重要的問題，就是保羅所用的一個詞：論到（希臘文為huper）。問題在於他懇請聖徒「有關」主的降臨，還是「藉著」主的降臨。若然是前者的意思，那麼這段經文似乎在教導說，被提與主的日子都是同一回事，因為接著的幾節都很明顯在講述有關主的日子的事。若然是後者的意思，那麼保羅正是向他們呼籲，本著先前談到的被提，他們不應以為自己在處於主的日子的時期。這個問題爭議很大，我們同意凱理所采的第二個看法：
藉著主的來臨所帶來的安慰作為一個動機和方法，來抵消對那日子（主的日子）的錯誤解釋所產生的不安。
我們相信保羅的意思是說：「我根據被提呼籲你們，不應懼怕自己正落在主的日子裡。被提的事必然先發生，那時候，你們將會被帶往天家去，因此避過主的日子所要發生的恐怖事情。」
我們主耶穌基督降臨和我們到他那裡聚集這句話似乎不會弄錯，是指那被提的日子。就是我們聚集起來，在空中與他相遇的時候。
二2 很明顯，被提的日子與主的日子並不相同。帖撒羅尼迦信徒並非擔心主已來臨，因他們知道他還未來到；但他們卻擔心主的日子已經開始了。他們所承受的嚴重迫害叫他們想到自己已落在大災難的時候了，那就是主的日子的頭個階段。
到處都在傳說，連保羅自己也說主的日子已到了。與大多數的謠言一樣，這都是混亂的，叫人產生誤解。某方面透露保羅藉著靈得到這資料，就是說，藉著一個特別的啟示而得。另一方面的報告指出，這消息是來自言語的，就是說，使徒保羅已經公開教導那大災難期已開始了。冒我名的書信一般被認為是指那些聲稱是保羅所寫的冒充信件，說主的日子已經開始了。冒我名的可能包括靈、言語和書信，沒有一個來源值得我們相信的。
根據英王欽定本及新英王欽定本（依照主要手抄本的），聖徒都很懼怕基督的日子（「基督」和合本作「主」）已經到了。基督的日子和類似的名稱，往往都是指著那被提的日子和基督的審判台而言（林前一8，五5；林後一14；腓一6、10，二15、16） 。
但帖撒羅尼迦信徒並非懼怕基督的日子即將臨近，因為這意味著他們所受的苦可以得到釋放。大多數災前被提論者都寧願採英文修定本的讀法：「主的日子現在到了。」保羅的讀者懼怕神忿怒的日子已經開始了。
那大罪人（二3～12）
二3 現在使徒保羅解釋為何他們不會落在那日子之中。某些事件必會先發生。在被提的日子之後，這些事件都會開始發生。
首先將會有離道反教的事，或背教變節的事發生。這是什麼意思呢？我們只能猜測，這是指有大規模放棄基督信仰的情況出現，就是說，正面拒絕基督的信仰。
那時候將會有一個世界巨人出現。論其特徵，他是那大罪人或不法的人，就是說，他是惡和反叛的化身。論其結局，他是沉淪之子；他注定受那永遠的刑罰。
聖經就那大災難發生期間將會出現的要人作了不少的描述。要知道什麼時候不同的名稱用在同一人身上並不容易。有些評註家相信，那大罪人是指一個猶太裔的敵基督，又有人說他將會是那復興的羅馬帝國的外邦首領。以下是一些在末時大統治者的名稱：
……那大罪人、那沉淪之子（帖後二3）
……那敵基督（約壹二18）
……那個小角（但七8、24下～26）
……面貌兇惡的王（但八23～25）
……那王將要來臨（但九26）
……任意而行的王（但一一36）
……無用的牧人（亞一一17）
……從海中上來的那獸（啟一三1～10）
……從地中上來的那獸（啟一三11～17）
……那有七個頭、十隻角的朱紅色獸（啟一七4、8～14）
……北方的王（但一一6）
……南方的王（但一一40）
……那假先知（啟一九20，二○10）
……瑪各地的歌革（結三八2～三九11）［請不要與啟二○8的歌革混淆，啟示錄所說的事在千禧年後才發生］
……那奉自己的名來的（約五43）
那大罪人歷來在策劃陰謀，使用各種不同的身分。他相繼被形容為羅馬天主教教會、教皇、羅馬帝國、離道反教的基督教界的最終形態、轉世的叛徒猶大、轉世的尼祿、猶大國、穆罕默德、路德、拿破倫、墨索里尼及撒但的化身。
二4 他會強烈對抗各種敬拜神的方式，並會在耶路撒冷神的殿裡自立為王。這描述清楚地證明他就是那敵基督。他抵擋基督，並高抬自己，欲取代基督。
但以理書九章27節及馬太福音二十四章15節說明，那敵基督的在大災難期的中段褻瀆神的行動。那些拒絕敬拜他的人將要受迫害，很多人還會殉道。
二5 當保羅還在他們那裡的時候，常告訴帖撒羅尼迦信徒這些事。可是，他曾教導他們要承受激烈的迫害，他們卻忘記了。我們實在太善忘了，需要常常得到對信仰上重大的真理的提醒。
二6 他們都知道什麼攔阻著那大罪人完全公開的顯露，並知道什麼會繼續攔阻他，直至那命定的日子。
這將我們帶到本章裡第三個未回答的大問題。第一是：「何謂離道反教的事？」第二：「誰是那大罪人？」第三：「什麼或誰是那攔阻者？」
本節的上半部用了客觀的方式來描述那攔阻者……那攔阻他的。但在第七節卻又說出這是一個人──有一個攔阻的。羅傑斯將這一點說得清楚點：
某東西及某人故意地、決意地，並蓄意地阻礙其出現，並不被看見，為要確保那不法的人在他自己合適的時候顯現。
以下是對那攔阻者的身分的七個較為普遍的看法：（1）羅馬帝國，（2）猶大國，（3）撒但，（4）人類政府法紀的原則，（5）神，（6 ）聖靈，及（7）有聖靈居住的真教會。
相比之下，有聖靈內住的教會及信徒個人，似乎較為全面及準確地配合這裡給那攔阻者的描述。正如那攔阻者在本章裡被說為某東西及某人，同樣聖靈在約翰福音十四章26節，十五章26節，十六章8節、13節、14節也被說為中性的（聖靈）和陽性的（他）。早在創世記六章3節，聖靈被說為與攔阻邪惡的有關。後來他又以同一角色在以賽亞書五十九章19節下，約翰福音十六章7至11節及約翰壹書四章4節裡出現。
信徒藉著聖靈的內住得以成為世上的鹽（太五13）和世上的光（太五14）。鹽是一種防腐劑，能防止腐敗的擴散。光能驅走黑暗。在黑暗裡，人總愛行惡事（約三19）。聖靈在教會裡（林前三16）和在信徒個人的心里永遠居住（林前六19），但當他（與教會）離開世上的時候，那對不法的事的攔阻將會撤去。
二7 即使在保羅寫本信的時候，那不法的隱意已經發動。藉此我們明白到，有一個反叛神的極大的靈已經在表層下搞動亂。這是以隱意的形式發動的──並非說這是奧秘的事，而是說這事並未完全顯露出來，仍是在胚種狀態。
究竟什麼妨礙這靈完全的顯露呢？我們相信聖靈在教會和信徒心里內住一直是那攔阻的能力。他會繼續履行這功用，直至那攔阻的（英文原文作「他」）被除去為止，那就是被提的時候了。
但有人卻提出反對。聖靈如何能夠從世上被除去呢？作為三位一體神的其中一個位格，他豈不是無所不在的嗎？就是說，他豈不是在任何時間在各處都存在的嗎？他如何能夠離開世界呢？
當然，聖靈是無所不在的，他往往在同一時刻在各處存在。但這與他在五旬節那天降臨地上的意思截然不同。主耶穌已經重複應許，他並父神會派遣聖靈到世上來（約一四16、26，一五26，一六7）。那麼，聖靈如何降臨呢？他來，在教會和每個信徒心里永遠居住。直至五旬節那天，聖靈一直與信徒同在，但由五旬節那時起，他便在他們裡面居住了（約一四17）。直至五旬節那天，聖靈才開始不離開信徒──大衛如此禱告：「不要從我收回你的聖靈。」（詩五一11下）五旬節後，聖靈永遠留在教會時代的信徒心裡（約一四16）。
我們相信聖靈怎樣在五旬節那天降臨──永遠居住在教會和每位信徒心裡，他也會以同樣方式離開世界。他會仍然在世間，叫人認罪悔改，引領人認識基督的救恩。他在被提的時候被除去，並非意味著在大災難期間沒有人會得救。當然會有人得救的，但這些人都不是教會的肢體，卻是基督榮耀國度的國民。
二8 在教會被提到天上之後，這不法的人必向世人顯露出來。在本節裡，使徒保羅沒有提到那敵基督的工作，卻描述他最終的命運。這彷彿說，他在顯露那刻便即時被毀滅。但事情當然並非如此。在基督降臨作王使他降低之前，神容許他作各樣可怕的事，正如第9至12節所描述那些詭詐的事一樣。
我們相信那大罪人在教會被提後便顯露出來，而且他會繼續下去，直到基督顯現的日子。若這些都是真實的話，那麼，他瘋癲地工作只能維持大約七年──就是那大災難期的時間。
主耶穌要用囗中的氣滅絕他（比較賽一一4；啟一九15），並要用他降臨的榮光廢掉他。基督的一句話及他顯現（希臘文為parousia）時的榮光（epiphaneia），結束這可惡的冒名者的政權。
基督來臨時的顯現，正如曾經解釋的那樣，發生在他回到地上作王一千年的時候。
二9 這不法的人來，是要照著撒但的運動。他的工作類似撒但的工作，因為他從撒但那裡得到力量。他將要顯示各樣的異能、神蹟，和一切虛假的奇事。
這裡有一點很重要，就是並非所有奇蹟都是來自神的。魔鬼和他的僕役也能行神蹟。那不法的人也會行神蹟（啟一三13～15）。
神蹟顯示超自然的力量，但不一定是神的力量。我們的主所行的神蹟證明他就是那位所應許的彌賽亞，不但是因為神蹟是超自然的，而且也因為神蹟將預言應驗了，並且都有道德意義，是撒但不能作的，他只會帶來禍害。
二10 那敵基督將會肆無忌憚地運用各種惡行來欺騙沉淪的人──就是那些人在恩典時代聽了福音，卻不領受愛真理的心。他們若信了，就已經得救了。但現在他們卻被那敵基督所行的奇事所欺騙。
二11 神就給他們一個生髮錯誤的心，叫他們信從虛謊。當然，虛謊就是指那敵基督聲稱自己是神這謊話。這些人拒絕相信主耶穌就是道成肉身的神。當他在世時，他警告人說：「我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。」（約五43）他們現在接待那奉自己的名來，並要求人將他當作神來敬拜的那大罪人。拒絕光，就是否認光。人若將假神接到心裡，神便會按他的假神來回答他（結一四4）。
那敵基督的會是猶太人（結二八9、10；但一一37、38）。猶太人不會相信一個自稱為彌賽亞的人，除非那人聲明自己是猶太族和大衛家族的後裔。
二12 從這段經文看來，那些在恩典時代聽了福音，但卻不相信基督的人，似乎在被提的日子後再沒有另一次得救的機會。人若現在不相信主耶穌，他們便會相信那敵基督了。這裡說，一切都要被定罪，因為他們不相信，並愛行邪惡的事。這叫人想起路加福音十四章24節：「我告訴你們，先前所請的人沒有一個得嘗我的筵席。」
我們知道很多人將會在那大災難期間得救，例如將會有十四萬四千個猶太人得救，他們會成為神的使者，將天國的福音傳遍世界各地，並透過他們的傳揚，將會有更多人得救。但似乎將要得救的人，卻是那些在現今世代沒有清楚聽到福音的人，並那些沒有故意拒絕救主的人。
感恩和禱告（二13～17）
保羅為聖徒不用受審判感謝神（二13、14）
二13 在頭十二節裡，保羅描述那敵基督及他的跟隨者的厄運。現在他又將話題轉到帖撒羅尼迦的基督徒身上。對比起來，他為他們蒙召和將來的結局感恩。當他改變話題，為這些主所愛的弟兄們感謝神，繼而將他們的救恩作一個總結──過去、現在和將來。
神……揀選了你們。聖經清楚地教導說，神揀選人得救，但卻從沒有說過揀選人受咒詛。人透過自己刻意的選擇而淪為失喪。沒有神的介入，所有人都要失喪。神有權選擇某些人得救嗎？基本上，他願意所有人都得救（提前二4；彼後三9）。可是，聖經並沒有教導「普救論」這個人人會最終得救的說法。
從起初。這可以有兩種解釋。第一，指神在創立這世界之前，已作了揀選（弗一4）。第二，也可以讀作「初熟的果子」，表明帖撒羅尼迦信徒在早期基督徒時代已得救。他們被神揀選，成為被贖靈魂的大豐收的第一批人。
能以得救。這是先前的經文的對比。不信的人因著不信，注定永遠滅亡，而相信的人卻被揀選，能以得救。
被聖靈感動，成為聖浩。這裡我們看見聖靈在人信主前所作的工夫。他將人從世人中分別出來歸與神，叫他們認罪悔改，並將他們引領到基督面前。有論者說的真好：「若非為了基督的緣故，這裡就沒有筵席了；若非為了聖靈的緣故，這裡就沒有客人了！」
因信真道。首先在你的救恩里有神的分，現在有人的分，兩者都需要。有些人只能看見神的揀選，並暗指人在這方面不能作什麼。又有些人卻過分強調人的分，忽視了神主權的揀選。這真理卻在這兩個極端之間。神的揀选和人的責任皆為聖經的教導，即使我們並不明白兩者如何同時真實，但最好還是兩者都相信，並且兩者也教導人。
二14 神藉我們所傳的福音召你們到這地步。神揀選我們得著永恆的救恩。神……召我們到這地步。呼召是指當人相信真理的時刻。我們所傳的福音並非說這裡有別的真福音。福音只有一個，但卻有很多不同的傳福音的人，也有很多不同的聽眾。保羅指到他所傳的神的福音。
好得著我們主耶穌基督的榮光。這裡使徒保羅在展望將來，並觀看救恩最終的結果──與基督一起，並永遠像他。達秘在他所寫美麗的讚美詩裡捕捉了那個景象。
是真的嗎──我將會像他的兒子？
他所賜給我的恩典豈不已得勝了？
榮耀的父啊！你的意念高過我們的意念！
在光榮中，他將這相似賜給他自己所祝福的人！
因此，第13節和本節成為「一個神學系統的縮樣」，一個將神給相信他的人的目的範圍的絕妙總結。他已向我們表明，這救恩乃「源於神的選擇，由神的權能所成就，透過神的信息而生效，並在神的榮耀中顯得完美。」
保羅祈求神安慰並堅固聖徒（二15～17）
二15 鑑於聖徒得到上佳的呼召，他們都被勸勉，要站立得穩，凡所領受的教訓（注：也可譯作遺傳），不拘是使徒囗傳的，還是信上寫的，都要堅守。這裡有一件應當注意的重要事情，就是凡所領受的教訓，是指使徒受默示所說的話，才是可靠並有權柄的。主耶穌曾經責備文士和法利賽人藉著他們的遺傳，廢了神的誡命（太一五6）。而保羅則警告歌羅西的聖徒要防避人間的遺傳（西二8）。我們必須堅守所領受的教訓，就是所傳給我們的聖經裡偉大的真理。
有時候，本節被人用來解釋教會或宗教領袖的傳統。但凡與神的話語背道而馳的傳統，都是沒有價值的，都是危險的。若然人的傳統被接納為與聖經同等，那麼，誰去決定那傳統是對的，那傳統是錯的呢？
二16 保羅既已將他的信息告訴了聖徒，現在就為他們禱告了。他往往在教導人之後禱告（帖前五23、24；帖後三16）；他是向我們主耶穌基督和那愛我們的父神禱告的。我們習慣看見保羅提到神的兩個位格的同等地位，但很少先提到子神，後提到父神的。當然，他正在強調其必要的合一和完全的平等。在希臘文裡，基督和神這個複數的主語是連接四個單數形式的動詞的（已愛、已賜予、安慰、建立）。這豈不是進一步表明在神本體裡子和父合一的本質嗎？
神過去的供應被引為一個鼓勵，好叫我們藉著信靠他而得到更大的勇氣和力量。他愛我們，開恩將永遠的安慰，並美好的盼望賜給我們。無疑，這裡是在回顧神的愛最偉大的展示──將他的兒子賜給我們。由於我們知道他在各各他山上已解決了罪的問題，我們現在擁有永遠的安慰和一個榮耀的將來的盼望──這全都是藉著他奇妙的恩。
二17 這禱告的內容是但願神安慰他們的心，並且在一切善行善言上堅固他們。不單在他們悲傷痛苦當中鼓勵他們，還要堅固他們的信心以面對前面的爭戰。使徒保羅的字典裡沒有「退縮」這個詞，在我們的字典裡也不應有。
請不要忽視一切善行善言這一句。我們憑囗所說的真理並不足夠，卻必須在我們的生命裡將真理活出來。因此我們的生命里當有這樣的規則：教導及實行、教養及責任、講道及實踐。
2:2 我勸你們：無論有靈、有言語、有冒我名的書信，說主的日子現在（現在：或譯就）到了，不要輕易動心，也不要驚慌。
2:3 人不拘用甚麼法子，你們總不要被他誘惑；因為那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。
2:4 他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，甚至坐在 神的殿裡，自稱是 神。
2:5 我還在你們那裡的時候，曾把這些事告訴你們，你們不記得嗎？
2:6 現在你們也知道，那攔阻他的是甚麼，是叫他到了的時候才可以顯露。
2:7 因為那不法的隱意已經發動，只是現在有一個攔阻的，等到那攔阻的被除去，
2:8 那時這不法的人必顯露出來。主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。
2:9 這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能、神蹟，和一切虛假的奇事，
2:10 並且在那沉淪的人身上行各樣出於不義的詭詐；因他們不領受愛真理的心，使他們得救。
2:11 故此， 神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊，
2:12 使一切不信真理、倒喜愛不義的人都被定罪。
2:13 主所愛的弟兄們哪，我們本該常為你們感謝 神；因為他從起初揀選了你們，叫你們因信真道，又被聖靈感動，成為聖潔，能以得救。
2:14 神藉我們所傳的福音召你們到這地步，好得著我們主耶穌基督的榮光。
2:15 所以，弟兄們，你們要站立得穩，凡所領受的教訓，不拘是我們口傳的，是信上寫的，都要堅守。
2:16 但願我們主耶穌基督和那愛我們、開恩將永遠的安慰並美好的盼望賜給我們的父 神，
2:17 安慰你們的心，並且在一切善行善言上堅固你們。
有關主的日子的事情（二1～12）
呼籲他們站立得穩（二1、2）
二1 保羅要來糾正聖徒心中起了的誤解，是關乎我們主耶穌基督降臨和主的日子。由於聖徒所遭受的迫害相當嚴重，他們想到自己已落在主的日子的頭個階段，即那大災難期，是很自然的事。謠言到處散播，說使徒保羅自己也相信並教導主的日子已到了！因此他有必要將事情澄清。
本節出現一個非常重要的問題，就是保羅所用的一個詞：論到（希臘文為huper）。問題在於他懇請聖徒「有關」主的降臨，還是「藉著」主的降臨。若然是前者的意思，那麼這段經文似乎在教導說，被提與主的日子都是同一回事，因為接著的幾節都很明顯在講述有關主的日子的事。若然是後者的意思，那麼保羅正是向他們呼籲，本著先前談到的被提，他們不應以為自己在處於主的日子的時期。這個問題爭議很大，我們同意凱理所采的第二個看法：
藉著主的來臨所帶來的安慰作為一個動機和方法，來抵消對那日子（主的日子）的錯誤解釋所產生的不安。
我們相信保羅的意思是說：「我根據被提呼籲你們，不應懼怕自己正落在主的日子裡。被提的事必然先發生，那時候，你們將會被帶往天家去，因此避過主的日子所要發生的恐怖事情。」
我們主耶穌基督降臨和我們到他那裡聚集這句話似乎不會弄錯，是指那被提的日子。就是我們聚集起來，在空中與他相遇的時候。
二2 很明顯，被提的日子與主的日子並不相同。帖撒羅尼迦信徒並非擔心主已來臨，因他們知道他還未來到；但他們卻擔心主的日子已經開始了。他們所承受的嚴重迫害叫他們想到自己已落在大災難的時候了，那就是主的日子的頭個階段。
到處都在傳說，連保羅自己也說主的日子已到了。與大多數的謠言一樣，這都是混亂的，叫人產生誤解。某方面透露保羅藉著靈得到這資料，就是說，藉著一個特別的啟示而得。另一方面的報告指出，這消息是來自言語的，就是說，使徒保羅已經公開教導那大災難期已開始了。冒我名的書信一般被認為是指那些聲稱是保羅所寫的冒充信件，說主的日子已經開始了。冒我名的可能包括靈、言語和書信，沒有一個來源值得我們相信的。
根據英王欽定本及新英王欽定本（依照主要手抄本的），聖徒都很懼怕基督的日子（「基督」和合本作「主」）已經到了。基督的日子和類似的名稱，往往都是指著那被提的日子和基督的審判台而言（林前一8，五5；林後一14；腓一6、10，二15、16） 。
但帖撒羅尼迦信徒並非懼怕基督的日子即將臨近，因為這意味著他們所受的苦可以得到釋放。大多數災前被提論者都寧願採英文修定本的讀法：「主的日子現在到了。」保羅的讀者懼怕神忿怒的日子已經開始了。
那大罪人（二3～12）
二3 現在使徒保羅解釋為何他們不會落在那日子之中。某些事件必會先發生。在被提的日子之後，這些事件都會開始發生。
首先將會有離道反教的事，或背教變節的事發生。這是什麼意思呢？我們只能猜測，這是指有大規模放棄基督信仰的情況出現，就是說，正面拒絕基督的信仰。
那時候將會有一個世界巨人出現。論其特徵，他是那大罪人或不法的人，就是說，他是惡和反叛的化身。論其結局，他是沉淪之子；他注定受那永遠的刑罰。
聖經就那大災難發生期間將會出現的要人作了不少的描述。要知道什麼時候不同的名稱用在同一人身上並不容易。有些評註家相信，那大罪人是指一個猶太裔的敵基督，又有人說他將會是那復興的羅馬帝國的外邦首領。以下是一些在末時大統治者的名稱：
……那大罪人、那沉淪之子（帖後二3）
……那敵基督（約壹二18）
……那個小角（但七8、24下～26）
……面貌兇惡的王（但八23～25）
……那王將要來臨（但九26）
……任意而行的王（但一一36）
……無用的牧人（亞一一17）
……從海中上來的那獸（啟一三1～10）
……從地中上來的那獸（啟一三11～17）
……那有七個頭、十隻角的朱紅色獸（啟一七4、8～14）
……北方的王（但一一6）
……南方的王（但一一40）
……那假先知（啟一九20，二○10）
……瑪各地的歌革（結三八2～三九11）［請不要與啟二○8的歌革混淆，啟示錄所說的事在千禧年後才發生］
……那奉自己的名來的（約五43）
那大罪人歷來在策劃陰謀，使用各種不同的身分。他相繼被形容為羅馬天主教教會、教皇、羅馬帝國、離道反教的基督教界的最終形態、轉世的叛徒猶大、轉世的尼祿、猶大國、穆罕默德、路德、拿破倫、墨索里尼及撒但的化身。
二4 他會強烈對抗各種敬拜神的方式，並會在耶路撒冷神的殿裡自立為王。這描述清楚地證明他就是那敵基督。他抵擋基督，並高抬自己，欲取代基督。
但以理書九章27節及馬太福音二十四章15節說明，那敵基督的在大災難期的中段褻瀆神的行動。那些拒絕敬拜他的人將要受迫害，很多人還會殉道。
二5 當保羅還在他們那裡的時候，常告訴帖撒羅尼迦信徒這些事。可是，他曾教導他們要承受激烈的迫害，他們卻忘記了。我們實在太善忘了，需要常常得到對信仰上重大的真理的提醒。
二6 他們都知道什麼攔阻著那大罪人完全公開的顯露，並知道什麼會繼續攔阻他，直至那命定的日子。
這將我們帶到本章裡第三個未回答的大問題。第一是：「何謂離道反教的事？」第二：「誰是那大罪人？」第三：「什麼或誰是那攔阻者？」
本節的上半部用了客觀的方式來描述那攔阻者……那攔阻他的。但在第七節卻又說出這是一個人──有一個攔阻的。羅傑斯將這一點說得清楚點：
某東西及某人故意地、決意地，並蓄意地阻礙其出現，並不被看見，為要確保那不法的人在他自己合適的時候顯現。
以下是對那攔阻者的身分的七個較為普遍的看法：（1）羅馬帝國，（2）猶大國，（3）撒但，（4）人類政府法紀的原則，（5）神，（6 ）聖靈，及（7）有聖靈居住的真教會。
相比之下，有聖靈內住的教會及信徒個人，似乎較為全面及準確地配合這裡給那攔阻者的描述。正如那攔阻者在本章裡被說為某東西及某人，同樣聖靈在約翰福音十四章26節，十五章26節，十六章8節、13節、14節也被說為中性的（聖靈）和陽性的（他）。早在創世記六章3節，聖靈被說為與攔阻邪惡的有關。後來他又以同一角色在以賽亞書五十九章19節下，約翰福音十六章7至11節及約翰壹書四章4節裡出現。
信徒藉著聖靈的內住得以成為世上的鹽（太五13）和世上的光（太五14）。鹽是一種防腐劑，能防止腐敗的擴散。光能驅走黑暗。在黑暗裡，人總愛行惡事（約三19）。聖靈在教會裡（林前三16）和在信徒個人的心里永遠居住（林前六19），但當他（與教會）離開世上的時候，那對不法的事的攔阻將會撤去。
二7 即使在保羅寫本信的時候，那不法的隱意已經發動。藉此我們明白到，有一個反叛神的極大的靈已經在表層下搞動亂。這是以隱意的形式發動的──並非說這是奧秘的事，而是說這事並未完全顯露出來，仍是在胚種狀態。
究竟什麼妨礙這靈完全的顯露呢？我們相信聖靈在教會和信徒心里內住一直是那攔阻的能力。他會繼續履行這功用，直至那攔阻的（英文原文作「他」）被除去為止，那就是被提的時候了。
但有人卻提出反對。聖靈如何能夠從世上被除去呢？作為三位一體神的其中一個位格，他豈不是無所不在的嗎？就是說，他豈不是在任何時間在各處都存在的嗎？他如何能夠離開世界呢？
當然，聖靈是無所不在的，他往往在同一時刻在各處存在。但這與他在五旬節那天降臨地上的意思截然不同。主耶穌已經重複應許，他並父神會派遣聖靈到世上來（約一四16、26，一五26，一六7）。那麼，聖靈如何降臨呢？他來，在教會和每個信徒心里永遠居住。直至五旬節那天，聖靈一直與信徒同在，但由五旬節那時起，他便在他們裡面居住了（約一四17）。直至五旬節那天，聖靈才開始不離開信徒──大衛如此禱告：「不要從我收回你的聖靈。」（詩五一11下）五旬節後，聖靈永遠留在教會時代的信徒心裡（約一四16）。
我們相信聖靈怎樣在五旬節那天降臨──永遠居住在教會和每位信徒心裡，他也會以同樣方式離開世界。他會仍然在世間，叫人認罪悔改，引領人認識基督的救恩。他在被提的時候被除去，並非意味著在大災難期間沒有人會得救。當然會有人得救的，但這些人都不是教會的肢體，卻是基督榮耀國度的國民。
二8 在教會被提到天上之後，這不法的人必向世人顯露出來。在本節裡，使徒保羅沒有提到那敵基督的工作，卻描述他最終的命運。這彷彿說，他在顯露那刻便即時被毀滅。但事情當然並非如此。在基督降臨作王使他降低之前，神容許他作各樣可怕的事，正如第9至12節所描述那些詭詐的事一樣。
我們相信那大罪人在教會被提後便顯露出來，而且他會繼續下去，直到基督顯現的日子。若這些都是真實的話，那麼，他瘋癲地工作只能維持大約七年──就是那大災難期的時間。
主耶穌要用囗中的氣滅絕他（比較賽一一4；啟一九15），並要用他降臨的榮光廢掉他。基督的一句話及他顯現（希臘文為parousia）時的榮光（epiphaneia），結束這可惡的冒名者的政權。
基督來臨時的顯現，正如曾經解釋的那樣，發生在他回到地上作王一千年的時候。
二9 這不法的人來，是要照著撒但的運動。他的工作類似撒但的工作，因為他從撒但那裡得到力量。他將要顯示各樣的異能、神蹟，和一切虛假的奇事。
這裡有一點很重要，就是並非所有奇蹟都是來自神的。魔鬼和他的僕役也能行神蹟。那不法的人也會行神蹟（啟一三13～15）。
神蹟顯示超自然的力量，但不一定是神的力量。我們的主所行的神蹟證明他就是那位所應許的彌賽亞，不但是因為神蹟是超自然的，而且也因為神蹟將預言應驗了，並且都有道德意義，是撒但不能作的，他只會帶來禍害。
二10 那敵基督將會肆無忌憚地運用各種惡行來欺騙沉淪的人──就是那些人在恩典時代聽了福音，卻不領受愛真理的心。他們若信了，就已經得救了。但現在他們卻被那敵基督所行的奇事所欺騙。
二11 神就給他們一個生髮錯誤的心，叫他們信從虛謊。當然，虛謊就是指那敵基督聲稱自己是神這謊話。這些人拒絕相信主耶穌就是道成肉身的神。當他在世時，他警告人說：「我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。」（約五43）他們現在接待那奉自己的名來，並要求人將他當作神來敬拜的那大罪人。拒絕光，就是否認光。人若將假神接到心裡，神便會按他的假神來回答他（結一四4）。
那敵基督的會是猶太人（結二八9、10；但一一37、38）。猶太人不會相信一個自稱為彌賽亞的人，除非那人聲明自己是猶太族和大衛家族的後裔。
二12 從這段經文看來，那些在恩典時代聽了福音，但卻不相信基督的人，似乎在被提的日子後再沒有另一次得救的機會。人若現在不相信主耶穌，他們便會相信那敵基督了。這裡說，一切都要被定罪，因為他們不相信，並愛行邪惡的事。這叫人想起路加福音十四章24節：「我告訴你們，先前所請的人沒有一個得嘗我的筵席。」
我們知道很多人將會在那大災難期間得救，例如將會有十四萬四千個猶太人得救，他們會成為神的使者，將天國的福音傳遍世界各地，並透過他們的傳揚，將會有更多人得救。但似乎將要得救的人，卻是那些在現今世代沒有清楚聽到福音的人，並那些沒有故意拒絕救主的人。
感恩和禱告（二13～17）
保羅為聖徒不用受審判感謝神（二13、14）
二13 在頭十二節裡，保羅描述那敵基督及他的跟隨者的厄運。現在他又將話題轉到帖撒羅尼迦的基督徒身上。對比起來，他為他們蒙召和將來的結局感恩。當他改變話題，為這些主所愛的弟兄們感謝神，繼而將他們的救恩作一個總結──過去、現在和將來。
神……揀選了你們。聖經清楚地教導說，神揀選人得救，但卻從沒有說過揀選人受咒詛。人透過自己刻意的選擇而淪為失喪。沒有神的介入，所有人都要失喪。神有權選擇某些人得救嗎？基本上，他願意所有人都得救（提前二4；彼後三9）。可是，聖經並沒有教導「普救論」這個人人會最終得救的說法。
從起初。這可以有兩種解釋。第一，指神在創立這世界之前，已作了揀選（弗一4）。第二，也可以讀作「初熟的果子」，表明帖撒羅尼迦信徒在早期基督徒時代已得救。他們被神揀選，成為被贖靈魂的大豐收的第一批人。
能以得救。這是先前的經文的對比。不信的人因著不信，注定永遠滅亡，而相信的人卻被揀選，能以得救。
被聖靈感動，成為聖浩。這裡我們看見聖靈在人信主前所作的工夫。他將人從世人中分別出來歸與神，叫他們認罪悔改，並將他們引領到基督面前。有論者說的真好：「若非為了基督的緣故，這裡就沒有筵席了；若非為了聖靈的緣故，這裡就沒有客人了！」
因信真道。首先在你的救恩里有神的分，現在有人的分，兩者都需要。有些人只能看見神的揀選，並暗指人在這方面不能作什麼。又有些人卻過分強調人的分，忽視了神主權的揀選。這真理卻在這兩個極端之間。神的揀选和人的責任皆為聖經的教導，即使我們並不明白兩者如何同時真實，但最好還是兩者都相信，並且兩者也教導人。
二14 神藉我們所傳的福音召你們到這地步。神揀選我們得著永恆的救恩。神……召我們到這地步。呼召是指當人相信真理的時刻。我們所傳的福音並非說這裡有別的真福音。福音只有一個，但卻有很多不同的傳福音的人，也有很多不同的聽眾。保羅指到他所傳的神的福音。
好得著我們主耶穌基督的榮光。這裡使徒保羅在展望將來，並觀看救恩最終的結果──與基督一起，並永遠像他。達秘在他所寫美麗的讚美詩裡捕捉了那個景象。
是真的嗎──我將會像他的兒子？
他所賜給我的恩典豈不已得勝了？
榮耀的父啊！你的意念高過我們的意念！
在光榮中，他將這相似賜給他自己所祝福的人！
因此，第13節和本節成為「一個神學系統的縮樣」，一個將神給相信他的人的目的範圍的絕妙總結。他已向我們表明，這救恩乃「源於神的選擇，由神的權能所成就，透過神的信息而生效，並在神的榮耀中顯得完美。」
保羅祈求神安慰並堅固聖徒（二15～17）
二15 鑑於聖徒得到上佳的呼召，他們都被勸勉，要站立得穩，凡所領受的教訓（注：也可譯作遺傳），不拘是使徒囗傳的，還是信上寫的，都要堅守。這裡有一件應當注意的重要事情，就是凡所領受的教訓，是指使徒受默示所說的話，才是可靠並有權柄的。主耶穌曾經責備文士和法利賽人藉著他們的遺傳，廢了神的誡命（太一五6）。而保羅則警告歌羅西的聖徒要防避人間的遺傳（西二8）。我們必須堅守所領受的教訓，就是所傳給我們的聖經裡偉大的真理。
有時候，本節被人用來解釋教會或宗教領袖的傳統。但凡與神的話語背道而馳的傳統，都是沒有價值的，都是危險的。若然人的傳統被接納為與聖經同等，那麼，誰去決定那傳統是對的，那傳統是錯的呢？
二16 保羅既已將他的信息告訴了聖徒，現在就為他們禱告了。他往往在教導人之後禱告（帖前五23、24；帖後三16）；他是向我們主耶穌基督和那愛我們的父神禱告的。我們習慣看見保羅提到神的兩個位格的同等地位，但很少先提到子神，後提到父神的。當然，他正在強調其必要的合一和完全的平等。在希臘文裡，基督和神這個複數的主語是連接四個單數形式的動詞的（已愛、已賜予、安慰、建立）。這豈不是進一步表明在神本體裡子和父合一的本質嗎？
神過去的供應被引為一個鼓勵，好叫我們藉著信靠他而得到更大的勇氣和力量。他愛我們，開恩將永遠的安慰，並美好的盼望賜給我們。無疑，這裡是在回顧神的愛最偉大的展示──將他的兒子賜給我們。由於我們知道他在各各他山上已解決了罪的問題，我們現在擁有永遠的安慰和一個榮耀的將來的盼望──這全都是藉著他奇妙的恩。
二17 這禱告的內容是但願神安慰他們的心，並且在一切善行善言上堅固他們。不單在他們悲傷痛苦當中鼓勵他們，還要堅固他們的信心以面對前面的爭戰。使徒保羅的字典裡沒有「退縮」這個詞，在我們的字典裡也不應有。
請不要忽視一切善行善言這一句。我們憑囗所說的真理並不足夠，卻必須在我們的生命裡將真理活出來。因此我們的生命里當有這樣的規則：教導及實行、教養及責任、講道及實踐。
2015年8月28日 星期五
帖撒羅尼迦後書第一章
1:1 保羅、西拉、提摩太寫信給帖撒羅尼迦、在 神─我們的父與主耶穌基督裡的教會。
1:2 願恩惠、平安從父 神和主耶穌基督歸與你們！
1:3 弟兄們，我們該為你們常常感謝 神，這本是合宜的；因你們的信心格外增長，並且你們眾人彼此相愛的心也都充足。
1:4 甚至我們在 神的各教會裡為你們誇口，都因你們在所受的一切逼迫患難中，仍舊存忍耐和信心。
1:5 這正是 神公義判斷的明證，叫你們可算配得 神的國；你們就是為這國受苦。
1:6 神既是公義的，就必將患難報應那加患難給你們的人，
1:7 也必使你們這受患難的人與我們同得平安。那時，主耶穌同他有能力的天使從天上在火焰中顯現，
1:8 要報應那不認識 神和那不聽從我主耶穌福音的人。
1:9 他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和他權能的榮光。
1:10 這正是主降臨、要在他聖徒的身上得榮耀、又在一切信的人身上顯為希奇的那日子。我們對你們作的見證，你們也信了。
1:11 因此，我們常為你們禱告，願我們的 神看你們配得過所蒙的召，又用大能成就你們一切所羨慕的良善和一切因信心所做的工夫，
1:12 叫我們主耶穌的名在你們身上得榮耀，你們也在他身上得榮耀，都照著我們的 神並主耶穌基督的恩。
問候（一1、2）
一1 當保羅在哥林多寫這封信的時候，西拉和提摩太正與他在一起。本信是寫給帖撒羅尼迦……教會的。這說明人物組合和地理位置。在神我們的父這句說明他們的教會是與異教徒的聚會有分別的。此外，在主耶穌基督裡這句又說明這是一個基督徒的集會。
一2 使徒保羅不期望聖徒得到名譽、財富或享樂，他卻希望他們有恩惠和平安。恩惠能在神的旨意裡成就萬事，平安則使人在任何環境裡都泰然自若。試問人若有這些，還要為自己或別人求什麼呢？
恩惠和平安是從父神和主耶穌基督來的。恩惠在平安以先；我們在經歷神的平安之前，必須知道神的恩惠。保羅提到這些祝福的同一來源乃父神和主耶穌基督，這意味著父與子同等。
保羅與帖撒羅尼迦信徒（一3～12）
保羅的感謝（一3～5）
一3 書信一開始便為聖徒感恩。讀到這裡，正是聽到這位基督真正的僕人為他至愛的屬靈兒女而喜樂的心聲。對他來說，謝恩是對神不斷的責任，當看見基督徒的信心和愛心時，謝恩也是合宜的責任了。他們的信心向前跨進一大步，實在使人感到驚訝。他們無一不越發彼此相愛，這是給使徒保羅的禱告的回答（帖前三10、12）。
請留意其次序：先是信心，後是愛心。麥敬道這樣寫道：「信心使我們在神裡面與永恆的愛的泉源接觸，結果叫我們心中的愛能流露給所有屬於他的人看。」
一4 他們在靈命上的進步使保羅和他的同工向神的各教會……誇囗。雖然他們正在忍受一切逼迫，但他們仍然堅定，充滿信心。這裡的忍耐是指信心堅定或百折不撓。
一5 他們在逼迫和患難中仍然勇敢地站立起來，表明當中有神的公義管理。他在支持他們，增強他們的信心，並鼓勵他們。他們若沒有接受神的大能，就不能在為基督受苦的時候表現出如此的忍耐和信心。
他們英勇的忍耐力證他們配得神的國。這並非說他們因有個人的功勞而配得神的國，反而他們是靠著基督的功勞得以進入神的國。但為神的國在地上受苦的人，表明自己就是那些將要在他來臨的日子與他一同作王的人（羅八17；提後二12）。
羅傑斯評論叫你們可算配得神的國這句話時說：
這是指人類的責任。在神的主權的一方面，我們已經合宜地成為有分在光明中與聖徒同得基業的，而這合宜的分純粹是因為我們在基督的死和復活裡與他聯繫。我們在愛子裡得蒙恩惠，不論在我們得救之前或之後，這一切都與我們本身無關。但神容許他的子民經歷迫害和患難，為的是要在他們裡面建立美好的德行，叫他們「配得作神國的公民」。
有些使徒因自己被算為配得為主耶穌的名受苦而感到喜樂。保羅為帖撒羅尼迦信徒祈求神算他們為配得他們所蒙的的呼召，這確是沒有在基督的工作上附加什麼。十字架已叫信徒配得在神國有一席位，但在患難中的忍耐和信心，卻清楚地表明這人在德行上配得進入神的國。在屬世的社群裡，有些成員是丟臉的，有些不是，保羅祈求聖徒不會落在如此境地。
神公義的審判（一6～10）
一6 神……公義的作為有兩方面──懲罰那逼迫人的，然後使那受迫害的得平安。
威廉斯說：
神容讓他的子民受迫害，也容許迫害他子民的人存在，這樣的作為有兩個目的──第一，要測試他的子民是否合適他的管治（5節）；第二，要清楚地表明迫害他們的人該受審判。
一7 正如神對他子民的敵人會加以懲罰一樣，他也會獎賞那些為他的緣故而受苦的人，使他們同得平安。
我們不應從本節中作出結論，以為基督從天上在火焰中降臨之後，受迫害的聖徒才能從試煉中得安舒。當信徒死時候，他便得安息。活著的信徒在被提的時候會從所有壓力中得釋放，得享安舒。本節是說，當主向他的敵人傾倒審判的時候，世人都會看見聖徒同享平安。
當主耶穌同他有能力的天使從天上……顯現的時候，正是神公義審判的時候。他來臨的時候，不信神的罪人要受審判，信神的人要得平安。究竟這裡所指的是基督來臨的那一階段呢？很明顯是第三個階段──他來臨的顯現，就是他與聖徒一同返回地上的時候。
附篇——被提與顯現
然而，有些人會這樣問：「你如何知道被提與顯現分別是兩回事呢？」答案就是兩者在聖經裡是用以下的方法區分的：
被提:
1.基督來到空中（帖前四17）。
2.他為聖徒而來（帖前四16、17）。
3.被提是一件奧秘的事，是舊約時代未知的真理（林前一五51）。
4.聖經從沒有說過，在基督為聖徒來臨之前會有任何天上的預兆。
5.被提與基督的日子被視為相同的（林前一8；林後一14；腓一6、10）。
6.被提以祝福的時刻出現（帖前四18）。
7.被提就在一霎時、眨眼之間發生（林前一五52），這強烈暗示世人是不會目睹的。
8.被提似乎主要牽涉教會（約一四1～4；林前一五51～58；帖前四13～18）。
9.基督來的時候，有如明亮晨星（啟二二16）。
10.在對觀福音書裡並沒有提到被提的事，但約翰福音卻多次提到。
11.那些被提去的，是提去接受祝福（帖前四13～18）；而那些留下來的，是留下來接受審判（帖前五1～3）。
12.在被提的日子之前發生的事並沒有鑑定年日的系統。
13.任何講述被提的經文都不會用「人子」這個稱號。
顯現:
1.他來到地上（亞一四4）。
2.他與聖徒一同來臨（帖前三13；猶14）。
3.顯現並非一件奧秘的事；舊約裡很多預言都以此為題（詩七二；賽一一；亞一四）。
4.天上會有徵兆宣告他與聖徒降臨（太二四29、30）。
5.顯現與主的日子被視為相同（帖後二1～12，UN文本）。
6.顯現主要強調審判的事（帖後二8～12）。
7.顯現是世人都能看見的（太二四27；啟一17）。
8.顯現主要牽涉以色列，其次是外邦列國（太二四1～二五46）。
9.他來就好像公義的日頭出現，翅膀有醫治之能（瑪四2）。
10.顯現是對觀福音書的特式，但約翰福音卻沒有提到。
11.那些被提去的，是提去受審，而那些留下來的，是留下來接受祝福（太二四37～41）。
12.顯現有一個詳盡的鑑定年日的系統，例如一千二百六十日，四十二個月，三年半（參看但七25; 一二7、11、12；啟一一一2 ，一二14，一三5）。
13.顯現被說為人子降臨（太一六28，二四27、30、39；可一三26；路二一27）。
我們都同意這是兩個不同的事情，但我們如何知道這兩個事情並不會在差不多同一時間發生呢？我們如何知道二者相距一段時間呢？請看以下三個證明。
1.首先是根據但以理預言裡的七十個七（但九25～27）。我們現今活在加插的教會時代，就是第六十九至七十個七之間。第七十個七就是那七年的大災難期，教會在大災難期開始之前被帶回天家去（羅五9；帖前一10，五9；啟三10）。基督降臨作王會在第七十個七之後發生（但九24；太二四）。
2.第二個證明被提與顯現之間有一個時間上差距的，是啟示錄的結構。在頭三章裡，教會在地上是可看見的。由第四章至十九章10節則描述那大災難期；那時候，神的忿怒要向拒絕接受他兒子的人傾倒。這段期間並沒有提到教會在地上。顯然教會在第三章完結時已被提到天上去了。在啟示錄十九章11節，大災難期完結時，基督回到地上征服他的敵人，並建立他的國。
3.第三方面，我們看見在基督為聖徒來臨並他與聖徒一同降臨之間，有一段時間的差距。在被提的時候，所有信徒都從地上被提走，獲得榮耀的身體。但當基督回來作王的時候，仍有地上的信徒還未得到榮耀的身體。他們會在千禧年期間結婚，養育兒女（賽一一6、8）。究竟這些信徒從何處來的呢？在被提和顯現之間必有一段時間讓他們悔改信主的。
現在回到本節。我們有主耶穌在權能及大榮光中降臨。他有天使伺候，他藉他們彰顯能力。
一8 那火焰可以指舍吉拿，就是像徵神同在的那榮耀的雲彩（出一六10）。或者這是一幅忿怒審判的圖畫，即將發出攻勢的景象（詩五○3；賽六六15）。那火焰大概是指後者。
當神報應的時候，他並非出於一種報復的心態，卻是要顯出公義的報酬。這裡並沒有「報復」的意念，卻在他聖潔、公義的屬性的要求下施行懲罰。他不喜悅那些作惡的人之死（結一八32）。
保羅描述兩類人要接受審判：
1.那不認識神的人──那些人拒絕認識這位顯明在受造之物和良知中的真神（羅一～二）。他們也可能從未聽聞福音。
2.那不聽從我主耶穌福音的人──那些人聽見福音卻拒絕接受。福音並非單叫人相信事實的聲明，而且還叫人順從這位主。新約中的信仰也包括順服。
一9 他們要受刑罰。一位並不懲罰罪的神並不是神。 「一個充滿愛的神必定不會懲罰罪」的，這看法似乎忽略一件事，就是神也是聖潔的，他必作道德上正確的事情。
在這裡懲罰的性質被定為永遠沉淪。在新約裡，這個翻成「永遠」或「永恆」（原文為（aionios）的詞出現了七十次。其中三次指「有限期間的時代」（羅一六25；提後一9；多一2），其它則指永恆或無盡的時代。在羅馬書十六章26節，這詞用來描述神永遠的存在。
沉淪從不是指煙滅，而是失去存在的福分；或是就生存的目的而言指敗亡。主耶穌在路加福音五章37節描述裝酒的皮袋「壞了」（與這裡所用的字根相同）。皮袋不是就此消失，卻已毀壞了，不能再用。
主張災後被提的人常用這段經文來確立他們的觀點。他們理解這是說在基督回來作王之前，信徒不會得到平安，逼迫他們的人也不會受到懲罰。無可否認，這是在大災難完結時才出現的。因此，他們的結論是，信徒的盼望是在大災難後被提。
他們忽略了那些收信的帖撒羅尼迦信徒現在已全都死了，並已在天上與主共享平安。同樣地，那些逼迫他們的人也全都死了，並已下到陰間受苦。
那麼，為何保羅似乎說這些情況在基督藉權能並大榮光再來地上前並不會發生？理由是在這時候，這些情況要向世人公開表明出來。這時候，世人都要看見帖撒羅尼迦信徒是對的，逼迫他們的人是錯的。世人都會看見當基督與聖徒在榮耀中一同回來的時候，他們都享受平安。在大災難結束時，主的敵人的沉淪將會公然顯明出來，這是歷代所有迫害神子民的人的結局。
這會幫助我們想起基督來臨作王是一個顯現的時刻。所有真相都會揭露給世人看。被提卻不是這樣。
惡人所受的懲罰包括從主的面和他權能的榮光中被驅逐出去。沒有他而滅亡，就是沒有他直到永遠。
一10 對主來說，他自己來是一個光榮的時刻；而對於觀看這事發生的人，他的來臨卻是一件令人感到十分驚訝的事。
他將會在他聖徒的身上得榮耀，就是說，因為他在他們裡面所作的，並透過他們所作的，他將要得到尊榮。他們的救恩、成聖、榮耀，將會向他無比的恩惠和權柄致意。
他會在一切信的人身上顯為希奇。感到驚訝的旁觀者看見他已在如此無望的人類身上所作的事，都無不嘆為觀止呢！
此外，這也會包括帖撒羅尼迦的信徒在內，因為他們已經接受，並相信了使徒們所作的見證。他們將在榮耀和勝利中分享那日子，就是耶穌基督顯現的日子。
我們將5至10節意譯，溫習所學習的：「你們在患難中的忍耐是非常有意思的，神在當中要行使他公義的目的。你們對逼迫堅決地忍耐，證明你們將要一同分享基督來臨作王的榮耀。一方面，神會給現在迫害你們的人恰當的審判；另一方面，他使你們這些現在和我們──保羅、西拉和提摩太──同受迫害的人得享平安。當主與他有能力的天使在火焰中從天上降臨的時候，他會審判你們的敵人，懲罰那些故意不認識神的人及那些故意不順從福音的人。當他回來的時候，這些人將要永遠沉淪，甚至離開主的面和他權能的榮耀；他卻要在他所有的信徒身上得榮耀──包括你們在內，因為當我們將福音傳給你們時，你們真的相信了。」
保羅為聖徒禱告（一11、12）
一11 在前頭的幾節經文裡，使徒保羅描述了給聖徒的那榮耀的呼召。他們蒙召而受迫害，這卻使他們配得進神的國。現在，他祈求神使他們配得過所蒙的崇高呼召，並有神的大能，使他們能順從每樣所想行的善，並成就每樣因信心所做的工夫。
一12 結果將會是雙重的。首先，主耶穌的名會在他們身上得榮耀。意思是他們正向世人代表他，從而將榮耀歸給他。那麼，他們也會在他身上得榮耀。他們與他有聯繫，他就是他們的頭，榮耀就加在他身體的各肢體上。
本章完結時提醒我們，只有照著我們的神並主耶穌基督的恩，禱告才得到回答。因此，他將信徒在生命中受苦的意思和結果作了極妙的解釋，藉此作為一個總結。試想想當帖撒羅尼迦信徒讀到如此叫人確信的信息時，他們會何等振奮呢！
1:2 願恩惠、平安從父 神和主耶穌基督歸與你們！
1:3 弟兄們，我們該為你們常常感謝 神，這本是合宜的；因你們的信心格外增長，並且你們眾人彼此相愛的心也都充足。
1:4 甚至我們在 神的各教會裡為你們誇口，都因你們在所受的一切逼迫患難中，仍舊存忍耐和信心。
1:5 這正是 神公義判斷的明證，叫你們可算配得 神的國；你們就是為這國受苦。
1:6 神既是公義的，就必將患難報應那加患難給你們的人，
1:7 也必使你們這受患難的人與我們同得平安。那時，主耶穌同他有能力的天使從天上在火焰中顯現，
1:8 要報應那不認識 神和那不聽從我主耶穌福音的人。
1:9 他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和他權能的榮光。
1:10 這正是主降臨、要在他聖徒的身上得榮耀、又在一切信的人身上顯為希奇的那日子。我們對你們作的見證，你們也信了。
1:11 因此，我們常為你們禱告，願我們的 神看你們配得過所蒙的召，又用大能成就你們一切所羨慕的良善和一切因信心所做的工夫，
1:12 叫我們主耶穌的名在你們身上得榮耀，你們也在他身上得榮耀，都照著我們的 神並主耶穌基督的恩。
問候（一1、2）
一1 當保羅在哥林多寫這封信的時候，西拉和提摩太正與他在一起。本信是寫給帖撒羅尼迦……教會的。這說明人物組合和地理位置。在神我們的父這句說明他們的教會是與異教徒的聚會有分別的。此外，在主耶穌基督裡這句又說明這是一個基督徒的集會。
一2 使徒保羅不期望聖徒得到名譽、財富或享樂，他卻希望他們有恩惠和平安。恩惠能在神的旨意裡成就萬事，平安則使人在任何環境裡都泰然自若。試問人若有這些，還要為自己或別人求什麼呢？
恩惠和平安是從父神和主耶穌基督來的。恩惠在平安以先；我們在經歷神的平安之前，必須知道神的恩惠。保羅提到這些祝福的同一來源乃父神和主耶穌基督，這意味著父與子同等。
保羅與帖撒羅尼迦信徒（一3～12）
保羅的感謝（一3～5）
一3 書信一開始便為聖徒感恩。讀到這裡，正是聽到這位基督真正的僕人為他至愛的屬靈兒女而喜樂的心聲。對他來說，謝恩是對神不斷的責任，當看見基督徒的信心和愛心時，謝恩也是合宜的責任了。他們的信心向前跨進一大步，實在使人感到驚訝。他們無一不越發彼此相愛，這是給使徒保羅的禱告的回答（帖前三10、12）。
請留意其次序：先是信心，後是愛心。麥敬道這樣寫道：「信心使我們在神裡面與永恆的愛的泉源接觸，結果叫我們心中的愛能流露給所有屬於他的人看。」
一4 他們在靈命上的進步使保羅和他的同工向神的各教會……誇囗。雖然他們正在忍受一切逼迫，但他們仍然堅定，充滿信心。這裡的忍耐是指信心堅定或百折不撓。
一5 他們在逼迫和患難中仍然勇敢地站立起來，表明當中有神的公義管理。他在支持他們，增強他們的信心，並鼓勵他們。他們若沒有接受神的大能，就不能在為基督受苦的時候表現出如此的忍耐和信心。
他們英勇的忍耐力證他們配得神的國。這並非說他們因有個人的功勞而配得神的國，反而他們是靠著基督的功勞得以進入神的國。但為神的國在地上受苦的人，表明自己就是那些將要在他來臨的日子與他一同作王的人（羅八17；提後二12）。
羅傑斯評論叫你們可算配得神的國這句話時說：
這是指人類的責任。在神的主權的一方面，我們已經合宜地成為有分在光明中與聖徒同得基業的，而這合宜的分純粹是因為我們在基督的死和復活裡與他聯繫。我們在愛子裡得蒙恩惠，不論在我們得救之前或之後，這一切都與我們本身無關。但神容許他的子民經歷迫害和患難，為的是要在他們裡面建立美好的德行，叫他們「配得作神國的公民」。
有些使徒因自己被算為配得為主耶穌的名受苦而感到喜樂。保羅為帖撒羅尼迦信徒祈求神算他們為配得他們所蒙的的呼召，這確是沒有在基督的工作上附加什麼。十字架已叫信徒配得在神國有一席位，但在患難中的忍耐和信心，卻清楚地表明這人在德行上配得進入神的國。在屬世的社群裡，有些成員是丟臉的，有些不是，保羅祈求聖徒不會落在如此境地。
神公義的審判（一6～10）
一6 神……公義的作為有兩方面──懲罰那逼迫人的，然後使那受迫害的得平安。
威廉斯說：
神容讓他的子民受迫害，也容許迫害他子民的人存在，這樣的作為有兩個目的──第一，要測試他的子民是否合適他的管治（5節）；第二，要清楚地表明迫害他們的人該受審判。
一7 正如神對他子民的敵人會加以懲罰一樣，他也會獎賞那些為他的緣故而受苦的人，使他們同得平安。
我們不應從本節中作出結論，以為基督從天上在火焰中降臨之後，受迫害的聖徒才能從試煉中得安舒。當信徒死時候，他便得安息。活著的信徒在被提的時候會從所有壓力中得釋放，得享安舒。本節是說，當主向他的敵人傾倒審判的時候，世人都會看見聖徒同享平安。
當主耶穌同他有能力的天使從天上……顯現的時候，正是神公義審判的時候。他來臨的時候，不信神的罪人要受審判，信神的人要得平安。究竟這裡所指的是基督來臨的那一階段呢？很明顯是第三個階段──他來臨的顯現，就是他與聖徒一同返回地上的時候。
附篇——被提與顯現
然而，有些人會這樣問：「你如何知道被提與顯現分別是兩回事呢？」答案就是兩者在聖經裡是用以下的方法區分的：
被提:
1.基督來到空中（帖前四17）。
2.他為聖徒而來（帖前四16、17）。
3.被提是一件奧秘的事，是舊約時代未知的真理（林前一五51）。
4.聖經從沒有說過，在基督為聖徒來臨之前會有任何天上的預兆。
5.被提與基督的日子被視為相同的（林前一8；林後一14；腓一6、10）。
6.被提以祝福的時刻出現（帖前四18）。
7.被提就在一霎時、眨眼之間發生（林前一五52），這強烈暗示世人是不會目睹的。
8.被提似乎主要牽涉教會（約一四1～4；林前一五51～58；帖前四13～18）。
9.基督來的時候，有如明亮晨星（啟二二16）。
10.在對觀福音書裡並沒有提到被提的事，但約翰福音卻多次提到。
11.那些被提去的，是提去接受祝福（帖前四13～18）；而那些留下來的，是留下來接受審判（帖前五1～3）。
12.在被提的日子之前發生的事並沒有鑑定年日的系統。
13.任何講述被提的經文都不會用「人子」這個稱號。
顯現:
1.他來到地上（亞一四4）。
2.他與聖徒一同來臨（帖前三13；猶14）。
3.顯現並非一件奧秘的事；舊約裡很多預言都以此為題（詩七二；賽一一；亞一四）。
4.天上會有徵兆宣告他與聖徒降臨（太二四29、30）。
5.顯現與主的日子被視為相同（帖後二1～12，UN文本）。
6.顯現主要強調審判的事（帖後二8～12）。
7.顯現是世人都能看見的（太二四27；啟一17）。
8.顯現主要牽涉以色列，其次是外邦列國（太二四1～二五46）。
9.他來就好像公義的日頭出現，翅膀有醫治之能（瑪四2）。
10.顯現是對觀福音書的特式，但約翰福音卻沒有提到。
11.那些被提去的，是提去受審，而那些留下來的，是留下來接受祝福（太二四37～41）。
12.顯現有一個詳盡的鑑定年日的系統，例如一千二百六十日，四十二個月，三年半（參看但七25; 一二7、11、12；啟一一一2 ，一二14，一三5）。
13.顯現被說為人子降臨（太一六28，二四27、30、39；可一三26；路二一27）。
我們都同意這是兩個不同的事情，但我們如何知道這兩個事情並不會在差不多同一時間發生呢？我們如何知道二者相距一段時間呢？請看以下三個證明。
1.首先是根據但以理預言裡的七十個七（但九25～27）。我們現今活在加插的教會時代，就是第六十九至七十個七之間。第七十個七就是那七年的大災難期，教會在大災難期開始之前被帶回天家去（羅五9；帖前一10，五9；啟三10）。基督降臨作王會在第七十個七之後發生（但九24；太二四）。
2.第二個證明被提與顯現之間有一個時間上差距的，是啟示錄的結構。在頭三章裡，教會在地上是可看見的。由第四章至十九章10節則描述那大災難期；那時候，神的忿怒要向拒絕接受他兒子的人傾倒。這段期間並沒有提到教會在地上。顯然教會在第三章完結時已被提到天上去了。在啟示錄十九章11節，大災難期完結時，基督回到地上征服他的敵人，並建立他的國。
3.第三方面，我們看見在基督為聖徒來臨並他與聖徒一同降臨之間，有一段時間的差距。在被提的時候，所有信徒都從地上被提走，獲得榮耀的身體。但當基督回來作王的時候，仍有地上的信徒還未得到榮耀的身體。他們會在千禧年期間結婚，養育兒女（賽一一6、8）。究竟這些信徒從何處來的呢？在被提和顯現之間必有一段時間讓他們悔改信主的。
現在回到本節。我們有主耶穌在權能及大榮光中降臨。他有天使伺候，他藉他們彰顯能力。
一8 那火焰可以指舍吉拿，就是像徵神同在的那榮耀的雲彩（出一六10）。或者這是一幅忿怒審判的圖畫，即將發出攻勢的景象（詩五○3；賽六六15）。那火焰大概是指後者。
當神報應的時候，他並非出於一種報復的心態，卻是要顯出公義的報酬。這裡並沒有「報復」的意念，卻在他聖潔、公義的屬性的要求下施行懲罰。他不喜悅那些作惡的人之死（結一八32）。
保羅描述兩類人要接受審判：
1.那不認識神的人──那些人拒絕認識這位顯明在受造之物和良知中的真神（羅一～二）。他們也可能從未聽聞福音。
2.那不聽從我主耶穌福音的人──那些人聽見福音卻拒絕接受。福音並非單叫人相信事實的聲明，而且還叫人順從這位主。新約中的信仰也包括順服。
一9 他們要受刑罰。一位並不懲罰罪的神並不是神。 「一個充滿愛的神必定不會懲罰罪」的，這看法似乎忽略一件事，就是神也是聖潔的，他必作道德上正確的事情。
在這裡懲罰的性質被定為永遠沉淪。在新約裡，這個翻成「永遠」或「永恆」（原文為（aionios）的詞出現了七十次。其中三次指「有限期間的時代」（羅一六25；提後一9；多一2），其它則指永恆或無盡的時代。在羅馬書十六章26節，這詞用來描述神永遠的存在。
沉淪從不是指煙滅，而是失去存在的福分；或是就生存的目的而言指敗亡。主耶穌在路加福音五章37節描述裝酒的皮袋「壞了」（與這裡所用的字根相同）。皮袋不是就此消失，卻已毀壞了，不能再用。
主張災後被提的人常用這段經文來確立他們的觀點。他們理解這是說在基督回來作王之前，信徒不會得到平安，逼迫他們的人也不會受到懲罰。無可否認，這是在大災難完結時才出現的。因此，他們的結論是，信徒的盼望是在大災難後被提。
他們忽略了那些收信的帖撒羅尼迦信徒現在已全都死了，並已在天上與主共享平安。同樣地，那些逼迫他們的人也全都死了，並已下到陰間受苦。
那麼，為何保羅似乎說這些情況在基督藉權能並大榮光再來地上前並不會發生？理由是在這時候，這些情況要向世人公開表明出來。這時候，世人都要看見帖撒羅尼迦信徒是對的，逼迫他們的人是錯的。世人都會看見當基督與聖徒在榮耀中一同回來的時候，他們都享受平安。在大災難結束時，主的敵人的沉淪將會公然顯明出來，這是歷代所有迫害神子民的人的結局。
這會幫助我們想起基督來臨作王是一個顯現的時刻。所有真相都會揭露給世人看。被提卻不是這樣。
惡人所受的懲罰包括從主的面和他權能的榮光中被驅逐出去。沒有他而滅亡，就是沒有他直到永遠。
一10 對主來說，他自己來是一個光榮的時刻；而對於觀看這事發生的人，他的來臨卻是一件令人感到十分驚訝的事。
他將會在他聖徒的身上得榮耀，就是說，因為他在他們裡面所作的，並透過他們所作的，他將要得到尊榮。他們的救恩、成聖、榮耀，將會向他無比的恩惠和權柄致意。
他會在一切信的人身上顯為希奇。感到驚訝的旁觀者看見他已在如此無望的人類身上所作的事，都無不嘆為觀止呢！
此外，這也會包括帖撒羅尼迦的信徒在內，因為他們已經接受，並相信了使徒們所作的見證。他們將在榮耀和勝利中分享那日子，就是耶穌基督顯現的日子。
我們將5至10節意譯，溫習所學習的：「你們在患難中的忍耐是非常有意思的，神在當中要行使他公義的目的。你們對逼迫堅決地忍耐，證明你們將要一同分享基督來臨作王的榮耀。一方面，神會給現在迫害你們的人恰當的審判；另一方面，他使你們這些現在和我們──保羅、西拉和提摩太──同受迫害的人得享平安。當主與他有能力的天使在火焰中從天上降臨的時候，他會審判你們的敵人，懲罰那些故意不認識神的人及那些故意不順從福音的人。當他回來的時候，這些人將要永遠沉淪，甚至離開主的面和他權能的榮耀；他卻要在他所有的信徒身上得榮耀──包括你們在內，因為當我們將福音傳給你們時，你們真的相信了。」
保羅為聖徒禱告（一11、12）
一11 在前頭的幾節經文裡，使徒保羅描述了給聖徒的那榮耀的呼召。他們蒙召而受迫害，這卻使他們配得進神的國。現在，他祈求神使他們配得過所蒙的崇高呼召，並有神的大能，使他們能順從每樣所想行的善，並成就每樣因信心所做的工夫。
一12 結果將會是雙重的。首先，主耶穌的名會在他們身上得榮耀。意思是他們正向世人代表他，從而將榮耀歸給他。那麼，他們也會在他身上得榮耀。他們與他有聯繫，他就是他們的頭，榮耀就加在他身體的各肢體上。
本章完結時提醒我們，只有照著我們的神並主耶穌基督的恩，禱告才得到回答。因此，他將信徒在生命中受苦的意思和結果作了極妙的解釋，藉此作為一個總結。試想想當帖撒羅尼迦信徒讀到如此叫人確信的信息時，他們會何等振奮呢！
2015年8月27日 星期四
帖撒羅尼迦後書簡介
“正如在第一封信一樣，使徒保羅並不立即致力於解決犯錯之處，卻按部就班的，從各方面預備聖徒的心，從而使他們抓緊真理，並摒棄那些曾經揭露出來的錯處。這就是神的恩典和智慧的方法，校正他們的心，並不是純粹指出要對付的錯處和邪惡。”～凱理
在正典中的獨特地位
這短短的書信藏著的重要真理，既是教義性的，又是非常實用的。保羅進一步闡釋並糾正帖撒羅尼迦信徒對主第二次來臨，及有關那大罪人的顯露的認識。他也給予正確的忠告，提醒那些以主第二次來臨為不作工藉囗的人──他們也不可吃飯！
作者
帖撒羅尼迦後書的外證甚至強於帖撒羅尼迦前書。不但早期的坡旅甲、伊格那修和猶斯丁可以作證（還有馬吉安主義序論及穆拉多利經目），愛任紐也引述帖撒羅尼迦後書的名稱。
由於本書信篇幅較短，因此沒有帖撒羅尼迦前書那麼多內證，但卻與前書一致，並相輔相成，所以沒有學者不同意本書信的作者就是保羅。
寫作日期
帖撒羅尼迦後書的寫作目的是要回答進一步的問題和對前書某些部分的誤解。寫前書和後書相距的時間起碼有幾個月或幾個星期。保羅、西拉和提摩太仍然在一起（一1），而哥林多是唯一我們讀到他們同在一起的城市（徒一八1、,5）。因此，日期應是主後五十年初，可能是主後五十年或五十一年。
背景與主題
即使與寫前書相距的時間很近，這裡仍然有三個重要的原因寫另一封書信。那時聖徒正受迫害，都需要鼓勵（一章）。他們被人誤導，認為主的日子已經到了，他們實在需要得到正確的開導（二章）。又有些人因為主再來的緣故而怠惰不作工，他們是需要被糾正的（三章）。
至於主的日子，信徒都非常害怕已經臨到了。有荒謬的謠言指稱保羅自己也教導那日子現在臨到了。聽到這謠言，信徒越發恐懼。因此，使徒保羅要澄清謬誤。
主的日子很明顯與主的來臨不同，後者是指被提的日子。聖徒並非懼怕主已來臨，他們懼怕的是落在大災難中，就是主的日子的頭個階段。
保羅從來沒有教導在被提的日子前有任何事要發生。但現在他教導說，在主的日子開始之前將會有一次重大的離經背道情況，那阻擋將要被除去，那大罪人將要被顯露出來。
要正確地理解這封書信，最重要是弄清楚何謂被提的日子，何謂主的日子，何謂基督來臨作王的日子。主的日子在帖撒羅尼迦前書五章2節的註釋裡已有界定，而被提與顯露之間的分別則記載在帖撒羅尼迦後書一章7節的附篇裡。
大綱
壹．問候（一1,2）
貳．保羅與帖撒羅尼迦信徒（一3～12）
一．保羅的感謝（一3～5）
二．神公義的判審（一6～10）
三．保羅為聖徒禱告（一11、12）
叁．有關主的日子的事情（二1～12）
一．呼籲他們站立得穩（二1,2）
二．那大罪人（二3～12）
肆．感恩和禱告（二13～17）
一．保羅為聖徒不用受審判感謝神（二13、14）
二．保羅祈求神安慰並堅固聖徒（二15～17）
伍．實際的勸勉（三1～15）
一．彼此代求（三1～5）
二．警戒不服從的人（三6～15）
陸．祝福和問安（三16～18）
在正典中的獨特地位
這短短的書信藏著的重要真理，既是教義性的，又是非常實用的。保羅進一步闡釋並糾正帖撒羅尼迦信徒對主第二次來臨，及有關那大罪人的顯露的認識。他也給予正確的忠告，提醒那些以主第二次來臨為不作工藉囗的人──他們也不可吃飯！
作者
帖撒羅尼迦後書的外證甚至強於帖撒羅尼迦前書。不但早期的坡旅甲、伊格那修和猶斯丁可以作證（還有馬吉安主義序論及穆拉多利經目），愛任紐也引述帖撒羅尼迦後書的名稱。
由於本書信篇幅較短，因此沒有帖撒羅尼迦前書那麼多內證，但卻與前書一致，並相輔相成，所以沒有學者不同意本書信的作者就是保羅。
寫作日期
帖撒羅尼迦後書的寫作目的是要回答進一步的問題和對前書某些部分的誤解。寫前書和後書相距的時間起碼有幾個月或幾個星期。保羅、西拉和提摩太仍然在一起（一1），而哥林多是唯一我們讀到他們同在一起的城市（徒一八1、,5）。因此，日期應是主後五十年初，可能是主後五十年或五十一年。
背景與主題
即使與寫前書相距的時間很近，這裡仍然有三個重要的原因寫另一封書信。那時聖徒正受迫害，都需要鼓勵（一章）。他們被人誤導，認為主的日子已經到了，他們實在需要得到正確的開導（二章）。又有些人因為主再來的緣故而怠惰不作工，他們是需要被糾正的（三章）。
至於主的日子，信徒都非常害怕已經臨到了。有荒謬的謠言指稱保羅自己也教導那日子現在臨到了。聽到這謠言，信徒越發恐懼。因此，使徒保羅要澄清謬誤。
主的日子很明顯與主的來臨不同，後者是指被提的日子。聖徒並非懼怕主已來臨，他們懼怕的是落在大災難中，就是主的日子的頭個階段。
保羅從來沒有教導在被提的日子前有任何事要發生。但現在他教導說，在主的日子開始之前將會有一次重大的離經背道情況，那阻擋將要被除去，那大罪人將要被顯露出來。
要正確地理解這封書信，最重要是弄清楚何謂被提的日子，何謂主的日子，何謂基督來臨作王的日子。主的日子在帖撒羅尼迦前書五章2節的註釋裡已有界定，而被提與顯露之間的分別則記載在帖撒羅尼迦後書一章7節的附篇裡。
大綱
壹．問候（一1,2）
貳．保羅與帖撒羅尼迦信徒（一3～12）
一．保羅的感謝（一3～5）
二．神公義的判審（一6～10）
三．保羅為聖徒禱告（一11、12）
叁．有關主的日子的事情（二1～12）
一．呼籲他們站立得穩（二1,2）
二．那大罪人（二3～12）
肆．感恩和禱告（二13～17）
一．保羅為聖徒不用受審判感謝神（二13、14）
二．保羅祈求神安慰並堅固聖徒（二15～17）
伍．實際的勸勉（三1～15）
一．彼此代求（三1～5）
二．警戒不服從的人（三6～15）
陸．祝福和問安（三16～18）
2015年8月26日 星期三
帖撒羅尼迦前書第五章
5:1 弟兄們，論到時候、日期，不用寫信給你們，
5:2 因為你們自己明明曉得，主的日子來到，好像夜間的賊一樣。
5:3 人正說「平安穩妥」的時候，災禍忽然臨到他們，如同產難臨到懷胎的婦人一樣，他們絕不能逃脫。
5:4 弟兄們，你們卻不在黑暗裡，叫那日子臨到你們像賊一樣。
5:5 你們都是光明之子，都是白晝之子。我們不是屬黑夜的，也不是屬幽暗的。
5:6 所以，我們不要睡覺像別人一樣，總要警醒謹守。
5:7 因為睡了的人是在夜間睡，醉了的人是在夜間醉。
5:8 但我們既然屬乎白晝，就應當謹守，把信和愛當作護心鏡遮胸，把得救的盼望當作頭盔戴上。
5:9 因為 神不是預定我們受刑，乃是預定我們藉著我們主耶穌基督得救。
5:10 他替我們死，叫我們無論醒著，睡著，都與他同活。
5:11 所以，你們該彼此勸慰，互相建立，正如你們素常所行的。
5:12 弟兄們，我們勸你們敬重那在你們中間勞苦的人，就是在主裡面治理你們、勸戒你們的；
5:13 又因他們所做的工，用愛心格外尊重他們。你們也要彼此和睦。
5:14 我們又勸弟兄們，要警戒不守規矩的人，勉勵灰心的人，扶助軟弱的人，也要向眾人忍耐。
5:15 你們要謹慎，無論是誰都不可以惡報惡；或是彼此相待，或是待眾人，常要追求良善。
5:16 要常常喜樂，
5:17 不住地禱告，
5:18 凡事謝恩；因為這是 神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。
5:19 不要消滅聖靈的感動；
5:20 不要藐視先知的講論。
5:21 但要凡事察驗；善美的要持守，
5:22 各樣的惡事要禁戒不做。
5:23 願賜平安的 神親自使你們全然成聖！又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我們主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘！
5:24 那召你們的本是信實的，他必成就這事。
5:25 請弟兄們為我們禱告。
5:26 與眾弟兄親嘴問安，務要聖潔。
5:27 我指著主囑咐你們，要把這信念給眾弟兄聽。
5:28 願我主耶穌基督的恩常與你們同在！
主的日子（五1～11）
五1 聖經老師在中斷講章時往往會作出道歉，並解釋這個題目將會稍後繼續。但本章卻在恰當的時候中斷了。保羅要開始一個新題目。他完結被提的討論，然後轉向主的日子這題目。論到（希臘文為peri de）這兩個字顯示另一個新的思路，如在哥林多前書常用的一樣。
被提對於真正的信徒來說是一個帶來安慰的希望，但對於那些在基督以外的人來說，這又會是什麼意思呢？這會指一個時期的開始，就是這裡所說的時候日期。這個時期基本上是關乎猶太人的。在這期間，神會恢復對以色列的管治，並且舊約的先知所指末時的事將會發生。當使徒們問主耶穌他會在什麼時候建立他的國時，他便回答說，那時候、那日期，不是他們可以知道的（徒一7）。這似乎說，時候日期所复蓋的時間是在國度建立之前，並國度時期之前。
保羅認為不用寫信給帖撒羅尼迦的信徒有關時候日期的事，一方面因為聖徒不會受這些事影響；他們都會在這時期開始之前被帶往天上去了。
再且，時間日期和主的日子都是舊約裡可找到的題目。被提的日子乃一個奧秘（林前一五51），在使徒時代之前從未顯示出來。
五2 聖徒已經知道有關主的日子的事，但確實的日期卻是個未知之數；那日子會在最料想不到的時候來臨。保羅提到的主的日子又有什麼含意呢？這確實並非一個純粹二十四小時的日子，而是帶有某些特點的日子。
在舊約時代，這個用語用來描述任何審判、荒涼和黑暗的時期（賽二12，一三9～16；珥二1、2）。那時候，神向以色列的敵軍進發，對抗他們，並決意懲罰他們（番三8～12；珥三14～16；俄15～17；亞一二8、9）。但這也是神因為他的子民拜偶像和墮落的緣故懲罰他們的時候（珥一15～20；摩五18；番一7～18）。基本上這是對罪的審判，又是因主的緣故得勝（珥二31、32），並給他忠心的子民無限的祝福。
將來，主的日子大致上會復蓋時候日期的同一時期。這個日子將會在被提之後開始，並會包括：
1.大災難，就是雅各遭難的時候（但九27；耶三○7；太二四4～28；帖後二2；啟六1～一九16）。
2.基督與他的聖徒來臨（瑪四1～3；帖後一7～9）。
3.基督在地上作王一千年（珥三18［比較14節］，亞一四8、9［比較1節］）。
4.用火將天與地作最後的毀滅（彼後三7、10）。
主的日子就是當耶和華要公開介入人類的事情，這日子有以下幾個特色：審判以色列人的仇敵、審判以色列國背道的部分、拯救他的子民、為他自己建立和平繁榮及榮耀的基督的國。
使徒保羅提醒他的讀者，主的日子會好像夜間的賊一樣來臨，是完全料想不到的，使人無法戒備，世人都完全沒有準備。
五3 這日子的來臨象騙人的事，是突發、毀滅性、無法避免、不可逃脫的。
那時候世上會洋溢著信心及安穩的氣氛，神的審判卻突然開始，以一股巨大的破壞力從天上倒下來。災禍並非指喪失、不存在或煙滅，而是指失去美好的生命或甚至敗壞人生存的目的。這將會無法避免，不能躲避，正如產難臨到懷胎的婦人一樣。不信的人無法避過這次審判。
五4 有一點很重要，注意「他們」這個代名詞在前面的經節轉為接著的經節的你們和我們。
主的日子對於未得救的世人來說是一個震怒的時刻，但對於我們又有什麼意義呢？答案就是，我們並不落在危難當中，因為我們都不在黑暗裡。
那日子會像賊一樣在夜間來到（2節），只會以像賊一樣的方式臨到，只會臨到那些在黑暗裡仍未悔改信主的人身上。那日子並不會臨到信徒身上，因為他們都不在黑暗裡。
初次閱讀本節的時候，我們以為這是說主的日子會臨到信徒身上，只是不以像賊一樣的方式。但事情不是這樣。那日子不會臨到他們身上，因為當賊在夜間來到這世界的時候，聖徒正住在永遠的光明中。
五5 所有基督徒都是光明之子，都是白晝之子，他們都不是屬黑夜的，也不是屬幽暗的。就是因為這樣，他們得免受神的審判，但神的審判卻要向那些拒絕他兒子的世人傾倒。主的日子的審判，目標只在審判那些落在道德的幽暗及靈性的黑夜中，並遠離神的人身上。
這裡說到基督徒是白晝之子，並非指主的日子。白晝之子指屬於道德上正直的範疇以內的人。主的日子卻是一個審判的日子，要審判那些屬於道德上幽暗的範疇以內的人。
五6 接著的三節都呼籲信徒要活得與他們被提升的身分相稱，就是要隨時警醒、嚴謹過活。我們當警醒，小心防範試探、懶惰、倦怠和分心。正面來說，我們應當警醒等候主的回來。
這裡的嚴謹並非只是指在言談上和一般的行為舉止上要謹守，也要在飲食上有節制。
五7 在本性傾向上，睡覺是在夜間的。因此，在屬靈的範疇上，疏忽冷淡正成為那些幽暗之子（就是未悔改信主的人）的特徵。
人寧願在夜間醉酒鬧事，狂歡作樂。他們愛幽暗多於愛光明，因為他們的行為都是邪惡的（約三19）。 「夜總會」這個名稱正好叫人聯想到在黑夜醉酒喧鬧的事情。
五8 那些屬乎白晝的人就應當在光明中行走，正如他也在光明中行走一樣（約壹一7）。這是指判斷罪並棄絕罪，和避免各樣越軌的行為。這也是指常常穿著基督徒的全副軍裝，這軍裝包括了把信和愛當作護心鏡，並把得救的盼望當作頭盔。換句話說，這軍裝就是指信、愛和盼望──這是基督徒品格上的三個基本元素。這裡不用窮究護心鏡和頭盔的內容細節。使徒保羅純粹是說光明之子應當穿上保護自己的外表，過表裡一致的敬虔生活。什麼能保護我們在這情慾的世界上避免腐敗？信，或倚靠神；對主和別人的愛；並基督回來的盼望。
本章裡的重要對比
非信徒（他們） 信徒（你們）
睡覺不要睡覺
醉不醉
在黑暗裡不在黑暗裡
屬黑夜和幽暗的光明之子和白晝之子
主的日子像賊一樣忽然臨到主的日子沒有像賊一樣忽然臨到
災禍忽然臨到他們沒有預定要受刑
如同產難臨到懷胎的婦人一樣卻要蕕得救恩
五9 被提有兩方面：得救和受刑。對於信徒來說，這是指在天上他的得救的完成；但對於非信徒來說，這是指宣布受刑的日子來臨。
由於我們都是屬白晝的，神不是預定我們承受他要在大災難期間傾倒下來的刑罰，而是要叫救恩得以完滿──從罪面前永遠得釋放。
有些人認為受刑是指非信徒在地獄裡將要承受的懲罰。當然，神真的沒有預定信徒受刑，但在這裡提出這想法是不必要的。保羅並不是在講述有關地獄的事，而是講述有關將來要發生在地上的事。上下文的內容講主的日子──地上的人類歷史上最大的受刑期（太二四21）。我們並沒有與行刑者預約，卻要會晤救主。
有些人說大災難乃撒但氣忿忿的日子（啟一二12），並非神的忿怒。他們說教會要經歷撒但的忿怒，但卻會在基督第二次來臨時從神的忿怒中得蒙拯救。但是，以下的經文說出了神和羔羊的忿怒，併其在大災難時的情況：啟六16、17，一四9、10、19，一五1、7，一六1、19 。
五10 本節強調主耶穌基督為要將我們從忿怒中拯救出來，並保證我們的救恩，他不惜付上極大的代價。他替我們死，叫我們無論醒著、睡著，都與他同活。
我們無論醒著、睡著這句話可以從兩方面去理解。有些學者認為這是指在被提的時候「活著或死了」的狀態。他們指出那時候會有兩類信徒──那些在基督裡已死了的和那些仍然活著的。因此，這概念是，無論我們在基督再來的時候是活著還是死了，我們必與他同活。基督徒死了並沒有損失什麼，主耶穌向馬大解釋說：「復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了［就是在被提前已死了的基督徒］，也必復活［他從死人當中復活］。凡活著信我的人［在被提時活著的信徒］必永遠不死……。」（約一一25、26）
又有學者有另一個看法，認為醒著或睡著是指「小心警醒或屬世」。換句話說，保羅的意思是無論我們是在屬靈的事上警醒，或是只看重肉體的事、對屬靈的事漠不關心，我們都會被提上天去與主相遇。我們永恆的救恩不是依賴我們在地上最後時刻表現得對屬靈事物的熱心。無論我們是踮著腳期待，還是正躺臥著熟睡，我們若是真正悔改信主，便會與他同活。我們的屬靈光景將要決定我們的獎賞，但我們的救恩卻只可以靠相信基督。
那些持第二個看法的人指出醒著這個詞與第6節所翻成警醒的一樣意思，而第6和7兩節的睡覺一詞，則指「對神的事情不敏銳，只隨從世人」（溫尼）。但這與四13、14、15的死，意思並不相同。
五11 鑑於救恩是這麼豐盛，並對這位偉大救主的愛慕，在他快將回來的光照下，我們應當以教導、鼓勵和榜樣來彼此勸勉，又要以神的話語和關懷人的愛心去彼此建立。由於我們有一天將會與他同活，現在我們便應當彼此融洽相處。
給聖徒各樣的勸勉（五12～22）
五12 也許在帖撒羅尼迦教會的長老已經責備過那些不工作、卻「依賴別人」的人。無疑，有些不務正業的人沒有聽取這個責備！這就是勸勉作領袖的和被帶領的人的原因。
保羅勸籲聖徒敬重那在他們中間勞苦的人，意思是要尊重、順服他們屬靈的指引。就是在主裡面治理你們、勸戒你們的這句已經將意思說明了。長老是作為神的羊的牧羊人，他們的職責是教導、管治和警戒。
新約裡有不少經文表示使徒時代的教會裡沒有一人式的管治，本節是其中之一。每一家教會都有一群長老，他們負責牧養當地的羊。鄧尼解釋說：
帖撒羅尼迦沒有單一位主席會長或只有一位神僕作為牧師的，在某程度上獨攬教會的責任。主席會議是由多人監管的。
然而，沒有「一人式」的管治，並不使「人人式」的管治變得合理。教會不應是民主的，卻應是精英式的管治，由最優秀的人來管理。
五13 作長老的就是作主的代表，他們的工作就是神的工作。因此，他們應當極受尊敬和愛護。你們也要彼此和睦這句並非額外加插的。世界各地基督徒的首要問題就是相處上的問題，每一位信徒都有足夠的肉體本能去拆散或破壞任何一家教會。我們只有從聖靈得著力量，才能叫愛心、犧牲、耐性、仁慈、溫柔的心及寬恕人的心增長。這些品德都是要彼此和睦所不能缺少的。保羅警告他們，彼此和睦的一個特別威脅就是在領袖之間的結黨。
五14 本節似乎是寫給教會的屬靈領袖，告訴他們如何對待有問題的弟兄：
1.警戒不守規矩的人──那些人不肯一起同步前進，卻藉著他們不負責任的行為堅持擾亂教會的和睦。這裡所說的不守規矩是指那些拒絕作工的人，他們與帖撒羅尼迦後書三章6至12節說的人一樣，都不自律、不願工作，卻好管閒事。
2.勉勵灰心的人──就是那些常常需要勸勉的人。他們需要人鼓勵，幫助他們跨越困難，繼續信心堅定地跟隨主。
至於英王欽定本的譯法作「安慰心靈脆弱的人」，柯靳格有這樣的評述：「若然這個詞是指心靈脆弱，我們便會仍然安慰他們。當福音傳給他們時，他們都似乎聚在一起。」這豈非向福音和基督教會的致意？起碼他們能找到同情、愛心和為人設想的地方。
3.扶助軟弱的人──就是幫助那些靈性、德行或肉身上軟弱的人。這裡主要的意思可能是給予信心軟弱的人靈性和德行上的支持，不過，我們也不應排除經濟上的援助。
4.向眾人忍耐──當別人急躁，或惹你生氣時，就要向他們顯示你長時間容忍的恩賜。
五15 現在保羅對眾基督徒說話，他禁止有任何報復的念頭。人的自然反應是，給對方還擊或以牙還牙。但基督徒應該因為常與主耶穌相交的緣故，能夠作出超自然的反應。換句話說，他們要向其它信徒和未得救的人表現出他們性情上的仁慈和仁愛的心。
五16 喜樂是基督徒常常經歷的感受，即使在最惡劣的環境下，基督徒仍能喜樂，因為基督是他們喜樂的泉源和主題，而且基督掌管著環境際遇。順帶一提，「要常常喜樂」在希臘文新約聖經裡是最短的一節，雖然中文聖經最短的一節卻是：「耶穌哭了。」
五17 基督徒禱告的態度應該是持恆的──但並非放下一切常務，全時間用來禱告。基督徒當經常按時候禱告，在必要的時候，也當在毫無準備下即席禱告。基督徒享受藉著禱告與主不斷相交。
五18 向神謝恩應是基督徒本有的情感。若然羅馬書八章28節說得對的話，那麼我們應當能夠在任何時候、任何環境都凡事讚美主，只有這樣做，我們才不會容納罪了。
這三個良好習慣被稱為教會常規。它們代表神在基督耶穌裡向我們所定的旨意。在基督耶穌裡這幾個字提醒我們，他在地上傳道的時候，教導了我們這些東西，並且他是他所有教訓的一個活生生的樣本。他藉著教訓和榜樣向我們顯明神關乎喜樂、禱告和謝恩的旨意。
五19 接下來的四節經文似乎都是處理在教會裡的行為。
消滅聖靈的感動是指遏止他在我們中間工作、限制他並妨礙他。罪會消滅聖靈的感動，傳統習俗會消滅他的感動，在公開的敬拜中人定的規條守則也會消滅他的感動，不和睦也會消滅他的感動。有人曾說：「冷淡的表情、傲慢的言語、沉默、漠視不理睬等等都消滅聖靈的感動；不同情的批評也同樣會消滅他的感動。」雷歷說，無論何時，當他的傳道工作在個人裡面或教會裡面遭人阻止，聖靈的感動便會被消滅。
五20 若將本節連到上一節來看，我們會想到，當我們藐視先知的話時，我們就是消滅聖靈的感動了。舉例說，一位年輕的弟兄在公開講道時說了一些不雅的話。我們若藉著抨擊他來使他對自己為基督所作的見證感到羞恥，這就是消滅聖靈的感動了。
按照新約的基本意思說，預言就是說出神的話。先知受默示所說的話為我們保存在聖經裡。預言的另一個意思是表明神的心意，就是在聖經裡所揭示的。
五21 我們要評估所聽見的，那真實、正確、善美的，都要持守。神的話語就是我們察驗所有講道和教訓的準則。無論在那裡，只要聖靈有自由透過不同的弟兄說話，就往往會有濫用的情形。消滅聖靈的感動不是補救這些濫用情況的途徑。
正如鄧尼博士所寫一樣：
一個公開的聚會、一個說預言的自由、一個有聖靈透過某人說話的集會，都是現代教會迫切的需要之一。
五22 各樣的惡事要禁戒不作，這可以是指假方言、假預言、或錯誤的教導，或指一般的惡事。
裴雅森指出，第16節至本節給基督徒心思裡七個清晰的框：
1.滿心讚美的框（16節）。發現神所有的作為都是無限偉大的。
2.禱告的框（17節）。禱告從沒有不適宜或不得體的。
3.滿心感謝的框（18節）。即使落在對肉身來說並不愉快的情況，也常常謝恩。
4.屬靈的框（19節）。他在我們裡面並透過我們，都有完全的自由。
5.受教的框（20節）。任何神所選擇運用的渠道。
6.判斷的框（21節）。請與約翰壹書四章1節作一比較。凡事藉著神的話語作察驗。
7.神聖的框（22節）。若邪惡的念頭在你心中出現，便當避開那念頭。
給帖撒羅尼迦信徒最後的問安（五23～28）
五23 現在保羅要為那些基督徒祈求神使他們成聖。源頭是那願賜平安的神。從全然這兩個字看見範圍包括「人本體的各部分」。
本節被某些人勉強用來證明全面成聖的「聖潔」的教義──就是說一個信徒能夠在一生中成為完美，沒有任何罪惡。不過，當保羅祈求賜平安的神親自使你們全然成聖的時候，他並非指以上所說的意思。他並非祈求神根除人犯罪的天性，而是祈求成聖能伸展至他們的人的各部分──靈、魂與身子。
使徒保羅祈求帖撒羅尼迦信徒得蒙保守。這個保守應包括全人的──靈、魂與身子。請注意次序，人往往說身子、魂與靈，神卻往往說靈、魂與身子。在原先的創造裡，靈是最首要的，身子為最次要的。罪卻將這個次序倒轉；人為身子而活，將靈忘卻了。當我們為別人彼此代求的時候，我們應當按照聖經的次序，將屬靈的事放在肉體的需要之上。
從本節及其它經節來看，很明顯人的本體是有三部分的。我們的靈使我們能夠與神相交。我們的魂則負責控制我們的情感、慾望、喜愛和習性（約一二27）。我們的身子乃一間房屋，這個人就住在裡面（林後五1）。
我們的各部分都需要完全蒙保守，就是要保存得完整和健全。一位評註家有以下關於蒙保守的建議：
1.靈脫離（a）各樣污穢的東西（林後七1）;（b）各樣妨礙聖靈見證聖徒與神的關係的東西（羅八16）；或（c）各樣防止他尋求敬拜的東西（約四23；腓三3）。
2.魂脫離（a）邪惡的念頭（太一五18、19；弗二3）；（b）與魂爭戰的肉體的私慾（彼前二11）；及（c）自滿及爭鬥（來一二15）。
3.身子脫離（a）沾染污穢（帖前四3～8）；及（b）邪惡的用途（羅六19）。
有些人否認未得救的人有靈，也許他們是根據那些人在靈性上是死的事實吧（弗二1）。可是，未得救的人在靈性上死的事實並不意味著他們沒有靈，就是說，在與神相交上，他們是死了。他們的靈是可以非常活躍的，就是他們在秘術上可以很活躍，但他們卻向神死了。
藍斯基警告說：
很多人都滿足於作一個不完全的基督徒，他們生命的某些部分仍是很屬世的。使徒的勸告往往督促我們本性的各方面，因此沒有人能逃避淨化過程。
使徒保羅祈求神的成聖和保守能伸至他們個性的各部分，使信徒在主耶穌基督降臨的時候無可指摘。這似乎是指著被提之後基督的審判台。那時候，基督徒的生命、事奉和見證將會被複查，他將要得到賞賜，或蒙受虧損。
五24 正如從四章3節裡所學習到的，我們的成聖是神的旨意，他已經呼召我們，叫我最終在他面前無可指摘。他既在我們裡面開始了這工作，就必然將工作完成（腓一6）。那召我們的，對他的應許本是信實的。
五25 在保羅結束這封信之前，他邀請聖徒為他們禱告，他從不對禱告的需要產生厭倦，我們也不要生厭。未能為別的信待禱告乃是罪。
五26 接著他請眾弟兄彼此親嘴問安，務要聖潔。當時這是可以接受的一種問候方式。在一些國家裡，人們仍然依照習俗，男人親吻男人，女人親吻女人。在別的習俗裡，還有男人親吻女人，女人親吻男人。但在習俗被濫用前，便應被廢止。
親嘴並非神所規定的問候方式，使徒也沒有教導這是強制的，各人應當遵守。在習俗上，聖經很明智地容許有其它的問候方式，因為親嘴會導致性觀念上的寬鬆。神的靈藉著堅持親嘴務要聖潔來避免這些沒有規律的情況出現。
五27 使徒保羅鄭重地吩咐說，要把這信念給眾弟兄聽。這裡有兩點應當注意。
1.保羅強調這封信帶有神話語的權柄。舊約聖經是公開地在會堂裡誦讀出來的。現在這信也要在教會里大聲地念出來。
2.聖經是給所有基督徒的，並非給某內部小圈子或特權階級人士。聖經裡所有的真理都是給所有聖徒的。
鄧尼很聰敏地堅稱：
福音從來沒有禁止人得智慧和良善。有一點是肯定的，下面的做法是對教會不忠和背叛，使教會的會友長久作小學生或未成年的人，不鼓勵人自由使用聖經，又著意避免聖經的內容被讀給所有的弟兄聽。
請留意25節至本節所提供的三個作成功基督徒的要訣：（1）禱告（25節）；（2）愛其它信徒，與他們相交（26節）；及（3）研讀神的話語，並念出來（27節）。
五28 最後，保羅又以自己的寫信特色完結。他以恩典來開始這封寫給帖撒羅尼迦信徒的第一封信，現在，又以同一主題作完結。對於使徒保羅來說，基督信仰從始至終都是恩典。阿們！
5:2 因為你們自己明明曉得，主的日子來到，好像夜間的賊一樣。
5:3 人正說「平安穩妥」的時候，災禍忽然臨到他們，如同產難臨到懷胎的婦人一樣，他們絕不能逃脫。
5:4 弟兄們，你們卻不在黑暗裡，叫那日子臨到你們像賊一樣。
5:5 你們都是光明之子，都是白晝之子。我們不是屬黑夜的，也不是屬幽暗的。
5:6 所以，我們不要睡覺像別人一樣，總要警醒謹守。
5:7 因為睡了的人是在夜間睡，醉了的人是在夜間醉。
5:8 但我們既然屬乎白晝，就應當謹守，把信和愛當作護心鏡遮胸，把得救的盼望當作頭盔戴上。
5:9 因為 神不是預定我們受刑，乃是預定我們藉著我們主耶穌基督得救。
5:10 他替我們死，叫我們無論醒著，睡著，都與他同活。
5:11 所以，你們該彼此勸慰，互相建立，正如你們素常所行的。
5:12 弟兄們，我們勸你們敬重那在你們中間勞苦的人，就是在主裡面治理你們、勸戒你們的；
5:13 又因他們所做的工，用愛心格外尊重他們。你們也要彼此和睦。
5:14 我們又勸弟兄們，要警戒不守規矩的人，勉勵灰心的人，扶助軟弱的人，也要向眾人忍耐。
5:15 你們要謹慎，無論是誰都不可以惡報惡；或是彼此相待，或是待眾人，常要追求良善。
5:16 要常常喜樂，
5:17 不住地禱告，
5:18 凡事謝恩；因為這是 神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。
5:19 不要消滅聖靈的感動；
5:20 不要藐視先知的講論。
5:21 但要凡事察驗；善美的要持守，
5:22 各樣的惡事要禁戒不做。
5:23 願賜平安的 神親自使你們全然成聖！又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我們主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘！
5:24 那召你們的本是信實的，他必成就這事。
5:25 請弟兄們為我們禱告。
5:26 與眾弟兄親嘴問安，務要聖潔。
5:27 我指著主囑咐你們，要把這信念給眾弟兄聽。
5:28 願我主耶穌基督的恩常與你們同在！
主的日子（五1～11）
五1 聖經老師在中斷講章時往往會作出道歉，並解釋這個題目將會稍後繼續。但本章卻在恰當的時候中斷了。保羅要開始一個新題目。他完結被提的討論，然後轉向主的日子這題目。論到（希臘文為peri de）這兩個字顯示另一個新的思路，如在哥林多前書常用的一樣。
被提對於真正的信徒來說是一個帶來安慰的希望，但對於那些在基督以外的人來說，這又會是什麼意思呢？這會指一個時期的開始，就是這裡所說的時候日期。這個時期基本上是關乎猶太人的。在這期間，神會恢復對以色列的管治，並且舊約的先知所指末時的事將會發生。當使徒們問主耶穌他會在什麼時候建立他的國時，他便回答說，那時候、那日期，不是他們可以知道的（徒一7）。這似乎說，時候日期所复蓋的時間是在國度建立之前，並國度時期之前。
保羅認為不用寫信給帖撒羅尼迦的信徒有關時候日期的事，一方面因為聖徒不會受這些事影響；他們都會在這時期開始之前被帶往天上去了。
再且，時間日期和主的日子都是舊約裡可找到的題目。被提的日子乃一個奧秘（林前一五51），在使徒時代之前從未顯示出來。
五2 聖徒已經知道有關主的日子的事，但確實的日期卻是個未知之數；那日子會在最料想不到的時候來臨。保羅提到的主的日子又有什麼含意呢？這確實並非一個純粹二十四小時的日子，而是帶有某些特點的日子。
在舊約時代，這個用語用來描述任何審判、荒涼和黑暗的時期（賽二12，一三9～16；珥二1、2）。那時候，神向以色列的敵軍進發，對抗他們，並決意懲罰他們（番三8～12；珥三14～16；俄15～17；亞一二8、9）。但這也是神因為他的子民拜偶像和墮落的緣故懲罰他們的時候（珥一15～20；摩五18；番一7～18）。基本上這是對罪的審判，又是因主的緣故得勝（珥二31、32），並給他忠心的子民無限的祝福。
將來，主的日子大致上會復蓋時候日期的同一時期。這個日子將會在被提之後開始，並會包括：
1.大災難，就是雅各遭難的時候（但九27；耶三○7；太二四4～28；帖後二2；啟六1～一九16）。
2.基督與他的聖徒來臨（瑪四1～3；帖後一7～9）。
3.基督在地上作王一千年（珥三18［比較14節］，亞一四8、9［比較1節］）。
4.用火將天與地作最後的毀滅（彼後三7、10）。
主的日子就是當耶和華要公開介入人類的事情，這日子有以下幾個特色：審判以色列人的仇敵、審判以色列國背道的部分、拯救他的子民、為他自己建立和平繁榮及榮耀的基督的國。
使徒保羅提醒他的讀者，主的日子會好像夜間的賊一樣來臨，是完全料想不到的，使人無法戒備，世人都完全沒有準備。
五3 這日子的來臨象騙人的事，是突發、毀滅性、無法避免、不可逃脫的。
那時候世上會洋溢著信心及安穩的氣氛，神的審判卻突然開始，以一股巨大的破壞力從天上倒下來。災禍並非指喪失、不存在或煙滅，而是指失去美好的生命或甚至敗壞人生存的目的。這將會無法避免，不能躲避，正如產難臨到懷胎的婦人一樣。不信的人無法避過這次審判。
五4 有一點很重要，注意「他們」這個代名詞在前面的經節轉為接著的經節的你們和我們。
主的日子對於未得救的世人來說是一個震怒的時刻，但對於我們又有什麼意義呢？答案就是，我們並不落在危難當中，因為我們都不在黑暗裡。
那日子會像賊一樣在夜間來到（2節），只會以像賊一樣的方式臨到，只會臨到那些在黑暗裡仍未悔改信主的人身上。那日子並不會臨到信徒身上，因為他們都不在黑暗裡。
初次閱讀本節的時候，我們以為這是說主的日子會臨到信徒身上，只是不以像賊一樣的方式。但事情不是這樣。那日子不會臨到他們身上，因為當賊在夜間來到這世界的時候，聖徒正住在永遠的光明中。
五5 所有基督徒都是光明之子，都是白晝之子，他們都不是屬黑夜的，也不是屬幽暗的。就是因為這樣，他們得免受神的審判，但神的審判卻要向那些拒絕他兒子的世人傾倒。主的日子的審判，目標只在審判那些落在道德的幽暗及靈性的黑夜中，並遠離神的人身上。
這裡說到基督徒是白晝之子，並非指主的日子。白晝之子指屬於道德上正直的範疇以內的人。主的日子卻是一個審判的日子，要審判那些屬於道德上幽暗的範疇以內的人。
五6 接著的三節都呼籲信徒要活得與他們被提升的身分相稱，就是要隨時警醒、嚴謹過活。我們當警醒，小心防範試探、懶惰、倦怠和分心。正面來說，我們應當警醒等候主的回來。
這裡的嚴謹並非只是指在言談上和一般的行為舉止上要謹守，也要在飲食上有節制。
五7 在本性傾向上，睡覺是在夜間的。因此，在屬靈的範疇上，疏忽冷淡正成為那些幽暗之子（就是未悔改信主的人）的特徵。
人寧願在夜間醉酒鬧事，狂歡作樂。他們愛幽暗多於愛光明，因為他們的行為都是邪惡的（約三19）。 「夜總會」這個名稱正好叫人聯想到在黑夜醉酒喧鬧的事情。
五8 那些屬乎白晝的人就應當在光明中行走，正如他也在光明中行走一樣（約壹一7）。這是指判斷罪並棄絕罪，和避免各樣越軌的行為。這也是指常常穿著基督徒的全副軍裝，這軍裝包括了把信和愛當作護心鏡，並把得救的盼望當作頭盔。換句話說，這軍裝就是指信、愛和盼望──這是基督徒品格上的三個基本元素。這裡不用窮究護心鏡和頭盔的內容細節。使徒保羅純粹是說光明之子應當穿上保護自己的外表，過表裡一致的敬虔生活。什麼能保護我們在這情慾的世界上避免腐敗？信，或倚靠神；對主和別人的愛；並基督回來的盼望。
本章裡的重要對比
非信徒（他們） 信徒（你們）
睡覺不要睡覺
醉不醉
在黑暗裡不在黑暗裡
屬黑夜和幽暗的光明之子和白晝之子
主的日子像賊一樣忽然臨到主的日子沒有像賊一樣忽然臨到
災禍忽然臨到他們沒有預定要受刑
如同產難臨到懷胎的婦人一樣卻要蕕得救恩
五9 被提有兩方面：得救和受刑。對於信徒來說，這是指在天上他的得救的完成；但對於非信徒來說，這是指宣布受刑的日子來臨。
由於我們都是屬白晝的，神不是預定我們承受他要在大災難期間傾倒下來的刑罰，而是要叫救恩得以完滿──從罪面前永遠得釋放。
有些人認為受刑是指非信徒在地獄裡將要承受的懲罰。當然，神真的沒有預定信徒受刑，但在這裡提出這想法是不必要的。保羅並不是在講述有關地獄的事，而是講述有關將來要發生在地上的事。上下文的內容講主的日子──地上的人類歷史上最大的受刑期（太二四21）。我們並沒有與行刑者預約，卻要會晤救主。
有些人說大災難乃撒但氣忿忿的日子（啟一二12），並非神的忿怒。他們說教會要經歷撒但的忿怒，但卻會在基督第二次來臨時從神的忿怒中得蒙拯救。但是，以下的經文說出了神和羔羊的忿怒，併其在大災難時的情況：啟六16、17，一四9、10、19，一五1、7，一六1、19 。
五10 本節強調主耶穌基督為要將我們從忿怒中拯救出來，並保證我們的救恩，他不惜付上極大的代價。他替我們死，叫我們無論醒著、睡著，都與他同活。
我們無論醒著、睡著這句話可以從兩方面去理解。有些學者認為這是指在被提的時候「活著或死了」的狀態。他們指出那時候會有兩類信徒──那些在基督裡已死了的和那些仍然活著的。因此，這概念是，無論我們在基督再來的時候是活著還是死了，我們必與他同活。基督徒死了並沒有損失什麼，主耶穌向馬大解釋說：「復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了［就是在被提前已死了的基督徒］，也必復活［他從死人當中復活］。凡活著信我的人［在被提時活著的信徒］必永遠不死……。」（約一一25、26）
又有學者有另一個看法，認為醒著或睡著是指「小心警醒或屬世」。換句話說，保羅的意思是無論我們是在屬靈的事上警醒，或是只看重肉體的事、對屬靈的事漠不關心，我們都會被提上天去與主相遇。我們永恆的救恩不是依賴我們在地上最後時刻表現得對屬靈事物的熱心。無論我們是踮著腳期待，還是正躺臥著熟睡，我們若是真正悔改信主，便會與他同活。我們的屬靈光景將要決定我們的獎賞，但我們的救恩卻只可以靠相信基督。
那些持第二個看法的人指出醒著這個詞與第6節所翻成警醒的一樣意思，而第6和7兩節的睡覺一詞，則指「對神的事情不敏銳，只隨從世人」（溫尼）。但這與四13、14、15的死，意思並不相同。
五11 鑑於救恩是這麼豐盛，並對這位偉大救主的愛慕，在他快將回來的光照下，我們應當以教導、鼓勵和榜樣來彼此勸勉，又要以神的話語和關懷人的愛心去彼此建立。由於我們有一天將會與他同活，現在我們便應當彼此融洽相處。
給聖徒各樣的勸勉（五12～22）
五12 也許在帖撒羅尼迦教會的長老已經責備過那些不工作、卻「依賴別人」的人。無疑，有些不務正業的人沒有聽取這個責備！這就是勸勉作領袖的和被帶領的人的原因。
保羅勸籲聖徒敬重那在他們中間勞苦的人，意思是要尊重、順服他們屬靈的指引。就是在主裡面治理你們、勸戒你們的這句已經將意思說明了。長老是作為神的羊的牧羊人，他們的職責是教導、管治和警戒。
新約裡有不少經文表示使徒時代的教會裡沒有一人式的管治，本節是其中之一。每一家教會都有一群長老，他們負責牧養當地的羊。鄧尼解釋說：
帖撒羅尼迦沒有單一位主席會長或只有一位神僕作為牧師的，在某程度上獨攬教會的責任。主席會議是由多人監管的。
然而，沒有「一人式」的管治，並不使「人人式」的管治變得合理。教會不應是民主的，卻應是精英式的管治，由最優秀的人來管理。
五13 作長老的就是作主的代表，他們的工作就是神的工作。因此，他們應當極受尊敬和愛護。你們也要彼此和睦這句並非額外加插的。世界各地基督徒的首要問題就是相處上的問題，每一位信徒都有足夠的肉體本能去拆散或破壞任何一家教會。我們只有從聖靈得著力量，才能叫愛心、犧牲、耐性、仁慈、溫柔的心及寬恕人的心增長。這些品德都是要彼此和睦所不能缺少的。保羅警告他們，彼此和睦的一個特別威脅就是在領袖之間的結黨。
五14 本節似乎是寫給教會的屬靈領袖，告訴他們如何對待有問題的弟兄：
1.警戒不守規矩的人──那些人不肯一起同步前進，卻藉著他們不負責任的行為堅持擾亂教會的和睦。這裡所說的不守規矩是指那些拒絕作工的人，他們與帖撒羅尼迦後書三章6至12節說的人一樣，都不自律、不願工作，卻好管閒事。
2.勉勵灰心的人──就是那些常常需要勸勉的人。他們需要人鼓勵，幫助他們跨越困難，繼續信心堅定地跟隨主。
至於英王欽定本的譯法作「安慰心靈脆弱的人」，柯靳格有這樣的評述：「若然這個詞是指心靈脆弱，我們便會仍然安慰他們。當福音傳給他們時，他們都似乎聚在一起。」這豈非向福音和基督教會的致意？起碼他們能找到同情、愛心和為人設想的地方。
3.扶助軟弱的人──就是幫助那些靈性、德行或肉身上軟弱的人。這裡主要的意思可能是給予信心軟弱的人靈性和德行上的支持，不過，我們也不應排除經濟上的援助。
4.向眾人忍耐──當別人急躁，或惹你生氣時，就要向他們顯示你長時間容忍的恩賜。
五15 現在保羅對眾基督徒說話，他禁止有任何報復的念頭。人的自然反應是，給對方還擊或以牙還牙。但基督徒應該因為常與主耶穌相交的緣故，能夠作出超自然的反應。換句話說，他們要向其它信徒和未得救的人表現出他們性情上的仁慈和仁愛的心。
五16 喜樂是基督徒常常經歷的感受，即使在最惡劣的環境下，基督徒仍能喜樂，因為基督是他們喜樂的泉源和主題，而且基督掌管著環境際遇。順帶一提，「要常常喜樂」在希臘文新約聖經裡是最短的一節，雖然中文聖經最短的一節卻是：「耶穌哭了。」
五17 基督徒禱告的態度應該是持恆的──但並非放下一切常務，全時間用來禱告。基督徒當經常按時候禱告，在必要的時候，也當在毫無準備下即席禱告。基督徒享受藉著禱告與主不斷相交。
五18 向神謝恩應是基督徒本有的情感。若然羅馬書八章28節說得對的話，那麼我們應當能夠在任何時候、任何環境都凡事讚美主，只有這樣做，我們才不會容納罪了。
這三個良好習慣被稱為教會常規。它們代表神在基督耶穌裡向我們所定的旨意。在基督耶穌裡這幾個字提醒我們，他在地上傳道的時候，教導了我們這些東西，並且他是他所有教訓的一個活生生的樣本。他藉著教訓和榜樣向我們顯明神關乎喜樂、禱告和謝恩的旨意。
五19 接下來的四節經文似乎都是處理在教會裡的行為。
消滅聖靈的感動是指遏止他在我們中間工作、限制他並妨礙他。罪會消滅聖靈的感動，傳統習俗會消滅他的感動，在公開的敬拜中人定的規條守則也會消滅他的感動，不和睦也會消滅他的感動。有人曾說：「冷淡的表情、傲慢的言語、沉默、漠視不理睬等等都消滅聖靈的感動；不同情的批評也同樣會消滅他的感動。」雷歷說，無論何時，當他的傳道工作在個人裡面或教會裡面遭人阻止，聖靈的感動便會被消滅。
五20 若將本節連到上一節來看，我們會想到，當我們藐視先知的話時，我們就是消滅聖靈的感動了。舉例說，一位年輕的弟兄在公開講道時說了一些不雅的話。我們若藉著抨擊他來使他對自己為基督所作的見證感到羞恥，這就是消滅聖靈的感動了。
按照新約的基本意思說，預言就是說出神的話。先知受默示所說的話為我們保存在聖經裡。預言的另一個意思是表明神的心意，就是在聖經裡所揭示的。
五21 我們要評估所聽見的，那真實、正確、善美的，都要持守。神的話語就是我們察驗所有講道和教訓的準則。無論在那裡，只要聖靈有自由透過不同的弟兄說話，就往往會有濫用的情形。消滅聖靈的感動不是補救這些濫用情況的途徑。
正如鄧尼博士所寫一樣：
一個公開的聚會、一個說預言的自由、一個有聖靈透過某人說話的集會，都是現代教會迫切的需要之一。
五22 各樣的惡事要禁戒不作，這可以是指假方言、假預言、或錯誤的教導，或指一般的惡事。
裴雅森指出，第16節至本節給基督徒心思裡七個清晰的框：
1.滿心讚美的框（16節）。發現神所有的作為都是無限偉大的。
2.禱告的框（17節）。禱告從沒有不適宜或不得體的。
3.滿心感謝的框（18節）。即使落在對肉身來說並不愉快的情況，也常常謝恩。
4.屬靈的框（19節）。他在我們裡面並透過我們，都有完全的自由。
5.受教的框（20節）。任何神所選擇運用的渠道。
6.判斷的框（21節）。請與約翰壹書四章1節作一比較。凡事藉著神的話語作察驗。
7.神聖的框（22節）。若邪惡的念頭在你心中出現，便當避開那念頭。
給帖撒羅尼迦信徒最後的問安（五23～28）
五23 現在保羅要為那些基督徒祈求神使他們成聖。源頭是那願賜平安的神。從全然這兩個字看見範圍包括「人本體的各部分」。
本節被某些人勉強用來證明全面成聖的「聖潔」的教義──就是說一個信徒能夠在一生中成為完美，沒有任何罪惡。不過，當保羅祈求賜平安的神親自使你們全然成聖的時候，他並非指以上所說的意思。他並非祈求神根除人犯罪的天性，而是祈求成聖能伸展至他們的人的各部分──靈、魂與身子。
使徒保羅祈求帖撒羅尼迦信徒得蒙保守。這個保守應包括全人的──靈、魂與身子。請注意次序，人往往說身子、魂與靈，神卻往往說靈、魂與身子。在原先的創造裡，靈是最首要的，身子為最次要的。罪卻將這個次序倒轉；人為身子而活，將靈忘卻了。當我們為別人彼此代求的時候，我們應當按照聖經的次序，將屬靈的事放在肉體的需要之上。
從本節及其它經節來看，很明顯人的本體是有三部分的。我們的靈使我們能夠與神相交。我們的魂則負責控制我們的情感、慾望、喜愛和習性（約一二27）。我們的身子乃一間房屋，這個人就住在裡面（林後五1）。
我們的各部分都需要完全蒙保守，就是要保存得完整和健全。一位評註家有以下關於蒙保守的建議：
1.靈脫離（a）各樣污穢的東西（林後七1）;（b）各樣妨礙聖靈見證聖徒與神的關係的東西（羅八16）；或（c）各樣防止他尋求敬拜的東西（約四23；腓三3）。
2.魂脫離（a）邪惡的念頭（太一五18、19；弗二3）；（b）與魂爭戰的肉體的私慾（彼前二11）；及（c）自滿及爭鬥（來一二15）。
3.身子脫離（a）沾染污穢（帖前四3～8）；及（b）邪惡的用途（羅六19）。
有些人否認未得救的人有靈，也許他們是根據那些人在靈性上是死的事實吧（弗二1）。可是，未得救的人在靈性上死的事實並不意味著他們沒有靈，就是說，在與神相交上，他們是死了。他們的靈是可以非常活躍的，就是他們在秘術上可以很活躍，但他們卻向神死了。
藍斯基警告說：
很多人都滿足於作一個不完全的基督徒，他們生命的某些部分仍是很屬世的。使徒的勸告往往督促我們本性的各方面，因此沒有人能逃避淨化過程。
使徒保羅祈求神的成聖和保守能伸至他們個性的各部分，使信徒在主耶穌基督降臨的時候無可指摘。這似乎是指著被提之後基督的審判台。那時候，基督徒的生命、事奉和見證將會被複查，他將要得到賞賜，或蒙受虧損。
五24 正如從四章3節裡所學習到的，我們的成聖是神的旨意，他已經呼召我們，叫我最終在他面前無可指摘。他既在我們裡面開始了這工作，就必然將工作完成（腓一6）。那召我們的，對他的應許本是信實的。
五25 在保羅結束這封信之前，他邀請聖徒為他們禱告，他從不對禱告的需要產生厭倦，我們也不要生厭。未能為別的信待禱告乃是罪。
五26 接著他請眾弟兄彼此親嘴問安，務要聖潔。當時這是可以接受的一種問候方式。在一些國家裡，人們仍然依照習俗，男人親吻男人，女人親吻女人。在別的習俗裡，還有男人親吻女人，女人親吻男人。但在習俗被濫用前，便應被廢止。
親嘴並非神所規定的問候方式，使徒也沒有教導這是強制的，各人應當遵守。在習俗上，聖經很明智地容許有其它的問候方式，因為親嘴會導致性觀念上的寬鬆。神的靈藉著堅持親嘴務要聖潔來避免這些沒有規律的情況出現。
五27 使徒保羅鄭重地吩咐說，要把這信念給眾弟兄聽。這裡有兩點應當注意。
1.保羅強調這封信帶有神話語的權柄。舊約聖經是公開地在會堂裡誦讀出來的。現在這信也要在教會里大聲地念出來。
2.聖經是給所有基督徒的，並非給某內部小圈子或特權階級人士。聖經裡所有的真理都是給所有聖徒的。
鄧尼很聰敏地堅稱：
福音從來沒有禁止人得智慧和良善。有一點是肯定的，下面的做法是對教會不忠和背叛，使教會的會友長久作小學生或未成年的人，不鼓勵人自由使用聖經，又著意避免聖經的內容被讀給所有的弟兄聽。
請留意25節至本節所提供的三個作成功基督徒的要訣：（1）禱告（25節）；（2）愛其它信徒，與他們相交（26節）；及（3）研讀神的話語，並念出來（27節）。
五28 最後，保羅又以自己的寫信特色完結。他以恩典來開始這封寫給帖撒羅尼迦信徒的第一封信，現在，又以同一主題作完結。對於使徒保羅來說，基督信仰從始至終都是恩典。阿們！
2015年8月25日 星期二
帖撒羅尼迦前書附篇-末日的跡象
有不少跡象顯示被提的日子臨近，我們一同思想以下事態動向的徵兆：
1.以色列在一九四八年復國（路二一29）。無花果樹（以色列）發芽了，就是說，生出葉子來（路二一29～31）。多個世紀以來，猶太人首次在自己的家鄉立國。意思就是，神的國近了。
2.很多別的國家興起（路二一29）。主耶穌預言說，不但無花果樹會發芽，所有樹都要發芽。最近我們已經目睹不少殖民地政府結束了，有新的國家增生，這是一個新國家主義的紀元。
3.以色列回歸到不信之人的地土（結三六24、25）。以西結預言只有在他們回歸之後，他們的罪才得洗淨。今天，以色列大致上是一個抱不可知論的國家，只有一小部分（但大多是囗頭上的）人是正統的猶太人。
4.宗教合一運動（啟一七，一八）。我們都知道大巴比倫帝國乃一個巨大的宗教、政治和商業的體系，由自稱為基督徒但離經背道的宗教團體組成，或許是背離的天主教制度及背離的更正教制度的一個合併。基督教世界變得愈來愈離經背道（提前四1；提後二3），並朝向一個世界性的超級教會的道路走。
5.靈術不斷增加，遍及全世界（提前四1～3），這時候正橫掃地上極大的領域。
6.道德水平大幅下降（提後三1～5）。每天的報紙都提供足夠的證據。
7.暴力及公民的抗拒（帖後二7、8）。不守法的趨勢無論在家庭、在國民生活中，甚至在教會裡都非常盛行。
8.人們有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意（提後三5）。
9.敵基督趨勢的興起（約壹二18）。這顯示假冒的異教在繁增，他們自稱是基督徒，但卻否認基督信仰的每一個基本的教義。他們藉著模仿來欺騙人（提後三8）。
10.各國聯盟的趨勢正待末日的來到。在羅馬條約下成立的歐洲共同市場可能帶來羅馬帝國的複興──那十隻半泥半鐵的腳指（但二32～35）。
11.否認神藉著審判介入世界事情的日子逼近（彼後三3、4）。
除此之外，還有很多別的跡象，例如很多國家發生地震、遍及全世界的飢荒的威脅，並國與國之間的仇恨增加（太二四6、7）。政府未能維持治安，又未能壓制恐怖主義。這些都給一個世界獨裁者製造氣候。核子軍備的興建給這類問題加添意思：「誰能與他開戰？」就是那獸（啟一三4）。遍及全世界的電視網絡正應驗聖經的描述，就是這些事件在這個行星上的每一角落都會同時候讓人看見（啟一7）。
預言說，大部分這些事情都會在基督回到地上作王之前發生。聖經沒有說這些事會在被提的日子以前發生，但卻說將要在他在榮耀中顯現之前發生。若是這樣，並且我們看見這些趨勢已經在發展，那麼，一個很明顯的結論就是，那被提的日子必定即將來臨。
1.以色列在一九四八年復國（路二一29）。無花果樹（以色列）發芽了，就是說，生出葉子來（路二一29～31）。多個世紀以來，猶太人首次在自己的家鄉立國。意思就是，神的國近了。
2.很多別的國家興起（路二一29）。主耶穌預言說，不但無花果樹會發芽，所有樹都要發芽。最近我們已經目睹不少殖民地政府結束了，有新的國家增生，這是一個新國家主義的紀元。
3.以色列回歸到不信之人的地土（結三六24、25）。以西結預言只有在他們回歸之後，他們的罪才得洗淨。今天，以色列大致上是一個抱不可知論的國家，只有一小部分（但大多是囗頭上的）人是正統的猶太人。
4.宗教合一運動（啟一七，一八）。我們都知道大巴比倫帝國乃一個巨大的宗教、政治和商業的體系，由自稱為基督徒但離經背道的宗教團體組成，或許是背離的天主教制度及背離的更正教制度的一個合併。基督教世界變得愈來愈離經背道（提前四1；提後二3），並朝向一個世界性的超級教會的道路走。
5.靈術不斷增加，遍及全世界（提前四1～3），這時候正橫掃地上極大的領域。
6.道德水平大幅下降（提後三1～5）。每天的報紙都提供足夠的證據。
7.暴力及公民的抗拒（帖後二7、8）。不守法的趨勢無論在家庭、在國民生活中，甚至在教會裡都非常盛行。
8.人們有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意（提後三5）。
9.敵基督趨勢的興起（約壹二18）。這顯示假冒的異教在繁增，他們自稱是基督徒，但卻否認基督信仰的每一個基本的教義。他們藉著模仿來欺騙人（提後三8）。
10.各國聯盟的趨勢正待末日的來到。在羅馬條約下成立的歐洲共同市場可能帶來羅馬帝國的複興──那十隻半泥半鐵的腳指（但二32～35）。
11.否認神藉著審判介入世界事情的日子逼近（彼後三3、4）。
除此之外，還有很多別的跡象，例如很多國家發生地震、遍及全世界的飢荒的威脅，並國與國之間的仇恨增加（太二四6、7）。政府未能維持治安，又未能壓制恐怖主義。這些都給一個世界獨裁者製造氣候。核子軍備的興建給這類問題加添意思：「誰能與他開戰？」就是那獸（啟一三4）。遍及全世界的電視網絡正應驗聖經的描述，就是這些事件在這個行星上的每一角落都會同時候讓人看見（啟一7）。
預言說，大部分這些事情都會在基督回到地上作王之前發生。聖經沒有說這些事會在被提的日子以前發生，但卻說將要在他在榮耀中顯現之前發生。若是這樣，並且我們看見這些趨勢已經在發展，那麼，一個很明顯的結論就是，那被提的日子必定即將來臨。
2015年8月24日 星期一
帖撒羅尼迦前書第四章
4:1 弟兄們，我還有話說：我們靠著主耶穌求你們，勸你們，你們既然受了我們的教訓，知道該怎樣行可以討 神的喜悅，就要照你們現在所行的更加勉勵。
4:2 你們原曉得，我們憑主耶穌傳給你們甚麼命令。
4:3 神的旨意就是要你們成為聖潔，遠避淫行；
4:4 要你們各人曉得怎樣用聖潔、尊貴守著自己的身體，
4:5 不放縱私慾的邪情，像那不認識 神的外邦人。
4:6 不要一個人在這事上越分，欺負他的弟兄；因為這一類的事，主必報應，正如我預先對你們說過、又切切囑咐你們的。
4:7 神召我們，本不是要我們沾染污穢，乃是要我們成為聖潔。
4:8 所以，那棄絕的，不是棄絕人，乃是棄絕那賜聖靈給你們的 神。
4:9 論到弟兄們相愛，不用人寫信給你們；因為你們自己蒙了 神的教訓，叫你們彼此相愛。
4:10 你們向馬其頓全地的眾弟兄固然是這樣行，但我勸弟兄們要更加勉勵。
4:11 又要立志作安靜人，辦自己的事，親手做工，正如我們從前所吩咐你們的，
4:12 叫你們可以向外人行事端正，自己也就沒有甚麼缺乏了。
4:13 論到睡了的人，我們不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。
4:14 我們若信耶穌死而復活了，那已經在耶穌裡睡了的人， 神也必將他們與耶穌一同帶來。
4:15 我們現在照主的話告訴你們一件事：我們這活著還存留到主降臨的人，斷不能在那已經睡了的人之先。
4:16 因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有 神的號吹響；那在基督裡死了的人必先復活。
4:17 以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。
4:18 所以，你們當用這些話彼此勸慰。
實際的規勸（四1～五22）
履行神的旨意成為聖潔（四1～8）
四1 “我還有話說”這句並非指保羅將要結束這封信，卻往往是表明一個主題的改變，例如這裡是轉移到實際規勸的話題上。
第三章在結束時用了三個顯著的字眼：聖潔、愛、來臨，是本章的三個重要主題：（1）聖潔（1至8節），（2）愛心（9、10節）及（3）來臨（13至18節），另一個重要的主題是勤奮（11、12節）。
本章一開始便是一個呼籲，希望信徒行在聖潔中，討神的喜悅，並以將聖徒提到天上去作為本章的完結。保羅寫本章的時候可能想到以諾，請留心當中類似的地方：（1）以諾與神同行（創五24上）；（2）以諾討神喜悅（來一一5下）；及（ 3）以諾被提（創五24下；來一一5上）。使徒保羅讚揚信徒們在實際生活上的聖潔，但他仍勸籲他們更上一層樓。聖潔是一個過程，並非一個成就。
四2 當保羅還與他們一起的時候，他藉著主耶穌的權柄，重複地吩咐他們當在實際生活上討神的喜悅。
四3 神的旨意就是要他的百姓成為聖潔。成聖是指分別出來，作屬神的用途。一方面，所有信徒都已經從世界分別出來事奉主；那就是我們所認識在地位上的成聖。這是完美和完全的（林前一2；來一○10）。但另一方面，信徒也當自潔，就是說，他們應當從各種罪惡中分別出來，就是我們所認識實質的或漸進的成聖。這是一個過程，將延續下去，直至信徒離世或主再來的日子。本節所說的是後者。 （請參看五章23節的附篇成聖一文。）
保羅所警告的具體的罪是指不合法的性活動，在本段可能是說姦淫罪。這是異教社會的主要罪行之一。遠避淫行這勸告是教會在第一世紀時所需要的，但在今天也同樣需要。
四4 每位基督徒都要用聖潔、尊貴守著自己的身體。身體在本節的意思可以是指妻子，或是男人自己的身體。這詞在彼得前書三章7節裡指妻子，在哥林多後書四章7節則指身體而言。
修定標準本理解其意指妻子：「要你們各人曉得怎樣用聖潔、尊貴守著妻子。」
新英語聖經取身體的看法：「你們各人必須學習管理自己的身體，使之成為聖潔和尊貴。」
我們若以上下文的內容作決定，那麼身體這詞便是指男人的妻子了。這教導就是說，每一個人都應該尊重妻子，相敬如賓，守節操，不可在婚姻上有不忠。這正加強神給人類一夫一妻婚姻的旨意（請參考林前七2）。
四5 基督徒的婚姻觀與不信的人相距甚遠，正如一位評註家說：「在路加福音十三章13節裡，主耶穌用兩隻手按著那婦人的時候，她便立刻直起腰來。但當信奉異教的男人觸摸一個女人時，她便會扭曲起來。」
外邦人相信性可滿足私慾的邪情。對他們來說，貞節是軟弱，婚姻只不過是使罪合法而已。他們說粗言穢語，在公眾的牆壁寫上不雅的字句，他們厚顏無恥，將羞辱看為光榮。
四6 淫行就是罪，得罪神的聖靈（林前六19）；得罪自己的身體（林前六18）；也得罪別人。因此，保羅補充說：不要一個人在這事上越分，欺負他的弟兄。換句話說，作為基督徒的男人，一定不可越過婚姻的界線，與弟兄的妻子偷情，欺負他的弟兄。雖然，今時今日犯上這些罪行，一般來說都不用在刑事法庭受罰，但是主必報應。淫行的罪帶來可怕的結局，導致今生肉身上和精神上的錯亂；不但如此，若然他們不承認所犯的罪或不得饒恕的話，便要承擔永遠的後果。這方面保羅預先已經與帖撒羅尼迦信徒說過了。
有一位十九世紀非常有才華的英國作家墮入淫行的罪當中，結果被判入獄，收監受恥。他這樣的寫述：
神只幾乎把每一樣東西都給我了。然而我容讓自己長時期浸淫於愚昧的淫蕩生活中……我對身在高處已感厭煩，因此故意進入深處，尋找新的感受……我漸漸變得對人漠不關心。我在享樂中討自己喜悅，反復不絕。忘記了平常日子裡每個細小舉動，可塑造性格，也可破壞性格。因此，在私人的臥房裡作的，一天要在房頂上大叫出來。我無法管住自己了，我不再是我靈魂的官長，也不認識我的靈魂。我容讓享樂將我支配，可怕的恥辱成為我的結局。
他漸漸變得對別人的生命漠不關心，或者，正如保羅所說，他在這事上越軌，得罪了他的弟兄。
四7 神召我們本不是要我們沾染道德的污穢，而是要我們過聖潔和純淨的生活。他已經從骯髒墮落之處呼召我們出來了，並在我們裡面進行一個一生的過程，務要使我們愈來愈像他。
四8 任何棄絕這教訓的人，不但是看不起那人的教導，例如保羅；也違抗、忽視、蔑視，並厭棄神自己──那賜聖靈給我們的一位。一個有聖靈內住的人怎能耽溺於淫行的罪之中呢？
請留意在這一段裡已提到三位一體神的各位格。父（3節）、子（2節）、聖靈（8節）。何等奇妙的構思！神本體各位格都關係到使徒成聖，並都參與其中。
現在主題由情慾（1至8節）轉到愛心（9至12節）上，並由勸籲禁絕變成增多的。
為別人設想彼此相愛（四9、10）
四9 信徒不但要有一個受約束的身體，而且也應有愛主內弟兄之心。愛心是基督信仰的一個重要詞語，正如罪是異教主義的一樣。
有關這德行，不用人寫信給帖撒羅尼迦信徒了。憑著屬神的本性（約壹二20、27）和基督徒導師的指導，他們已經蒙了神的教訓，叫他們愛弟兄。眾所周知，在帖撒羅尼迦的信徒很愛所有在馬其頓一帶的基督徒。保羅讚揚他們，永遠記念他們。
四10 正如前文所述，弟兄之間彼此恩待並非一個成就，而是必須不斷操練的。因此，保羅勸籲信徒在這美德上更加勉勵。
為何弟兄之愛是那麼重要呢？因為那裡有愛，那裡就有合一的心；那裡有合一的心，那裡就有耶和華所命定的福氣（詩一三三1、3）。
給外人美好生命的見證（四11、12）
四11 保羅鼓勵聖徒立志作三件事。以今天的說法，本節裡的三個命令是：
1.不要愛出風頭，當滿足於「微小、不為人知，惟獨接受基督愛護和嘉許。」
2.辦自己的事，不要打擾別人的事。
3.自食其力，不要作寄生蟲或「閒蕩的人」，依賴別人過活。
四12 我們都是基督徒，並且期待基督的來臨，但這事實卻不會撤消我們在生活上實際的責任。我們應當切記，世人都在監視我們，人們藉著看我們的行為來判斷我們的救主。我們應當向不信的人行事端正，在經濟上獨立，不用依賴別人。
給信徒安慰的盼望（四13～18）
四13 對於人死的時候會發生在那人身上的事，舊約信徒只一知半解。對於那時候的信徒和非信徒來說，原文sheol（可譯作陰間）這個多功用的字是用來描述靈魂脫離軀體的狀態的。
他們相信每個人最終都會死，並大都相信在世界末了的時候會有一次普遍的複活，然後會有一個最終的審判。當馬大這樣說的時候，她正反映出這些不完整的觀念：「我知道在末日復活的時候，他（拉撒路）必復活。」（約一一24）
主耶穌已經「藉福音，將不能壞的生命彰顯出來」（提後一10）。今天我們都知道信徒在死的時候離開自己的身體，與主同在（林後五8；腓一21、23）。人們都認為不信的人會落到陰間（路一六22、23）。我們都知道並非所有信徒都會死亡，但所有信徒都要改變（林前一五51）。我們知道會有多於一次的複活。在被提的時候，只有信徒才會復活（林前一五23；帖前四16）；至於那些已死的惡人，他們會在基督作王一千年後才復活（啟二○5）。
當保羅初次到帖撒羅尼迦的時候，他教導基督徒有關基督來臨作王的事，併後來要發生的事。但在這個時候，有關已死的聖徒的問題出現了，他們的身體會否留在墳墓裡，直至末日的一天？在基督來臨並在他榮耀的國里，他們有沒有分兒呢？為要回答他們這些疑問，並緩和他們的恐懼，保羅現在便按次序描述基督為他子民來臨，那日子將要發生的事情。
我們不願意弟兄們不知道這句慣用語，提醒讀者一個重要的宣布，是有關睡了的人，那些死了的信徒的。睡覺是用來描述基督徒離開自己的身體，而不是離開他們的靈或魂。睡覺乃死亡的一個恰當的比喻，因為一個人在死亡中看來像在睡覺。即使英文墳場（cemetery）這個字也是來自希臘文（koimeterion），意思就是「睡覺的地方」。睡覺是一個類似的比喻，因為每晚我們作出死亡的形態，每朝早晨又像是一個複活。
聖經並沒有教導我們，死亡的時候靈魂在睡覺。那財主和拉撒路在死亡時同樣是清醒的（路一六19～31）。當信徒死了，他要「與主同住」（林後五8）。進入死亡就是要「與基督一起」，處於保羅所說的「益處」、「好得無比」的地位（腓一21、23 ）。若然靈魂睡了，保羅這樣說便不可能是真實的了！
聖經也沒有教導「煙滅」的說法。死亡並不是終止的狀態。信徒享受永生（可一○30），而不信的人則受永遠懲罰（可九48；啟一四11）。
至於那些已死的聖徒，使徒保羅說，他們不用落在悲痛，沒有指望之中。他考慮別人的悲傷，即使主耶穌知道自己稍後會使拉撒路復活，但他仍在墓前哭泣（約一一35～44）。可是，至於那些沒有天堂、沒有重聚、一切指望都沒有的人，卻只有審判、絕望、悲傷，這是無可避免了。
四14 信徒盼望的基礎在於基督的複活。正如我們確信耶穌死而復活，因此我們也確信那些在耶穌裡面睡了的人也必復活，並要與他一同降臨。 「在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活。」（林前一五22）他的複活成為我們的擔保和憑證。
注意在耶穌裡睡了這個表達方式，或這句「那些透過耶穌而睡了的人」。當我們知道這純粹是愛我們的靈魂者，讓他所愛的人的身體睡眠時，死亡就不再可怕了。
有關那些在基督裡已死的人，神也必將他們與耶穌一同帶來。這是我們正面的憑據，可從兩方面理解：
1.這可以指在被提的時候，神會使信徒的身體復活，並將他們與主耶穌一起帶到天上去。
2.或者可指當基督回到地上作王的時候，神會將那些憑信心死去的人，與基督一起帶來。換句話說，使徒保羅就是說：「不要擔心那些已死的人會錯過將來天上的榮耀，當主耶穌在權能和大榮光中回來的時候，神便會將這些人和主耶穌一同帶來。」 （這是一般接受的意思。）
但怎能如此呢？他們的身體現正躺在墳墓裡，如何能夠與主耶穌一同回來？答案在第15至17節裡說明了。在基督來建立他的國之前，他會回來將自己的子民帶回家，與他一同在天上。然後，與他們一同回來。
四15 保羅如何知道這些事呢？他的答复就是：我們現在照主的話告訴你們一件事。他從主那裡得到直接的啟示。我們不曉得他如何得悉這些事情－究竟是靠著異象，聽見某聲音，還是有聖靈在心裡留下印象。但卻肯定是一個真理，那時的人對這真理仍一無所知。
他繼續解釋，當基督回來的時候，那些活著的聖徒斷不會在那些睡了的聖徒之先，也不會比他們優勝。
在本節裡，保羅說到自己如同其中一個活著還存留到基督降臨的人（請也參看林前一五51、52）。可是，在哥林多後書四章14節及五章1節，他卻說自己可能是其中一位將要復活的人。一個明顯的結論是，我們應當在任何時刻都期待主的來臨，但同時也要知道，我們可能會經過死而被召回天上去。
四16 基督為他的聖徒來臨時將要發生的事情的正確次序，這裡一一陳明出來。主必親自從天降臨，他不會派天使下來，但卻會自己親自來臨！
那時候將會有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響。就這些指揮的聲音的意思，有好幾個解釋，但誠然，幾乎可以說這些都還未確定。
1.有人認為這呼叫是那叫死人復活（約五25，一一43、44）及改變生命的主耶穌自己的聲音。又有人例如何格及溫尼說，那聲音是天使長的聲音。
2.這好像是吩咐舊約的聖徒召集的聲音，一般人都認為這聲音是天使長米迦勒的聲音，因為他與以色列有很密切的關係（但一二1；猶9；啟一二4～7）。有人認為其目的是要復興以色列國；另外，還有人認為這天使長的聲音是要召聚眾天使，作軍隊護送主和他的聖徒，越過敵人的領域，回到天上去（比較路一六22）。
3.這裡說神的號吹響，好像哥林多前書十五章52節所說的那樣。號筒末次吹響，是要叫信徒在被提的時刻復活，這響聲呼召眾聖徒領受永遠的福氣。這吹號聲不可與啟示錄十一章15至18節所說的第七號筒聲混為一談。啟示錄第十一章所說的，乃在大災期間對世人審判最後傾倒的信號。這裡的號聲是給教會最後一次吹的，而啟示錄第七次號筒聲是給不信的人吹的（縱然沒有特指「最後的吹號聲」）。
那在基督裡死了的人的身體必先復活。至於這裡有沒有包括舊約的聖徒在內，值得討論。認為舊約聖徒也包括在內的人指出，那時候會聽見有天使長的聲音，這位天使長與以色列的結局有密切的關係（但一二1）。而認為在被提的時候，舊約的聖徒並不會復活的人卻提醒我們，在基督裡（在基督裡死了的人）這句並非指教會時代之前活著的信徒；這類信徒可能會在大災難結束時才復活（但一二2）。無論是那一種情況，這的確並非一般的複活。那時候，並非所有死了的人都會復活，只有那些在基督裡死了的人才會復活。
四17 那時，還活著的信徒必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。我們用被提這個詞來描述主再來的第一個階段。這個詞是從本節所用的動詞得來，在拉丁文聖經裡的意思是被提出來。 「被提」是一次迅速的奪去或一次向上的提起。在使徒行傳八章39節，這個詞用在腓利身上；在哥林多後書十二章2和4節，這個詞用在保羅身上；而在啟示錄十二章5節，這個詞則用在那男嬰身上。
由於空中乃在撒但的勢力範圍內（弗二2），因此，這是在魔鬼自己的根據地無視其權勢的一個勝利的集會。
請想想，這些經節所包括的一切！地土和海洋都要釋放所有在基督裡死了成為塵土的人。那時候將會有改變的奇蹟出現，就是這塵土變成榮耀的身體，永遠再沒有疾病、痛苦和死亡。接著是太空旅程往天上去。這一切事只在眨眼之間發生（林前一五52）。
世人都很難相信創世記第一和二章里人類創造的記載。若然他們很難相信創造這回事，那麼他們能否相信有被提呢？ ──那時候，神會將數以百萬計分散在世界各處埋葬了的人從塵土中再創造出來。
人類對太空漫遊很感興趣，但他們那極為英勇的冒險事蹟，又怎能與霎時間升上天上的奇妙相比呢？再者，太空人在太空作短距離跳步的時候，受大氣的影響，而被提的情況則大大不同。
基督的來臨使人聯想起將會有聲音可聽見，有景象可看見，有奇蹟可感受，有相會可享受，並有安慰可經歷。
要留意在這些經節裡主這字的重複出現：主的話（第15節）、主降臨（15節）、主親自（16節）、與主相遇（17節）、要和主永遠同在（17節）。
永遠和主同在！有誰能將這幾個字所蘊含的所有喜樂和福氣述說出來呢？
四18 所以你們當用這些話彼此勸慰。主降臨這意念不會叫信徒產生恐懼；這是一個叫人激動、慶賀、安慰的希望。
4:2 你們原曉得，我們憑主耶穌傳給你們甚麼命令。
4:3 神的旨意就是要你們成為聖潔，遠避淫行；
4:4 要你們各人曉得怎樣用聖潔、尊貴守著自己的身體，
4:5 不放縱私慾的邪情，像那不認識 神的外邦人。
4:6 不要一個人在這事上越分，欺負他的弟兄；因為這一類的事，主必報應，正如我預先對你們說過、又切切囑咐你們的。
4:7 神召我們，本不是要我們沾染污穢，乃是要我們成為聖潔。
4:8 所以，那棄絕的，不是棄絕人，乃是棄絕那賜聖靈給你們的 神。
4:9 論到弟兄們相愛，不用人寫信給你們；因為你們自己蒙了 神的教訓，叫你們彼此相愛。
4:10 你們向馬其頓全地的眾弟兄固然是這樣行，但我勸弟兄們要更加勉勵。
4:11 又要立志作安靜人，辦自己的事，親手做工，正如我們從前所吩咐你們的，
4:12 叫你們可以向外人行事端正，自己也就沒有甚麼缺乏了。
4:13 論到睡了的人，我們不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。
4:14 我們若信耶穌死而復活了，那已經在耶穌裡睡了的人， 神也必將他們與耶穌一同帶來。
4:15 我們現在照主的話告訴你們一件事：我們這活著還存留到主降臨的人，斷不能在那已經睡了的人之先。
4:16 因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有 神的號吹響；那在基督裡死了的人必先復活。
4:17 以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。
4:18 所以，你們當用這些話彼此勸慰。
實際的規勸（四1～五22）
履行神的旨意成為聖潔（四1～8）
四1 “我還有話說”這句並非指保羅將要結束這封信，卻往往是表明一個主題的改變，例如這裡是轉移到實際規勸的話題上。
第三章在結束時用了三個顯著的字眼：聖潔、愛、來臨，是本章的三個重要主題：（1）聖潔（1至8節），（2）愛心（9、10節）及（3）來臨（13至18節），另一個重要的主題是勤奮（11、12節）。
本章一開始便是一個呼籲，希望信徒行在聖潔中，討神的喜悅，並以將聖徒提到天上去作為本章的完結。保羅寫本章的時候可能想到以諾，請留心當中類似的地方：（1）以諾與神同行（創五24上）；（2）以諾討神喜悅（來一一5下）；及（ 3）以諾被提（創五24下；來一一5上）。使徒保羅讚揚信徒們在實際生活上的聖潔，但他仍勸籲他們更上一層樓。聖潔是一個過程，並非一個成就。
四2 當保羅還與他們一起的時候，他藉著主耶穌的權柄，重複地吩咐他們當在實際生活上討神的喜悅。
四3 神的旨意就是要他的百姓成為聖潔。成聖是指分別出來，作屬神的用途。一方面，所有信徒都已經從世界分別出來事奉主；那就是我們所認識在地位上的成聖。這是完美和完全的（林前一2；來一○10）。但另一方面，信徒也當自潔，就是說，他們應當從各種罪惡中分別出來，就是我們所認識實質的或漸進的成聖。這是一個過程，將延續下去，直至信徒離世或主再來的日子。本節所說的是後者。 （請參看五章23節的附篇成聖一文。）
保羅所警告的具體的罪是指不合法的性活動，在本段可能是說姦淫罪。這是異教社會的主要罪行之一。遠避淫行這勸告是教會在第一世紀時所需要的，但在今天也同樣需要。
四4 每位基督徒都要用聖潔、尊貴守著自己的身體。身體在本節的意思可以是指妻子，或是男人自己的身體。這詞在彼得前書三章7節裡指妻子，在哥林多後書四章7節則指身體而言。
修定標準本理解其意指妻子：「要你們各人曉得怎樣用聖潔、尊貴守著妻子。」
新英語聖經取身體的看法：「你們各人必須學習管理自己的身體，使之成為聖潔和尊貴。」
我們若以上下文的內容作決定，那麼身體這詞便是指男人的妻子了。這教導就是說，每一個人都應該尊重妻子，相敬如賓，守節操，不可在婚姻上有不忠。這正加強神給人類一夫一妻婚姻的旨意（請參考林前七2）。
四5 基督徒的婚姻觀與不信的人相距甚遠，正如一位評註家說：「在路加福音十三章13節裡，主耶穌用兩隻手按著那婦人的時候，她便立刻直起腰來。但當信奉異教的男人觸摸一個女人時，她便會扭曲起來。」
外邦人相信性可滿足私慾的邪情。對他們來說，貞節是軟弱，婚姻只不過是使罪合法而已。他們說粗言穢語，在公眾的牆壁寫上不雅的字句，他們厚顏無恥，將羞辱看為光榮。
四6 淫行就是罪，得罪神的聖靈（林前六19）；得罪自己的身體（林前六18）；也得罪別人。因此，保羅補充說：不要一個人在這事上越分，欺負他的弟兄。換句話說，作為基督徒的男人，一定不可越過婚姻的界線，與弟兄的妻子偷情，欺負他的弟兄。雖然，今時今日犯上這些罪行，一般來說都不用在刑事法庭受罰，但是主必報應。淫行的罪帶來可怕的結局，導致今生肉身上和精神上的錯亂；不但如此，若然他們不承認所犯的罪或不得饒恕的話，便要承擔永遠的後果。這方面保羅預先已經與帖撒羅尼迦信徒說過了。
有一位十九世紀非常有才華的英國作家墮入淫行的罪當中，結果被判入獄，收監受恥。他這樣的寫述：
神只幾乎把每一樣東西都給我了。然而我容讓自己長時期浸淫於愚昧的淫蕩生活中……我對身在高處已感厭煩，因此故意進入深處，尋找新的感受……我漸漸變得對人漠不關心。我在享樂中討自己喜悅，反復不絕。忘記了平常日子裡每個細小舉動，可塑造性格，也可破壞性格。因此，在私人的臥房裡作的，一天要在房頂上大叫出來。我無法管住自己了，我不再是我靈魂的官長，也不認識我的靈魂。我容讓享樂將我支配，可怕的恥辱成為我的結局。
他漸漸變得對別人的生命漠不關心，或者，正如保羅所說，他在這事上越軌，得罪了他的弟兄。
四7 神召我們本不是要我們沾染道德的污穢，而是要我們過聖潔和純淨的生活。他已經從骯髒墮落之處呼召我們出來了，並在我們裡面進行一個一生的過程，務要使我們愈來愈像他。
四8 任何棄絕這教訓的人，不但是看不起那人的教導，例如保羅；也違抗、忽視、蔑視，並厭棄神自己──那賜聖靈給我們的一位。一個有聖靈內住的人怎能耽溺於淫行的罪之中呢？
請留意在這一段裡已提到三位一體神的各位格。父（3節）、子（2節）、聖靈（8節）。何等奇妙的構思！神本體各位格都關係到使徒成聖，並都參與其中。
現在主題由情慾（1至8節）轉到愛心（9至12節）上，並由勸籲禁絕變成增多的。
為別人設想彼此相愛（四9、10）
四9 信徒不但要有一個受約束的身體，而且也應有愛主內弟兄之心。愛心是基督信仰的一個重要詞語，正如罪是異教主義的一樣。
有關這德行，不用人寫信給帖撒羅尼迦信徒了。憑著屬神的本性（約壹二20、27）和基督徒導師的指導，他們已經蒙了神的教訓，叫他們愛弟兄。眾所周知，在帖撒羅尼迦的信徒很愛所有在馬其頓一帶的基督徒。保羅讚揚他們，永遠記念他們。
四10 正如前文所述，弟兄之間彼此恩待並非一個成就，而是必須不斷操練的。因此，保羅勸籲信徒在這美德上更加勉勵。
為何弟兄之愛是那麼重要呢？因為那裡有愛，那裡就有合一的心；那裡有合一的心，那裡就有耶和華所命定的福氣（詩一三三1、3）。
給外人美好生命的見證（四11、12）
四11 保羅鼓勵聖徒立志作三件事。以今天的說法，本節裡的三個命令是：
1.不要愛出風頭，當滿足於「微小、不為人知，惟獨接受基督愛護和嘉許。」
2.辦自己的事，不要打擾別人的事。
3.自食其力，不要作寄生蟲或「閒蕩的人」，依賴別人過活。
四12 我們都是基督徒，並且期待基督的來臨，但這事實卻不會撤消我們在生活上實際的責任。我們應當切記，世人都在監視我們，人們藉著看我們的行為來判斷我們的救主。我們應當向不信的人行事端正，在經濟上獨立，不用依賴別人。
給信徒安慰的盼望（四13～18）
四13 對於人死的時候會發生在那人身上的事，舊約信徒只一知半解。對於那時候的信徒和非信徒來說，原文sheol（可譯作陰間）這個多功用的字是用來描述靈魂脫離軀體的狀態的。
他們相信每個人最終都會死，並大都相信在世界末了的時候會有一次普遍的複活，然後會有一個最終的審判。當馬大這樣說的時候，她正反映出這些不完整的觀念：「我知道在末日復活的時候，他（拉撒路）必復活。」（約一一24）
主耶穌已經「藉福音，將不能壞的生命彰顯出來」（提後一10）。今天我們都知道信徒在死的時候離開自己的身體，與主同在（林後五8；腓一21、23）。人們都認為不信的人會落到陰間（路一六22、23）。我們都知道並非所有信徒都會死亡，但所有信徒都要改變（林前一五51）。我們知道會有多於一次的複活。在被提的時候，只有信徒才會復活（林前一五23；帖前四16）；至於那些已死的惡人，他們會在基督作王一千年後才復活（啟二○5）。
當保羅初次到帖撒羅尼迦的時候，他教導基督徒有關基督來臨作王的事，併後來要發生的事。但在這個時候，有關已死的聖徒的問題出現了，他們的身體會否留在墳墓裡，直至末日的一天？在基督來臨並在他榮耀的國里，他們有沒有分兒呢？為要回答他們這些疑問，並緩和他們的恐懼，保羅現在便按次序描述基督為他子民來臨，那日子將要發生的事情。
我們不願意弟兄們不知道這句慣用語，提醒讀者一個重要的宣布，是有關睡了的人，那些死了的信徒的。睡覺是用來描述基督徒離開自己的身體，而不是離開他們的靈或魂。睡覺乃死亡的一個恰當的比喻，因為一個人在死亡中看來像在睡覺。即使英文墳場（cemetery）這個字也是來自希臘文（koimeterion），意思就是「睡覺的地方」。睡覺是一個類似的比喻，因為每晚我們作出死亡的形態，每朝早晨又像是一個複活。
聖經並沒有教導我們，死亡的時候靈魂在睡覺。那財主和拉撒路在死亡時同樣是清醒的（路一六19～31）。當信徒死了，他要「與主同住」（林後五8）。進入死亡就是要「與基督一起」，處於保羅所說的「益處」、「好得無比」的地位（腓一21、23 ）。若然靈魂睡了，保羅這樣說便不可能是真實的了！
聖經也沒有教導「煙滅」的說法。死亡並不是終止的狀態。信徒享受永生（可一○30），而不信的人則受永遠懲罰（可九48；啟一四11）。
至於那些已死的聖徒，使徒保羅說，他們不用落在悲痛，沒有指望之中。他考慮別人的悲傷，即使主耶穌知道自己稍後會使拉撒路復活，但他仍在墓前哭泣（約一一35～44）。可是，至於那些沒有天堂、沒有重聚、一切指望都沒有的人，卻只有審判、絕望、悲傷，這是無可避免了。
四14 信徒盼望的基礎在於基督的複活。正如我們確信耶穌死而復活，因此我們也確信那些在耶穌裡面睡了的人也必復活，並要與他一同降臨。 「在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活。」（林前一五22）他的複活成為我們的擔保和憑證。
注意在耶穌裡睡了這個表達方式，或這句「那些透過耶穌而睡了的人」。當我們知道這純粹是愛我們的靈魂者，讓他所愛的人的身體睡眠時，死亡就不再可怕了。
有關那些在基督裡已死的人，神也必將他們與耶穌一同帶來。這是我們正面的憑據，可從兩方面理解：
1.這可以指在被提的時候，神會使信徒的身體復活，並將他們與主耶穌一起帶到天上去。
2.或者可指當基督回到地上作王的時候，神會將那些憑信心死去的人，與基督一起帶來。換句話說，使徒保羅就是說：「不要擔心那些已死的人會錯過將來天上的榮耀，當主耶穌在權能和大榮光中回來的時候，神便會將這些人和主耶穌一同帶來。」 （這是一般接受的意思。）
但怎能如此呢？他們的身體現正躺在墳墓裡，如何能夠與主耶穌一同回來？答案在第15至17節裡說明了。在基督來建立他的國之前，他會回來將自己的子民帶回家，與他一同在天上。然後，與他們一同回來。
四15 保羅如何知道這些事呢？他的答复就是：我們現在照主的話告訴你們一件事。他從主那裡得到直接的啟示。我們不曉得他如何得悉這些事情－究竟是靠著異象，聽見某聲音，還是有聖靈在心裡留下印象。但卻肯定是一個真理，那時的人對這真理仍一無所知。
他繼續解釋，當基督回來的時候，那些活著的聖徒斷不會在那些睡了的聖徒之先，也不會比他們優勝。
在本節裡，保羅說到自己如同其中一個活著還存留到基督降臨的人（請也參看林前一五51、52）。可是，在哥林多後書四章14節及五章1節，他卻說自己可能是其中一位將要復活的人。一個明顯的結論是，我們應當在任何時刻都期待主的來臨，但同時也要知道，我們可能會經過死而被召回天上去。
四16 基督為他的聖徒來臨時將要發生的事情的正確次序，這裡一一陳明出來。主必親自從天降臨，他不會派天使下來，但卻會自己親自來臨！
那時候將會有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響。就這些指揮的聲音的意思，有好幾個解釋，但誠然，幾乎可以說這些都還未確定。
1.有人認為這呼叫是那叫死人復活（約五25，一一43、44）及改變生命的主耶穌自己的聲音。又有人例如何格及溫尼說，那聲音是天使長的聲音。
2.這好像是吩咐舊約的聖徒召集的聲音，一般人都認為這聲音是天使長米迦勒的聲音，因為他與以色列有很密切的關係（但一二1；猶9；啟一二4～7）。有人認為其目的是要復興以色列國；另外，還有人認為這天使長的聲音是要召聚眾天使，作軍隊護送主和他的聖徒，越過敵人的領域，回到天上去（比較路一六22）。
3.這裡說神的號吹響，好像哥林多前書十五章52節所說的那樣。號筒末次吹響，是要叫信徒在被提的時刻復活，這響聲呼召眾聖徒領受永遠的福氣。這吹號聲不可與啟示錄十一章15至18節所說的第七號筒聲混為一談。啟示錄第十一章所說的，乃在大災期間對世人審判最後傾倒的信號。這裡的號聲是給教會最後一次吹的，而啟示錄第七次號筒聲是給不信的人吹的（縱然沒有特指「最後的吹號聲」）。
那在基督裡死了的人的身體必先復活。至於這裡有沒有包括舊約的聖徒在內，值得討論。認為舊約聖徒也包括在內的人指出，那時候會聽見有天使長的聲音，這位天使長與以色列的結局有密切的關係（但一二1）。而認為在被提的時候，舊約的聖徒並不會復活的人卻提醒我們，在基督裡（在基督裡死了的人）這句並非指教會時代之前活著的信徒；這類信徒可能會在大災難結束時才復活（但一二2）。無論是那一種情況，這的確並非一般的複活。那時候，並非所有死了的人都會復活，只有那些在基督裡死了的人才會復活。
四17 那時，還活著的信徒必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。我們用被提這個詞來描述主再來的第一個階段。這個詞是從本節所用的動詞得來，在拉丁文聖經裡的意思是被提出來。 「被提」是一次迅速的奪去或一次向上的提起。在使徒行傳八章39節，這個詞用在腓利身上；在哥林多後書十二章2和4節，這個詞用在保羅身上；而在啟示錄十二章5節，這個詞則用在那男嬰身上。
由於空中乃在撒但的勢力範圍內（弗二2），因此，這是在魔鬼自己的根據地無視其權勢的一個勝利的集會。
請想想，這些經節所包括的一切！地土和海洋都要釋放所有在基督裡死了成為塵土的人。那時候將會有改變的奇蹟出現，就是這塵土變成榮耀的身體，永遠再沒有疾病、痛苦和死亡。接著是太空旅程往天上去。這一切事只在眨眼之間發生（林前一五52）。
世人都很難相信創世記第一和二章里人類創造的記載。若然他們很難相信創造這回事，那麼他們能否相信有被提呢？ ──那時候，神會將數以百萬計分散在世界各處埋葬了的人從塵土中再創造出來。
人類對太空漫遊很感興趣，但他們那極為英勇的冒險事蹟，又怎能與霎時間升上天上的奇妙相比呢？再者，太空人在太空作短距離跳步的時候，受大氣的影響，而被提的情況則大大不同。
基督的來臨使人聯想起將會有聲音可聽見，有景象可看見，有奇蹟可感受，有相會可享受，並有安慰可經歷。
要留意在這些經節裡主這字的重複出現：主的話（第15節）、主降臨（15節）、主親自（16節）、與主相遇（17節）、要和主永遠同在（17節）。
永遠和主同在！有誰能將這幾個字所蘊含的所有喜樂和福氣述說出來呢？
四18 所以你們當用這些話彼此勸慰。主降臨這意念不會叫信徒產生恐懼；這是一個叫人激動、慶賀、安慰的希望。
2015年8月22日 星期六
帖撒羅尼迦前書第三章
3:1 我們既不能再忍，就願意獨自等在雅典，
3:2 打發我們的兄弟在基督福音上作 神執事的（作神執事的：有古卷是與神同工的）提摩太前去，堅固你們，並在你們所信的道上勸慰你們，
3:3 免得有人被諸般患難搖動。因為你們自己知道，我們受患難原是命定的。
3:4 我們在你們那裡的時候，預先告訴你們，我們必受患難，以後果然應驗了，你們也知道。
3:5 為此，我既不能再忍，就打發人去，要曉得你們的信心如何，恐怕那誘惑人的到底誘惑了你們，叫我們的勞苦歸於徒然。
3:6 但提摩太剛才從你們那裡回來，將你們信心和愛心的好消息報給我們，又說你們常常記念我們，切切地想見我們，如同我們想見你們一樣。
3:7 所以，弟兄們，我們在一切困苦患難之中，因著你們的信心就得了安慰。
3:8 你們若靠主站立得穩，我們就活了。
3:9 我們在 神面前，因著你們甚是喜樂；為這一切喜樂，可用何等的感謝為你們報答 神呢？
3:10 我們晝夜切切地祈求，要見你們的面，補滿你們信心的不足。
3:11 願 神─我們的父和我們的主耶穌一直引領我們到你們那裡去。
3:12 又願主叫你們彼此相愛的心，並愛眾人的心都能增長，充足，如同我們愛你們一樣，
3:13 好使你們當我們主耶穌同他眾聖徒來的時候，在我們父 神面前，心裡堅固，成為聖潔，無可責備。
提摩太到帖撒羅尼迦的使命（三1～10）
「你們的信心」這些字眼在第三章裡出現了五次（2、5、6、7、10節），是了解本章的鑰匙。帖撒羅尼迦信徒經歷嚴重的迫害，保羅很迫切想知道他們的信心如何在試煉中站立得住。因此，本章較少講栽培工作的重要性。單單領罪人到救主面前來並不足夠，他們必須得到幫助，在恩典並在認識主上成長。
三1 在本章裡，我們繼續聽取保羅的心聲，他對帖撒羅尼迦聖徒的關懷沒有停止過。當他在雅典的時候，他已非常渴望知道悔改信主者的近況，這種感受令他難以忍耐。撒但已經阻擋了他個人的回去。最後，他再不能忍受那毫無行動的狀態，於是便決定派提摩太前往帖撒羅尼迦去，而他獨自等在雅典。 （本節中的我們是編輯加上去的。）想到他獨自一人留在那裡確有一點兒悲哀。他對眼前這樣一個大城市絲毫不感興趣；他的擔子只是關心眾教會。
三2 請留意在提摩太名字前面的名銜：我們的兄弟在基督福音上作神執事的。這裡的執事並在新約其它經文出現的執事，都純粹是指僕人而已。在後來的年間才出現神職人員這分別出來的階級。
提摩太跟隨保羅這位親愛的弟兄學習，實在是何等的特權呢！現在，他已經過試驗，他帶著一個使命，被派獨自往帖撒羅尼迦去。
他的旅程目的是要堅固那裡的聖徒，並在他們所信的道上勸慰他們。他們已經因為承認基督的緣故而遭受迫害，對於初信者來說，這實在是一個危難的時刻；撒但可能詭譎地唆使他們，說成為基督徒是個錯誤的抉擇云云！
提摩太的教訓令他們聽來十分有意思，他教導他們期待逼迫，勇敢地面對，並要在當中喜樂。他們需要的是別人的鼓勵，而並非在壓迫下屈服。
三3 在逼迫正激烈之際，帖撒羅尼迦信徒對於所承受的嚴重患難會容易感到驚奇，可能懷疑神是否不喜悅他們。提摩太卻提醒他們這並不希奇：對基督徒來說這是很平常的事，因此，他們不應信心搖動，也不應沮喪。
三4 保羅提醒他們，即使他在帖撒羅尼迦的時候，他已常常告訴那裡的基督徒將來他們必受苦難。他對他們人生的預測果然應驗了。他們早已預料要面對迫害呢。
在我們的生命裡，試煉成為一樣必需的管教：(經過口試很能體會)
1.試煉證明我們信心的實在，並清除那些只囗稱相信的人（彼前一7）。
2.試煉讓我們能夠安慰、鼓勵其它正落在試煉中的人（林後一4）。
3.試煉使我們的一些德行能以建立，例如忍耐（羅五3）。
4.試煉使我們在傳福音上更加熱心（徒四29，五27～29，八3、4）。
5.試煉幫助我們除去生命中的渣滓（伯二三10）。
三5 使徒保羅重複第1和2節的內容：既然再延遲見他們叫他無法忍受，於是他便打發提摩太去看看這裡的基督徒如何平安地渡過這場暴風雨。他非常擔心魔鬼會藉著放緩迫害，來誘騙這裡的基督徒放棄他們勇毅的見證。為了得到個人的安逸而放棄對基督的忠心，又或是為了追求名利而離開十字架的道路，往往是常見的誘惑。有誰不用這樣禱告：「神啊！求你饒恕我，因我常找方法來逃避作門徒所要受的苦和犧牲。求你今天叫我剛強起來，無論要付任何代價，都要與你同行。」
若然撒但誘使了聖徒放棄他們的信仰，那麼保羅便會覺得他的勞苦是徒然的了。
三6 提摩太帶著好消息從帖撒羅尼迦返回哥林多。首先，他給保羅見證他們的信心和愛心。他們不單在基督徒信心的教導上站立得穩，還顯出他們明顯的愛心的德行來。這往往是真實的測試──不但是按正統接受作基督徒的信條，而且還有「生髮仁愛的信心」（加五6）。不但是「信從主耶穌」，而且還有「愛眾聖徒」的心（弗一15）。
提摩太只提到他們的信心和愛心，卻沒有提及他們的盼望，究竟有什麼含意呢？是否魔鬼已經搖動了他們對基督再來的信心呢？可能吧。正如林克安所說：「魔鬼憎惡那道理，因為他知道那道理在我們的生命裡具重大的能力。」若然他們擁有的盼望被敗壞了，保羅當然要在本書信裡作這方面的補救。
提摩太也報告說，帖撒羅尼迦信徒常常記念使徒保羅和他的朋友，他們渴望與保羅、西拉和提摩太團聚的心，就如保羅和同伴想見帖撒羅尼迦信徒一樣。
三7 這消息對於保羅乾渴的心靈來說，真好像一杯涼水（箴二五25）。在悲傷和苦難當中，他們的信心給保羅帶來大大的鼓舞。
三8 他感嘆說：「你們若靠主站立得穩，我們就活了。」焦慮信徒的近況，實在叫他生不如死。當他得悉他們無恙，便很快再活了。這位屬神偉人的奉獻是何等無私呢！
三9 保羅心中所充滿的對神的感謝實在難以筆墨形容。每當他在神面前想起他們，他喜樂的杯就滿溢。
三10 保羅的禱告生活是習慣性的，而並非斷斷續續的：晝夜；是熱切的：切切的祈求；是明確的：要見你們的面；是以別人的幸福為前提的：補滿你們信心的不足。
保羅特別的禱告（三11～13）
三11 本章以保羅的禱告完結，內容是祈求神引領他們到帖撒羅尼迦信徒那裡去，並願帖撒羅尼迦信徒的愛心越發增長。這懇求的對像是神我們的父和我們的主耶穌。這個主語雖是複數，但卻接上一個單數的動詞。這種用法表明基督的神性和神本性的合一。
三12 帖撒羅尼迦信徒一直彰顯的基督徒真正的愛心已經受人稱讚了，但是他們可以做得更好。因此，保羅祈求有更大的進步：願主叫你們彼此相愛的心，並愛眾人的心都增長充足。他們的愛心惠及其它信徒和所有人，包括他們的敵人在內。這榜樣或模範應當是使徒的愛：如同我們愛你們一樣。
三13 在今生愛心的果效是來生的無可指摘。若然我們彼此相愛，並愛所有的人，我們於主耶穌同他眾聖徒來臨的時候，在我們父神面前會站立得穩，成為聖潔，無可責備，因為愛心完成了律法（羅一三8；雅二8）。
有人意譯這個禱告如下：「求主使你們的生命能花更多的時間在別人身上，好叫他現在在你們裡面建立基督徒的品格。你們可以為每一個你們身上的指控辯護……。」
在第二章裡，我們看見基督的來臨分幾個階段：開始、過程、顯現和高潮。本節所指的是第三個階段：當我們主耶穌同他眾聖徒來的時候。在天上將設置基督的判審台，獎賞將會頒發。不過，在救主以萬王之王、萬主之主的名返回地上的時候，這些獎賞將會向所有人顯明。
這裡的聖徒大概指那些在被提的時候提到天上去的信徒（帖前四14）。有些人認為這是指眾天使，但尹信卻說是指神聖潔和榮耀的子民。他指出眾天使在本書信裡是沒有關係的，但那些榮耀的信徒與帖撒羅尼迦信徒的主題卻有密切的關係。他補充說：「這並沒有撇除在主來臨時眾天使的出現，但保羅所說的出現，是就他有能力的天使而言，正如在帖撒羅尼迦後書一章7節所說的一樣。」
3:2 打發我們的兄弟在基督福音上作 神執事的（作神執事的：有古卷是與神同工的）提摩太前去，堅固你們，並在你們所信的道上勸慰你們，
3:3 免得有人被諸般患難搖動。因為你們自己知道，我們受患難原是命定的。
3:4 我們在你們那裡的時候，預先告訴你們，我們必受患難，以後果然應驗了，你們也知道。
3:5 為此，我既不能再忍，就打發人去，要曉得你們的信心如何，恐怕那誘惑人的到底誘惑了你們，叫我們的勞苦歸於徒然。
3:6 但提摩太剛才從你們那裡回來，將你們信心和愛心的好消息報給我們，又說你們常常記念我們，切切地想見我們，如同我們想見你們一樣。
3:7 所以，弟兄們，我們在一切困苦患難之中，因著你們的信心就得了安慰。
3:8 你們若靠主站立得穩，我們就活了。
3:9 我們在 神面前，因著你們甚是喜樂；為這一切喜樂，可用何等的感謝為你們報答 神呢？
3:10 我們晝夜切切地祈求，要見你們的面，補滿你們信心的不足。
3:11 願 神─我們的父和我們的主耶穌一直引領我們到你們那裡去。
3:12 又願主叫你們彼此相愛的心，並愛眾人的心都能增長，充足，如同我們愛你們一樣，
3:13 好使你們當我們主耶穌同他眾聖徒來的時候，在我們父 神面前，心裡堅固，成為聖潔，無可責備。
提摩太到帖撒羅尼迦的使命（三1～10）
「你們的信心」這些字眼在第三章裡出現了五次（2、5、6、7、10節），是了解本章的鑰匙。帖撒羅尼迦信徒經歷嚴重的迫害，保羅很迫切想知道他們的信心如何在試煉中站立得住。因此，本章較少講栽培工作的重要性。單單領罪人到救主面前來並不足夠，他們必須得到幫助，在恩典並在認識主上成長。
三1 在本章裡，我們繼續聽取保羅的心聲，他對帖撒羅尼迦聖徒的關懷沒有停止過。當他在雅典的時候，他已非常渴望知道悔改信主者的近況，這種感受令他難以忍耐。撒但已經阻擋了他個人的回去。最後，他再不能忍受那毫無行動的狀態，於是便決定派提摩太前往帖撒羅尼迦去，而他獨自等在雅典。 （本節中的我們是編輯加上去的。）想到他獨自一人留在那裡確有一點兒悲哀。他對眼前這樣一個大城市絲毫不感興趣；他的擔子只是關心眾教會。
三2 請留意在提摩太名字前面的名銜：我們的兄弟在基督福音上作神執事的。這裡的執事並在新約其它經文出現的執事，都純粹是指僕人而已。在後來的年間才出現神職人員這分別出來的階級。
提摩太跟隨保羅這位親愛的弟兄學習，實在是何等的特權呢！現在，他已經過試驗，他帶著一個使命，被派獨自往帖撒羅尼迦去。
他的旅程目的是要堅固那裡的聖徒，並在他們所信的道上勸慰他們。他們已經因為承認基督的緣故而遭受迫害，對於初信者來說，這實在是一個危難的時刻；撒但可能詭譎地唆使他們，說成為基督徒是個錯誤的抉擇云云！
提摩太的教訓令他們聽來十分有意思，他教導他們期待逼迫，勇敢地面對，並要在當中喜樂。他們需要的是別人的鼓勵，而並非在壓迫下屈服。
三3 在逼迫正激烈之際，帖撒羅尼迦信徒對於所承受的嚴重患難會容易感到驚奇，可能懷疑神是否不喜悅他們。提摩太卻提醒他們這並不希奇：對基督徒來說這是很平常的事，因此，他們不應信心搖動，也不應沮喪。
三4 保羅提醒他們，即使他在帖撒羅尼迦的時候，他已常常告訴那裡的基督徒將來他們必受苦難。他對他們人生的預測果然應驗了。他們早已預料要面對迫害呢。
在我們的生命裡，試煉成為一樣必需的管教：(經過口試很能體會)
1.試煉證明我們信心的實在，並清除那些只囗稱相信的人（彼前一7）。
2.試煉讓我們能夠安慰、鼓勵其它正落在試煉中的人（林後一4）。
3.試煉使我們的一些德行能以建立，例如忍耐（羅五3）。
4.試煉使我們在傳福音上更加熱心（徒四29，五27～29，八3、4）。
5.試煉幫助我們除去生命中的渣滓（伯二三10）。
三5 使徒保羅重複第1和2節的內容：既然再延遲見他們叫他無法忍受，於是他便打發提摩太去看看這裡的基督徒如何平安地渡過這場暴風雨。他非常擔心魔鬼會藉著放緩迫害，來誘騙這裡的基督徒放棄他們勇毅的見證。為了得到個人的安逸而放棄對基督的忠心，又或是為了追求名利而離開十字架的道路，往往是常見的誘惑。有誰不用這樣禱告：「神啊！求你饒恕我，因我常找方法來逃避作門徒所要受的苦和犧牲。求你今天叫我剛強起來，無論要付任何代價，都要與你同行。」
若然撒但誘使了聖徒放棄他們的信仰，那麼保羅便會覺得他的勞苦是徒然的了。
三6 提摩太帶著好消息從帖撒羅尼迦返回哥林多。首先，他給保羅見證他們的信心和愛心。他們不單在基督徒信心的教導上站立得穩，還顯出他們明顯的愛心的德行來。這往往是真實的測試──不但是按正統接受作基督徒的信條，而且還有「生髮仁愛的信心」（加五6）。不但是「信從主耶穌」，而且還有「愛眾聖徒」的心（弗一15）。
提摩太只提到他們的信心和愛心，卻沒有提及他們的盼望，究竟有什麼含意呢？是否魔鬼已經搖動了他們對基督再來的信心呢？可能吧。正如林克安所說：「魔鬼憎惡那道理，因為他知道那道理在我們的生命裡具重大的能力。」若然他們擁有的盼望被敗壞了，保羅當然要在本書信裡作這方面的補救。
提摩太也報告說，帖撒羅尼迦信徒常常記念使徒保羅和他的朋友，他們渴望與保羅、西拉和提摩太團聚的心，就如保羅和同伴想見帖撒羅尼迦信徒一樣。
三7 這消息對於保羅乾渴的心靈來說，真好像一杯涼水（箴二五25）。在悲傷和苦難當中，他們的信心給保羅帶來大大的鼓舞。
三8 他感嘆說：「你們若靠主站立得穩，我們就活了。」焦慮信徒的近況，實在叫他生不如死。當他得悉他們無恙，便很快再活了。這位屬神偉人的奉獻是何等無私呢！
三9 保羅心中所充滿的對神的感謝實在難以筆墨形容。每當他在神面前想起他們，他喜樂的杯就滿溢。
三10 保羅的禱告生活是習慣性的，而並非斷斷續續的：晝夜；是熱切的：切切的祈求；是明確的：要見你們的面；是以別人的幸福為前提的：補滿你們信心的不足。
保羅特別的禱告（三11～13）
三11 本章以保羅的禱告完結，內容是祈求神引領他們到帖撒羅尼迦信徒那裡去，並願帖撒羅尼迦信徒的愛心越發增長。這懇求的對像是神我們的父和我們的主耶穌。這個主語雖是複數，但卻接上一個單數的動詞。這種用法表明基督的神性和神本性的合一。
三12 帖撒羅尼迦信徒一直彰顯的基督徒真正的愛心已經受人稱讚了，但是他們可以做得更好。因此，保羅祈求有更大的進步：願主叫你們彼此相愛的心，並愛眾人的心都增長充足。他們的愛心惠及其它信徒和所有人，包括他們的敵人在內。這榜樣或模範應當是使徒的愛：如同我們愛你們一樣。
三13 在今生愛心的果效是來生的無可指摘。若然我們彼此相愛，並愛所有的人，我們於主耶穌同他眾聖徒來臨的時候，在我們父神面前會站立得穩，成為聖潔，無可責備，因為愛心完成了律法（羅一三8；雅二8）。
有人意譯這個禱告如下：「求主使你們的生命能花更多的時間在別人身上，好叫他現在在你們裡面建立基督徒的品格。你們可以為每一個你們身上的指控辯護……。」
在第二章裡，我們看見基督的來臨分幾個階段：開始、過程、顯現和高潮。本節所指的是第三個階段：當我們主耶穌同他眾聖徒來的時候。在天上將設置基督的判審台，獎賞將會頒發。不過，在救主以萬王之王、萬主之主的名返回地上的時候，這些獎賞將會向所有人顯明。
這裡的聖徒大概指那些在被提的時候提到天上去的信徒（帖前四14）。有些人認為這是指眾天使，但尹信卻說是指神聖潔和榮耀的子民。他指出眾天使在本書信裡是沒有關係的，但那些榮耀的信徒與帖撒羅尼迦信徒的主題卻有密切的關係。他補充說：「這並沒有撇除在主來臨時眾天使的出現，但保羅所說的出現，是就他有能力的天使而言，正如在帖撒羅尼迦後書一章7節所說的一樣。」
2015年8月21日 星期五
帖撒羅尼迦前書附篇-主的來臨
關於帖撒羅尼迦前書中主的來臨的題目，本章19節是第一次用來這個字眼的。由於這是書信中的重要主題，我們將會在這裡稍停一會，解釋我們相信聖經在這題目上的教導。
新約裡指基督的再來用了三個主要的希臘字：
parousia（pa-roo-SEE-ah）：來臨及隨後的同在；
apokalupsis（apo-KAL-yoop-sis）：揭露，啟示；
epiphaneia（epi-FAHN-ee-ah）：顯露。
最常用的是parousia這個字，意思是指同在或併肩而來。溫尼說，這個字既代表到達，也代表後來的同在。當我們思想主的來臨的時候，應該想到這並非某一時刻的事情，而是一段時期的事情。
即使在英語裡，來這個字也是這樣用的。例如：「基督來到加利利，使很多人得醫治。」這裡我們並非指他到達加利利那天，而是指他花在那個地方的整段時間。因此，當我們想到基督的來臨的時候，應當想到此乃一段時間，而並非某一件個別事件。
我們若查看新約裡所有parousia的出現次數，便會發現都在描述一段時間，當中有（1）開始、（2）過程、（3）顯現、（4）高潮。
1.parousia的開始就是教會被提，以下的經文描述這個開始（parousia所譯成的字在每處都用黑體加底線）：
在亞當裡，眾人都死了；照樣，在基督裡，眾人也都要復活。但各人是按著自己的次序復活：初熟的果子是基督；然後，在他來的時候，是那些屬基督的。 （林前一五22、23）
論到睡了的人，我們不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。我們若信耶穌死而復活了，那已經在耶穌裡睡了的人，神也必將他與耶穌一同帶來。我們現在照主的話告訴你們一件事：我們這活著還存留到主降臨的人，斷不能在那已經睡了的人之先。因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響；那在基督裡死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。所以，你們當用這些話彼此勸慰。 （帖前四13～18）
弟兄們，論到我們主耶穌基督降臨和我們到他那裡聚集……。 （帖後二1）
弟兄們哪，你們要忍耐，直到主來。看哪，農夫忍耐等候地裡寶貴的出產，直到得了秋雨春雨。你們也當忍耐，堅固你們的心，因為主來的日子近了。 （雅五7、8）
小子們哪，你們要住在主裡面。這樣，他若顯現，我們就可以坦然無懼；當他來的時候，在他面前也不至於慚愧。 （約壹二28）
2.parousia的過程包括了基督的審判台，那時候，忠心事奉的信徒便會得著獎賞：
我們的盼望和喜樂，並所誇的冠冕是什麼呢？豈不是我們主耶穌來的時候，你們在他面前站立得住嗎？ （帖前二19）
願賜平安的神親自使你們全然成聖！又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我們主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘！ （帖前五23）
另一件事也當包括在parousia的過程當中，就是羔羊的婚筵。這事記載在啟示錄，我們都知道這事會在基督榮耀作王之先發生。雖然在提到主的來臨時，來這個字並沒有出現，但是我們仍將此事列在這裡。
我聽見好像群眾的聲音，眾水的聲音，大雷的聲音，說：「哈利路亞！因為主我們的神，全能者作王了。我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他。因為羔羊婚娶的時候到了；新婦也自己預備好了，就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。這細麻衣就是聖徒所行的義。」天使吩咐我說：「你要寫上：凡被請赴羔羊之婚筵的有福了！」（啟一九6～9）
3.基督降臨的顯現指他返回地上在權能和大榮光中以萬王之王、萬主之主的名掌權。世人不會看見那被提的時刻，這事只會在一瞬間發生，但基督來作王的時候，每對眼睛都會看見他。因此，這稱為他的parousia的顯露了。這是他來臨的第三個階段。
耶穌在橄欖山上坐著，門徒暗暗地來說：「請告訴我們，什麼時候有這些事？你降臨和世界的末了有什麼預兆呢？」（太二四3）
閃電從東邊發出，直照到西邊。人子降臨也要這樣。 （太二四27）
挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。 （太二四37）
（他們）不知不覺洪水來了，把他們全都衝去。人子降臨也要這樣。 （太二四39）
好使你們當我們主耶穌同他眾聖徒來的時候，在我們父神面前，心裡堅固，成為聖潔，無可責備。 （帖前三13）
那時這不法的人必顯露出來。主耶穌要用囗中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。 （帖後二8）
我們從前將我們主耶穌基督的大能和他降臨的事告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛言，乃是親眼見過他的威榮（彼後一16）。 ［這裡彼得所說的是有關基督的parousia的顯露，因為此事在變象山上已經預先描述了。 ］
4.最後，我們還有parousia的高潮。下列經文指出來了：
主要降臨的應許在哪裡呢？因為從列祖睡了以來，萬物與起初創造的時候仍是一樣。 （彼後三4）。
在較後的一章，我們讀到在末日的時候，那些嘲笑者將會起來，否認基督再來的可能性。他們所指的是parousia的那一方面呢？
他們是否指那被提的日子呢？不是。他們大概並不知道被提的事。他們是否指基督再來作王呢？不是。很明顯他們並非指他的作王。整個內容表明他們在嘲笑所有犯罪的人將受到神最後的懲罰。他們所指的是神在地上有一個最後、高潮的審判，或是他們所稱的「世界末日」。他們的論點是他們一無掛慮，神並沒有介入歷史，在將來他也不會介入。因此，他們感到相當自由，可以繼續沉醉在他們邪惡的言語和行為中。
彼得指向那個時間，就是基督作王一千年之後來臨回答他們的嘲諷。那時候，我們現在所知的天和地都要完全毀滅。這個基督的parousia的高潮是在千禧年之後並那永恆景像開始時發生的。
除了parousia這個字之外，在新約原文裡用來描述主的來臨還有兩個字，就是apokalupsis和epiphaneia。
Apokalupsis指一個揭露或一個啟示。研經者對此意見不一，這是否往往指基督來臨的第三個階段──他在權能和榮耀中來臨地上──或是指那被提的日子，他向教會顯露的時候。
下列的經節指那被提的日子，或指再臨地上作王：
以至你們在恩賜上沒有一樣不及人的，等候我們的主耶穌基督顯現。 （林前一7）
叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候，得著稱讚、榮耀、尊貴。 （彼前一7）
所以要約束你們的心，謹慎自守，專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩。 （彼前一13）
倒要歡喜；因為你們是與基督一同受苦，使你們在他榮耀顯現的時候，也可以歡喜快樂。 （彼前四13）
在另一處經文，這個字似乎頗明顯地指基督再來作王：
也必使你們這受患難的人與我們同得平安。那時，主耶穌同他有能力的天使從天上在火焰中顯現。 （帖後一7）
Epiphaneia的意思是一個顯露或一個顯現。同樣地，有些人認為這既是指基督為他的聖徒顯現，也是指他與聖徒一同顯現。又有些人說，這只是指後者而已。這個字在下列的經文找到：
那時這不法的人必顯露出來。主耶穌要用囗中的氣滅絕他，用降臨的榮光（直譯作顯露）廢掉他。 （帖後二8）
要守這命令，毫不玷污，無可指責，直到我們的主耶穌基督顯現。 （提前六14）
我在神面前，並在將來審判活人死人的基督耶穌面前，憑著他的顯現和他的國度囑咐你。 （提後四1）
從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。 （提後四8）
等候所盼望的福，並等候至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。 （多二13）
頭一節和第三節很清楚地描述基督向世人的顯現，其餘的經文可想是指那被提的日子。有一件事很明顯，就是被提的日子和基督來臨作王都是信徒熱切期待的事情。在被提的時候，信徒會看見救主，並會得著榮耀的身體。當基督來臨地上的時候，信徒也會與他一同顯現在榮耀裡（西三4）。也就在這個時候，信徒的獎賞要顯明出來；這些獎賞於先前在基督的審判台前已經頒發了，但在基督來臨作王的時候，這些獎賞叫世人都看得見。是什麼的獎賞呢？路加福音十九章17至19節有一個提示，就是他們要在千禧年裡在地上掌權。一個人准許管十座城，另一個人管五座。
我們藉著研讀主來臨的各段參考經文，看見所指的是一段時期，並非某一個別事件，而且這個時期是有不同階段的，有開始、過程、顯露和高潮。被提是開始，也包括基督的審判台，都會在基督回來地上時展現在世人眼前；並在我們現在所知道的天地要被火毀滅時完結。
新約裡指基督的再來用了三個主要的希臘字：
parousia（pa-roo-SEE-ah）：來臨及隨後的同在；
apokalupsis（apo-KAL-yoop-sis）：揭露，啟示；
epiphaneia（epi-FAHN-ee-ah）：顯露。
最常用的是parousia這個字，意思是指同在或併肩而來。溫尼說，這個字既代表到達，也代表後來的同在。當我們思想主的來臨的時候，應該想到這並非某一時刻的事情，而是一段時期的事情。
即使在英語裡，來這個字也是這樣用的。例如：「基督來到加利利，使很多人得醫治。」這裡我們並非指他到達加利利那天，而是指他花在那個地方的整段時間。因此，當我們想到基督的來臨的時候，應當想到此乃一段時間，而並非某一件個別事件。
我們若查看新約裡所有parousia的出現次數，便會發現都在描述一段時間，當中有（1）開始、（2）過程、（3）顯現、（4）高潮。
1.parousia的開始就是教會被提，以下的經文描述這個開始（parousia所譯成的字在每處都用黑體加底線）：
在亞當裡，眾人都死了；照樣，在基督裡，眾人也都要復活。但各人是按著自己的次序復活：初熟的果子是基督；然後，在他來的時候，是那些屬基督的。 （林前一五22、23）
論到睡了的人，我們不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。我們若信耶穌死而復活了，那已經在耶穌裡睡了的人，神也必將他與耶穌一同帶來。我們現在照主的話告訴你們一件事：我們這活著還存留到主降臨的人，斷不能在那已經睡了的人之先。因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響；那在基督裡死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。所以，你們當用這些話彼此勸慰。 （帖前四13～18）
弟兄們，論到我們主耶穌基督降臨和我們到他那裡聚集……。 （帖後二1）
弟兄們哪，你們要忍耐，直到主來。看哪，農夫忍耐等候地裡寶貴的出產，直到得了秋雨春雨。你們也當忍耐，堅固你們的心，因為主來的日子近了。 （雅五7、8）
小子們哪，你們要住在主裡面。這樣，他若顯現，我們就可以坦然無懼；當他來的時候，在他面前也不至於慚愧。 （約壹二28）
2.parousia的過程包括了基督的審判台，那時候，忠心事奉的信徒便會得著獎賞：
我們的盼望和喜樂，並所誇的冠冕是什麼呢？豈不是我們主耶穌來的時候，你們在他面前站立得住嗎？ （帖前二19）
願賜平安的神親自使你們全然成聖！又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我們主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘！ （帖前五23）
另一件事也當包括在parousia的過程當中，就是羔羊的婚筵。這事記載在啟示錄，我們都知道這事會在基督榮耀作王之先發生。雖然在提到主的來臨時，來這個字並沒有出現，但是我們仍將此事列在這裡。
我聽見好像群眾的聲音，眾水的聲音，大雷的聲音，說：「哈利路亞！因為主我們的神，全能者作王了。我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他。因為羔羊婚娶的時候到了；新婦也自己預備好了，就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。這細麻衣就是聖徒所行的義。」天使吩咐我說：「你要寫上：凡被請赴羔羊之婚筵的有福了！」（啟一九6～9）
3.基督降臨的顯現指他返回地上在權能和大榮光中以萬王之王、萬主之主的名掌權。世人不會看見那被提的時刻，這事只會在一瞬間發生，但基督來作王的時候，每對眼睛都會看見他。因此，這稱為他的parousia的顯露了。這是他來臨的第三個階段。
耶穌在橄欖山上坐著，門徒暗暗地來說：「請告訴我們，什麼時候有這些事？你降臨和世界的末了有什麼預兆呢？」（太二四3）
閃電從東邊發出，直照到西邊。人子降臨也要這樣。 （太二四27）
挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。 （太二四37）
（他們）不知不覺洪水來了，把他們全都衝去。人子降臨也要這樣。 （太二四39）
好使你們當我們主耶穌同他眾聖徒來的時候，在我們父神面前，心裡堅固，成為聖潔，無可責備。 （帖前三13）
那時這不法的人必顯露出來。主耶穌要用囗中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。 （帖後二8）
我們從前將我們主耶穌基督的大能和他降臨的事告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛言，乃是親眼見過他的威榮（彼後一16）。 ［這裡彼得所說的是有關基督的parousia的顯露，因為此事在變象山上已經預先描述了。 ］
4.最後，我們還有parousia的高潮。下列經文指出來了：
主要降臨的應許在哪裡呢？因為從列祖睡了以來，萬物與起初創造的時候仍是一樣。 （彼後三4）。
在較後的一章，我們讀到在末日的時候，那些嘲笑者將會起來，否認基督再來的可能性。他們所指的是parousia的那一方面呢？
他們是否指那被提的日子呢？不是。他們大概並不知道被提的事。他們是否指基督再來作王呢？不是。很明顯他們並非指他的作王。整個內容表明他們在嘲笑所有犯罪的人將受到神最後的懲罰。他們所指的是神在地上有一個最後、高潮的審判，或是他們所稱的「世界末日」。他們的論點是他們一無掛慮，神並沒有介入歷史，在將來他也不會介入。因此，他們感到相當自由，可以繼續沉醉在他們邪惡的言語和行為中。
彼得指向那個時間，就是基督作王一千年之後來臨回答他們的嘲諷。那時候，我們現在所知的天和地都要完全毀滅。這個基督的parousia的高潮是在千禧年之後並那永恆景像開始時發生的。
除了parousia這個字之外，在新約原文裡用來描述主的來臨還有兩個字，就是apokalupsis和epiphaneia。
Apokalupsis指一個揭露或一個啟示。研經者對此意見不一，這是否往往指基督來臨的第三個階段──他在權能和榮耀中來臨地上──或是指那被提的日子，他向教會顯露的時候。
下列的經節指那被提的日子，或指再臨地上作王：
以至你們在恩賜上沒有一樣不及人的，等候我們的主耶穌基督顯現。 （林前一7）
叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候，得著稱讚、榮耀、尊貴。 （彼前一7）
所以要約束你們的心，謹慎自守，專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩。 （彼前一13）
倒要歡喜；因為你們是與基督一同受苦，使你們在他榮耀顯現的時候，也可以歡喜快樂。 （彼前四13）
在另一處經文，這個字似乎頗明顯地指基督再來作王：
也必使你們這受患難的人與我們同得平安。那時，主耶穌同他有能力的天使從天上在火焰中顯現。 （帖後一7）
Epiphaneia的意思是一個顯露或一個顯現。同樣地，有些人認為這既是指基督為他的聖徒顯現，也是指他與聖徒一同顯現。又有些人說，這只是指後者而已。這個字在下列的經文找到：
那時這不法的人必顯露出來。主耶穌要用囗中的氣滅絕他，用降臨的榮光（直譯作顯露）廢掉他。 （帖後二8）
要守這命令，毫不玷污，無可指責，直到我們的主耶穌基督顯現。 （提前六14）
我在神面前，並在將來審判活人死人的基督耶穌面前，憑著他的顯現和他的國度囑咐你。 （提後四1）
從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。 （提後四8）
等候所盼望的福，並等候至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。 （多二13）
頭一節和第三節很清楚地描述基督向世人的顯現，其餘的經文可想是指那被提的日子。有一件事很明顯，就是被提的日子和基督來臨作王都是信徒熱切期待的事情。在被提的時候，信徒會看見救主，並會得著榮耀的身體。當基督來臨地上的時候，信徒也會與他一同顯現在榮耀裡（西三4）。也就在這個時候，信徒的獎賞要顯明出來；這些獎賞於先前在基督的審判台前已經頒發了，但在基督來臨作王的時候，這些獎賞叫世人都看得見。是什麼的獎賞呢？路加福音十九章17至19節有一個提示，就是他們要在千禧年裡在地上掌權。一個人准許管十座城，另一個人管五座。
我們藉著研讀主來臨的各段參考經文，看見所指的是一段時期，並非某一個別事件，而且這個時期是有不同階段的，有開始、過程、顯露和高潮。被提是開始，也包括基督的審判台，都會在基督回來地上時展現在世人眼前；並在我們現在所知道的天地要被火毀滅時完結。
2015年8月20日 星期四
帖撒羅尼迦前書第二章
2:1 弟兄們，你們自己原曉得我們進到你們那裡並不是徒然的。
2:2 我們從前在腓立比被害受辱，這是你們知道的；然而還是靠我們的 神放開膽量，在大爭戰中把 神的福音傳給你們。
2:3 我們的勸勉不是出於錯誤，不是出於污穢，也不是用詭詐。
2:4 但 神既然驗中了我們，把福音託付我們，我們就照樣講，不是要討人喜歡，乃是要討那察驗我們心的 神喜歡。
2:5 因為我們從來沒有用過諂媚的話，這是你們知道的；也沒有藏著貪心，這是 神可以作見證的。
2:6 我們作基督的使徒，雖然可以叫人尊重，卻沒有向你們或向別人求榮耀；
2:7 只在你們中間存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子。
2:8 我們既是這樣愛你們，不但願意將 神的福音給你們，連自己的性命也願意給你們，因你們是我們所疼愛的。
2:9 弟兄們，你們記念我們的辛苦勞碌，晝夜做工，傳 神的福音給你們，免得叫你們一人受累。
2:10 我們向你們信主的人，是何等聖潔、公義、無可指摘，有你們作見證，也有 神作見證。
2:11 你們也曉得，我們怎樣勸勉你們，安慰你們，囑咐你們各人，好像父親待自己的兒女一樣，
2:12 要叫你們行事對得起那召你們進他國、得他榮耀的 神。
2:13 為此，我們也不住地感謝 神，因你們聽見我們所傳 神的道就領受了；不以為是人的道，乃以為是 神的道。這道實在是 神的，並且運行在你們信主的人心中。
2:14 弟兄們，你們曾效法猶太中在基督耶穌裡 神的各教會；因為你們也受了本地人的苦害，像他們受了猶太人的苦害一樣。
2:15 這猶太人殺了主耶穌和先知，又把我們趕出去。他們不得 神的喜悅，且與眾人為敵，
2:16 不許我們傳道給外邦人使外邦人得救，常常充滿自己的罪惡。 神的忿怒臨在他們身上已經到了極處。
2:17 弟兄們，我們暫時與你們離別，是面目離別，心裡卻不離別；我們極力地想法子，很願意見你們的面。
2:18 所以我們有意到你們那裡；我─保羅有一兩次要去，只是撒但阻擋了我們。
2:19 我們的盼望和喜樂，並所誇的冠冕是甚麼呢？豈不是我們主耶穌來的時候、你們在他面前站立得住嗎？
2:20 因為你們就是我們的榮耀，我們的喜樂。
保羅回顧在帖撒羅尼迦的傳道事奉、信息和行為（二1～12）
二1 在一章5節下半部，保羅簡單地提到他在帖撒羅尼迦時是怎樣為人的。現在，他要對他的事奉、信息和生活方式進行一個較全面的回顧。
論點在於基督徒事奉的基調是視乎品格。我們的為人比我們所聲稱的更為重要。我們不自覺的影響比自覺的更大。鄧尼說：
一個基督徒的品格是他繼續自己的事奉的所有資本。至於大部分別的行業，無論這位基督徒有那一種品格，他都可以繼續下去，只要他銀行資產負債表上有記入貸方的金額便可。但是一個喪失自己品格的基督徒，就失去了一切。
為主殉道的宣教士艾理奧在他的日誌裡有這樣的記載：
也許其它的工作不是這樣，但在屬靈的工作上，作工的人的品格決定他工作的素質。雪萊和拜倫是不受道德限制的自由寫作家，他們仍然寫出好詩來。瓦格納淫蕩好色，卻仍然創作出優美的音樂。但在任何神的工作上卻不是這樣。保羅以他自己的品格和生活態度作為他對帖撒羅尼迦信徒所說的話的憑證。
在這第一封書信裡，他有九次說「你們知道」，這是指帖撒羅尼迦信徒直接觀察到保羅在公私兩方面的生活。保羅進到帖撒羅尼迦城，他活出的生命是過於他所傳講的，並且是超乎令人信服的證據。難怪眾多神國的工作如此差劣，看看用人的道德品格吧。
也許在這些經節裡，使徒保羅為自己辯護，力拒批評者對他錯謬的指控。但在任何情況下，他都先提醒帖撒羅尼迦信徒他的傳道事奉是成功的，他們自己就正是活生生的見證，證明他工作的果效。他們都知道他的探訪並不是徒然的。他們已經悔改信主，並且建立了一個聚會。
二2 他的傳道事奉也需要有膽量。他在腓立比所遭受的苦苦迫害及暴虐對待，包括他與西拉一同坐牢等，都沒有嚇倒他，沒有叫他氣餒，沒有脅迫他。他前往帖撒羅尼迦城，在那裡，他靠著只有神能賜的膽量，在大爭戰中宣講福音。一個稍為沒有那麼堅強的人早已想出多個神學上的理由，解釋為何神呼召他向較為相投的聽眾傳福音去。但保羅沒有這樣做！他雖然面對大迫害，但他仍然無懼怕地宣講福音信息。這是聖靈充滿的直接果效！
二3 使徒保羅勸勉人相信福音，他的福音來源是真實的，動機是純淨的，方法是可靠的。就來源說，他的福音並非來自假道理，而是來自神的真理。就動機說，使徒保羅無私地看待帖撒羅尼迦人，從他們的好處著想，並沒有不可告人的不純正意欲。就方法而言，也沒有設置任何巧妙的陰謀來欺騙他們。似乎妒忌他的敵人，正在指控他為離經背道、充滿慾念，並狡猾奸詐。
二4 對保羅來說，他的事奉乃一項神聖的管家職責。他是一個管家，是神所驗中的，而福音乃珍貴的財寶，是神託付給他的。他的責任就是，無論人的反應如何，他都要忠心地宣講這信息，藉以討神喜悅。他很清楚知道，他不能既討神喜悅，又討人喜悅；因此，他便選擇了討神喜悅。神察驗我們的心，然後按所應得的賞賜我們。
一個管家有責任討那給他工資的人喜悅。有時候，傳道人會受試探，意圖縮減那全備的真理，怕對那些獻出支持的人產生反面影響。但是，神卻是那位主人，他知道在什麼時候這信息曾被人削弱或壓制。
二5 從本節至12節，保羅講述他在帖撒羅尼迦是怎樣的為人，同時，他給基督所有的僕人留下一個極好的模樣。
首先，他並沒有為達到目的而刻意降低自己的身分，去作奉承或虛偽的事。他的話語是誠實的，明確的；他的動機並非虛飾。
另外，他從來沒有在主的工作上隱藏著什麼意圖，藉自私的慾念以致富。他的事奉並非外貌虛假，內裡卻藏著貪心。
為要反證任何奉承的指控，他向聖徒作出呼籲。但為要反證任何貪心的意念，他懇求那位唯一能鑑察人心的神。
二6 這裡，我們對這位屬神的偉人的品格有另一個深入的了解。他作基督的使徒，有資格和同工得到帖撒羅尼迦信徒金錢上的支持（這裡稱為榮耀）。但他們卻決意不成為信徒的擔子，因此，他們由早到夜整日工作，為要供應自己的需要。在哥林多城卻又是另一個故事。在那裡，保羅勞力工作，為的是不讓批評他的人找著任何藉囗指控他為財傳道。保羅在帖撒羅尼迦工作，因為聖徒都貧窮，又受人迫害，他不想成為他們額外的負擔。
二7 保羅沒有擅權以轄制神的產業，他反而在他們中間存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子。保羅知道初信者需要人乳養，他便好像一個無微不至的母親一樣，在事工上盡心竭力。
二8 他何等深深地愛他們，很想將美好的東西與他們分享，而不是從他們裡面圖取利益。在傳講神的福音的事工上，他並不冷淡，敷衍塞責，卻竭盡所能為他們傾倒。他愛他們，而愛是不在乎代價的，就好像他的主人一樣，他來並不要人服侍，卻是要服侍人，並且將自己的生命獻上（可一○45）。
二9 這裡更進一步見證保羅的無私：我們看見他為了生計，充當造棚工人，以致他能夠向人傳道，不叫一人受累。的而且確，傳講福音的人是有權從別的基督徒得到金錢上的支持。保羅卻放棄這權利，甚至在有需要時，仍經常放棄這個權利，此舉實在值得嘉許。一個真正事奉基督的人，無論是得到金錢上的支持，還是只靠自己工作來維持生計，他都會繼續傳講福音。請留意辛苦勞碌和晝夜做工這兩個詞語。福音並不用帖撒羅尼迦信徒付一毛錢，但保羅自己卻付出很大。
二10 信徒都可以見證保羅模範的行為，也有神作見證證明他是敬虔（聖潔）、公正（公義）並無可指摘的。聖潔就是從罪中分別出來歸向神。公義顯露在品格和行為上。至於無可指摘是對神和人而言。倘若最好的講章是一個聖潔的生命，保羅就應該是一個傑出的傳道者了。保羅不像別的傳道者一樣，他們的囗才比行為還要好。當這種傳道者在教會的講台上時，會眾都不願他們離開講台，但當他們離去後，會眾便不想他們再來了！
二11 在第7節，他已經將自己比喻為一個乳養孩子的母親；現在，他卻改變形象，將自己比喻為一個敬虔的父親。若前者意味著溫柔和慈愛，後者則代表智慧和勸告了。好像父親那樣，他勸勉他們過聖潔的生活，並鼓勵他們雖然正面臨迫害，但仍要繼續跟隨主，並為有關順服神的旨意和話語所蒙的福氣作見證。
二12 保羅事奉的目標是要使聖徒行事對得起那召他們進他國得他榮耀的神。
我們本身並不配得神的恩惠，也不配在天上取得一席位；我們唯一的價值是在主耶穌基督裡找到的。但我們既作為神的兒女，別人便會期望我們行事對得起那極大的呼召。我們能夠如此行，是藉著順服聖靈的管理，並在我們的生活裡承認自己的罪，和遠離罪惡。
所有被拯救的人都是神的國的子民。在現今的時候，神的國是看不見的，王也不在地上，但這國的道德倫理教訓卻要在今天應用在我們身上。當主耶穌回來作王的時候，神的國便會有形有體地建立起來，在那日，我們將要分享王的榮耀。
重述帖撒羅尼迦信徒對福音的反應（二13～16）
二13 使徒保羅再提到他曾在一章5節上談過的主題──帖撒羅尼迦人對所宣講的福音的反應。當他們接受這信息的時候，即是聽見信息，但並不是只當作人的話語，而是當作神的話語來領受。中文聖經和合本清楚地說明了：
為此，我們也不住的感謝神，因你們聽見我們所傳的道就領受了；不以為是人的道，乃以為是神的道。這道實在是神的，並且運行在你們信主的人心中。
保羅對於他們接受並領受這信息深表感恩，這是他無私的另一個例子。我們大都希望別人相信自己所說的話，只因為這是我們說的。但人的話語卻構成信心上一個不穩固的基礎。只有神全然可信，惟有相信他的話，果效才能在心里和生活上產生。這就是發生在帖撒羅尼迦信徒身上的事了──神的話運行在他們的生命裡，因為他們都相信神的話。史葛寫道：
他的話──聖經──其原著的每一卷書及每一部分都是神所默示的。在所有的事物上、所有的情況下和任何的時代裡，聖經都是我們唯一的權威。這世代的人都應對神的話語感到震驚。他的話是生命的指標，是我們的引導，我們的光，我們德行上的防衛。因這本神聖的書，我們感謝神。
二14 聖經在這些信徒的生命裡產生了什麼果效呢？他們不但已經得救，而且在面臨嚴重的迫害時仍能夠站立得穩。這是他們真實信主的一個好證據。藉著堅定不移的忍耐，他們效法猶太中基督的各教會。區別在於帖撒羅尼迦信徒所受的苦害是從他們外邦的本地人而來的，猶太的信徒所受的則由猶太人而來。
二15 保羅提到猶太人的時候，就指斥他們為福音最大的敵人。有誰能比他更了解他們呢？他曾經是這些猶太人的魁首，嘗試一同肅清基督信仰。在他悔改歸主之後，他才感受到他們迫害的劍是何等鋒利。
猶太人最大的罪是殺了主耶穌。真正執行十字架刑罰的是羅馬人，而煽動這事的卻是猶太人。這成為多個世紀以來，迫害派往以色列國的神的先知的一個高潮（太二一33～39）。
在基督徒的時代，他們已經苦害保羅及其它信徒，還以為他們是討神喜悅的。他們的行動不能叫神喜悅，他們使自己與眾人為敵。
二16 他們拒絕福音還未感滿足，還決意阻止保羅和他的同伴將福音傳給外邦人。外邦人能夠象猶太人，以同樣的方式得救；沒有比聽見這事更使他們氣憤的。
在違抗神旨意的事上，他們繼續做他們祖先所留下的事：常常充滿自己的罪惡，好像他們決意任何時刻都要使他們罪惡的杯倒滿。
可是，他們的結局已宣告了，因為忿怒臨在他們身上已經到了極處。保羅並沒有具體地說明這裡的忿怒的意思。也許這是一句普遍聲明，說出對罪惡滿盈帶來臨近的審判。我們知道在二十年內（主後70年），耶路撒冷淪陷，生還的猶太人分散世界各地。
從這類似的經文看來，有些人想到保羅是一個反猶太主義者，而新約聖經是一本排猶思想的書。事實上，保羅深愛他的猶太同胞，甚至願意以與基督分離來換取他們的得救（羅九1～3）。雖然他事奉的主要對像是外邦人，但是他從沒有放棄猶太人福音工作的擔子，有時候，這擔子看來幾乎比他原先的使命更為沈重。
使徒保羅這裡所說有關猶太人領袖的乃歷史的事實，並非個人的猛烈抨擊。我們必須切記是神感動他將他所作的記錄下來。反猶太主義不可以是基督徒的主張，這在任何情況下都不能站立得住。不過，說神指控猶太人殺了他的兒子這說法，並不屬排猶思想（徒二23），正如外邦人也要負責他們的部分（林前二8）。
解釋保羅未能返回帖撒羅尼迦的原因（二17～20）
二17 在接著的四節裡，使徒保羅說他未能返回帖撒羅尼迦的原因。也許，批評他的人挑剔他，指他懦弱，因為遭受迫害的緣故，不敢回去。
保羅首先清楚地說明他們的離別只在肉身上。是面目離別這句指他們因為離別了他們屬靈的父親而成為孤兒。但是，他對他們愛心的關懷卻從不減退。請留意表達他深切的愛的字句：極力的想法子，很願意……。
二18 他兩次想返回帖撒羅尼迦去，但都遭撒但阻擋。撒但的阻擋是什麼性質就不得而知了。
我們也不知道保羅如何能夠肯定是魔鬼阻擋他前往，而並非主自己阻擋他。在使徒行傳十六章6節，我們看見保羅和他的同伴被聖靈禁止前往亞西亞講道，而在跟著一節記載，他們嘗試往庇推尼去，但聖靈卻不許。我們如何能夠知道什麼時候是聖靈的阻擋，什麼時候是魔鬼的阻擋呢？也許，途徑是這樣的：當我們知道我們行在神的旨意裡的時候，任何阻擋的出現都不是聖靈的工作，而是魔鬼的工作。此外，神在什麼時候祝福，撒但就在什麼時候阻擋。在這特別的事例裡，保羅因為未能前往帖撒羅尼迦去，以致他要寫下這封書信。這書信因此有機會成為神的榮耀和我們的祝福。
二19 為何使徒保羅那麼渴望返回帖撒羅尼迦的信徒那裡去呢？因為他們在主裡面都是他的兒女。他已經帶領他們認識基督，並感到有責任幫助他們的屬靈生命成長。他知道將有一天，他要為他們交帳。他們是他在基督審判台前得獎賞的盼望。他希望能夠因他們的緣故而歡喜快樂。在主耶穌來的時候，他們便是他所誇的冠冕。
本節很明顯說出保羅預期在天上會認出帖撒羅尼迦信徒來，循此理看，我們在天上也會認識我們所愛的人。
在本節裡，保羅說他在真道所生的兒女是他的冠冕。新約的其它地方我們也看見其它的冠冕：公義的冠冕（提後四8）；生命的冠冕（雅一12；啟二10）；榮耀的冠冕（彼前五4）──所有都是不能壞的冠冕（林前九25）。
二20 聖徒都是他的榮耀和喜樂。他已經投資在個別的人身上，他的賞賜就是他那些在永世裡敬拜神的羔羊的屬靈兒女。
2:2 我們從前在腓立比被害受辱，這是你們知道的；然而還是靠我們的 神放開膽量，在大爭戰中把 神的福音傳給你們。
2:3 我們的勸勉不是出於錯誤，不是出於污穢，也不是用詭詐。
2:4 但 神既然驗中了我們，把福音託付我們，我們就照樣講，不是要討人喜歡，乃是要討那察驗我們心的 神喜歡。
2:5 因為我們從來沒有用過諂媚的話，這是你們知道的；也沒有藏著貪心，這是 神可以作見證的。
2:6 我們作基督的使徒，雖然可以叫人尊重，卻沒有向你們或向別人求榮耀；
2:7 只在你們中間存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子。
2:8 我們既是這樣愛你們，不但願意將 神的福音給你們，連自己的性命也願意給你們，因你們是我們所疼愛的。
2:9 弟兄們，你們記念我們的辛苦勞碌，晝夜做工，傳 神的福音給你們，免得叫你們一人受累。
2:10 我們向你們信主的人，是何等聖潔、公義、無可指摘，有你們作見證，也有 神作見證。
2:11 你們也曉得，我們怎樣勸勉你們，安慰你們，囑咐你們各人，好像父親待自己的兒女一樣，
2:12 要叫你們行事對得起那召你們進他國、得他榮耀的 神。
2:13 為此，我們也不住地感謝 神，因你們聽見我們所傳 神的道就領受了；不以為是人的道，乃以為是 神的道。這道實在是 神的，並且運行在你們信主的人心中。
2:14 弟兄們，你們曾效法猶太中在基督耶穌裡 神的各教會；因為你們也受了本地人的苦害，像他們受了猶太人的苦害一樣。
2:15 這猶太人殺了主耶穌和先知，又把我們趕出去。他們不得 神的喜悅，且與眾人為敵，
2:16 不許我們傳道給外邦人使外邦人得救，常常充滿自己的罪惡。 神的忿怒臨在他們身上已經到了極處。
2:17 弟兄們，我們暫時與你們離別，是面目離別，心裡卻不離別；我們極力地想法子，很願意見你們的面。
2:18 所以我們有意到你們那裡；我─保羅有一兩次要去，只是撒但阻擋了我們。
2:19 我們的盼望和喜樂，並所誇的冠冕是甚麼呢？豈不是我們主耶穌來的時候、你們在他面前站立得住嗎？
2:20 因為你們就是我們的榮耀，我們的喜樂。
保羅回顧在帖撒羅尼迦的傳道事奉、信息和行為（二1～12）
二1 在一章5節下半部，保羅簡單地提到他在帖撒羅尼迦時是怎樣為人的。現在，他要對他的事奉、信息和生活方式進行一個較全面的回顧。
論點在於基督徒事奉的基調是視乎品格。我們的為人比我們所聲稱的更為重要。我們不自覺的影響比自覺的更大。鄧尼說：
一個基督徒的品格是他繼續自己的事奉的所有資本。至於大部分別的行業，無論這位基督徒有那一種品格，他都可以繼續下去，只要他銀行資產負債表上有記入貸方的金額便可。但是一個喪失自己品格的基督徒，就失去了一切。
為主殉道的宣教士艾理奧在他的日誌裡有這樣的記載：
也許其它的工作不是這樣，但在屬靈的工作上，作工的人的品格決定他工作的素質。雪萊和拜倫是不受道德限制的自由寫作家，他們仍然寫出好詩來。瓦格納淫蕩好色，卻仍然創作出優美的音樂。但在任何神的工作上卻不是這樣。保羅以他自己的品格和生活態度作為他對帖撒羅尼迦信徒所說的話的憑證。
在這第一封書信裡，他有九次說「你們知道」，這是指帖撒羅尼迦信徒直接觀察到保羅在公私兩方面的生活。保羅進到帖撒羅尼迦城，他活出的生命是過於他所傳講的，並且是超乎令人信服的證據。難怪眾多神國的工作如此差劣，看看用人的道德品格吧。
也許在這些經節裡，使徒保羅為自己辯護，力拒批評者對他錯謬的指控。但在任何情況下，他都先提醒帖撒羅尼迦信徒他的傳道事奉是成功的，他們自己就正是活生生的見證，證明他工作的果效。他們都知道他的探訪並不是徒然的。他們已經悔改信主，並且建立了一個聚會。
二2 他的傳道事奉也需要有膽量。他在腓立比所遭受的苦苦迫害及暴虐對待，包括他與西拉一同坐牢等，都沒有嚇倒他，沒有叫他氣餒，沒有脅迫他。他前往帖撒羅尼迦城，在那裡，他靠著只有神能賜的膽量，在大爭戰中宣講福音。一個稍為沒有那麼堅強的人早已想出多個神學上的理由，解釋為何神呼召他向較為相投的聽眾傳福音去。但保羅沒有這樣做！他雖然面對大迫害，但他仍然無懼怕地宣講福音信息。這是聖靈充滿的直接果效！
二3 使徒保羅勸勉人相信福音，他的福音來源是真實的，動機是純淨的，方法是可靠的。就來源說，他的福音並非來自假道理，而是來自神的真理。就動機說，使徒保羅無私地看待帖撒羅尼迦人，從他們的好處著想，並沒有不可告人的不純正意欲。就方法而言，也沒有設置任何巧妙的陰謀來欺騙他們。似乎妒忌他的敵人，正在指控他為離經背道、充滿慾念，並狡猾奸詐。
二4 對保羅來說，他的事奉乃一項神聖的管家職責。他是一個管家，是神所驗中的，而福音乃珍貴的財寶，是神託付給他的。他的責任就是，無論人的反應如何，他都要忠心地宣講這信息，藉以討神喜悅。他很清楚知道，他不能既討神喜悅，又討人喜悅；因此，他便選擇了討神喜悅。神察驗我們的心，然後按所應得的賞賜我們。
一個管家有責任討那給他工資的人喜悅。有時候，傳道人會受試探，意圖縮減那全備的真理，怕對那些獻出支持的人產生反面影響。但是，神卻是那位主人，他知道在什麼時候這信息曾被人削弱或壓制。
二5 從本節至12節，保羅講述他在帖撒羅尼迦是怎樣的為人，同時，他給基督所有的僕人留下一個極好的模樣。
首先，他並沒有為達到目的而刻意降低自己的身分，去作奉承或虛偽的事。他的話語是誠實的，明確的；他的動機並非虛飾。
另外，他從來沒有在主的工作上隱藏著什麼意圖，藉自私的慾念以致富。他的事奉並非外貌虛假，內裡卻藏著貪心。
為要反證任何奉承的指控，他向聖徒作出呼籲。但為要反證任何貪心的意念，他懇求那位唯一能鑑察人心的神。
二6 這裡，我們對這位屬神的偉人的品格有另一個深入的了解。他作基督的使徒，有資格和同工得到帖撒羅尼迦信徒金錢上的支持（這裡稱為榮耀）。但他們卻決意不成為信徒的擔子，因此，他們由早到夜整日工作，為要供應自己的需要。在哥林多城卻又是另一個故事。在那裡，保羅勞力工作，為的是不讓批評他的人找著任何藉囗指控他為財傳道。保羅在帖撒羅尼迦工作，因為聖徒都貧窮，又受人迫害，他不想成為他們額外的負擔。
二7 保羅沒有擅權以轄制神的產業，他反而在他們中間存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子。保羅知道初信者需要人乳養，他便好像一個無微不至的母親一樣，在事工上盡心竭力。
二8 他何等深深地愛他們，很想將美好的東西與他們分享，而不是從他們裡面圖取利益。在傳講神的福音的事工上，他並不冷淡，敷衍塞責，卻竭盡所能為他們傾倒。他愛他們，而愛是不在乎代價的，就好像他的主人一樣，他來並不要人服侍，卻是要服侍人，並且將自己的生命獻上（可一○45）。
二9 這裡更進一步見證保羅的無私：我們看見他為了生計，充當造棚工人，以致他能夠向人傳道，不叫一人受累。的而且確，傳講福音的人是有權從別的基督徒得到金錢上的支持。保羅卻放棄這權利，甚至在有需要時，仍經常放棄這個權利，此舉實在值得嘉許。一個真正事奉基督的人，無論是得到金錢上的支持，還是只靠自己工作來維持生計，他都會繼續傳講福音。請留意辛苦勞碌和晝夜做工這兩個詞語。福音並不用帖撒羅尼迦信徒付一毛錢，但保羅自己卻付出很大。
二10 信徒都可以見證保羅模範的行為，也有神作見證證明他是敬虔（聖潔）、公正（公義）並無可指摘的。聖潔就是從罪中分別出來歸向神。公義顯露在品格和行為上。至於無可指摘是對神和人而言。倘若最好的講章是一個聖潔的生命，保羅就應該是一個傑出的傳道者了。保羅不像別的傳道者一樣，他們的囗才比行為還要好。當這種傳道者在教會的講台上時，會眾都不願他們離開講台，但當他們離去後，會眾便不想他們再來了！
二11 在第7節，他已經將自己比喻為一個乳養孩子的母親；現在，他卻改變形象，將自己比喻為一個敬虔的父親。若前者意味著溫柔和慈愛，後者則代表智慧和勸告了。好像父親那樣，他勸勉他們過聖潔的生活，並鼓勵他們雖然正面臨迫害，但仍要繼續跟隨主，並為有關順服神的旨意和話語所蒙的福氣作見證。
二12 保羅事奉的目標是要使聖徒行事對得起那召他們進他國得他榮耀的神。
我們本身並不配得神的恩惠，也不配在天上取得一席位；我們唯一的價值是在主耶穌基督裡找到的。但我們既作為神的兒女，別人便會期望我們行事對得起那極大的呼召。我們能夠如此行，是藉著順服聖靈的管理，並在我們的生活裡承認自己的罪，和遠離罪惡。
所有被拯救的人都是神的國的子民。在現今的時候，神的國是看不見的，王也不在地上，但這國的道德倫理教訓卻要在今天應用在我們身上。當主耶穌回來作王的時候，神的國便會有形有體地建立起來，在那日，我們將要分享王的榮耀。
重述帖撒羅尼迦信徒對福音的反應（二13～16）
二13 使徒保羅再提到他曾在一章5節上談過的主題──帖撒羅尼迦人對所宣講的福音的反應。當他們接受這信息的時候，即是聽見信息，但並不是只當作人的話語，而是當作神的話語來領受。中文聖經和合本清楚地說明了：
為此，我們也不住的感謝神，因你們聽見我們所傳的道就領受了；不以為是人的道，乃以為是神的道。這道實在是神的，並且運行在你們信主的人心中。
保羅對於他們接受並領受這信息深表感恩，這是他無私的另一個例子。我們大都希望別人相信自己所說的話，只因為這是我們說的。但人的話語卻構成信心上一個不穩固的基礎。只有神全然可信，惟有相信他的話，果效才能在心里和生活上產生。這就是發生在帖撒羅尼迦信徒身上的事了──神的話運行在他們的生命裡，因為他們都相信神的話。史葛寫道：
他的話──聖經──其原著的每一卷書及每一部分都是神所默示的。在所有的事物上、所有的情況下和任何的時代裡，聖經都是我們唯一的權威。這世代的人都應對神的話語感到震驚。他的話是生命的指標，是我們的引導，我們的光，我們德行上的防衛。因這本神聖的書，我們感謝神。
二14 聖經在這些信徒的生命裡產生了什麼果效呢？他們不但已經得救，而且在面臨嚴重的迫害時仍能夠站立得穩。這是他們真實信主的一個好證據。藉著堅定不移的忍耐，他們效法猶太中基督的各教會。區別在於帖撒羅尼迦信徒所受的苦害是從他們外邦的本地人而來的，猶太的信徒所受的則由猶太人而來。
二15 保羅提到猶太人的時候，就指斥他們為福音最大的敵人。有誰能比他更了解他們呢？他曾經是這些猶太人的魁首，嘗試一同肅清基督信仰。在他悔改歸主之後，他才感受到他們迫害的劍是何等鋒利。
猶太人最大的罪是殺了主耶穌。真正執行十字架刑罰的是羅馬人，而煽動這事的卻是猶太人。這成為多個世紀以來，迫害派往以色列國的神的先知的一個高潮（太二一33～39）。
在基督徒的時代，他們已經苦害保羅及其它信徒，還以為他們是討神喜悅的。他們的行動不能叫神喜悅，他們使自己與眾人為敵。
二16 他們拒絕福音還未感滿足，還決意阻止保羅和他的同伴將福音傳給外邦人。外邦人能夠象猶太人，以同樣的方式得救；沒有比聽見這事更使他們氣憤的。
在違抗神旨意的事上，他們繼續做他們祖先所留下的事：常常充滿自己的罪惡，好像他們決意任何時刻都要使他們罪惡的杯倒滿。
可是，他們的結局已宣告了，因為忿怒臨在他們身上已經到了極處。保羅並沒有具體地說明這裡的忿怒的意思。也許這是一句普遍聲明，說出對罪惡滿盈帶來臨近的審判。我們知道在二十年內（主後70年），耶路撒冷淪陷，生還的猶太人分散世界各地。
從這類似的經文看來，有些人想到保羅是一個反猶太主義者，而新約聖經是一本排猶思想的書。事實上，保羅深愛他的猶太同胞，甚至願意以與基督分離來換取他們的得救（羅九1～3）。雖然他事奉的主要對像是外邦人，但是他從沒有放棄猶太人福音工作的擔子，有時候，這擔子看來幾乎比他原先的使命更為沈重。
使徒保羅這裡所說有關猶太人領袖的乃歷史的事實，並非個人的猛烈抨擊。我們必須切記是神感動他將他所作的記錄下來。反猶太主義不可以是基督徒的主張，這在任何情況下都不能站立得住。不過，說神指控猶太人殺了他的兒子這說法，並不屬排猶思想（徒二23），正如外邦人也要負責他們的部分（林前二8）。
解釋保羅未能返回帖撒羅尼迦的原因（二17～20）
二17 在接著的四節裡，使徒保羅說他未能返回帖撒羅尼迦的原因。也許，批評他的人挑剔他，指他懦弱，因為遭受迫害的緣故，不敢回去。
保羅首先清楚地說明他們的離別只在肉身上。是面目離別這句指他們因為離別了他們屬靈的父親而成為孤兒。但是，他對他們愛心的關懷卻從不減退。請留意表達他深切的愛的字句：極力的想法子，很願意……。
二18 他兩次想返回帖撒羅尼迦去，但都遭撒但阻擋。撒但的阻擋是什麼性質就不得而知了。
我們也不知道保羅如何能夠肯定是魔鬼阻擋他前往，而並非主自己阻擋他。在使徒行傳十六章6節，我們看見保羅和他的同伴被聖靈禁止前往亞西亞講道，而在跟著一節記載，他們嘗試往庇推尼去，但聖靈卻不許。我們如何能夠知道什麼時候是聖靈的阻擋，什麼時候是魔鬼的阻擋呢？也許，途徑是這樣的：當我們知道我們行在神的旨意裡的時候，任何阻擋的出現都不是聖靈的工作，而是魔鬼的工作。此外，神在什麼時候祝福，撒但就在什麼時候阻擋。在這特別的事例裡，保羅因為未能前往帖撒羅尼迦去，以致他要寫下這封書信。這書信因此有機會成為神的榮耀和我們的祝福。
二19 為何使徒保羅那麼渴望返回帖撒羅尼迦的信徒那裡去呢？因為他們在主裡面都是他的兒女。他已經帶領他們認識基督，並感到有責任幫助他們的屬靈生命成長。他知道將有一天，他要為他們交帳。他們是他在基督審判台前得獎賞的盼望。他希望能夠因他們的緣故而歡喜快樂。在主耶穌來的時候，他們便是他所誇的冠冕。
本節很明顯說出保羅預期在天上會認出帖撒羅尼迦信徒來，循此理看，我們在天上也會認識我們所愛的人。
在本節裡，保羅說他在真道所生的兒女是他的冠冕。新約的其它地方我們也看見其它的冠冕：公義的冠冕（提後四8）；生命的冠冕（雅一12；啟二10）；榮耀的冠冕（彼前五4）──所有都是不能壞的冠冕（林前九25）。
二20 聖徒都是他的榮耀和喜樂。他已經投資在個別的人身上，他的賞賜就是他那些在永世裡敬拜神的羔羊的屬靈兒女。
2015年8月19日 星期三
帖撒羅尼迦前書第一章
1:1 保羅、西拉、提摩太寫信給帖撒羅尼迦在父 神和主耶穌基督裡的教會。願恩惠、平安歸與你們！
1:2 我們為你們眾人常常感謝 神，禱告的時候提到你們，
1:3 在 神─我們的父面前，不住地記念你們因信心所做的工夫，因愛心所受的勞苦，因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐。
1:4 被 神所愛的弟兄啊，我知道你們是蒙揀選的；
1:5 因為我們的福音傳到你們那裡，不獨在乎言語，也在乎權能和聖靈，並充足的信心。正如你們知道，我們在你們那裡，為你們的緣故是怎樣為人。
1:6 並且你們在大難之中，蒙了聖靈所賜的喜樂，領受真道就效法我們，也效法了主；
1:7 甚至你們作了馬其頓和亞該亞所有信主之人的榜樣。
1:8 因為主的道從你們那裡已經傳揚出來。你們向 神的信心不但在馬其頓和亞該亞，就是在各處也都傳開了，所以不用我們說甚麼話。
1:9 因為他們自己已經報明我們是怎樣進到你們那裡，你們是怎樣離棄偶像，歸向 神，要服事那又真又活的 神，
1:10 等候他兒子從天降臨，就是他從死裡復活的─那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。
問候（一1）
三個人的名開始了這封信。這三個人曾被指為攪亂天下，控罪是一蓄意的誹謗，但實際上卻是一個表揚。
保羅是本書信的作者。那時候，西拉和提摩太在旅途中與保羅一起，所以保羅提到他們的名字。西拉曾與保羅一同在腓立比獄中作二重唱（徒一六25）。提摩太是來自路司得的年輕弟兄，他在往帖撒羅尼迦的旅程前加入與保羅同工（徒一六1）。
本書信是給帖撒羅尼迦在父神和主耶穌基督裡的教會。這個翻譯成教會的詞語曾用來描述任何種類的集會，因此保羅想澄清這並非一個異教徒的聚會，而是一個與父神和主耶穌基督有關的聚會。
願恩惠、平安歸與每一個人，使他們能在地上享受屬天的福氣。恩惠是神在我們生活各方面所賜白白的恩典。平安是無干擾的寧靜，不受生命中惡劣的環境所影響。恩惠是因，平安是果。保羅重複這兩個神聖的名字，作為同等祝福的根源。這次，他在父這個名字之前加上一個人稱代詞我們的。
保羅與帖撒羅尼迦信徒的個人關係（一2～三13）
保羅對帖撒羅尼迦信徒的讚揚（一2～10）
一2、3 無論在什麼時候，保羅禱告時總提到帖撒羅尼迦信徒。 （我們是否像他那樣忠心，在禱告裡記念我們在主內的眾弟兄姊妹呢？）當他為他們禱告時，常常感謝，他記念他們因信心所作的工夫，因愛心所受的勞苦，因盼望……所存的忍耐。
他們因信心所作的工夫大概主要是指他們決志歸向神而言。將信心描述為工夫使我們想起曾經有人這樣問主耶穌：「我們當行什麼才算作神的工呢？」耶穌回答說：「信神所差來的，這就是作神的工。」（約六28、29）這樣看來，信心就是一個行動或行為，但並不是人靠勞苦賺回來的功德，或叫人因此而驕傲。其實，信心是人唯一可作的工，一方面無損基督作救主的榮耀，也沒有否認人自己無用罪人的地位，信心是不靠道德功勞的行為，在當中受造之物承認創造者，而罪人又承認救主。因信心所作的工夫也包括決志信主後信心的生活。
除了他們因信心所作的工夫外，保羅也記念他們因愛心所受的勞苦。就是說，主耶穌的愛推動他們事奉神。基督徒的生命並非因職責的緣故默默容忍，而是因愛的緣故去服侍主。作他的奴僕是最完美的自由，而且「對主的愛能使勞苦化為極神聖的事」。與愛相比，利益的動機只變成膚淺、俗氣的誘因。對基督的愛使人獻上事奉，這是金錢不能賦予的動力。帖撒羅尼迦信徒就是這事實活生生的見證。
最後，保羅為他們因盼望……所存的忍耐而感恩。就是說，他們堅信不移地等候主耶穌。因為基督的緣故他們勇敢地站出來，忍受迫害。費廉思稱他們「純粹頑強的忍耐」，但當中並沒有崩裂的痕跡。
在神我們的父面前是保羅記念他們的地方。他在禱告裡進到神面前，複述聖徒們屬靈生命的誕生和成長，並因他們的信心、愛心和盼望發出感恩。
一4 使徒保羅確信這些聖徒在創立世界以先便被神揀選。但他如何知道呢？他是否有一些超自然的洞察能力呢？不是，他知道他們藉著接受福音而成為被揀選的一群。
揀選的道理教導我們，神在創立世界以先在基督裡揀選了某些人（弗一4），卻沒有教導我們他揀選一些人蒙受咒詛。人若最終沉淪，是因為他們自己的罪和不信的緣故。
聖經講解揀選的道理，也教導人有自己的責任或自由的選擇權。神賜給世界各地的人真實的救恩，誰到基督面前來，都會受到熱烈的歡迎。
揀选和選擇的自由這兩個教義，構成人心裡一個不能調和的矛盾。姑勿論怎樣，兩者聖經都有教導，因此，我們即使不能將兩者調和，卻應當兩者都相信。
我們並不曉得神揀選了誰，因此，我們應當將福音傳遍世界各地。罪人不應用揀選的道理作為不相信的藉囗，他們若肯悔改，並相信主耶穌基督，神便會拯救他們。
一5 保羅所說我們的福音並非指他們的福音與別的使徒有所不同，帶出一個不同的信息。內容是相同的，不同之處在於傳遞信息的人。帖撒羅尼迦信徒並不將該信息視為純粹一個宗教的課程，當然，他們是從言語中接受這信息的，但卻不獨在乎言語。
福音傳到他們那裡，也在乎權能和聖靈，並充足的信心：（1）在乎權能，信息在他們的生命裡作工，有超然的力量，使人認罪、悔改、決志歸主。 （2）在乎聖靈，這權能是由聖靈所產生的。 （3）在乎充足的信心，保羅在傳講這信息上充滿信心，帖撒羅尼迦信徒也充足的有信心地接受這信息，並視之為神的話語。結果是他們的生命滿有信心的確據。
保羅現在提醒他們，昔日他與他們一起的時候的行為。他並不只會傳講福音；他也活出表裡一致的生命。最理想的講章乃一個聖潔的生命。
一6 因此，保羅才能說：「你們就效法我們，也效法了主。」人們都以為他會先提及主，說：「效法主，也效法我們。」但這裡他是將他們的經歷次序說出來而已，他們先在這位使徒的生命裡認識主耶穌。
別人假設在我們裡面能夠看見基督，這是何等鄭重的事呢。我們應能夠與保羅一同說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」（林前一一1）。
請留意他們是在大難和喜樂之中領受真道的，他們就是這樣效法主並效法眾使徒。在外在的環境來說，他們真的落在大難之中；但內裡卻有喜樂。這是何等非凡的結合呢！對於世人來說，同時經歷喜樂和患難是不可能的；因為人看痛苦與喜樂是相對的。基督徒所蒙受的聖靈所賜的喜樂不受外在環境的影響，因為基督看喜樂的相反為罪惡。
他們所忍受的大難，就是他們歸主後所承受的迫害。
一7 帖撒羅尼迦信徒成為基督徒的典範。首先，他們在大難中蒙受的喜樂，成為了馬其頓和亞該亞信徒的榜樣；就是說，成為了希臘所有基督徒的榜樣。
一8 但是他們的見證並沒有停滯在那裡，他們引領了更多的人歸信基督，就好像池中的漣漪一樣，主的道傳到遠處去：先在馬其頓和亞該亞，然後在各處也都傳開了。不久，他們向神的信心人人知曉，不用保羅多說了。
我們並不想自己成為祝福的盡頭，卻希望成為流通的管子，讓福氣流到別人那裡。神在我們心裡照出光來，使這光能照向別人（林後四6；參看達秘新譯本）。我們若真的已經喝了救恩的水，那麼，活水的江河便會流向我們周圍的人了（約七37、38）。
一9 當使徒保羅和他的同工往帖撒羅尼迦的時候，他們得到那裡的人極隆重的歡迎，這是眾人所談論的事。至於很多人的生命產生驚人改變也是眾所周知的。他們已經離棄異教的偶像，歸向神，並已經將自己的意願交給神，甘作神的奴僕。
請留意，他們是歸向神之後才離棄偶像的，並非離棄偶像之後才歸向神。他們並非厭棄了自己的偶像，然後決定給神一個機會。不！他們歸向神之後，發覺他能使他們滿足，於是他們便放棄他們的偶像。
就是那回望的一眼使徒得溶化了，
就是那面容司提反看見了，
就是那心賜與馬利亞同哭的，
唯一能吸引我們離棄偶像。
～羅雲柯拉
不要錯失這幾句詩的暗示，以致看不出當中的奇妙可畏。兩個人帶著主的道進入一個異教的城市。他們靠著聖靈的能力傳講福音，重生的神蹟就這樣發生了：男人和女人都因救主而歡天喜地，甘願放棄他們的偶像。接著你會發現那裡有當地信徒的聚會，他們一同讚美神，過聖潔的生活，勇敢地忍受迫害，並使別人相信基督。對主的事奉誠然是君王的呼召！
一10 帖撒羅尼迦信徒不但事奉又真又活的神（與那些沒有生命的假偶像相反），而且他們也在等候主耶穌。請留意他們所期待的每個細節：
1.人物──他兒子
2.地點──從天降臨
3.保證──他從死裡復活的
4.那寶貴的名字──耶穌
5.前景──那位救我們脫離將來忿怒的
因此，我們從第9節和本節得知帖撒羅尼迦信徒三方面的經歷：
轉變（與第3節的因信心所作的工夫相比）
事奉（與第3節的因愛心所受的勞苦相比）
等候（與第3節的因盼望所存的忍耐相比）
夏庭活有以下的分析：
跟隨──仰望神
事奉──向田觀看
等候──期望耶穌
帖撒羅尼迦信徒在等候神兒子從天降臨。這表示他可能在他們一生中某一個時刻降臨，其實，是在他們一生中任何一個時刻都有可能降臨。主耶穌快將回來是基督徒的盼望。新約聖經裡很多的經文指出這一點，以下是其中一些：
「自己好像僕人等候主人……」（路一二36）
「……等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」（羅八23）
「你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。」（林前一一26）
「我們在這帳棚裡嘆息，深想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服。」（林後五2）
「我們靠著聖靈，憑著信心，等候所盼望的義。」（加五5）
「我們……等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。」（腓三20）
「主已經近了。」（腓四5）
「等候所盼望的福，並等候至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。」（多二13）
「將來要向那等候他的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們。」（來九28）
「弟兄們哪，你們要忍耐，直到主來……因為主來的日子近了……審判的主站在門前了。」（雅五7～9）
「萬物的結局近了。」（彼前四7）
「凡向他有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣。」（約壹三3）
「……仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。」（猶21）
「我必快來！」（啟三11）「看哪！我必快來！」（啟二二7）
「看哪！我必快來！……」（啟二二12）「證明這事的說，是了，我必快來！阿們。主耶穌阿，我願你來。」（啟二二20）
基督徒都曉得自己會經歷死亡，也知道主會在任何時刻來臨，那時候，他們便不用經過死亡，進入天家了。
在基督為他的子民降臨之前，沒有聖經的預言需要應驗；這是神計劃中下一件大事。
倘若有些事情或一段時期必須發生，那麼，我們就不能在任何時間仰望主的再來了。災前被提是我們唯一的教義論點，容許信徒仰望基督今天的再來。別的看法逼使人捨棄他再來的迫近的事實。
我們所盼望的那位就是耶穌，他就是那位救我們脫離將來忿怒的拯救者。對這位將要來臨的救主的描述，可以從以下兩個途徑去了解。
1.他將我們從因罪而要承受永遠的刑罰中拯救出來。他在十字架上忍受神對我們的罪的忿怒。我們透過相信他，他所成就的工作價值便被算在我們的帳上。因此，我們這些在基督耶穌裡的就不被定罪了（羅八1）。
2.但他也拯救我們脫離將來審判的日子，那時候，神的忿怒要向這個厭棄他兒子的世界傾倒。這個時期就是所謂的大災難期和雅各遭難的日子（但九27；太二四4～28；帖前五1～11；帖後二1～12；啟六1～一九10）。
1:2 我們為你們眾人常常感謝 神，禱告的時候提到你們，
1:3 在 神─我們的父面前，不住地記念你們因信心所做的工夫，因愛心所受的勞苦，因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐。
1:4 被 神所愛的弟兄啊，我知道你們是蒙揀選的；
1:5 因為我們的福音傳到你們那裡，不獨在乎言語，也在乎權能和聖靈，並充足的信心。正如你們知道，我們在你們那裡，為你們的緣故是怎樣為人。
1:6 並且你們在大難之中，蒙了聖靈所賜的喜樂，領受真道就效法我們，也效法了主；
1:7 甚至你們作了馬其頓和亞該亞所有信主之人的榜樣。
1:8 因為主的道從你們那裡已經傳揚出來。你們向 神的信心不但在馬其頓和亞該亞，就是在各處也都傳開了，所以不用我們說甚麼話。
1:9 因為他們自己已經報明我們是怎樣進到你們那裡，你們是怎樣離棄偶像，歸向 神，要服事那又真又活的 神，
1:10 等候他兒子從天降臨，就是他從死裡復活的─那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。
問候（一1）
三個人的名開始了這封信。這三個人曾被指為攪亂天下，控罪是一蓄意的誹謗，但實際上卻是一個表揚。
保羅是本書信的作者。那時候，西拉和提摩太在旅途中與保羅一起，所以保羅提到他們的名字。西拉曾與保羅一同在腓立比獄中作二重唱（徒一六25）。提摩太是來自路司得的年輕弟兄，他在往帖撒羅尼迦的旅程前加入與保羅同工（徒一六1）。
本書信是給帖撒羅尼迦在父神和主耶穌基督裡的教會。這個翻譯成教會的詞語曾用來描述任何種類的集會，因此保羅想澄清這並非一個異教徒的聚會，而是一個與父神和主耶穌基督有關的聚會。
願恩惠、平安歸與每一個人，使他們能在地上享受屬天的福氣。恩惠是神在我們生活各方面所賜白白的恩典。平安是無干擾的寧靜，不受生命中惡劣的環境所影響。恩惠是因，平安是果。保羅重複這兩個神聖的名字，作為同等祝福的根源。這次，他在父這個名字之前加上一個人稱代詞我們的。
保羅與帖撒羅尼迦信徒的個人關係（一2～三13）
保羅對帖撒羅尼迦信徒的讚揚（一2～10）
一2、3 無論在什麼時候，保羅禱告時總提到帖撒羅尼迦信徒。 （我們是否像他那樣忠心，在禱告裡記念我們在主內的眾弟兄姊妹呢？）當他為他們禱告時，常常感謝，他記念他們因信心所作的工夫，因愛心所受的勞苦，因盼望……所存的忍耐。
他們因信心所作的工夫大概主要是指他們決志歸向神而言。將信心描述為工夫使我們想起曾經有人這樣問主耶穌：「我們當行什麼才算作神的工呢？」耶穌回答說：「信神所差來的，這就是作神的工。」（約六28、29）這樣看來，信心就是一個行動或行為，但並不是人靠勞苦賺回來的功德，或叫人因此而驕傲。其實，信心是人唯一可作的工，一方面無損基督作救主的榮耀，也沒有否認人自己無用罪人的地位，信心是不靠道德功勞的行為，在當中受造之物承認創造者，而罪人又承認救主。因信心所作的工夫也包括決志信主後信心的生活。
除了他們因信心所作的工夫外，保羅也記念他們因愛心所受的勞苦。就是說，主耶穌的愛推動他們事奉神。基督徒的生命並非因職責的緣故默默容忍，而是因愛的緣故去服侍主。作他的奴僕是最完美的自由，而且「對主的愛能使勞苦化為極神聖的事」。與愛相比，利益的動機只變成膚淺、俗氣的誘因。對基督的愛使人獻上事奉，這是金錢不能賦予的動力。帖撒羅尼迦信徒就是這事實活生生的見證。
最後，保羅為他們因盼望……所存的忍耐而感恩。就是說，他們堅信不移地等候主耶穌。因為基督的緣故他們勇敢地站出來，忍受迫害。費廉思稱他們「純粹頑強的忍耐」，但當中並沒有崩裂的痕跡。
在神我們的父面前是保羅記念他們的地方。他在禱告裡進到神面前，複述聖徒們屬靈生命的誕生和成長，並因他們的信心、愛心和盼望發出感恩。
一4 使徒保羅確信這些聖徒在創立世界以先便被神揀選。但他如何知道呢？他是否有一些超自然的洞察能力呢？不是，他知道他們藉著接受福音而成為被揀選的一群。
揀選的道理教導我們，神在創立世界以先在基督裡揀選了某些人（弗一4），卻沒有教導我們他揀選一些人蒙受咒詛。人若最終沉淪，是因為他們自己的罪和不信的緣故。
聖經講解揀選的道理，也教導人有自己的責任或自由的選擇權。神賜給世界各地的人真實的救恩，誰到基督面前來，都會受到熱烈的歡迎。
揀选和選擇的自由這兩個教義，構成人心裡一個不能調和的矛盾。姑勿論怎樣，兩者聖經都有教導，因此，我們即使不能將兩者調和，卻應當兩者都相信。
我們並不曉得神揀選了誰，因此，我們應當將福音傳遍世界各地。罪人不應用揀選的道理作為不相信的藉囗，他們若肯悔改，並相信主耶穌基督，神便會拯救他們。
一5 保羅所說我們的福音並非指他們的福音與別的使徒有所不同，帶出一個不同的信息。內容是相同的，不同之處在於傳遞信息的人。帖撒羅尼迦信徒並不將該信息視為純粹一個宗教的課程，當然，他們是從言語中接受這信息的，但卻不獨在乎言語。
福音傳到他們那裡，也在乎權能和聖靈，並充足的信心：（1）在乎權能，信息在他們的生命裡作工，有超然的力量，使人認罪、悔改、決志歸主。 （2）在乎聖靈，這權能是由聖靈所產生的。 （3）在乎充足的信心，保羅在傳講這信息上充滿信心，帖撒羅尼迦信徒也充足的有信心地接受這信息，並視之為神的話語。結果是他們的生命滿有信心的確據。
保羅現在提醒他們，昔日他與他們一起的時候的行為。他並不只會傳講福音；他也活出表裡一致的生命。最理想的講章乃一個聖潔的生命。
一6 因此，保羅才能說：「你們就效法我們，也效法了主。」人們都以為他會先提及主，說：「效法主，也效法我們。」但這裡他是將他們的經歷次序說出來而已，他們先在這位使徒的生命裡認識主耶穌。
別人假設在我們裡面能夠看見基督，這是何等鄭重的事呢。我們應能夠與保羅一同說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」（林前一一1）。
請留意他們是在大難和喜樂之中領受真道的，他們就是這樣效法主並效法眾使徒。在外在的環境來說，他們真的落在大難之中；但內裡卻有喜樂。這是何等非凡的結合呢！對於世人來說，同時經歷喜樂和患難是不可能的；因為人看痛苦與喜樂是相對的。基督徒所蒙受的聖靈所賜的喜樂不受外在環境的影響，因為基督看喜樂的相反為罪惡。
他們所忍受的大難，就是他們歸主後所承受的迫害。
一7 帖撒羅尼迦信徒成為基督徒的典範。首先，他們在大難中蒙受的喜樂，成為了馬其頓和亞該亞信徒的榜樣；就是說，成為了希臘所有基督徒的榜樣。
一8 但是他們的見證並沒有停滯在那裡，他們引領了更多的人歸信基督，就好像池中的漣漪一樣，主的道傳到遠處去：先在馬其頓和亞該亞，然後在各處也都傳開了。不久，他們向神的信心人人知曉，不用保羅多說了。
我們並不想自己成為祝福的盡頭，卻希望成為流通的管子，讓福氣流到別人那裡。神在我們心裡照出光來，使這光能照向別人（林後四6；參看達秘新譯本）。我們若真的已經喝了救恩的水，那麼，活水的江河便會流向我們周圍的人了（約七37、38）。
一9 當使徒保羅和他的同工往帖撒羅尼迦的時候，他們得到那裡的人極隆重的歡迎，這是眾人所談論的事。至於很多人的生命產生驚人改變也是眾所周知的。他們已經離棄異教的偶像，歸向神，並已經將自己的意願交給神，甘作神的奴僕。
請留意，他們是歸向神之後才離棄偶像的，並非離棄偶像之後才歸向神。他們並非厭棄了自己的偶像，然後決定給神一個機會。不！他們歸向神之後，發覺他能使他們滿足，於是他們便放棄他們的偶像。
就是那回望的一眼使徒得溶化了，
就是那面容司提反看見了，
就是那心賜與馬利亞同哭的，
唯一能吸引我們離棄偶像。
～羅雲柯拉
不要錯失這幾句詩的暗示，以致看不出當中的奇妙可畏。兩個人帶著主的道進入一個異教的城市。他們靠著聖靈的能力傳講福音，重生的神蹟就這樣發生了：男人和女人都因救主而歡天喜地，甘願放棄他們的偶像。接著你會發現那裡有當地信徒的聚會，他們一同讚美神，過聖潔的生活，勇敢地忍受迫害，並使別人相信基督。對主的事奉誠然是君王的呼召！
一10 帖撒羅尼迦信徒不但事奉又真又活的神（與那些沒有生命的假偶像相反），而且他們也在等候主耶穌。請留意他們所期待的每個細節：
1.人物──他兒子
2.地點──從天降臨
3.保證──他從死裡復活的
4.那寶貴的名字──耶穌
5.前景──那位救我們脫離將來忿怒的
因此，我們從第9節和本節得知帖撒羅尼迦信徒三方面的經歷：
轉變（與第3節的因信心所作的工夫相比）
事奉（與第3節的因愛心所受的勞苦相比）
等候（與第3節的因盼望所存的忍耐相比）
夏庭活有以下的分析：
跟隨──仰望神
事奉──向田觀看
等候──期望耶穌
帖撒羅尼迦信徒在等候神兒子從天降臨。這表示他可能在他們一生中某一個時刻降臨，其實，是在他們一生中任何一個時刻都有可能降臨。主耶穌快將回來是基督徒的盼望。新約聖經裡很多的經文指出這一點，以下是其中一些：
「自己好像僕人等候主人……」（路一二36）
「……等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」（羅八23）
「你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。」（林前一一26）
「我們在這帳棚裡嘆息，深想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服。」（林後五2）
「我們靠著聖靈，憑著信心，等候所盼望的義。」（加五5）
「我們……等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。」（腓三20）
「主已經近了。」（腓四5）
「等候所盼望的福，並等候至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。」（多二13）
「將來要向那等候他的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們。」（來九28）
「弟兄們哪，你們要忍耐，直到主來……因為主來的日子近了……審判的主站在門前了。」（雅五7～9）
「萬物的結局近了。」（彼前四7）
「凡向他有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣。」（約壹三3）
「……仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。」（猶21）
「我必快來！」（啟三11）「看哪！我必快來！」（啟二二7）
「看哪！我必快來！……」（啟二二12）「證明這事的說，是了，我必快來！阿們。主耶穌阿，我願你來。」（啟二二20）
基督徒都曉得自己會經歷死亡，也知道主會在任何時刻來臨，那時候，他們便不用經過死亡，進入天家了。
在基督為他的子民降臨之前，沒有聖經的預言需要應驗；這是神計劃中下一件大事。
倘若有些事情或一段時期必須發生，那麼，我們就不能在任何時間仰望主的再來了。災前被提是我們唯一的教義論點，容許信徒仰望基督今天的再來。別的看法逼使人捨棄他再來的迫近的事實。
我們所盼望的那位就是耶穌，他就是那位救我們脫離將來忿怒的拯救者。對這位將要來臨的救主的描述，可以從以下兩個途徑去了解。
1.他將我們從因罪而要承受永遠的刑罰中拯救出來。他在十字架上忍受神對我們的罪的忿怒。我們透過相信他，他所成就的工作價值便被算在我們的帳上。因此，我們這些在基督耶穌裡的就不被定罪了（羅八1）。
2.但他也拯救我們脫離將來審判的日子，那時候，神的忿怒要向這個厭棄他兒子的世界傾倒。這個時期就是所謂的大災難期和雅各遭難的日子（但九27；太二四4～28；帖前五1～11；帖後二1～12；啟六1～一九10）。
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