3:1 弟兄們，我還有話說：請你們為我們禱告，好叫主的道理快快行開，得著榮耀，正如在你們中間一樣，
3:2 也叫我們脫離無理之惡人的手；因為人不都是有信心。
3:3 但主是信實的，要堅固你們，保護你們脫離那惡者（或譯：脫離凶惡）。
3:4 我們靠主深信，你們現在是遵行我們所吩咐的，後來也必要遵行。
3:5 願主引導你們的心，叫你們愛 神，並學基督的忍耐！
3:6 弟兄們，我們奉主耶穌基督的名吩咐你們，凡有弟兄不按規矩而行，不遵守從我們所受的教訓，就當遠離他。
3:7 你們自己原知道應當怎樣效法我們。因為我們在你們中間，未嘗不按規矩而行，
3:8 也未嘗白吃人的飯，倒是辛苦勞碌，晝夜做工，免得叫你們一人受累。
3:9 這並不是因我們沒有權柄，乃是要給你們作榜樣，叫你們效法我們。
3:10 我們在你們那裡的時候，曾吩咐你們說，若有人不肯做工，就不可吃飯。
3:11 因我們聽說，在你們中間有人不按規矩而行，甚麼工都不做，反倒專管閒事。
3:12 我們靠主耶穌基督吩咐、勸戒這樣的人，要安靜做工，吃自己的飯。
3:13 弟兄們，你們行善不可喪志。
3:14 若有人不聽從我們這信上的話，要記下他，不和他交往，叫他自覺羞愧。
3:15 但不要以他為仇人，要勸他如弟兄。
3:16 願賜平安的主隨時隨事親自給你們平安！願主常與你們眾人同在！
3:17 我─保羅親筆問你們安。凡我的信都以此為記，我的筆跡就是這樣。
3:18 願我們主耶穌基督的恩常與你們眾人同在！
實際的勸勉（三1～15）
彼此代求（三1～5）
三1 保羅感到聖徒需要彼此代求。本章一開始便有三方面呼籲聖徒代禱的：（1）為信息得以傳播；（2）為信息能得勝；（3）為傳信息者得以保存。
他想望主的道理快快行開──在這幅生動的圖畫裡，福音雖遇著障礙，卻全速由一處奔跑至另一處（請看詩一四七15）。
他也盼望神的話能在別處產生在屬靈上和道德上同樣的革新，正如在帖撒羅尼迦一樣。
三2 第三個請求是希望他自己和他的同工都脫離無理之惡人的手。他似乎是指某些具體的敵對情況，可能是說猶太人在哥林多的對抗（徒一八1～18）。用無理這個詞是很恰當的，沒有別的事比人對抗福音及其傳遞者更為不合理，這是難以解釋的。每當談論政治、科學或眾多別的題目時，他們都可以很講理的，但當論到福音的事情時，他們卻完全失去理智。
三3 請切勿忽略第二節「人不都是有信心」和本節但主是信實的之間美麗的對比。這裡教我們不要指望沒有信心的人，卻要仰望那從不失信的神。他是信實的，他確認我們到底（林前一9）。他是信實的，他從試探中拯救我們（林前一○13）。他是信實的，他赦免我們的罪，並洗淨我們一切的不義（約壹一9）。這裡又說，他是信實的，他堅固我們，保護我們脫離那惡者撒但。
三4 人不都是有信心……但主是信實的……我們靠主深信你們［我們對你們有信心］……正如鄧尼所說：「在主裡面，你們可能倚靠那些本身是軟弱的、不穩固的、倔強的、愚昧的。」現在保羅提醒聖徒要遵行他所吩咐的。這裡再一次有神與人奇妙的聯繫：神保守你；現在你當遵行。這與彼得前書一章5節有同樣的意思：「因信」［我們的分］「蒙神能力保守」［他的分］。腓立比書二章12、13節也看到同樣的情況：「作成你們得救的工夫［我們的分］，因為……都是神在你們心裡運行［他的分］。」
三5 人在受迫害的時候很容易對別人產生受毒恨；在長時期容忍強烈的迫害下，放棄也是正常的事。因為這個緣故，使徒保羅便為帖撒羅尼迦信徒禱告，期望他們彼此相愛，像神愛他們一樣，並能信心穩固，象基督一樣穩固。
英王欽定本的句子「耐心等候基督」在新英王欽定本譯成基督的忍耐（中文和合本相同）。在一六一一年的版本，這是指在等候基督回來的時候信心穩固。在新英王欽定本里，這是指要表現有同樣的忍耐或容忍，正如基督在地上作人子，並在天上仍作人子時所表現的一樣。
在本節裡，主可以是指聖靈，因此，正如在二章13、14節一樣，三位一體神的三個位格都有提到。
警戒不服從的人（三6～15）
三6 似乎很明顯地，有些帖撒羅尼迦的聖徒停止為生計而工作，因為他們要非常聚精匯神地等候主回來。保羅並不鼓勵他們對屬靈事情有這樣的態度，於是便著手提供明確的指引，教導他們如何對待這樣行的弟兄。
他以吩咐形式指示，就是凡有弟兄不按規矩而行，就當遠離他。保羅指的是那些不與別人同步前進，卻拒絕作工，並依賴別人維生的人（請看10、11節）。信徒應藉著拒絕與他們交往來表明自己不贊同這類弟兄的行徑。不過，這過犯又不至於將他們逐出教會。
帖撒羅尼迦信徒從保羅那裡所受的教訓，其中有孜孜不倦地勤勞作工，和自食其力。
三7 他並沒有因他知道主耶穌快要再來，就放棄造帳棚的工作。他真的期待基督隨時來臨。雖然他知道在他有生之年，主也未必到來，但他仍然繼續事奉、繼續作工。
三8 沒有人能指控他靠著別人辛勞所賺的，白吃白住。他在傳福音期間是自己供養自己的。這雖意味著日以繼夜、披星戴月地工作，但他卻決意免得叫他們一人受累。
三9 作為一個傳福音的人，使徒保羅有權得到那些透過他的事奉而信主的人支持（林前九6～14；提前五18）。但他卻寧願放棄這個權利，為的是要給他們作榜樣，好讓他們學他那樣獨立和勤奮。
三10 保羅已經吩咐了帖撒羅尼迦信徒不要支持那些偷懶的人。若一個有能力工作的人拒絕作工，他就不應吃飯。這做法會否與信徒應當仁慈起了衝突？絕對不會！鼓勵人怠惰並非仁慈之舉。司布真說：「真正愛那些犯了錯的人，並非要同情他們的錯事，而是在各樣事情上對主耶穌忠心。」
三11 現在使徒保羅運用有趣的雙關語來帶出他們裝作屬靈的矛盾。他的話可以用下面各種方式重寫：
1.「有些人對自己的事不理，卻要好管閒事。」
2.「有些人並非繁忙的人，但卻好管閒事。」
3.「有些人本身並不忙碌，卻要過分忙於別人的事。」
4.「注意別人的事，卻不注意自己的事。」
三12 我們靠主耶穌基督吩咐、勸戒這樣的人，要作工，不要喧嘩，吃自己賺來的飯。這是一個好見證，並能榮耀神。
三13 保羅鼓勵那些忠心地工作的人，叫他們繼續努力。要計算的是比賽的結果，並非比賽的開始。因此，他們行善不可喪志。
三14 但至於那些拒絕聽從使徒保羅的教訓的人又怎樣呢？別的基督徒應當藉著拒絕與他們交往來懲戒他們，目的是叫他們對自己的行為感到羞愧，逼使他們改過。
三15 但這懲罰又不致於要將他們逐出教會，我們仍然要看這些人如弟兄。一個人若被逐出教會，就是被人當作「外邦人或稅吏」（太一八17）。
懲罰一個信徒，目的是使他與主並神的百姓恢復關係。因此，進行懲罰時，不應以苦待對方或仇恨對方的心態來進行，卻要以基督徒的禮貌舉止和嚴謹來進行。不要以他們為仇人，卻要勸他們如同弟兄。
帖撒羅尼迦信徒放棄自己日常的事務，熱切地仰望主的來臨，他們如此的表現，對於今時今日來說，是很奇怪的。但這樣也未嘗成為今日教會的危機！我們所作的卻與他們完全相反。我們忙於自己的事務，忙於賺錢，對主即將來臨失去了新鮮和興奮的感覺。
祝福和問安（三16～18）
三16 本節被喻為「一封激昂書信的一個和平的結尾。」保羅在本節里為帖撒羅尼迦受苦的信徒禱告，但願賜平安的主隨時隨事親自給他們平安。
基督徒並非要依賴世上任何東西來得到心中的安寧。平安完全本於主耶穌和他所成就的工作，不是世人所能賜，也不是人能奪走的。但我們必須在生命各種環境中取用主的平安。 「平安並不因迫害而消逝。平安乃心中的安穩，是來自對神的信心，並不視乎外在的環境。」
三17、18 來到這裡，保羅很明顯是從他的謄寫員（秘書）手中拿了筆去，親自寫本書信結尾的問安部分。他說凡他的信都以問安為記。有些人認為這是指保羅在每卷書信的結尾親筆證明書信的真實。又有些人相信那記號就是保羅祝福的特徵：願我們主耶穌基督的恩，常與你們眾人同在（羅一六24；林前一六23；林後一三14；加六18；弗六24；腓四23；西四18；帖前五28；提前六21；提後四22；多三15；門25；若然希伯來書是保羅寫的話，來一三25）。從這些參考經文看來，我們看見所有他的書信完結時都有一個恩的摘記。
2015年8月31日 星期一
2015年8月29日 星期六
帖撒羅尼迦後書第二章
2:1 弟兄們，論到我們主耶穌基督降臨和我們到他那裡聚集，
2:2 我勸你們：無論有靈、有言語、有冒我名的書信，說主的日子現在（現在：或譯就）到了，不要輕易動心，也不要驚慌。
2:3 人不拘用甚麼法子，你們總不要被他誘惑；因為那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。
2:4 他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，甚至坐在 神的殿裡，自稱是 神。
2:5 我還在你們那裡的時候，曾把這些事告訴你們，你們不記得嗎？
2:6 現在你們也知道，那攔阻他的是甚麼，是叫他到了的時候才可以顯露。
2:7 因為那不法的隱意已經發動，只是現在有一個攔阻的，等到那攔阻的被除去，
2:8 那時這不法的人必顯露出來。主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。
2:9 這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能、神蹟，和一切虛假的奇事，
2:10 並且在那沉淪的人身上行各樣出於不義的詭詐；因他們不領受愛真理的心，使他們得救。
2:11 故此， 神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊，
2:12 使一切不信真理、倒喜愛不義的人都被定罪。
2:13 主所愛的弟兄們哪，我們本該常為你們感謝 神；因為他從起初揀選了你們，叫你們因信真道，又被聖靈感動，成為聖潔，能以得救。
2:14 神藉我們所傳的福音召你們到這地步，好得著我們主耶穌基督的榮光。
2:15 所以，弟兄們，你們要站立得穩，凡所領受的教訓，不拘是我們口傳的，是信上寫的，都要堅守。
2:16 但願我們主耶穌基督和那愛我們、開恩將永遠的安慰並美好的盼望賜給我們的父 神，
2:17 安慰你們的心，並且在一切善行善言上堅固你們。
有關主的日子的事情（二1～12）
呼籲他們站立得穩（二1、2）
二1 保羅要來糾正聖徒心中起了的誤解，是關乎我們主耶穌基督降臨和主的日子。由於聖徒所遭受的迫害相當嚴重，他們想到自己已落在主的日子的頭個階段，即那大災難期，是很自然的事。謠言到處散播，說使徒保羅自己也相信並教導主的日子已到了！因此他有必要將事情澄清。
本節出現一個非常重要的問題，就是保羅所用的一個詞：論到（希臘文為huper）。問題在於他懇請聖徒「有關」主的降臨，還是「藉著」主的降臨。若然是前者的意思，那麼這段經文似乎在教導說，被提與主的日子都是同一回事，因為接著的幾節都很明顯在講述有關主的日子的事。若然是後者的意思，那麼保羅正是向他們呼籲，本著先前談到的被提，他們不應以為自己在處於主的日子的時期。這個問題爭議很大，我們同意凱理所采的第二個看法：
藉著主的來臨所帶來的安慰作為一個動機和方法，來抵消對那日子（主的日子）的錯誤解釋所產生的不安。
我們相信保羅的意思是說：「我根據被提呼籲你們，不應懼怕自己正落在主的日子裡。被提的事必然先發生，那時候，你們將會被帶往天家去，因此避過主的日子所要發生的恐怖事情。」
我們主耶穌基督降臨和我們到他那裡聚集這句話似乎不會弄錯，是指那被提的日子。就是我們聚集起來，在空中與他相遇的時候。
二2 很明顯，被提的日子與主的日子並不相同。帖撒羅尼迦信徒並非擔心主已來臨，因他們知道他還未來到；但他們卻擔心主的日子已經開始了。他們所承受的嚴重迫害叫他們想到自己已落在大災難的時候了，那就是主的日子的頭個階段。
到處都在傳說，連保羅自己也說主的日子已到了。與大多數的謠言一樣，這都是混亂的，叫人產生誤解。某方面透露保羅藉著靈得到這資料，就是說，藉著一個特別的啟示而得。另一方面的報告指出，這消息是來自言語的，就是說，使徒保羅已經公開教導那大災難期已開始了。冒我名的書信一般被認為是指那些聲稱是保羅所寫的冒充信件，說主的日子已經開始了。冒我名的可能包括靈、言語和書信，沒有一個來源值得我們相信的。
根據英王欽定本及新英王欽定本（依照主要手抄本的），聖徒都很懼怕基督的日子（「基督」和合本作「主」）已經到了。基督的日子和類似的名稱，往往都是指著那被提的日子和基督的審判台而言（林前一8，五5；林後一14；腓一6、10，二15、16） 。
但帖撒羅尼迦信徒並非懼怕基督的日子即將臨近，因為這意味著他們所受的苦可以得到釋放。大多數災前被提論者都寧願採英文修定本的讀法：「主的日子現在到了。」保羅的讀者懼怕神忿怒的日子已經開始了。
那大罪人（二3～12）
二3 現在使徒保羅解釋為何他們不會落在那日子之中。某些事件必會先發生。在被提的日子之後，這些事件都會開始發生。
首先將會有離道反教的事，或背教變節的事發生。這是什麼意思呢？我們只能猜測，這是指有大規模放棄基督信仰的情況出現，就是說，正面拒絕基督的信仰。
那時候將會有一個世界巨人出現。論其特徵，他是那大罪人或不法的人，就是說，他是惡和反叛的化身。論其結局，他是沉淪之子；他注定受那永遠的刑罰。
聖經就那大災難發生期間將會出現的要人作了不少的描述。要知道什麼時候不同的名稱用在同一人身上並不容易。有些評註家相信，那大罪人是指一個猶太裔的敵基督，又有人說他將會是那復興的羅馬帝國的外邦首領。以下是一些在末時大統治者的名稱：
……那大罪人、那沉淪之子（帖後二3）
……那敵基督（約壹二18）
……那個小角（但七8、24下～26）
……面貌兇惡的王（但八23～25）
……那王將要來臨（但九26）
……任意而行的王（但一一36）
……無用的牧人（亞一一17）
……從海中上來的那獸（啟一三1～10）
……從地中上來的那獸（啟一三11～17）
……那有七個頭、十隻角的朱紅色獸（啟一七4、8～14）
……北方的王（但一一6）
……南方的王（但一一40）
……那假先知（啟一九20，二○10）
……瑪各地的歌革（結三八2～三九11）［請不要與啟二○8的歌革混淆，啟示錄所說的事在千禧年後才發生］
……那奉自己的名來的（約五43）
那大罪人歷來在策劃陰謀，使用各種不同的身分。他相繼被形容為羅馬天主教教會、教皇、羅馬帝國、離道反教的基督教界的最終形態、轉世的叛徒猶大、轉世的尼祿、猶大國、穆罕默德、路德、拿破倫、墨索里尼及撒但的化身。
二4 他會強烈對抗各種敬拜神的方式，並會在耶路撒冷神的殿裡自立為王。這描述清楚地證明他就是那敵基督。他抵擋基督，並高抬自己，欲取代基督。
但以理書九章27節及馬太福音二十四章15節說明，那敵基督的在大災難期的中段褻瀆神的行動。那些拒絕敬拜他的人將要受迫害，很多人還會殉道。
二5 當保羅還在他們那裡的時候，常告訴帖撒羅尼迦信徒這些事。可是，他曾教導他們要承受激烈的迫害，他們卻忘記了。我們實在太善忘了，需要常常得到對信仰上重大的真理的提醒。
二6 他們都知道什麼攔阻著那大罪人完全公開的顯露，並知道什麼會繼續攔阻他，直至那命定的日子。
這將我們帶到本章裡第三個未回答的大問題。第一是：「何謂離道反教的事？」第二：「誰是那大罪人？」第三：「什麼或誰是那攔阻者？」
本節的上半部用了客觀的方式來描述那攔阻者……那攔阻他的。但在第七節卻又說出這是一個人──有一個攔阻的。羅傑斯將這一點說得清楚點：
某東西及某人故意地、決意地，並蓄意地阻礙其出現，並不被看見，為要確保那不法的人在他自己合適的時候顯現。
以下是對那攔阻者的身分的七個較為普遍的看法：（1）羅馬帝國，（2）猶大國，（3）撒但，（4）人類政府法紀的原則，（5）神，（6 ）聖靈，及（7）有聖靈居住的真教會。
相比之下，有聖靈內住的教會及信徒個人，似乎較為全面及準確地配合這裡給那攔阻者的描述。正如那攔阻者在本章裡被說為某東西及某人，同樣聖靈在約翰福音十四章26節，十五章26節，十六章8節、13節、14節也被說為中性的（聖靈）和陽性的（他）。早在創世記六章3節，聖靈被說為與攔阻邪惡的有關。後來他又以同一角色在以賽亞書五十九章19節下，約翰福音十六章7至11節及約翰壹書四章4節裡出現。
信徒藉著聖靈的內住得以成為世上的鹽（太五13）和世上的光（太五14）。鹽是一種防腐劑，能防止腐敗的擴散。光能驅走黑暗。在黑暗裡，人總愛行惡事（約三19）。聖靈在教會裡（林前三16）和在信徒個人的心里永遠居住（林前六19），但當他（與教會）離開世上的時候，那對不法的事的攔阻將會撤去。
二7 即使在保羅寫本信的時候，那不法的隱意已經發動。藉此我們明白到，有一個反叛神的極大的靈已經在表層下搞動亂。這是以隱意的形式發動的──並非說這是奧秘的事，而是說這事並未完全顯露出來，仍是在胚種狀態。
究竟什麼妨礙這靈完全的顯露呢？我們相信聖靈在教會和信徒心里內住一直是那攔阻的能力。他會繼續履行這功用，直至那攔阻的（英文原文作「他」）被除去為止，那就是被提的時候了。
但有人卻提出反對。聖靈如何能夠從世上被除去呢？作為三位一體神的其中一個位格，他豈不是無所不在的嗎？就是說，他豈不是在任何時間在各處都存在的嗎？他如何能夠離開世界呢？
當然，聖靈是無所不在的，他往往在同一時刻在各處存在。但這與他在五旬節那天降臨地上的意思截然不同。主耶穌已經重複應許，他並父神會派遣聖靈到世上來（約一四16、26，一五26，一六7）。那麼，聖靈如何降臨呢？他來，在教會和每個信徒心里永遠居住。直至五旬節那天，聖靈一直與信徒同在，但由五旬節那時起，他便在他們裡面居住了（約一四17）。直至五旬節那天，聖靈才開始不離開信徒──大衛如此禱告：「不要從我收回你的聖靈。」（詩五一11下）五旬節後，聖靈永遠留在教會時代的信徒心裡（約一四16）。
我們相信聖靈怎樣在五旬節那天降臨──永遠居住在教會和每位信徒心裡，他也會以同樣方式離開世界。他會仍然在世間，叫人認罪悔改，引領人認識基督的救恩。他在被提的時候被除去，並非意味著在大災難期間沒有人會得救。當然會有人得救的，但這些人都不是教會的肢體，卻是基督榮耀國度的國民。
二8 在教會被提到天上之後，這不法的人必向世人顯露出來。在本節裡，使徒保羅沒有提到那敵基督的工作，卻描述他最終的命運。這彷彿說，他在顯露那刻便即時被毀滅。但事情當然並非如此。在基督降臨作王使他降低之前，神容許他作各樣可怕的事，正如第9至12節所描述那些詭詐的事一樣。
我們相信那大罪人在教會被提後便顯露出來，而且他會繼續下去，直到基督顯現的日子。若這些都是真實的話，那麼，他瘋癲地工作只能維持大約七年──就是那大災難期的時間。
主耶穌要用囗中的氣滅絕他（比較賽一一4；啟一九15），並要用他降臨的榮光廢掉他。基督的一句話及他顯現（希臘文為parousia）時的榮光（epiphaneia），結束這可惡的冒名者的政權。
基督來臨時的顯現，正如曾經解釋的那樣，發生在他回到地上作王一千年的時候。
二9 這不法的人來，是要照著撒但的運動。他的工作類似撒但的工作，因為他從撒但那裡得到力量。他將要顯示各樣的異能、神蹟，和一切虛假的奇事。
這裡有一點很重要，就是並非所有奇蹟都是來自神的。魔鬼和他的僕役也能行神蹟。那不法的人也會行神蹟（啟一三13～15）。
神蹟顯示超自然的力量，但不一定是神的力量。我們的主所行的神蹟證明他就是那位所應許的彌賽亞，不但是因為神蹟是超自然的，而且也因為神蹟將預言應驗了，並且都有道德意義，是撒但不能作的，他只會帶來禍害。
二10 那敵基督將會肆無忌憚地運用各種惡行來欺騙沉淪的人──就是那些人在恩典時代聽了福音，卻不領受愛真理的心。他們若信了，就已經得救了。但現在他們卻被那敵基督所行的奇事所欺騙。
二11 神就給他們一個生髮錯誤的心，叫他們信從虛謊。當然，虛謊就是指那敵基督聲稱自己是神這謊話。這些人拒絕相信主耶穌就是道成肉身的神。當他在世時，他警告人說：「我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。」（約五43）他們現在接待那奉自己的名來，並要求人將他當作神來敬拜的那大罪人。拒絕光，就是否認光。人若將假神接到心裡，神便會按他的假神來回答他（結一四4）。
那敵基督的會是猶太人（結二八9、10；但一一37、38）。猶太人不會相信一個自稱為彌賽亞的人，除非那人聲明自己是猶太族和大衛家族的後裔。
二12 從這段經文看來，那些在恩典時代聽了福音，但卻不相信基督的人，似乎在被提的日子後再沒有另一次得救的機會。人若現在不相信主耶穌，他們便會相信那敵基督了。這裡說，一切都要被定罪，因為他們不相信，並愛行邪惡的事。這叫人想起路加福音十四章24節：「我告訴你們，先前所請的人沒有一個得嘗我的筵席。」
我們知道很多人將會在那大災難期間得救，例如將會有十四萬四千個猶太人得救，他們會成為神的使者，將天國的福音傳遍世界各地，並透過他們的傳揚，將會有更多人得救。但似乎將要得救的人，卻是那些在現今世代沒有清楚聽到福音的人，並那些沒有故意拒絕救主的人。
感恩和禱告（二13～17）
保羅為聖徒不用受審判感謝神（二13、14）
二13 在頭十二節裡，保羅描述那敵基督及他的跟隨者的厄運。現在他又將話題轉到帖撒羅尼迦的基督徒身上。對比起來，他為他們蒙召和將來的結局感恩。當他改變話題，為這些主所愛的弟兄們感謝神，繼而將他們的救恩作一個總結──過去、現在和將來。
神……揀選了你們。聖經清楚地教導說，神揀選人得救，但卻從沒有說過揀選人受咒詛。人透過自己刻意的選擇而淪為失喪。沒有神的介入，所有人都要失喪。神有權選擇某些人得救嗎？基本上，他願意所有人都得救（提前二4；彼後三9）。可是，聖經並沒有教導「普救論」這個人人會最終得救的說法。
從起初。這可以有兩種解釋。第一，指神在創立這世界之前，已作了揀選（弗一4）。第二，也可以讀作「初熟的果子」，表明帖撒羅尼迦信徒在早期基督徒時代已得救。他們被神揀選，成為被贖靈魂的大豐收的第一批人。
能以得救。這是先前的經文的對比。不信的人因著不信，注定永遠滅亡，而相信的人卻被揀選，能以得救。
被聖靈感動，成為聖浩。這裡我們看見聖靈在人信主前所作的工夫。他將人從世人中分別出來歸與神，叫他們認罪悔改，並將他們引領到基督面前。有論者說的真好：「若非為了基督的緣故，這裡就沒有筵席了；若非為了聖靈的緣故，這裡就沒有客人了！」
因信真道。首先在你的救恩里有神的分，現在有人的分，兩者都需要。有些人只能看見神的揀選，並暗指人在這方面不能作什麼。又有些人卻過分強調人的分，忽視了神主權的揀選。這真理卻在這兩個極端之間。神的揀选和人的責任皆為聖經的教導，即使我們並不明白兩者如何同時真實，但最好還是兩者都相信，並且兩者也教導人。
二14 神藉我們所傳的福音召你們到這地步。神揀選我們得著永恆的救恩。神……召我們到這地步。呼召是指當人相信真理的時刻。我們所傳的福音並非說這裡有別的真福音。福音只有一個，但卻有很多不同的傳福音的人，也有很多不同的聽眾。保羅指到他所傳的神的福音。
好得著我們主耶穌基督的榮光。這裡使徒保羅在展望將來，並觀看救恩最終的結果──與基督一起，並永遠像他。達秘在他所寫美麗的讚美詩裡捕捉了那個景象。
是真的嗎──我將會像他的兒子？
他所賜給我的恩典豈不已得勝了？
榮耀的父啊！你的意念高過我們的意念！
在光榮中，他將這相似賜給他自己所祝福的人！
因此，第13節和本節成為「一個神學系統的縮樣」，一個將神給相信他的人的目的範圍的絕妙總結。他已向我們表明，這救恩乃「源於神的選擇，由神的權能所成就，透過神的信息而生效，並在神的榮耀中顯得完美。」
保羅祈求神安慰並堅固聖徒（二15～17）
二15 鑑於聖徒得到上佳的呼召，他們都被勸勉，要站立得穩，凡所領受的教訓（注：也可譯作遺傳），不拘是使徒囗傳的，還是信上寫的，都要堅守。這裡有一件應當注意的重要事情，就是凡所領受的教訓，是指使徒受默示所說的話，才是可靠並有權柄的。主耶穌曾經責備文士和法利賽人藉著他們的遺傳，廢了神的誡命（太一五6）。而保羅則警告歌羅西的聖徒要防避人間的遺傳（西二8）。我們必須堅守所領受的教訓，就是所傳給我們的聖經裡偉大的真理。
有時候，本節被人用來解釋教會或宗教領袖的傳統。但凡與神的話語背道而馳的傳統，都是沒有價值的，都是危險的。若然人的傳統被接納為與聖經同等，那麼，誰去決定那傳統是對的，那傳統是錯的呢？
二16 保羅既已將他的信息告訴了聖徒，現在就為他們禱告了。他往往在教導人之後禱告（帖前五23、24；帖後三16）；他是向我們主耶穌基督和那愛我們的父神禱告的。我們習慣看見保羅提到神的兩個位格的同等地位，但很少先提到子神，後提到父神的。當然，他正在強調其必要的合一和完全的平等。在希臘文裡，基督和神這個複數的主語是連接四個單數形式的動詞的（已愛、已賜予、安慰、建立）。這豈不是進一步表明在神本體裡子和父合一的本質嗎？
神過去的供應被引為一個鼓勵，好叫我們藉著信靠他而得到更大的勇氣和力量。他愛我們，開恩將永遠的安慰，並美好的盼望賜給我們。無疑，這裡是在回顧神的愛最偉大的展示──將他的兒子賜給我們。由於我們知道他在各各他山上已解決了罪的問題，我們現在擁有永遠的安慰和一個榮耀的將來的盼望──這全都是藉著他奇妙的恩。
二17 這禱告的內容是但願神安慰他們的心，並且在一切善行善言上堅固他們。不單在他們悲傷痛苦當中鼓勵他們，還要堅固他們的信心以面對前面的爭戰。使徒保羅的字典裡沒有「退縮」這個詞，在我們的字典裡也不應有。
請不要忽視一切善行善言這一句。我們憑囗所說的真理並不足夠，卻必須在我們的生命裡將真理活出來。因此我們的生命里當有這樣的規則：教導及實行、教養及責任、講道及實踐。
2:2 我勸你們：無論有靈、有言語、有冒我名的書信，說主的日子現在（現在：或譯就）到了，不要輕易動心，也不要驚慌。
2:3 人不拘用甚麼法子，你們總不要被他誘惑；因為那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。
2:4 他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，甚至坐在 神的殿裡，自稱是 神。
2:5 我還在你們那裡的時候，曾把這些事告訴你們，你們不記得嗎？
2:6 現在你們也知道，那攔阻他的是甚麼，是叫他到了的時候才可以顯露。
2:7 因為那不法的隱意已經發動，只是現在有一個攔阻的，等到那攔阻的被除去，
2:8 那時這不法的人必顯露出來。主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。
2:9 這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能、神蹟，和一切虛假的奇事，
2:10 並且在那沉淪的人身上行各樣出於不義的詭詐；因他們不領受愛真理的心，使他們得救。
2:11 故此， 神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊，
2:12 使一切不信真理、倒喜愛不義的人都被定罪。
2:13 主所愛的弟兄們哪，我們本該常為你們感謝 神；因為他從起初揀選了你們，叫你們因信真道，又被聖靈感動，成為聖潔，能以得救。
2:14 神藉我們所傳的福音召你們到這地步，好得著我們主耶穌基督的榮光。
2:15 所以，弟兄們，你們要站立得穩，凡所領受的教訓，不拘是我們口傳的，是信上寫的，都要堅守。
2:16 但願我們主耶穌基督和那愛我們、開恩將永遠的安慰並美好的盼望賜給我們的父 神，
2:17 安慰你們的心，並且在一切善行善言上堅固你們。
有關主的日子的事情（二1～12）
呼籲他們站立得穩（二1、2）
二1 保羅要來糾正聖徒心中起了的誤解，是關乎我們主耶穌基督降臨和主的日子。由於聖徒所遭受的迫害相當嚴重，他們想到自己已落在主的日子的頭個階段，即那大災難期，是很自然的事。謠言到處散播，說使徒保羅自己也相信並教導主的日子已到了！因此他有必要將事情澄清。
本節出現一個非常重要的問題，就是保羅所用的一個詞：論到（希臘文為huper）。問題在於他懇請聖徒「有關」主的降臨，還是「藉著」主的降臨。若然是前者的意思，那麼這段經文似乎在教導說，被提與主的日子都是同一回事，因為接著的幾節都很明顯在講述有關主的日子的事。若然是後者的意思，那麼保羅正是向他們呼籲，本著先前談到的被提，他們不應以為自己在處於主的日子的時期。這個問題爭議很大，我們同意凱理所采的第二個看法：
藉著主的來臨所帶來的安慰作為一個動機和方法，來抵消對那日子（主的日子）的錯誤解釋所產生的不安。
我們相信保羅的意思是說：「我根據被提呼籲你們，不應懼怕自己正落在主的日子裡。被提的事必然先發生，那時候，你們將會被帶往天家去，因此避過主的日子所要發生的恐怖事情。」
我們主耶穌基督降臨和我們到他那裡聚集這句話似乎不會弄錯，是指那被提的日子。就是我們聚集起來，在空中與他相遇的時候。
二2 很明顯，被提的日子與主的日子並不相同。帖撒羅尼迦信徒並非擔心主已來臨，因他們知道他還未來到；但他們卻擔心主的日子已經開始了。他們所承受的嚴重迫害叫他們想到自己已落在大災難的時候了，那就是主的日子的頭個階段。
到處都在傳說，連保羅自己也說主的日子已到了。與大多數的謠言一樣，這都是混亂的，叫人產生誤解。某方面透露保羅藉著靈得到這資料，就是說，藉著一個特別的啟示而得。另一方面的報告指出，這消息是來自言語的，就是說，使徒保羅已經公開教導那大災難期已開始了。冒我名的書信一般被認為是指那些聲稱是保羅所寫的冒充信件，說主的日子已經開始了。冒我名的可能包括靈、言語和書信，沒有一個來源值得我們相信的。
根據英王欽定本及新英王欽定本（依照主要手抄本的），聖徒都很懼怕基督的日子（「基督」和合本作「主」）已經到了。基督的日子和類似的名稱，往往都是指著那被提的日子和基督的審判台而言（林前一8，五5；林後一14；腓一6、10，二15、16） 。
但帖撒羅尼迦信徒並非懼怕基督的日子即將臨近，因為這意味著他們所受的苦可以得到釋放。大多數災前被提論者都寧願採英文修定本的讀法：「主的日子現在到了。」保羅的讀者懼怕神忿怒的日子已經開始了。
那大罪人（二3～12）
二3 現在使徒保羅解釋為何他們不會落在那日子之中。某些事件必會先發生。在被提的日子之後，這些事件都會開始發生。
首先將會有離道反教的事，或背教變節的事發生。這是什麼意思呢？我們只能猜測，這是指有大規模放棄基督信仰的情況出現，就是說，正面拒絕基督的信仰。
那時候將會有一個世界巨人出現。論其特徵，他是那大罪人或不法的人，就是說，他是惡和反叛的化身。論其結局，他是沉淪之子；他注定受那永遠的刑罰。
聖經就那大災難發生期間將會出現的要人作了不少的描述。要知道什麼時候不同的名稱用在同一人身上並不容易。有些評註家相信，那大罪人是指一個猶太裔的敵基督，又有人說他將會是那復興的羅馬帝國的外邦首領。以下是一些在末時大統治者的名稱：
……那大罪人、那沉淪之子（帖後二3）
……那敵基督（約壹二18）
……那個小角（但七8、24下～26）
……面貌兇惡的王（但八23～25）
……那王將要來臨（但九26）
……任意而行的王（但一一36）
……無用的牧人（亞一一17）
……從海中上來的那獸（啟一三1～10）
……從地中上來的那獸（啟一三11～17）
……那有七個頭、十隻角的朱紅色獸（啟一七4、8～14）
……北方的王（但一一6）
……南方的王（但一一40）
……那假先知（啟一九20，二○10）
……瑪各地的歌革（結三八2～三九11）［請不要與啟二○8的歌革混淆，啟示錄所說的事在千禧年後才發生］
……那奉自己的名來的（約五43）
那大罪人歷來在策劃陰謀，使用各種不同的身分。他相繼被形容為羅馬天主教教會、教皇、羅馬帝國、離道反教的基督教界的最終形態、轉世的叛徒猶大、轉世的尼祿、猶大國、穆罕默德、路德、拿破倫、墨索里尼及撒但的化身。
二4 他會強烈對抗各種敬拜神的方式，並會在耶路撒冷神的殿裡自立為王。這描述清楚地證明他就是那敵基督。他抵擋基督，並高抬自己，欲取代基督。
但以理書九章27節及馬太福音二十四章15節說明，那敵基督的在大災難期的中段褻瀆神的行動。那些拒絕敬拜他的人將要受迫害，很多人還會殉道。
二5 當保羅還在他們那裡的時候，常告訴帖撒羅尼迦信徒這些事。可是，他曾教導他們要承受激烈的迫害，他們卻忘記了。我們實在太善忘了，需要常常得到對信仰上重大的真理的提醒。
二6 他們都知道什麼攔阻著那大罪人完全公開的顯露，並知道什麼會繼續攔阻他，直至那命定的日子。
這將我們帶到本章裡第三個未回答的大問題。第一是：「何謂離道反教的事？」第二：「誰是那大罪人？」第三：「什麼或誰是那攔阻者？」
本節的上半部用了客觀的方式來描述那攔阻者……那攔阻他的。但在第七節卻又說出這是一個人──有一個攔阻的。羅傑斯將這一點說得清楚點：
某東西及某人故意地、決意地，並蓄意地阻礙其出現，並不被看見，為要確保那不法的人在他自己合適的時候顯現。
以下是對那攔阻者的身分的七個較為普遍的看法：（1）羅馬帝國，（2）猶大國，（3）撒但，（4）人類政府法紀的原則，（5）神，（6 ）聖靈，及（7）有聖靈居住的真教會。
相比之下，有聖靈內住的教會及信徒個人，似乎較為全面及準確地配合這裡給那攔阻者的描述。正如那攔阻者在本章裡被說為某東西及某人，同樣聖靈在約翰福音十四章26節，十五章26節，十六章8節、13節、14節也被說為中性的（聖靈）和陽性的（他）。早在創世記六章3節，聖靈被說為與攔阻邪惡的有關。後來他又以同一角色在以賽亞書五十九章19節下，約翰福音十六章7至11節及約翰壹書四章4節裡出現。
信徒藉著聖靈的內住得以成為世上的鹽（太五13）和世上的光（太五14）。鹽是一種防腐劑，能防止腐敗的擴散。光能驅走黑暗。在黑暗裡，人總愛行惡事（約三19）。聖靈在教會裡（林前三16）和在信徒個人的心里永遠居住（林前六19），但當他（與教會）離開世上的時候，那對不法的事的攔阻將會撤去。
二7 即使在保羅寫本信的時候，那不法的隱意已經發動。藉此我們明白到，有一個反叛神的極大的靈已經在表層下搞動亂。這是以隱意的形式發動的──並非說這是奧秘的事，而是說這事並未完全顯露出來，仍是在胚種狀態。
究竟什麼妨礙這靈完全的顯露呢？我們相信聖靈在教會和信徒心里內住一直是那攔阻的能力。他會繼續履行這功用，直至那攔阻的（英文原文作「他」）被除去為止，那就是被提的時候了。
但有人卻提出反對。聖靈如何能夠從世上被除去呢？作為三位一體神的其中一個位格，他豈不是無所不在的嗎？就是說，他豈不是在任何時間在各處都存在的嗎？他如何能夠離開世界呢？
當然，聖靈是無所不在的，他往往在同一時刻在各處存在。但這與他在五旬節那天降臨地上的意思截然不同。主耶穌已經重複應許，他並父神會派遣聖靈到世上來（約一四16、26，一五26，一六7）。那麼，聖靈如何降臨呢？他來，在教會和每個信徒心里永遠居住。直至五旬節那天，聖靈一直與信徒同在，但由五旬節那時起，他便在他們裡面居住了（約一四17）。直至五旬節那天，聖靈才開始不離開信徒──大衛如此禱告：「不要從我收回你的聖靈。」（詩五一11下）五旬節後，聖靈永遠留在教會時代的信徒心裡（約一四16）。
我們相信聖靈怎樣在五旬節那天降臨──永遠居住在教會和每位信徒心裡，他也會以同樣方式離開世界。他會仍然在世間，叫人認罪悔改，引領人認識基督的救恩。他在被提的時候被除去，並非意味著在大災難期間沒有人會得救。當然會有人得救的，但這些人都不是教會的肢體，卻是基督榮耀國度的國民。
二8 在教會被提到天上之後，這不法的人必向世人顯露出來。在本節裡，使徒保羅沒有提到那敵基督的工作，卻描述他最終的命運。這彷彿說，他在顯露那刻便即時被毀滅。但事情當然並非如此。在基督降臨作王使他降低之前，神容許他作各樣可怕的事，正如第9至12節所描述那些詭詐的事一樣。
我們相信那大罪人在教會被提後便顯露出來，而且他會繼續下去，直到基督顯現的日子。若這些都是真實的話，那麼，他瘋癲地工作只能維持大約七年──就是那大災難期的時間。
主耶穌要用囗中的氣滅絕他（比較賽一一4；啟一九15），並要用他降臨的榮光廢掉他。基督的一句話及他顯現（希臘文為parousia）時的榮光（epiphaneia），結束這可惡的冒名者的政權。
基督來臨時的顯現，正如曾經解釋的那樣，發生在他回到地上作王一千年的時候。
二9 這不法的人來，是要照著撒但的運動。他的工作類似撒但的工作，因為他從撒但那裡得到力量。他將要顯示各樣的異能、神蹟，和一切虛假的奇事。
這裡有一點很重要，就是並非所有奇蹟都是來自神的。魔鬼和他的僕役也能行神蹟。那不法的人也會行神蹟（啟一三13～15）。
神蹟顯示超自然的力量，但不一定是神的力量。我們的主所行的神蹟證明他就是那位所應許的彌賽亞，不但是因為神蹟是超自然的，而且也因為神蹟將預言應驗了，並且都有道德意義，是撒但不能作的，他只會帶來禍害。
二10 那敵基督將會肆無忌憚地運用各種惡行來欺騙沉淪的人──就是那些人在恩典時代聽了福音，卻不領受愛真理的心。他們若信了，就已經得救了。但現在他們卻被那敵基督所行的奇事所欺騙。
二11 神就給他們一個生髮錯誤的心，叫他們信從虛謊。當然，虛謊就是指那敵基督聲稱自己是神這謊話。這些人拒絕相信主耶穌就是道成肉身的神。當他在世時，他警告人說：「我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。」（約五43）他們現在接待那奉自己的名來，並要求人將他當作神來敬拜的那大罪人。拒絕光，就是否認光。人若將假神接到心裡，神便會按他的假神來回答他（結一四4）。
那敵基督的會是猶太人（結二八9、10；但一一37、38）。猶太人不會相信一個自稱為彌賽亞的人，除非那人聲明自己是猶太族和大衛家族的後裔。
二12 從這段經文看來，那些在恩典時代聽了福音，但卻不相信基督的人，似乎在被提的日子後再沒有另一次得救的機會。人若現在不相信主耶穌，他們便會相信那敵基督了。這裡說，一切都要被定罪，因為他們不相信，並愛行邪惡的事。這叫人想起路加福音十四章24節：「我告訴你們，先前所請的人沒有一個得嘗我的筵席。」
我們知道很多人將會在那大災難期間得救，例如將會有十四萬四千個猶太人得救，他們會成為神的使者，將天國的福音傳遍世界各地，並透過他們的傳揚，將會有更多人得救。但似乎將要得救的人，卻是那些在現今世代沒有清楚聽到福音的人，並那些沒有故意拒絕救主的人。
感恩和禱告（二13～17）
保羅為聖徒不用受審判感謝神（二13、14）
二13 在頭十二節裡，保羅描述那敵基督及他的跟隨者的厄運。現在他又將話題轉到帖撒羅尼迦的基督徒身上。對比起來，他為他們蒙召和將來的結局感恩。當他改變話題，為這些主所愛的弟兄們感謝神，繼而將他們的救恩作一個總結──過去、現在和將來。
神……揀選了你們。聖經清楚地教導說，神揀選人得救，但卻從沒有說過揀選人受咒詛。人透過自己刻意的選擇而淪為失喪。沒有神的介入，所有人都要失喪。神有權選擇某些人得救嗎？基本上，他願意所有人都得救（提前二4；彼後三9）。可是，聖經並沒有教導「普救論」這個人人會最終得救的說法。
從起初。這可以有兩種解釋。第一，指神在創立這世界之前，已作了揀選（弗一4）。第二，也可以讀作「初熟的果子」，表明帖撒羅尼迦信徒在早期基督徒時代已得救。他們被神揀選，成為被贖靈魂的大豐收的第一批人。
能以得救。這是先前的經文的對比。不信的人因著不信，注定永遠滅亡，而相信的人卻被揀選，能以得救。
被聖靈感動，成為聖浩。這裡我們看見聖靈在人信主前所作的工夫。他將人從世人中分別出來歸與神，叫他們認罪悔改，並將他們引領到基督面前。有論者說的真好：「若非為了基督的緣故，這裡就沒有筵席了；若非為了聖靈的緣故，這裡就沒有客人了！」
因信真道。首先在你的救恩里有神的分，現在有人的分，兩者都需要。有些人只能看見神的揀選，並暗指人在這方面不能作什麼。又有些人卻過分強調人的分，忽視了神主權的揀選。這真理卻在這兩個極端之間。神的揀选和人的責任皆為聖經的教導，即使我們並不明白兩者如何同時真實，但最好還是兩者都相信，並且兩者也教導人。
二14 神藉我們所傳的福音召你們到這地步。神揀選我們得著永恆的救恩。神……召我們到這地步。呼召是指當人相信真理的時刻。我們所傳的福音並非說這裡有別的真福音。福音只有一個，但卻有很多不同的傳福音的人，也有很多不同的聽眾。保羅指到他所傳的神的福音。
好得著我們主耶穌基督的榮光。這裡使徒保羅在展望將來，並觀看救恩最終的結果──與基督一起，並永遠像他。達秘在他所寫美麗的讚美詩裡捕捉了那個景象。
是真的嗎──我將會像他的兒子？
他所賜給我的恩典豈不已得勝了？
榮耀的父啊！你的意念高過我們的意念！
在光榮中，他將這相似賜給他自己所祝福的人！
因此，第13節和本節成為「一個神學系統的縮樣」，一個將神給相信他的人的目的範圍的絕妙總結。他已向我們表明，這救恩乃「源於神的選擇，由神的權能所成就，透過神的信息而生效，並在神的榮耀中顯得完美。」
保羅祈求神安慰並堅固聖徒（二15～17）
二15 鑑於聖徒得到上佳的呼召，他們都被勸勉，要站立得穩，凡所領受的教訓（注：也可譯作遺傳），不拘是使徒囗傳的，還是信上寫的，都要堅守。這裡有一件應當注意的重要事情，就是凡所領受的教訓，是指使徒受默示所說的話，才是可靠並有權柄的。主耶穌曾經責備文士和法利賽人藉著他們的遺傳，廢了神的誡命（太一五6）。而保羅則警告歌羅西的聖徒要防避人間的遺傳（西二8）。我們必須堅守所領受的教訓，就是所傳給我們的聖經裡偉大的真理。
有時候，本節被人用來解釋教會或宗教領袖的傳統。但凡與神的話語背道而馳的傳統，都是沒有價值的，都是危險的。若然人的傳統被接納為與聖經同等，那麼，誰去決定那傳統是對的，那傳統是錯的呢？
二16 保羅既已將他的信息告訴了聖徒，現在就為他們禱告了。他往往在教導人之後禱告（帖前五23、24；帖後三16）；他是向我們主耶穌基督和那愛我們的父神禱告的。我們習慣看見保羅提到神的兩個位格的同等地位，但很少先提到子神，後提到父神的。當然，他正在強調其必要的合一和完全的平等。在希臘文裡，基督和神這個複數的主語是連接四個單數形式的動詞的（已愛、已賜予、安慰、建立）。這豈不是進一步表明在神本體裡子和父合一的本質嗎？
神過去的供應被引為一個鼓勵，好叫我們藉著信靠他而得到更大的勇氣和力量。他愛我們，開恩將永遠的安慰，並美好的盼望賜給我們。無疑，這裡是在回顧神的愛最偉大的展示──將他的兒子賜給我們。由於我們知道他在各各他山上已解決了罪的問題，我們現在擁有永遠的安慰和一個榮耀的將來的盼望──這全都是藉著他奇妙的恩。
二17 這禱告的內容是但願神安慰他們的心，並且在一切善行善言上堅固他們。不單在他們悲傷痛苦當中鼓勵他們，還要堅固他們的信心以面對前面的爭戰。使徒保羅的字典裡沒有「退縮」這個詞，在我們的字典裡也不應有。
請不要忽視一切善行善言這一句。我們憑囗所說的真理並不足夠，卻必須在我們的生命裡將真理活出來。因此我們的生命里當有這樣的規則：教導及實行、教養及責任、講道及實踐。
2015年8月28日 星期五
帖撒羅尼迦後書第一章
1:1 保羅、西拉、提摩太寫信給帖撒羅尼迦、在 神─我們的父與主耶穌基督裡的教會。
1:2 願恩惠、平安從父 神和主耶穌基督歸與你們！
1:3 弟兄們，我們該為你們常常感謝 神，這本是合宜的；因你們的信心格外增長，並且你們眾人彼此相愛的心也都充足。
1:4 甚至我們在 神的各教會裡為你們誇口，都因你們在所受的一切逼迫患難中，仍舊存忍耐和信心。
1:5 這正是 神公義判斷的明證，叫你們可算配得 神的國；你們就是為這國受苦。
1:6 神既是公義的，就必將患難報應那加患難給你們的人，
1:7 也必使你們這受患難的人與我們同得平安。那時，主耶穌同他有能力的天使從天上在火焰中顯現，
1:8 要報應那不認識 神和那不聽從我主耶穌福音的人。
1:9 他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和他權能的榮光。
1:10 這正是主降臨、要在他聖徒的身上得榮耀、又在一切信的人身上顯為希奇的那日子。我們對你們作的見證，你們也信了。
1:11 因此，我們常為你們禱告，願我們的 神看你們配得過所蒙的召，又用大能成就你們一切所羨慕的良善和一切因信心所做的工夫，
1:12 叫我們主耶穌的名在你們身上得榮耀，你們也在他身上得榮耀，都照著我們的 神並主耶穌基督的恩。
問候（一1、2）
一1 當保羅在哥林多寫這封信的時候，西拉和提摩太正與他在一起。本信是寫給帖撒羅尼迦……教會的。這說明人物組合和地理位置。在神我們的父這句說明他們的教會是與異教徒的聚會有分別的。此外，在主耶穌基督裡這句又說明這是一個基督徒的集會。
一2 使徒保羅不期望聖徒得到名譽、財富或享樂，他卻希望他們有恩惠和平安。恩惠能在神的旨意裡成就萬事，平安則使人在任何環境裡都泰然自若。試問人若有這些，還要為自己或別人求什麼呢？
恩惠和平安是從父神和主耶穌基督來的。恩惠在平安以先；我們在經歷神的平安之前，必須知道神的恩惠。保羅提到這些祝福的同一來源乃父神和主耶穌基督，這意味著父與子同等。
保羅與帖撒羅尼迦信徒（一3～12）
保羅的感謝（一3～5）
一3 書信一開始便為聖徒感恩。讀到這裡，正是聽到這位基督真正的僕人為他至愛的屬靈兒女而喜樂的心聲。對他來說，謝恩是對神不斷的責任，當看見基督徒的信心和愛心時，謝恩也是合宜的責任了。他們的信心向前跨進一大步，實在使人感到驚訝。他們無一不越發彼此相愛，這是給使徒保羅的禱告的回答（帖前三10、12）。
請留意其次序：先是信心，後是愛心。麥敬道這樣寫道：「信心使我們在神裡面與永恆的愛的泉源接觸，結果叫我們心中的愛能流露給所有屬於他的人看。」
一4 他們在靈命上的進步使保羅和他的同工向神的各教會……誇囗。雖然他們正在忍受一切逼迫，但他們仍然堅定，充滿信心。這裡的忍耐是指信心堅定或百折不撓。
一5 他們在逼迫和患難中仍然勇敢地站立起來，表明當中有神的公義管理。他在支持他們，增強他們的信心，並鼓勵他們。他們若沒有接受神的大能，就不能在為基督受苦的時候表現出如此的忍耐和信心。
他們英勇的忍耐力證他們配得神的國。這並非說他們因有個人的功勞而配得神的國，反而他們是靠著基督的功勞得以進入神的國。但為神的國在地上受苦的人，表明自己就是那些將要在他來臨的日子與他一同作王的人（羅八17；提後二12）。
羅傑斯評論叫你們可算配得神的國這句話時說：
這是指人類的責任。在神的主權的一方面，我們已經合宜地成為有分在光明中與聖徒同得基業的，而這合宜的分純粹是因為我們在基督的死和復活裡與他聯繫。我們在愛子裡得蒙恩惠，不論在我們得救之前或之後，這一切都與我們本身無關。但神容許他的子民經歷迫害和患難，為的是要在他們裡面建立美好的德行，叫他們「配得作神國的公民」。
有些使徒因自己被算為配得為主耶穌的名受苦而感到喜樂。保羅為帖撒羅尼迦信徒祈求神算他們為配得他們所蒙的的呼召，這確是沒有在基督的工作上附加什麼。十字架已叫信徒配得在神國有一席位，但在患難中的忍耐和信心，卻清楚地表明這人在德行上配得進入神的國。在屬世的社群裡，有些成員是丟臉的，有些不是，保羅祈求聖徒不會落在如此境地。
神公義的審判（一6～10）
一6 神……公義的作為有兩方面──懲罰那逼迫人的，然後使那受迫害的得平安。
威廉斯說：
神容讓他的子民受迫害，也容許迫害他子民的人存在，這樣的作為有兩個目的──第一，要測試他的子民是否合適他的管治（5節）；第二，要清楚地表明迫害他們的人該受審判。
一7 正如神對他子民的敵人會加以懲罰一樣，他也會獎賞那些為他的緣故而受苦的人，使他們同得平安。
我們不應從本節中作出結論，以為基督從天上在火焰中降臨之後，受迫害的聖徒才能從試煉中得安舒。當信徒死時候，他便得安息。活著的信徒在被提的時候會從所有壓力中得釋放，得享安舒。本節是說，當主向他的敵人傾倒審判的時候，世人都會看見聖徒同享平安。
當主耶穌同他有能力的天使從天上……顯現的時候，正是神公義審判的時候。他來臨的時候，不信神的罪人要受審判，信神的人要得平安。究竟這裡所指的是基督來臨的那一階段呢？很明顯是第三個階段──他來臨的顯現，就是他與聖徒一同返回地上的時候。
附篇——被提與顯現
然而，有些人會這樣問：「你如何知道被提與顯現分別是兩回事呢？」答案就是兩者在聖經裡是用以下的方法區分的：
被提:
1.基督來到空中（帖前四17）。
2.他為聖徒而來（帖前四16、17）。
3.被提是一件奧秘的事，是舊約時代未知的真理（林前一五51）。
4.聖經從沒有說過，在基督為聖徒來臨之前會有任何天上的預兆。
5.被提與基督的日子被視為相同的（林前一8；林後一14；腓一6、10）。
6.被提以祝福的時刻出現（帖前四18）。
7.被提就在一霎時、眨眼之間發生（林前一五52），這強烈暗示世人是不會目睹的。
8.被提似乎主要牽涉教會（約一四1～4；林前一五51～58；帖前四13～18）。
9.基督來的時候，有如明亮晨星（啟二二16）。
10.在對觀福音書裡並沒有提到被提的事，但約翰福音卻多次提到。
11.那些被提去的，是提去接受祝福（帖前四13～18）；而那些留下來的，是留下來接受審判（帖前五1～3）。
12.在被提的日子之前發生的事並沒有鑑定年日的系統。
13.任何講述被提的經文都不會用「人子」這個稱號。
顯現:
1.他來到地上（亞一四4）。
2.他與聖徒一同來臨（帖前三13；猶14）。
3.顯現並非一件奧秘的事；舊約裡很多預言都以此為題（詩七二；賽一一；亞一四）。
4.天上會有徵兆宣告他與聖徒降臨（太二四29、30）。
5.顯現與主的日子被視為相同（帖後二1～12，UN文本）。
6.顯現主要強調審判的事（帖後二8～12）。
7.顯現是世人都能看見的（太二四27；啟一17）。
8.顯現主要牽涉以色列，其次是外邦列國（太二四1～二五46）。
9.他來就好像公義的日頭出現，翅膀有醫治之能（瑪四2）。
10.顯現是對觀福音書的特式，但約翰福音卻沒有提到。
11.那些被提去的，是提去受審，而那些留下來的，是留下來接受祝福（太二四37～41）。
12.顯現有一個詳盡的鑑定年日的系統，例如一千二百六十日，四十二個月，三年半（參看但七25; 一二7、11、12；啟一一一2 ，一二14，一三5）。
13.顯現被說為人子降臨（太一六28，二四27、30、39；可一三26；路二一27）。
我們都同意這是兩個不同的事情，但我們如何知道這兩個事情並不會在差不多同一時間發生呢？我們如何知道二者相距一段時間呢？請看以下三個證明。
1.首先是根據但以理預言裡的七十個七（但九25～27）。我們現今活在加插的教會時代，就是第六十九至七十個七之間。第七十個七就是那七年的大災難期，教會在大災難期開始之前被帶回天家去（羅五9；帖前一10，五9；啟三10）。基督降臨作王會在第七十個七之後發生（但九24；太二四）。
2.第二個證明被提與顯現之間有一個時間上差距的，是啟示錄的結構。在頭三章裡，教會在地上是可看見的。由第四章至十九章10節則描述那大災難期；那時候，神的忿怒要向拒絕接受他兒子的人傾倒。這段期間並沒有提到教會在地上。顯然教會在第三章完結時已被提到天上去了。在啟示錄十九章11節，大災難期完結時，基督回到地上征服他的敵人，並建立他的國。
3.第三方面，我們看見在基督為聖徒來臨並他與聖徒一同降臨之間，有一段時間的差距。在被提的時候，所有信徒都從地上被提走，獲得榮耀的身體。但當基督回來作王的時候，仍有地上的信徒還未得到榮耀的身體。他們會在千禧年期間結婚，養育兒女（賽一一6、8）。究竟這些信徒從何處來的呢？在被提和顯現之間必有一段時間讓他們悔改信主的。
現在回到本節。我們有主耶穌在權能及大榮光中降臨。他有天使伺候，他藉他們彰顯能力。
一8 那火焰可以指舍吉拿，就是像徵神同在的那榮耀的雲彩（出一六10）。或者這是一幅忿怒審判的圖畫，即將發出攻勢的景象（詩五○3；賽六六15）。那火焰大概是指後者。
當神報應的時候，他並非出於一種報復的心態，卻是要顯出公義的報酬。這裡並沒有「報復」的意念，卻在他聖潔、公義的屬性的要求下施行懲罰。他不喜悅那些作惡的人之死（結一八32）。
保羅描述兩類人要接受審判：
1.那不認識神的人──那些人拒絕認識這位顯明在受造之物和良知中的真神（羅一～二）。他們也可能從未聽聞福音。
2.那不聽從我主耶穌福音的人──那些人聽見福音卻拒絕接受。福音並非單叫人相信事實的聲明，而且還叫人順從這位主。新約中的信仰也包括順服。
一9 他們要受刑罰。一位並不懲罰罪的神並不是神。 「一個充滿愛的神必定不會懲罰罪」的，這看法似乎忽略一件事，就是神也是聖潔的，他必作道德上正確的事情。
在這裡懲罰的性質被定為永遠沉淪。在新約裡，這個翻成「永遠」或「永恆」（原文為（aionios）的詞出現了七十次。其中三次指「有限期間的時代」（羅一六25；提後一9；多一2），其它則指永恆或無盡的時代。在羅馬書十六章26節，這詞用來描述神永遠的存在。
沉淪從不是指煙滅，而是失去存在的福分；或是就生存的目的而言指敗亡。主耶穌在路加福音五章37節描述裝酒的皮袋「壞了」（與這裡所用的字根相同）。皮袋不是就此消失，卻已毀壞了，不能再用。
主張災後被提的人常用這段經文來確立他們的觀點。他們理解這是說在基督回來作王之前，信徒不會得到平安，逼迫他們的人也不會受到懲罰。無可否認，這是在大災難完結時才出現的。因此，他們的結論是，信徒的盼望是在大災難後被提。
他們忽略了那些收信的帖撒羅尼迦信徒現在已全都死了，並已在天上與主共享平安。同樣地，那些逼迫他們的人也全都死了，並已下到陰間受苦。
那麼，為何保羅似乎說這些情況在基督藉權能並大榮光再來地上前並不會發生？理由是在這時候，這些情況要向世人公開表明出來。這時候，世人都要看見帖撒羅尼迦信徒是對的，逼迫他們的人是錯的。世人都會看見當基督與聖徒在榮耀中一同回來的時候，他們都享受平安。在大災難結束時，主的敵人的沉淪將會公然顯明出來，這是歷代所有迫害神子民的人的結局。
這會幫助我們想起基督來臨作王是一個顯現的時刻。所有真相都會揭露給世人看。被提卻不是這樣。
惡人所受的懲罰包括從主的面和他權能的榮光中被驅逐出去。沒有他而滅亡，就是沒有他直到永遠。
一10 對主來說，他自己來是一個光榮的時刻；而對於觀看這事發生的人，他的來臨卻是一件令人感到十分驚訝的事。
他將會在他聖徒的身上得榮耀，就是說，因為他在他們裡面所作的，並透過他們所作的，他將要得到尊榮。他們的救恩、成聖、榮耀，將會向他無比的恩惠和權柄致意。
他會在一切信的人身上顯為希奇。感到驚訝的旁觀者看見他已在如此無望的人類身上所作的事，都無不嘆為觀止呢！
此外，這也會包括帖撒羅尼迦的信徒在內，因為他們已經接受，並相信了使徒們所作的見證。他們將在榮耀和勝利中分享那日子，就是耶穌基督顯現的日子。
我們將5至10節意譯，溫習所學習的：「你們在患難中的忍耐是非常有意思的，神在當中要行使他公義的目的。你們對逼迫堅決地忍耐，證明你們將要一同分享基督來臨作王的榮耀。一方面，神會給現在迫害你們的人恰當的審判；另一方面，他使你們這些現在和我們──保羅、西拉和提摩太──同受迫害的人得享平安。當主與他有能力的天使在火焰中從天上降臨的時候，他會審判你們的敵人，懲罰那些故意不認識神的人及那些故意不順從福音的人。當他回來的時候，這些人將要永遠沉淪，甚至離開主的面和他權能的榮耀；他卻要在他所有的信徒身上得榮耀──包括你們在內，因為當我們將福音傳給你們時，你們真的相信了。」
保羅為聖徒禱告（一11、12）
一11 在前頭的幾節經文裡，使徒保羅描述了給聖徒的那榮耀的呼召。他們蒙召而受迫害，這卻使他們配得進神的國。現在，他祈求神使他們配得過所蒙的崇高呼召，並有神的大能，使他們能順從每樣所想行的善，並成就每樣因信心所做的工夫。
一12 結果將會是雙重的。首先，主耶穌的名會在他們身上得榮耀。意思是他們正向世人代表他，從而將榮耀歸給他。那麼，他們也會在他身上得榮耀。他們與他有聯繫，他就是他們的頭，榮耀就加在他身體的各肢體上。
本章完結時提醒我們，只有照著我們的神並主耶穌基督的恩，禱告才得到回答。因此，他將信徒在生命中受苦的意思和結果作了極妙的解釋，藉此作為一個總結。試想想當帖撒羅尼迦信徒讀到如此叫人確信的信息時，他們會何等振奮呢！
1:2 願恩惠、平安從父 神和主耶穌基督歸與你們！
1:3 弟兄們，我們該為你們常常感謝 神，這本是合宜的；因你們的信心格外增長，並且你們眾人彼此相愛的心也都充足。
1:4 甚至我們在 神的各教會裡為你們誇口，都因你們在所受的一切逼迫患難中，仍舊存忍耐和信心。
1:5 這正是 神公義判斷的明證，叫你們可算配得 神的國；你們就是為這國受苦。
1:6 神既是公義的，就必將患難報應那加患難給你們的人，
1:7 也必使你們這受患難的人與我們同得平安。那時，主耶穌同他有能力的天使從天上在火焰中顯現，
1:8 要報應那不認識 神和那不聽從我主耶穌福音的人。
1:9 他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和他權能的榮光。
1:10 這正是主降臨、要在他聖徒的身上得榮耀、又在一切信的人身上顯為希奇的那日子。我們對你們作的見證，你們也信了。
1:11 因此，我們常為你們禱告，願我們的 神看你們配得過所蒙的召，又用大能成就你們一切所羨慕的良善和一切因信心所做的工夫，
1:12 叫我們主耶穌的名在你們身上得榮耀，你們也在他身上得榮耀，都照著我們的 神並主耶穌基督的恩。
問候（一1、2）
一1 當保羅在哥林多寫這封信的時候，西拉和提摩太正與他在一起。本信是寫給帖撒羅尼迦……教會的。這說明人物組合和地理位置。在神我們的父這句說明他們的教會是與異教徒的聚會有分別的。此外，在主耶穌基督裡這句又說明這是一個基督徒的集會。
一2 使徒保羅不期望聖徒得到名譽、財富或享樂，他卻希望他們有恩惠和平安。恩惠能在神的旨意裡成就萬事，平安則使人在任何環境裡都泰然自若。試問人若有這些，還要為自己或別人求什麼呢？
恩惠和平安是從父神和主耶穌基督來的。恩惠在平安以先；我們在經歷神的平安之前，必須知道神的恩惠。保羅提到這些祝福的同一來源乃父神和主耶穌基督，這意味著父與子同等。
保羅與帖撒羅尼迦信徒（一3～12）
保羅的感謝（一3～5）
一3 書信一開始便為聖徒感恩。讀到這裡，正是聽到這位基督真正的僕人為他至愛的屬靈兒女而喜樂的心聲。對他來說，謝恩是對神不斷的責任，當看見基督徒的信心和愛心時，謝恩也是合宜的責任了。他們的信心向前跨進一大步，實在使人感到驚訝。他們無一不越發彼此相愛，這是給使徒保羅的禱告的回答（帖前三10、12）。
請留意其次序：先是信心，後是愛心。麥敬道這樣寫道：「信心使我們在神裡面與永恆的愛的泉源接觸，結果叫我們心中的愛能流露給所有屬於他的人看。」
一4 他們在靈命上的進步使保羅和他的同工向神的各教會……誇囗。雖然他們正在忍受一切逼迫，但他們仍然堅定，充滿信心。這裡的忍耐是指信心堅定或百折不撓。
一5 他們在逼迫和患難中仍然勇敢地站立起來，表明當中有神的公義管理。他在支持他們，增強他們的信心，並鼓勵他們。他們若沒有接受神的大能，就不能在為基督受苦的時候表現出如此的忍耐和信心。
他們英勇的忍耐力證他們配得神的國。這並非說他們因有個人的功勞而配得神的國，反而他們是靠著基督的功勞得以進入神的國。但為神的國在地上受苦的人，表明自己就是那些將要在他來臨的日子與他一同作王的人（羅八17；提後二12）。
羅傑斯評論叫你們可算配得神的國這句話時說：
這是指人類的責任。在神的主權的一方面，我們已經合宜地成為有分在光明中與聖徒同得基業的，而這合宜的分純粹是因為我們在基督的死和復活裡與他聯繫。我們在愛子裡得蒙恩惠，不論在我們得救之前或之後，這一切都與我們本身無關。但神容許他的子民經歷迫害和患難，為的是要在他們裡面建立美好的德行，叫他們「配得作神國的公民」。
有些使徒因自己被算為配得為主耶穌的名受苦而感到喜樂。保羅為帖撒羅尼迦信徒祈求神算他們為配得他們所蒙的的呼召，這確是沒有在基督的工作上附加什麼。十字架已叫信徒配得在神國有一席位，但在患難中的忍耐和信心，卻清楚地表明這人在德行上配得進入神的國。在屬世的社群裡，有些成員是丟臉的，有些不是，保羅祈求聖徒不會落在如此境地。
神公義的審判（一6～10）
一6 神……公義的作為有兩方面──懲罰那逼迫人的，然後使那受迫害的得平安。
威廉斯說：
神容讓他的子民受迫害，也容許迫害他子民的人存在，這樣的作為有兩個目的──第一，要測試他的子民是否合適他的管治（5節）；第二，要清楚地表明迫害他們的人該受審判。
一7 正如神對他子民的敵人會加以懲罰一樣，他也會獎賞那些為他的緣故而受苦的人，使他們同得平安。
我們不應從本節中作出結論，以為基督從天上在火焰中降臨之後，受迫害的聖徒才能從試煉中得安舒。當信徒死時候，他便得安息。活著的信徒在被提的時候會從所有壓力中得釋放，得享安舒。本節是說，當主向他的敵人傾倒審判的時候，世人都會看見聖徒同享平安。
當主耶穌同他有能力的天使從天上……顯現的時候，正是神公義審判的時候。他來臨的時候，不信神的罪人要受審判，信神的人要得平安。究竟這裡所指的是基督來臨的那一階段呢？很明顯是第三個階段──他來臨的顯現，就是他與聖徒一同返回地上的時候。
附篇——被提與顯現
然而，有些人會這樣問：「你如何知道被提與顯現分別是兩回事呢？」答案就是兩者在聖經裡是用以下的方法區分的：
被提:
1.基督來到空中（帖前四17）。
2.他為聖徒而來（帖前四16、17）。
3.被提是一件奧秘的事，是舊約時代未知的真理（林前一五51）。
4.聖經從沒有說過，在基督為聖徒來臨之前會有任何天上的預兆。
5.被提與基督的日子被視為相同的（林前一8；林後一14；腓一6、10）。
6.被提以祝福的時刻出現（帖前四18）。
7.被提就在一霎時、眨眼之間發生（林前一五52），這強烈暗示世人是不會目睹的。
8.被提似乎主要牽涉教會（約一四1～4；林前一五51～58；帖前四13～18）。
9.基督來的時候，有如明亮晨星（啟二二16）。
10.在對觀福音書裡並沒有提到被提的事，但約翰福音卻多次提到。
11.那些被提去的，是提去接受祝福（帖前四13～18）；而那些留下來的，是留下來接受審判（帖前五1～3）。
12.在被提的日子之前發生的事並沒有鑑定年日的系統。
13.任何講述被提的經文都不會用「人子」這個稱號。
顯現:
1.他來到地上（亞一四4）。
2.他與聖徒一同來臨（帖前三13；猶14）。
3.顯現並非一件奧秘的事；舊約裡很多預言都以此為題（詩七二；賽一一；亞一四）。
4.天上會有徵兆宣告他與聖徒降臨（太二四29、30）。
5.顯現與主的日子被視為相同（帖後二1～12，UN文本）。
6.顯現主要強調審判的事（帖後二8～12）。
7.顯現是世人都能看見的（太二四27；啟一17）。
8.顯現主要牽涉以色列，其次是外邦列國（太二四1～二五46）。
9.他來就好像公義的日頭出現，翅膀有醫治之能（瑪四2）。
10.顯現是對觀福音書的特式，但約翰福音卻沒有提到。
11.那些被提去的，是提去受審，而那些留下來的，是留下來接受祝福（太二四37～41）。
12.顯現有一個詳盡的鑑定年日的系統，例如一千二百六十日，四十二個月，三年半（參看但七25; 一二7、11、12；啟一一一2 ，一二14，一三5）。
13.顯現被說為人子降臨（太一六28，二四27、30、39；可一三26；路二一27）。
我們都同意這是兩個不同的事情，但我們如何知道這兩個事情並不會在差不多同一時間發生呢？我們如何知道二者相距一段時間呢？請看以下三個證明。
1.首先是根據但以理預言裡的七十個七（但九25～27）。我們現今活在加插的教會時代，就是第六十九至七十個七之間。第七十個七就是那七年的大災難期，教會在大災難期開始之前被帶回天家去（羅五9；帖前一10，五9；啟三10）。基督降臨作王會在第七十個七之後發生（但九24；太二四）。
2.第二個證明被提與顯現之間有一個時間上差距的，是啟示錄的結構。在頭三章裡，教會在地上是可看見的。由第四章至十九章10節則描述那大災難期；那時候，神的忿怒要向拒絕接受他兒子的人傾倒。這段期間並沒有提到教會在地上。顯然教會在第三章完結時已被提到天上去了。在啟示錄十九章11節，大災難期完結時，基督回到地上征服他的敵人，並建立他的國。
3.第三方面，我們看見在基督為聖徒來臨並他與聖徒一同降臨之間，有一段時間的差距。在被提的時候，所有信徒都從地上被提走，獲得榮耀的身體。但當基督回來作王的時候，仍有地上的信徒還未得到榮耀的身體。他們會在千禧年期間結婚，養育兒女（賽一一6、8）。究竟這些信徒從何處來的呢？在被提和顯現之間必有一段時間讓他們悔改信主的。
現在回到本節。我們有主耶穌在權能及大榮光中降臨。他有天使伺候，他藉他們彰顯能力。
一8 那火焰可以指舍吉拿，就是像徵神同在的那榮耀的雲彩（出一六10）。或者這是一幅忿怒審判的圖畫，即將發出攻勢的景象（詩五○3；賽六六15）。那火焰大概是指後者。
當神報應的時候，他並非出於一種報復的心態，卻是要顯出公義的報酬。這裡並沒有「報復」的意念，卻在他聖潔、公義的屬性的要求下施行懲罰。他不喜悅那些作惡的人之死（結一八32）。
保羅描述兩類人要接受審判：
1.那不認識神的人──那些人拒絕認識這位顯明在受造之物和良知中的真神（羅一～二）。他們也可能從未聽聞福音。
2.那不聽從我主耶穌福音的人──那些人聽見福音卻拒絕接受。福音並非單叫人相信事實的聲明，而且還叫人順從這位主。新約中的信仰也包括順服。
一9 他們要受刑罰。一位並不懲罰罪的神並不是神。 「一個充滿愛的神必定不會懲罰罪」的，這看法似乎忽略一件事，就是神也是聖潔的，他必作道德上正確的事情。
在這裡懲罰的性質被定為永遠沉淪。在新約裡，這個翻成「永遠」或「永恆」（原文為（aionios）的詞出現了七十次。其中三次指「有限期間的時代」（羅一六25；提後一9；多一2），其它則指永恆或無盡的時代。在羅馬書十六章26節，這詞用來描述神永遠的存在。
沉淪從不是指煙滅，而是失去存在的福分；或是就生存的目的而言指敗亡。主耶穌在路加福音五章37節描述裝酒的皮袋「壞了」（與這裡所用的字根相同）。皮袋不是就此消失，卻已毀壞了，不能再用。
主張災後被提的人常用這段經文來確立他們的觀點。他們理解這是說在基督回來作王之前，信徒不會得到平安，逼迫他們的人也不會受到懲罰。無可否認，這是在大災難完結時才出現的。因此，他們的結論是，信徒的盼望是在大災難後被提。
他們忽略了那些收信的帖撒羅尼迦信徒現在已全都死了，並已在天上與主共享平安。同樣地，那些逼迫他們的人也全都死了，並已下到陰間受苦。
那麼，為何保羅似乎說這些情況在基督藉權能並大榮光再來地上前並不會發生？理由是在這時候，這些情況要向世人公開表明出來。這時候，世人都要看見帖撒羅尼迦信徒是對的，逼迫他們的人是錯的。世人都會看見當基督與聖徒在榮耀中一同回來的時候，他們都享受平安。在大災難結束時，主的敵人的沉淪將會公然顯明出來，這是歷代所有迫害神子民的人的結局。
這會幫助我們想起基督來臨作王是一個顯現的時刻。所有真相都會揭露給世人看。被提卻不是這樣。
惡人所受的懲罰包括從主的面和他權能的榮光中被驅逐出去。沒有他而滅亡，就是沒有他直到永遠。
一10 對主來說，他自己來是一個光榮的時刻；而對於觀看這事發生的人，他的來臨卻是一件令人感到十分驚訝的事。
他將會在他聖徒的身上得榮耀，就是說，因為他在他們裡面所作的，並透過他們所作的，他將要得到尊榮。他們的救恩、成聖、榮耀，將會向他無比的恩惠和權柄致意。
他會在一切信的人身上顯為希奇。感到驚訝的旁觀者看見他已在如此無望的人類身上所作的事，都無不嘆為觀止呢！
此外，這也會包括帖撒羅尼迦的信徒在內，因為他們已經接受，並相信了使徒們所作的見證。他們將在榮耀和勝利中分享那日子，就是耶穌基督顯現的日子。
我們將5至10節意譯，溫習所學習的：「你們在患難中的忍耐是非常有意思的，神在當中要行使他公義的目的。你們對逼迫堅決地忍耐，證明你們將要一同分享基督來臨作王的榮耀。一方面，神會給現在迫害你們的人恰當的審判；另一方面，他使你們這些現在和我們──保羅、西拉和提摩太──同受迫害的人得享平安。當主與他有能力的天使在火焰中從天上降臨的時候，他會審判你們的敵人，懲罰那些故意不認識神的人及那些故意不順從福音的人。當他回來的時候，這些人將要永遠沉淪，甚至離開主的面和他權能的榮耀；他卻要在他所有的信徒身上得榮耀──包括你們在內，因為當我們將福音傳給你們時，你們真的相信了。」
保羅為聖徒禱告（一11、12）
一11 在前頭的幾節經文裡，使徒保羅描述了給聖徒的那榮耀的呼召。他們蒙召而受迫害，這卻使他們配得進神的國。現在，他祈求神使他們配得過所蒙的崇高呼召，並有神的大能，使他們能順從每樣所想行的善，並成就每樣因信心所做的工夫。
一12 結果將會是雙重的。首先，主耶穌的名會在他們身上得榮耀。意思是他們正向世人代表他，從而將榮耀歸給他。那麼，他們也會在他身上得榮耀。他們與他有聯繫，他就是他們的頭，榮耀就加在他身體的各肢體上。
本章完結時提醒我們，只有照著我們的神並主耶穌基督的恩，禱告才得到回答。因此，他將信徒在生命中受苦的意思和結果作了極妙的解釋，藉此作為一個總結。試想想當帖撒羅尼迦信徒讀到如此叫人確信的信息時，他們會何等振奮呢！
2015年8月27日 星期四
帖撒羅尼迦後書簡介
“正如在第一封信一樣，使徒保羅並不立即致力於解決犯錯之處，卻按部就班的，從各方面預備聖徒的心，從而使他們抓緊真理，並摒棄那些曾經揭露出來的錯處。這就是神的恩典和智慧的方法，校正他們的心，並不是純粹指出要對付的錯處和邪惡。”～凱理
在正典中的獨特地位
這短短的書信藏著的重要真理，既是教義性的，又是非常實用的。保羅進一步闡釋並糾正帖撒羅尼迦信徒對主第二次來臨，及有關那大罪人的顯露的認識。他也給予正確的忠告，提醒那些以主第二次來臨為不作工藉囗的人──他們也不可吃飯！
作者
帖撒羅尼迦後書的外證甚至強於帖撒羅尼迦前書。不但早期的坡旅甲、伊格那修和猶斯丁可以作證（還有馬吉安主義序論及穆拉多利經目），愛任紐也引述帖撒羅尼迦後書的名稱。
由於本書信篇幅較短，因此沒有帖撒羅尼迦前書那麼多內證，但卻與前書一致，並相輔相成，所以沒有學者不同意本書信的作者就是保羅。
寫作日期
帖撒羅尼迦後書的寫作目的是要回答進一步的問題和對前書某些部分的誤解。寫前書和後書相距的時間起碼有幾個月或幾個星期。保羅、西拉和提摩太仍然在一起（一1），而哥林多是唯一我們讀到他們同在一起的城市（徒一八1、,5）。因此，日期應是主後五十年初，可能是主後五十年或五十一年。
背景與主題
即使與寫前書相距的時間很近，這裡仍然有三個重要的原因寫另一封書信。那時聖徒正受迫害，都需要鼓勵（一章）。他們被人誤導，認為主的日子已經到了，他們實在需要得到正確的開導（二章）。又有些人因為主再來的緣故而怠惰不作工，他們是需要被糾正的（三章）。
至於主的日子，信徒都非常害怕已經臨到了。有荒謬的謠言指稱保羅自己也教導那日子現在臨到了。聽到這謠言，信徒越發恐懼。因此，使徒保羅要澄清謬誤。
主的日子很明顯與主的來臨不同，後者是指被提的日子。聖徒並非懼怕主已來臨，他們懼怕的是落在大災難中，就是主的日子的頭個階段。
保羅從來沒有教導在被提的日子前有任何事要發生。但現在他教導說，在主的日子開始之前將會有一次重大的離經背道情況，那阻擋將要被除去，那大罪人將要被顯露出來。
要正確地理解這封書信，最重要是弄清楚何謂被提的日子，何謂主的日子，何謂基督來臨作王的日子。主的日子在帖撒羅尼迦前書五章2節的註釋裡已有界定，而被提與顯露之間的分別則記載在帖撒羅尼迦後書一章7節的附篇裡。
大綱
壹．問候（一1,2）
貳．保羅與帖撒羅尼迦信徒（一3～12）
一．保羅的感謝（一3～5）
二．神公義的判審（一6～10）
三．保羅為聖徒禱告（一11、12）
叁．有關主的日子的事情（二1～12）
一．呼籲他們站立得穩（二1,2）
二．那大罪人（二3～12）
肆．感恩和禱告（二13～17）
一．保羅為聖徒不用受審判感謝神（二13、14）
二．保羅祈求神安慰並堅固聖徒（二15～17）
伍．實際的勸勉（三1～15）
一．彼此代求（三1～5）
二．警戒不服從的人（三6～15）
陸．祝福和問安（三16～18）
在正典中的獨特地位
這短短的書信藏著的重要真理，既是教義性的，又是非常實用的。保羅進一步闡釋並糾正帖撒羅尼迦信徒對主第二次來臨，及有關那大罪人的顯露的認識。他也給予正確的忠告，提醒那些以主第二次來臨為不作工藉囗的人──他們也不可吃飯！
作者
帖撒羅尼迦後書的外證甚至強於帖撒羅尼迦前書。不但早期的坡旅甲、伊格那修和猶斯丁可以作證（還有馬吉安主義序論及穆拉多利經目），愛任紐也引述帖撒羅尼迦後書的名稱。
由於本書信篇幅較短，因此沒有帖撒羅尼迦前書那麼多內證，但卻與前書一致，並相輔相成，所以沒有學者不同意本書信的作者就是保羅。
寫作日期
帖撒羅尼迦後書的寫作目的是要回答進一步的問題和對前書某些部分的誤解。寫前書和後書相距的時間起碼有幾個月或幾個星期。保羅、西拉和提摩太仍然在一起（一1），而哥林多是唯一我們讀到他們同在一起的城市（徒一八1、,5）。因此，日期應是主後五十年初，可能是主後五十年或五十一年。
背景與主題
即使與寫前書相距的時間很近，這裡仍然有三個重要的原因寫另一封書信。那時聖徒正受迫害，都需要鼓勵（一章）。他們被人誤導，認為主的日子已經到了，他們實在需要得到正確的開導（二章）。又有些人因為主再來的緣故而怠惰不作工，他們是需要被糾正的（三章）。
至於主的日子，信徒都非常害怕已經臨到了。有荒謬的謠言指稱保羅自己也教導那日子現在臨到了。聽到這謠言，信徒越發恐懼。因此，使徒保羅要澄清謬誤。
主的日子很明顯與主的來臨不同，後者是指被提的日子。聖徒並非懼怕主已來臨，他們懼怕的是落在大災難中，就是主的日子的頭個階段。
保羅從來沒有教導在被提的日子前有任何事要發生。但現在他教導說，在主的日子開始之前將會有一次重大的離經背道情況，那阻擋將要被除去，那大罪人將要被顯露出來。
要正確地理解這封書信，最重要是弄清楚何謂被提的日子，何謂主的日子，何謂基督來臨作王的日子。主的日子在帖撒羅尼迦前書五章2節的註釋裡已有界定，而被提與顯露之間的分別則記載在帖撒羅尼迦後書一章7節的附篇裡。
大綱
壹．問候（一1,2）
貳．保羅與帖撒羅尼迦信徒（一3～12）
一．保羅的感謝（一3～5）
二．神公義的判審（一6～10）
三．保羅為聖徒禱告（一11、12）
叁．有關主的日子的事情（二1～12）
一．呼籲他們站立得穩（二1,2）
二．那大罪人（二3～12）
肆．感恩和禱告（二13～17）
一．保羅為聖徒不用受審判感謝神（二13、14）
二．保羅祈求神安慰並堅固聖徒（二15～17）
伍．實際的勸勉（三1～15）
一．彼此代求（三1～5）
二．警戒不服從的人（三6～15）
陸．祝福和問安（三16～18）
2015年8月26日 星期三
帖撒羅尼迦前書第五章
5:1 弟兄們，論到時候、日期，不用寫信給你們，
5:2 因為你們自己明明曉得，主的日子來到，好像夜間的賊一樣。
5:3 人正說「平安穩妥」的時候，災禍忽然臨到他們，如同產難臨到懷胎的婦人一樣，他們絕不能逃脫。
5:4 弟兄們，你們卻不在黑暗裡，叫那日子臨到你們像賊一樣。
5:5 你們都是光明之子，都是白晝之子。我們不是屬黑夜的，也不是屬幽暗的。
5:6 所以，我們不要睡覺像別人一樣，總要警醒謹守。
5:7 因為睡了的人是在夜間睡，醉了的人是在夜間醉。
5:8 但我們既然屬乎白晝，就應當謹守，把信和愛當作護心鏡遮胸，把得救的盼望當作頭盔戴上。
5:9 因為 神不是預定我們受刑，乃是預定我們藉著我們主耶穌基督得救。
5:10 他替我們死，叫我們無論醒著，睡著，都與他同活。
5:11 所以，你們該彼此勸慰，互相建立，正如你們素常所行的。
5:12 弟兄們，我們勸你們敬重那在你們中間勞苦的人，就是在主裡面治理你們、勸戒你們的；
5:13 又因他們所做的工，用愛心格外尊重他們。你們也要彼此和睦。
5:14 我們又勸弟兄們，要警戒不守規矩的人，勉勵灰心的人，扶助軟弱的人，也要向眾人忍耐。
5:15 你們要謹慎，無論是誰都不可以惡報惡；或是彼此相待，或是待眾人，常要追求良善。
5:16 要常常喜樂，
5:17 不住地禱告，
5:18 凡事謝恩；因為這是 神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。
5:19 不要消滅聖靈的感動；
5:20 不要藐視先知的講論。
5:21 但要凡事察驗；善美的要持守，
5:22 各樣的惡事要禁戒不做。
5:23 願賜平安的 神親自使你們全然成聖！又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我們主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘！
5:24 那召你們的本是信實的，他必成就這事。
5:25 請弟兄們為我們禱告。
5:26 與眾弟兄親嘴問安，務要聖潔。
5:27 我指著主囑咐你們，要把這信念給眾弟兄聽。
5:28 願我主耶穌基督的恩常與你們同在！
主的日子（五1～11）
五1 聖經老師在中斷講章時往往會作出道歉，並解釋這個題目將會稍後繼續。但本章卻在恰當的時候中斷了。保羅要開始一個新題目。他完結被提的討論，然後轉向主的日子這題目。論到（希臘文為peri de）這兩個字顯示另一個新的思路，如在哥林多前書常用的一樣。
被提對於真正的信徒來說是一個帶來安慰的希望，但對於那些在基督以外的人來說，這又會是什麼意思呢？這會指一個時期的開始，就是這裡所說的時候日期。這個時期基本上是關乎猶太人的。在這期間，神會恢復對以色列的管治，並且舊約的先知所指末時的事將會發生。當使徒們問主耶穌他會在什麼時候建立他的國時，他便回答說，那時候、那日期，不是他們可以知道的（徒一7）。這似乎說，時候日期所复蓋的時間是在國度建立之前，並國度時期之前。
保羅認為不用寫信給帖撒羅尼迦的信徒有關時候日期的事，一方面因為聖徒不會受這些事影響；他們都會在這時期開始之前被帶往天上去了。
再且，時間日期和主的日子都是舊約裡可找到的題目。被提的日子乃一個奧秘（林前一五51），在使徒時代之前從未顯示出來。
五2 聖徒已經知道有關主的日子的事，但確實的日期卻是個未知之數；那日子會在最料想不到的時候來臨。保羅提到的主的日子又有什麼含意呢？這確實並非一個純粹二十四小時的日子，而是帶有某些特點的日子。
在舊約時代，這個用語用來描述任何審判、荒涼和黑暗的時期（賽二12，一三9～16；珥二1、2）。那時候，神向以色列的敵軍進發，對抗他們，並決意懲罰他們（番三8～12；珥三14～16；俄15～17；亞一二8、9）。但這也是神因為他的子民拜偶像和墮落的緣故懲罰他們的時候（珥一15～20；摩五18；番一7～18）。基本上這是對罪的審判，又是因主的緣故得勝（珥二31、32），並給他忠心的子民無限的祝福。
將來，主的日子大致上會復蓋時候日期的同一時期。這個日子將會在被提之後開始，並會包括：
1.大災難，就是雅各遭難的時候（但九27；耶三○7；太二四4～28；帖後二2；啟六1～一九16）。
2.基督與他的聖徒來臨（瑪四1～3；帖後一7～9）。
3.基督在地上作王一千年（珥三18［比較14節］，亞一四8、9［比較1節］）。
4.用火將天與地作最後的毀滅（彼後三7、10）。
主的日子就是當耶和華要公開介入人類的事情，這日子有以下幾個特色：審判以色列人的仇敵、審判以色列國背道的部分、拯救他的子民、為他自己建立和平繁榮及榮耀的基督的國。
使徒保羅提醒他的讀者，主的日子會好像夜間的賊一樣來臨，是完全料想不到的，使人無法戒備，世人都完全沒有準備。
五3 這日子的來臨象騙人的事，是突發、毀滅性、無法避免、不可逃脫的。
那時候世上會洋溢著信心及安穩的氣氛，神的審判卻突然開始，以一股巨大的破壞力從天上倒下來。災禍並非指喪失、不存在或煙滅，而是指失去美好的生命或甚至敗壞人生存的目的。這將會無法避免，不能躲避，正如產難臨到懷胎的婦人一樣。不信的人無法避過這次審判。
五4 有一點很重要，注意「他們」這個代名詞在前面的經節轉為接著的經節的你們和我們。
主的日子對於未得救的世人來說是一個震怒的時刻，但對於我們又有什麼意義呢？答案就是，我們並不落在危難當中，因為我們都不在黑暗裡。
那日子會像賊一樣在夜間來到（2節），只會以像賊一樣的方式臨到，只會臨到那些在黑暗裡仍未悔改信主的人身上。那日子並不會臨到信徒身上，因為他們都不在黑暗裡。
初次閱讀本節的時候，我們以為這是說主的日子會臨到信徒身上，只是不以像賊一樣的方式。但事情不是這樣。那日子不會臨到他們身上，因為當賊在夜間來到這世界的時候，聖徒正住在永遠的光明中。
五5 所有基督徒都是光明之子，都是白晝之子，他們都不是屬黑夜的，也不是屬幽暗的。就是因為這樣，他們得免受神的審判，但神的審判卻要向那些拒絕他兒子的世人傾倒。主的日子的審判，目標只在審判那些落在道德的幽暗及靈性的黑夜中，並遠離神的人身上。
這裡說到基督徒是白晝之子，並非指主的日子。白晝之子指屬於道德上正直的範疇以內的人。主的日子卻是一個審判的日子，要審判那些屬於道德上幽暗的範疇以內的人。
五6 接著的三節都呼籲信徒要活得與他們被提升的身分相稱，就是要隨時警醒、嚴謹過活。我們當警醒，小心防範試探、懶惰、倦怠和分心。正面來說，我們應當警醒等候主的回來。
這裡的嚴謹並非只是指在言談上和一般的行為舉止上要謹守，也要在飲食上有節制。
五7 在本性傾向上，睡覺是在夜間的。因此，在屬靈的範疇上，疏忽冷淡正成為那些幽暗之子（就是未悔改信主的人）的特徵。
人寧願在夜間醉酒鬧事，狂歡作樂。他們愛幽暗多於愛光明，因為他們的行為都是邪惡的（約三19）。 「夜總會」這個名稱正好叫人聯想到在黑夜醉酒喧鬧的事情。
五8 那些屬乎白晝的人就應當在光明中行走，正如他也在光明中行走一樣（約壹一7）。這是指判斷罪並棄絕罪，和避免各樣越軌的行為。這也是指常常穿著基督徒的全副軍裝，這軍裝包括了把信和愛當作護心鏡，並把得救的盼望當作頭盔。換句話說，這軍裝就是指信、愛和盼望──這是基督徒品格上的三個基本元素。這裡不用窮究護心鏡和頭盔的內容細節。使徒保羅純粹是說光明之子應當穿上保護自己的外表，過表裡一致的敬虔生活。什麼能保護我們在這情慾的世界上避免腐敗？信，或倚靠神；對主和別人的愛；並基督回來的盼望。
本章裡的重要對比
非信徒（他們） 信徒（你們）
睡覺不要睡覺
醉不醉
在黑暗裡不在黑暗裡
屬黑夜和幽暗的光明之子和白晝之子
主的日子像賊一樣忽然臨到主的日子沒有像賊一樣忽然臨到
災禍忽然臨到他們沒有預定要受刑
如同產難臨到懷胎的婦人一樣卻要蕕得救恩
五9 被提有兩方面：得救和受刑。對於信徒來說，這是指在天上他的得救的完成；但對於非信徒來說，這是指宣布受刑的日子來臨。
由於我們都是屬白晝的，神不是預定我們承受他要在大災難期間傾倒下來的刑罰，而是要叫救恩得以完滿──從罪面前永遠得釋放。
有些人認為受刑是指非信徒在地獄裡將要承受的懲罰。當然，神真的沒有預定信徒受刑，但在這裡提出這想法是不必要的。保羅並不是在講述有關地獄的事，而是講述有關將來要發生在地上的事。上下文的內容講主的日子──地上的人類歷史上最大的受刑期（太二四21）。我們並沒有與行刑者預約，卻要會晤救主。
有些人說大災難乃撒但氣忿忿的日子（啟一二12），並非神的忿怒。他們說教會要經歷撒但的忿怒，但卻會在基督第二次來臨時從神的忿怒中得蒙拯救。但是，以下的經文說出了神和羔羊的忿怒，併其在大災難時的情況：啟六16、17，一四9、10、19，一五1、7，一六1、19 。
五10 本節強調主耶穌基督為要將我們從忿怒中拯救出來，並保證我們的救恩，他不惜付上極大的代價。他替我們死，叫我們無論醒著、睡著，都與他同活。
我們無論醒著、睡著這句話可以從兩方面去理解。有些學者認為這是指在被提的時候「活著或死了」的狀態。他們指出那時候會有兩類信徒──那些在基督裡已死了的和那些仍然活著的。因此，這概念是，無論我們在基督再來的時候是活著還是死了，我們必與他同活。基督徒死了並沒有損失什麼，主耶穌向馬大解釋說：「復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了［就是在被提前已死了的基督徒］，也必復活［他從死人當中復活］。凡活著信我的人［在被提時活著的信徒］必永遠不死……。」（約一一25、26）
又有學者有另一個看法，認為醒著或睡著是指「小心警醒或屬世」。換句話說，保羅的意思是無論我們是在屬靈的事上警醒，或是只看重肉體的事、對屬靈的事漠不關心，我們都會被提上天去與主相遇。我們永恆的救恩不是依賴我們在地上最後時刻表現得對屬靈事物的熱心。無論我們是踮著腳期待，還是正躺臥著熟睡，我們若是真正悔改信主，便會與他同活。我們的屬靈光景將要決定我們的獎賞，但我們的救恩卻只可以靠相信基督。
那些持第二個看法的人指出醒著這個詞與第6節所翻成警醒的一樣意思，而第6和7兩節的睡覺一詞，則指「對神的事情不敏銳，只隨從世人」（溫尼）。但這與四13、14、15的死，意思並不相同。
五11 鑑於救恩是這麼豐盛，並對這位偉大救主的愛慕，在他快將回來的光照下，我們應當以教導、鼓勵和榜樣來彼此勸勉，又要以神的話語和關懷人的愛心去彼此建立。由於我們有一天將會與他同活，現在我們便應當彼此融洽相處。
給聖徒各樣的勸勉（五12～22）
五12 也許在帖撒羅尼迦教會的長老已經責備過那些不工作、卻「依賴別人」的人。無疑，有些不務正業的人沒有聽取這個責備！這就是勸勉作領袖的和被帶領的人的原因。
保羅勸籲聖徒敬重那在他們中間勞苦的人，意思是要尊重、順服他們屬靈的指引。就是在主裡面治理你們、勸戒你們的這句已經將意思說明了。長老是作為神的羊的牧羊人，他們的職責是教導、管治和警戒。
新約裡有不少經文表示使徒時代的教會裡沒有一人式的管治，本節是其中之一。每一家教會都有一群長老，他們負責牧養當地的羊。鄧尼解釋說：
帖撒羅尼迦沒有單一位主席會長或只有一位神僕作為牧師的，在某程度上獨攬教會的責任。主席會議是由多人監管的。
然而，沒有「一人式」的管治，並不使「人人式」的管治變得合理。教會不應是民主的，卻應是精英式的管治，由最優秀的人來管理。
五13 作長老的就是作主的代表，他們的工作就是神的工作。因此，他們應當極受尊敬和愛護。你們也要彼此和睦這句並非額外加插的。世界各地基督徒的首要問題就是相處上的問題，每一位信徒都有足夠的肉體本能去拆散或破壞任何一家教會。我們只有從聖靈得著力量，才能叫愛心、犧牲、耐性、仁慈、溫柔的心及寬恕人的心增長。這些品德都是要彼此和睦所不能缺少的。保羅警告他們，彼此和睦的一個特別威脅就是在領袖之間的結黨。
五14 本節似乎是寫給教會的屬靈領袖，告訴他們如何對待有問題的弟兄：
1.警戒不守規矩的人──那些人不肯一起同步前進，卻藉著他們不負責任的行為堅持擾亂教會的和睦。這裡所說的不守規矩是指那些拒絕作工的人，他們與帖撒羅尼迦後書三章6至12節說的人一樣，都不自律、不願工作，卻好管閒事。
2.勉勵灰心的人──就是那些常常需要勸勉的人。他們需要人鼓勵，幫助他們跨越困難，繼續信心堅定地跟隨主。
至於英王欽定本的譯法作「安慰心靈脆弱的人」，柯靳格有這樣的評述：「若然這個詞是指心靈脆弱，我們便會仍然安慰他們。當福音傳給他們時，他們都似乎聚在一起。」這豈非向福音和基督教會的致意？起碼他們能找到同情、愛心和為人設想的地方。
3.扶助軟弱的人──就是幫助那些靈性、德行或肉身上軟弱的人。這裡主要的意思可能是給予信心軟弱的人靈性和德行上的支持，不過，我們也不應排除經濟上的援助。
4.向眾人忍耐──當別人急躁，或惹你生氣時，就要向他們顯示你長時間容忍的恩賜。
五15 現在保羅對眾基督徒說話，他禁止有任何報復的念頭。人的自然反應是，給對方還擊或以牙還牙。但基督徒應該因為常與主耶穌相交的緣故，能夠作出超自然的反應。換句話說，他們要向其它信徒和未得救的人表現出他們性情上的仁慈和仁愛的心。
五16 喜樂是基督徒常常經歷的感受，即使在最惡劣的環境下，基督徒仍能喜樂，因為基督是他們喜樂的泉源和主題，而且基督掌管著環境際遇。順帶一提，「要常常喜樂」在希臘文新約聖經裡是最短的一節，雖然中文聖經最短的一節卻是：「耶穌哭了。」
五17 基督徒禱告的態度應該是持恆的──但並非放下一切常務，全時間用來禱告。基督徒當經常按時候禱告，在必要的時候，也當在毫無準備下即席禱告。基督徒享受藉著禱告與主不斷相交。
五18 向神謝恩應是基督徒本有的情感。若然羅馬書八章28節說得對的話，那麼我們應當能夠在任何時候、任何環境都凡事讚美主，只有這樣做，我們才不會容納罪了。
這三個良好習慣被稱為教會常規。它們代表神在基督耶穌裡向我們所定的旨意。在基督耶穌裡這幾個字提醒我們，他在地上傳道的時候，教導了我們這些東西，並且他是他所有教訓的一個活生生的樣本。他藉著教訓和榜樣向我們顯明神關乎喜樂、禱告和謝恩的旨意。
五19 接下來的四節經文似乎都是處理在教會裡的行為。
消滅聖靈的感動是指遏止他在我們中間工作、限制他並妨礙他。罪會消滅聖靈的感動，傳統習俗會消滅他的感動，在公開的敬拜中人定的規條守則也會消滅他的感動，不和睦也會消滅他的感動。有人曾說：「冷淡的表情、傲慢的言語、沉默、漠視不理睬等等都消滅聖靈的感動；不同情的批評也同樣會消滅他的感動。」雷歷說，無論何時，當他的傳道工作在個人裡面或教會裡面遭人阻止，聖靈的感動便會被消滅。
五20 若將本節連到上一節來看，我們會想到，當我們藐視先知的話時，我們就是消滅聖靈的感動了。舉例說，一位年輕的弟兄在公開講道時說了一些不雅的話。我們若藉著抨擊他來使他對自己為基督所作的見證感到羞恥，這就是消滅聖靈的感動了。
按照新約的基本意思說，預言就是說出神的話。先知受默示所說的話為我們保存在聖經裡。預言的另一個意思是表明神的心意，就是在聖經裡所揭示的。
五21 我們要評估所聽見的，那真實、正確、善美的，都要持守。神的話語就是我們察驗所有講道和教訓的準則。無論在那裡，只要聖靈有自由透過不同的弟兄說話，就往往會有濫用的情形。消滅聖靈的感動不是補救這些濫用情況的途徑。
正如鄧尼博士所寫一樣：
一個公開的聚會、一個說預言的自由、一個有聖靈透過某人說話的集會，都是現代教會迫切的需要之一。
五22 各樣的惡事要禁戒不作，這可以是指假方言、假預言、或錯誤的教導，或指一般的惡事。
裴雅森指出，第16節至本節給基督徒心思裡七個清晰的框：
1.滿心讚美的框（16節）。發現神所有的作為都是無限偉大的。
2.禱告的框（17節）。禱告從沒有不適宜或不得體的。
3.滿心感謝的框（18節）。即使落在對肉身來說並不愉快的情況，也常常謝恩。
4.屬靈的框（19節）。他在我們裡面並透過我們，都有完全的自由。
5.受教的框（20節）。任何神所選擇運用的渠道。
6.判斷的框（21節）。請與約翰壹書四章1節作一比較。凡事藉著神的話語作察驗。
7.神聖的框（22節）。若邪惡的念頭在你心中出現，便當避開那念頭。
給帖撒羅尼迦信徒最後的問安（五23～28）
五23 現在保羅要為那些基督徒祈求神使他們成聖。源頭是那願賜平安的神。從全然這兩個字看見範圍包括「人本體的各部分」。
本節被某些人勉強用來證明全面成聖的「聖潔」的教義──就是說一個信徒能夠在一生中成為完美，沒有任何罪惡。不過，當保羅祈求賜平安的神親自使你們全然成聖的時候，他並非指以上所說的意思。他並非祈求神根除人犯罪的天性，而是祈求成聖能伸展至他們的人的各部分──靈、魂與身子。
使徒保羅祈求帖撒羅尼迦信徒得蒙保守。這個保守應包括全人的──靈、魂與身子。請注意次序，人往往說身子、魂與靈，神卻往往說靈、魂與身子。在原先的創造裡，靈是最首要的，身子為最次要的。罪卻將這個次序倒轉；人為身子而活，將靈忘卻了。當我們為別人彼此代求的時候，我們應當按照聖經的次序，將屬靈的事放在肉體的需要之上。
從本節及其它經節來看，很明顯人的本體是有三部分的。我們的靈使我們能夠與神相交。我們的魂則負責控制我們的情感、慾望、喜愛和習性（約一二27）。我們的身子乃一間房屋，這個人就住在裡面（林後五1）。
我們的各部分都需要完全蒙保守，就是要保存得完整和健全。一位評註家有以下關於蒙保守的建議：
1.靈脫離（a）各樣污穢的東西（林後七1）;（b）各樣妨礙聖靈見證聖徒與神的關係的東西（羅八16）；或（c）各樣防止他尋求敬拜的東西（約四23；腓三3）。
2.魂脫離（a）邪惡的念頭（太一五18、19；弗二3）；（b）與魂爭戰的肉體的私慾（彼前二11）；及（c）自滿及爭鬥（來一二15）。
3.身子脫離（a）沾染污穢（帖前四3～8）；及（b）邪惡的用途（羅六19）。
有些人否認未得救的人有靈，也許他們是根據那些人在靈性上是死的事實吧（弗二1）。可是，未得救的人在靈性上死的事實並不意味著他們沒有靈，就是說，在與神相交上，他們是死了。他們的靈是可以非常活躍的，就是他們在秘術上可以很活躍，但他們卻向神死了。
藍斯基警告說：
很多人都滿足於作一個不完全的基督徒，他們生命的某些部分仍是很屬世的。使徒的勸告往往督促我們本性的各方面，因此沒有人能逃避淨化過程。
使徒保羅祈求神的成聖和保守能伸至他們個性的各部分，使信徒在主耶穌基督降臨的時候無可指摘。這似乎是指著被提之後基督的審判台。那時候，基督徒的生命、事奉和見證將會被複查，他將要得到賞賜，或蒙受虧損。
五24 正如從四章3節裡所學習到的，我們的成聖是神的旨意，他已經呼召我們，叫我最終在他面前無可指摘。他既在我們裡面開始了這工作，就必然將工作完成（腓一6）。那召我們的，對他的應許本是信實的。
五25 在保羅結束這封信之前，他邀請聖徒為他們禱告，他從不對禱告的需要產生厭倦，我們也不要生厭。未能為別的信待禱告乃是罪。
五26 接著他請眾弟兄彼此親嘴問安，務要聖潔。當時這是可以接受的一種問候方式。在一些國家裡，人們仍然依照習俗，男人親吻男人，女人親吻女人。在別的習俗裡，還有男人親吻女人，女人親吻男人。但在習俗被濫用前，便應被廢止。
親嘴並非神所規定的問候方式，使徒也沒有教導這是強制的，各人應當遵守。在習俗上，聖經很明智地容許有其它的問候方式，因為親嘴會導致性觀念上的寬鬆。神的靈藉著堅持親嘴務要聖潔來避免這些沒有規律的情況出現。
五27 使徒保羅鄭重地吩咐說，要把這信念給眾弟兄聽。這裡有兩點應當注意。
1.保羅強調這封信帶有神話語的權柄。舊約聖經是公開地在會堂裡誦讀出來的。現在這信也要在教會里大聲地念出來。
2.聖經是給所有基督徒的，並非給某內部小圈子或特權階級人士。聖經裡所有的真理都是給所有聖徒的。
鄧尼很聰敏地堅稱：
福音從來沒有禁止人得智慧和良善。有一點是肯定的，下面的做法是對教會不忠和背叛，使教會的會友長久作小學生或未成年的人，不鼓勵人自由使用聖經，又著意避免聖經的內容被讀給所有的弟兄聽。
請留意25節至本節所提供的三個作成功基督徒的要訣：（1）禱告（25節）；（2）愛其它信徒，與他們相交（26節）；及（3）研讀神的話語，並念出來（27節）。
五28 最後，保羅又以自己的寫信特色完結。他以恩典來開始這封寫給帖撒羅尼迦信徒的第一封信，現在，又以同一主題作完結。對於使徒保羅來說，基督信仰從始至終都是恩典。阿們！
5:2 因為你們自己明明曉得，主的日子來到，好像夜間的賊一樣。
5:3 人正說「平安穩妥」的時候，災禍忽然臨到他們，如同產難臨到懷胎的婦人一樣，他們絕不能逃脫。
5:4 弟兄們，你們卻不在黑暗裡，叫那日子臨到你們像賊一樣。
5:5 你們都是光明之子，都是白晝之子。我們不是屬黑夜的，也不是屬幽暗的。
5:6 所以，我們不要睡覺像別人一樣，總要警醒謹守。
5:7 因為睡了的人是在夜間睡，醉了的人是在夜間醉。
5:8 但我們既然屬乎白晝，就應當謹守，把信和愛當作護心鏡遮胸，把得救的盼望當作頭盔戴上。
5:9 因為 神不是預定我們受刑，乃是預定我們藉著我們主耶穌基督得救。
5:10 他替我們死，叫我們無論醒著，睡著，都與他同活。
5:11 所以，你們該彼此勸慰，互相建立，正如你們素常所行的。
5:12 弟兄們，我們勸你們敬重那在你們中間勞苦的人，就是在主裡面治理你們、勸戒你們的；
5:13 又因他們所做的工，用愛心格外尊重他們。你們也要彼此和睦。
5:14 我們又勸弟兄們，要警戒不守規矩的人，勉勵灰心的人，扶助軟弱的人，也要向眾人忍耐。
5:15 你們要謹慎，無論是誰都不可以惡報惡；或是彼此相待，或是待眾人，常要追求良善。
5:16 要常常喜樂，
5:17 不住地禱告，
5:18 凡事謝恩；因為這是 神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。
5:19 不要消滅聖靈的感動；
5:20 不要藐視先知的講論。
5:21 但要凡事察驗；善美的要持守，
5:22 各樣的惡事要禁戒不做。
5:23 願賜平安的 神親自使你們全然成聖！又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我們主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘！
5:24 那召你們的本是信實的，他必成就這事。
5:25 請弟兄們為我們禱告。
5:26 與眾弟兄親嘴問安，務要聖潔。
5:27 我指著主囑咐你們，要把這信念給眾弟兄聽。
5:28 願我主耶穌基督的恩常與你們同在！
主的日子（五1～11）
五1 聖經老師在中斷講章時往往會作出道歉，並解釋這個題目將會稍後繼續。但本章卻在恰當的時候中斷了。保羅要開始一個新題目。他完結被提的討論，然後轉向主的日子這題目。論到（希臘文為peri de）這兩個字顯示另一個新的思路，如在哥林多前書常用的一樣。
被提對於真正的信徒來說是一個帶來安慰的希望，但對於那些在基督以外的人來說，這又會是什麼意思呢？這會指一個時期的開始，就是這裡所說的時候日期。這個時期基本上是關乎猶太人的。在這期間，神會恢復對以色列的管治，並且舊約的先知所指末時的事將會發生。當使徒們問主耶穌他會在什麼時候建立他的國時，他便回答說，那時候、那日期，不是他們可以知道的（徒一7）。這似乎說，時候日期所复蓋的時間是在國度建立之前，並國度時期之前。
保羅認為不用寫信給帖撒羅尼迦的信徒有關時候日期的事，一方面因為聖徒不會受這些事影響；他們都會在這時期開始之前被帶往天上去了。
再且，時間日期和主的日子都是舊約裡可找到的題目。被提的日子乃一個奧秘（林前一五51），在使徒時代之前從未顯示出來。
五2 聖徒已經知道有關主的日子的事，但確實的日期卻是個未知之數；那日子會在最料想不到的時候來臨。保羅提到的主的日子又有什麼含意呢？這確實並非一個純粹二十四小時的日子，而是帶有某些特點的日子。
在舊約時代，這個用語用來描述任何審判、荒涼和黑暗的時期（賽二12，一三9～16；珥二1、2）。那時候，神向以色列的敵軍進發，對抗他們，並決意懲罰他們（番三8～12；珥三14～16；俄15～17；亞一二8、9）。但這也是神因為他的子民拜偶像和墮落的緣故懲罰他們的時候（珥一15～20；摩五18；番一7～18）。基本上這是對罪的審判，又是因主的緣故得勝（珥二31、32），並給他忠心的子民無限的祝福。
將來，主的日子大致上會復蓋時候日期的同一時期。這個日子將會在被提之後開始，並會包括：
1.大災難，就是雅各遭難的時候（但九27；耶三○7；太二四4～28；帖後二2；啟六1～一九16）。
2.基督與他的聖徒來臨（瑪四1～3；帖後一7～9）。
3.基督在地上作王一千年（珥三18［比較14節］，亞一四8、9［比較1節］）。
4.用火將天與地作最後的毀滅（彼後三7、10）。
主的日子就是當耶和華要公開介入人類的事情，這日子有以下幾個特色：審判以色列人的仇敵、審判以色列國背道的部分、拯救他的子民、為他自己建立和平繁榮及榮耀的基督的國。
使徒保羅提醒他的讀者，主的日子會好像夜間的賊一樣來臨，是完全料想不到的，使人無法戒備，世人都完全沒有準備。
五3 這日子的來臨象騙人的事，是突發、毀滅性、無法避免、不可逃脫的。
那時候世上會洋溢著信心及安穩的氣氛，神的審判卻突然開始，以一股巨大的破壞力從天上倒下來。災禍並非指喪失、不存在或煙滅，而是指失去美好的生命或甚至敗壞人生存的目的。這將會無法避免，不能躲避，正如產難臨到懷胎的婦人一樣。不信的人無法避過這次審判。
五4 有一點很重要，注意「他們」這個代名詞在前面的經節轉為接著的經節的你們和我們。
主的日子對於未得救的世人來說是一個震怒的時刻，但對於我們又有什麼意義呢？答案就是，我們並不落在危難當中，因為我們都不在黑暗裡。
那日子會像賊一樣在夜間來到（2節），只會以像賊一樣的方式臨到，只會臨到那些在黑暗裡仍未悔改信主的人身上。那日子並不會臨到信徒身上，因為他們都不在黑暗裡。
初次閱讀本節的時候，我們以為這是說主的日子會臨到信徒身上，只是不以像賊一樣的方式。但事情不是這樣。那日子不會臨到他們身上，因為當賊在夜間來到這世界的時候，聖徒正住在永遠的光明中。
五5 所有基督徒都是光明之子，都是白晝之子，他們都不是屬黑夜的，也不是屬幽暗的。就是因為這樣，他們得免受神的審判，但神的審判卻要向那些拒絕他兒子的世人傾倒。主的日子的審判，目標只在審判那些落在道德的幽暗及靈性的黑夜中，並遠離神的人身上。
這裡說到基督徒是白晝之子，並非指主的日子。白晝之子指屬於道德上正直的範疇以內的人。主的日子卻是一個審判的日子，要審判那些屬於道德上幽暗的範疇以內的人。
五6 接著的三節都呼籲信徒要活得與他們被提升的身分相稱，就是要隨時警醒、嚴謹過活。我們當警醒，小心防範試探、懶惰、倦怠和分心。正面來說，我們應當警醒等候主的回來。
這裡的嚴謹並非只是指在言談上和一般的行為舉止上要謹守，也要在飲食上有節制。
五7 在本性傾向上，睡覺是在夜間的。因此，在屬靈的範疇上，疏忽冷淡正成為那些幽暗之子（就是未悔改信主的人）的特徵。
人寧願在夜間醉酒鬧事，狂歡作樂。他們愛幽暗多於愛光明，因為他們的行為都是邪惡的（約三19）。 「夜總會」這個名稱正好叫人聯想到在黑夜醉酒喧鬧的事情。
五8 那些屬乎白晝的人就應當在光明中行走，正如他也在光明中行走一樣（約壹一7）。這是指判斷罪並棄絕罪，和避免各樣越軌的行為。這也是指常常穿著基督徒的全副軍裝，這軍裝包括了把信和愛當作護心鏡，並把得救的盼望當作頭盔。換句話說，這軍裝就是指信、愛和盼望──這是基督徒品格上的三個基本元素。這裡不用窮究護心鏡和頭盔的內容細節。使徒保羅純粹是說光明之子應當穿上保護自己的外表，過表裡一致的敬虔生活。什麼能保護我們在這情慾的世界上避免腐敗？信，或倚靠神；對主和別人的愛；並基督回來的盼望。
本章裡的重要對比
非信徒（他們） 信徒（你們）
睡覺不要睡覺
醉不醉
在黑暗裡不在黑暗裡
屬黑夜和幽暗的光明之子和白晝之子
主的日子像賊一樣忽然臨到主的日子沒有像賊一樣忽然臨到
災禍忽然臨到他們沒有預定要受刑
如同產難臨到懷胎的婦人一樣卻要蕕得救恩
五9 被提有兩方面：得救和受刑。對於信徒來說，這是指在天上他的得救的完成；但對於非信徒來說，這是指宣布受刑的日子來臨。
由於我們都是屬白晝的，神不是預定我們承受他要在大災難期間傾倒下來的刑罰，而是要叫救恩得以完滿──從罪面前永遠得釋放。
有些人認為受刑是指非信徒在地獄裡將要承受的懲罰。當然，神真的沒有預定信徒受刑，但在這裡提出這想法是不必要的。保羅並不是在講述有關地獄的事，而是講述有關將來要發生在地上的事。上下文的內容講主的日子──地上的人類歷史上最大的受刑期（太二四21）。我們並沒有與行刑者預約，卻要會晤救主。
有些人說大災難乃撒但氣忿忿的日子（啟一二12），並非神的忿怒。他們說教會要經歷撒但的忿怒，但卻會在基督第二次來臨時從神的忿怒中得蒙拯救。但是，以下的經文說出了神和羔羊的忿怒，併其在大災難時的情況：啟六16、17，一四9、10、19，一五1、7，一六1、19 。
五10 本節強調主耶穌基督為要將我們從忿怒中拯救出來，並保證我們的救恩，他不惜付上極大的代價。他替我們死，叫我們無論醒著、睡著，都與他同活。
我們無論醒著、睡著這句話可以從兩方面去理解。有些學者認為這是指在被提的時候「活著或死了」的狀態。他們指出那時候會有兩類信徒──那些在基督裡已死了的和那些仍然活著的。因此，這概念是，無論我們在基督再來的時候是活著還是死了，我們必與他同活。基督徒死了並沒有損失什麼，主耶穌向馬大解釋說：「復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了［就是在被提前已死了的基督徒］，也必復活［他從死人當中復活］。凡活著信我的人［在被提時活著的信徒］必永遠不死……。」（約一一25、26）
又有學者有另一個看法，認為醒著或睡著是指「小心警醒或屬世」。換句話說，保羅的意思是無論我們是在屬靈的事上警醒，或是只看重肉體的事、對屬靈的事漠不關心，我們都會被提上天去與主相遇。我們永恆的救恩不是依賴我們在地上最後時刻表現得對屬靈事物的熱心。無論我們是踮著腳期待，還是正躺臥著熟睡，我們若是真正悔改信主，便會與他同活。我們的屬靈光景將要決定我們的獎賞，但我們的救恩卻只可以靠相信基督。
那些持第二個看法的人指出醒著這個詞與第6節所翻成警醒的一樣意思，而第6和7兩節的睡覺一詞，則指「對神的事情不敏銳，只隨從世人」（溫尼）。但這與四13、14、15的死，意思並不相同。
五11 鑑於救恩是這麼豐盛，並對這位偉大救主的愛慕，在他快將回來的光照下，我們應當以教導、鼓勵和榜樣來彼此勸勉，又要以神的話語和關懷人的愛心去彼此建立。由於我們有一天將會與他同活，現在我們便應當彼此融洽相處。
給聖徒各樣的勸勉（五12～22）
五12 也許在帖撒羅尼迦教會的長老已經責備過那些不工作、卻「依賴別人」的人。無疑，有些不務正業的人沒有聽取這個責備！這就是勸勉作領袖的和被帶領的人的原因。
保羅勸籲聖徒敬重那在他們中間勞苦的人，意思是要尊重、順服他們屬靈的指引。就是在主裡面治理你們、勸戒你們的這句已經將意思說明了。長老是作為神的羊的牧羊人，他們的職責是教導、管治和警戒。
新約裡有不少經文表示使徒時代的教會裡沒有一人式的管治，本節是其中之一。每一家教會都有一群長老，他們負責牧養當地的羊。鄧尼解釋說：
帖撒羅尼迦沒有單一位主席會長或只有一位神僕作為牧師的，在某程度上獨攬教會的責任。主席會議是由多人監管的。
然而，沒有「一人式」的管治，並不使「人人式」的管治變得合理。教會不應是民主的，卻應是精英式的管治，由最優秀的人來管理。
五13 作長老的就是作主的代表，他們的工作就是神的工作。因此，他們應當極受尊敬和愛護。你們也要彼此和睦這句並非額外加插的。世界各地基督徒的首要問題就是相處上的問題，每一位信徒都有足夠的肉體本能去拆散或破壞任何一家教會。我們只有從聖靈得著力量，才能叫愛心、犧牲、耐性、仁慈、溫柔的心及寬恕人的心增長。這些品德都是要彼此和睦所不能缺少的。保羅警告他們，彼此和睦的一個特別威脅就是在領袖之間的結黨。
五14 本節似乎是寫給教會的屬靈領袖，告訴他們如何對待有問題的弟兄：
1.警戒不守規矩的人──那些人不肯一起同步前進，卻藉著他們不負責任的行為堅持擾亂教會的和睦。這裡所說的不守規矩是指那些拒絕作工的人，他們與帖撒羅尼迦後書三章6至12節說的人一樣，都不自律、不願工作，卻好管閒事。
2.勉勵灰心的人──就是那些常常需要勸勉的人。他們需要人鼓勵，幫助他們跨越困難，繼續信心堅定地跟隨主。
至於英王欽定本的譯法作「安慰心靈脆弱的人」，柯靳格有這樣的評述：「若然這個詞是指心靈脆弱，我們便會仍然安慰他們。當福音傳給他們時，他們都似乎聚在一起。」這豈非向福音和基督教會的致意？起碼他們能找到同情、愛心和為人設想的地方。
3.扶助軟弱的人──就是幫助那些靈性、德行或肉身上軟弱的人。這裡主要的意思可能是給予信心軟弱的人靈性和德行上的支持，不過，我們也不應排除經濟上的援助。
4.向眾人忍耐──當別人急躁，或惹你生氣時，就要向他們顯示你長時間容忍的恩賜。
五15 現在保羅對眾基督徒說話，他禁止有任何報復的念頭。人的自然反應是，給對方還擊或以牙還牙。但基督徒應該因為常與主耶穌相交的緣故，能夠作出超自然的反應。換句話說，他們要向其它信徒和未得救的人表現出他們性情上的仁慈和仁愛的心。
五16 喜樂是基督徒常常經歷的感受，即使在最惡劣的環境下，基督徒仍能喜樂，因為基督是他們喜樂的泉源和主題，而且基督掌管著環境際遇。順帶一提，「要常常喜樂」在希臘文新約聖經裡是最短的一節，雖然中文聖經最短的一節卻是：「耶穌哭了。」
五17 基督徒禱告的態度應該是持恆的──但並非放下一切常務，全時間用來禱告。基督徒當經常按時候禱告，在必要的時候，也當在毫無準備下即席禱告。基督徒享受藉著禱告與主不斷相交。
五18 向神謝恩應是基督徒本有的情感。若然羅馬書八章28節說得對的話，那麼我們應當能夠在任何時候、任何環境都凡事讚美主，只有這樣做，我們才不會容納罪了。
這三個良好習慣被稱為教會常規。它們代表神在基督耶穌裡向我們所定的旨意。在基督耶穌裡這幾個字提醒我們，他在地上傳道的時候，教導了我們這些東西，並且他是他所有教訓的一個活生生的樣本。他藉著教訓和榜樣向我們顯明神關乎喜樂、禱告和謝恩的旨意。
五19 接下來的四節經文似乎都是處理在教會裡的行為。
消滅聖靈的感動是指遏止他在我們中間工作、限制他並妨礙他。罪會消滅聖靈的感動，傳統習俗會消滅他的感動，在公開的敬拜中人定的規條守則也會消滅他的感動，不和睦也會消滅他的感動。有人曾說：「冷淡的表情、傲慢的言語、沉默、漠視不理睬等等都消滅聖靈的感動；不同情的批評也同樣會消滅他的感動。」雷歷說，無論何時，當他的傳道工作在個人裡面或教會裡面遭人阻止，聖靈的感動便會被消滅。
五20 若將本節連到上一節來看，我們會想到，當我們藐視先知的話時，我們就是消滅聖靈的感動了。舉例說，一位年輕的弟兄在公開講道時說了一些不雅的話。我們若藉著抨擊他來使他對自己為基督所作的見證感到羞恥，這就是消滅聖靈的感動了。
按照新約的基本意思說，預言就是說出神的話。先知受默示所說的話為我們保存在聖經裡。預言的另一個意思是表明神的心意，就是在聖經裡所揭示的。
五21 我們要評估所聽見的，那真實、正確、善美的，都要持守。神的話語就是我們察驗所有講道和教訓的準則。無論在那裡，只要聖靈有自由透過不同的弟兄說話，就往往會有濫用的情形。消滅聖靈的感動不是補救這些濫用情況的途徑。
正如鄧尼博士所寫一樣：
一個公開的聚會、一個說預言的自由、一個有聖靈透過某人說話的集會，都是現代教會迫切的需要之一。
五22 各樣的惡事要禁戒不作，這可以是指假方言、假預言、或錯誤的教導，或指一般的惡事。
裴雅森指出，第16節至本節給基督徒心思裡七個清晰的框：
1.滿心讚美的框（16節）。發現神所有的作為都是無限偉大的。
2.禱告的框（17節）。禱告從沒有不適宜或不得體的。
3.滿心感謝的框（18節）。即使落在對肉身來說並不愉快的情況，也常常謝恩。
4.屬靈的框（19節）。他在我們裡面並透過我們，都有完全的自由。
5.受教的框（20節）。任何神所選擇運用的渠道。
6.判斷的框（21節）。請與約翰壹書四章1節作一比較。凡事藉著神的話語作察驗。
7.神聖的框（22節）。若邪惡的念頭在你心中出現，便當避開那念頭。
給帖撒羅尼迦信徒最後的問安（五23～28）
五23 現在保羅要為那些基督徒祈求神使他們成聖。源頭是那願賜平安的神。從全然這兩個字看見範圍包括「人本體的各部分」。
本節被某些人勉強用來證明全面成聖的「聖潔」的教義──就是說一個信徒能夠在一生中成為完美，沒有任何罪惡。不過，當保羅祈求賜平安的神親自使你們全然成聖的時候，他並非指以上所說的意思。他並非祈求神根除人犯罪的天性，而是祈求成聖能伸展至他們的人的各部分──靈、魂與身子。
使徒保羅祈求帖撒羅尼迦信徒得蒙保守。這個保守應包括全人的──靈、魂與身子。請注意次序，人往往說身子、魂與靈，神卻往往說靈、魂與身子。在原先的創造裡，靈是最首要的，身子為最次要的。罪卻將這個次序倒轉；人為身子而活，將靈忘卻了。當我們為別人彼此代求的時候，我們應當按照聖經的次序，將屬靈的事放在肉體的需要之上。
從本節及其它經節來看，很明顯人的本體是有三部分的。我們的靈使我們能夠與神相交。我們的魂則負責控制我們的情感、慾望、喜愛和習性（約一二27）。我們的身子乃一間房屋，這個人就住在裡面（林後五1）。
我們的各部分都需要完全蒙保守，就是要保存得完整和健全。一位評註家有以下關於蒙保守的建議：
1.靈脫離（a）各樣污穢的東西（林後七1）;（b）各樣妨礙聖靈見證聖徒與神的關係的東西（羅八16）；或（c）各樣防止他尋求敬拜的東西（約四23；腓三3）。
2.魂脫離（a）邪惡的念頭（太一五18、19；弗二3）；（b）與魂爭戰的肉體的私慾（彼前二11）；及（c）自滿及爭鬥（來一二15）。
3.身子脫離（a）沾染污穢（帖前四3～8）；及（b）邪惡的用途（羅六19）。
有些人否認未得救的人有靈，也許他們是根據那些人在靈性上是死的事實吧（弗二1）。可是，未得救的人在靈性上死的事實並不意味著他們沒有靈，就是說，在與神相交上，他們是死了。他們的靈是可以非常活躍的，就是他們在秘術上可以很活躍，但他們卻向神死了。
藍斯基警告說：
很多人都滿足於作一個不完全的基督徒，他們生命的某些部分仍是很屬世的。使徒的勸告往往督促我們本性的各方面，因此沒有人能逃避淨化過程。
使徒保羅祈求神的成聖和保守能伸至他們個性的各部分，使信徒在主耶穌基督降臨的時候無可指摘。這似乎是指著被提之後基督的審判台。那時候，基督徒的生命、事奉和見證將會被複查，他將要得到賞賜，或蒙受虧損。
五24 正如從四章3節裡所學習到的，我們的成聖是神的旨意，他已經呼召我們，叫我最終在他面前無可指摘。他既在我們裡面開始了這工作，就必然將工作完成（腓一6）。那召我們的，對他的應許本是信實的。
五25 在保羅結束這封信之前，他邀請聖徒為他們禱告，他從不對禱告的需要產生厭倦，我們也不要生厭。未能為別的信待禱告乃是罪。
五26 接著他請眾弟兄彼此親嘴問安，務要聖潔。當時這是可以接受的一種問候方式。在一些國家裡，人們仍然依照習俗，男人親吻男人，女人親吻女人。在別的習俗裡，還有男人親吻女人，女人親吻男人。但在習俗被濫用前，便應被廢止。
親嘴並非神所規定的問候方式，使徒也沒有教導這是強制的，各人應當遵守。在習俗上，聖經很明智地容許有其它的問候方式，因為親嘴會導致性觀念上的寬鬆。神的靈藉著堅持親嘴務要聖潔來避免這些沒有規律的情況出現。
五27 使徒保羅鄭重地吩咐說，要把這信念給眾弟兄聽。這裡有兩點應當注意。
1.保羅強調這封信帶有神話語的權柄。舊約聖經是公開地在會堂裡誦讀出來的。現在這信也要在教會里大聲地念出來。
2.聖經是給所有基督徒的，並非給某內部小圈子或特權階級人士。聖經裡所有的真理都是給所有聖徒的。
鄧尼很聰敏地堅稱：
福音從來沒有禁止人得智慧和良善。有一點是肯定的，下面的做法是對教會不忠和背叛，使教會的會友長久作小學生或未成年的人，不鼓勵人自由使用聖經，又著意避免聖經的內容被讀給所有的弟兄聽。
請留意25節至本節所提供的三個作成功基督徒的要訣：（1）禱告（25節）；（2）愛其它信徒，與他們相交（26節）；及（3）研讀神的話語，並念出來（27節）。
五28 最後，保羅又以自己的寫信特色完結。他以恩典來開始這封寫給帖撒羅尼迦信徒的第一封信，現在，又以同一主題作完結。對於使徒保羅來說，基督信仰從始至終都是恩典。阿們！
2015年8月25日 星期二
帖撒羅尼迦前書附篇-末日的跡象
有不少跡象顯示被提的日子臨近，我們一同思想以下事態動向的徵兆：
1.以色列在一九四八年復國（路二一29）。無花果樹（以色列）發芽了，就是說，生出葉子來（路二一29～31）。多個世紀以來，猶太人首次在自己的家鄉立國。意思就是，神的國近了。
2.很多別的國家興起（路二一29）。主耶穌預言說，不但無花果樹會發芽，所有樹都要發芽。最近我們已經目睹不少殖民地政府結束了，有新的國家增生，這是一個新國家主義的紀元。
3.以色列回歸到不信之人的地土（結三六24、25）。以西結預言只有在他們回歸之後，他們的罪才得洗淨。今天，以色列大致上是一個抱不可知論的國家，只有一小部分（但大多是囗頭上的）人是正統的猶太人。
4.宗教合一運動（啟一七，一八）。我們都知道大巴比倫帝國乃一個巨大的宗教、政治和商業的體系，由自稱為基督徒但離經背道的宗教團體組成，或許是背離的天主教制度及背離的更正教制度的一個合併。基督教世界變得愈來愈離經背道（提前四1；提後二3），並朝向一個世界性的超級教會的道路走。
5.靈術不斷增加，遍及全世界（提前四1～3），這時候正橫掃地上極大的領域。
6.道德水平大幅下降（提後三1～5）。每天的報紙都提供足夠的證據。
7.暴力及公民的抗拒（帖後二7、8）。不守法的趨勢無論在家庭、在國民生活中，甚至在教會裡都非常盛行。
8.人們有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意（提後三5）。
9.敵基督趨勢的興起（約壹二18）。這顯示假冒的異教在繁增，他們自稱是基督徒，但卻否認基督信仰的每一個基本的教義。他們藉著模仿來欺騙人（提後三8）。
10.各國聯盟的趨勢正待末日的來到。在羅馬條約下成立的歐洲共同市場可能帶來羅馬帝國的複興──那十隻半泥半鐵的腳指（但二32～35）。
11.否認神藉著審判介入世界事情的日子逼近（彼後三3、4）。
除此之外，還有很多別的跡象，例如很多國家發生地震、遍及全世界的飢荒的威脅，並國與國之間的仇恨增加（太二四6、7）。政府未能維持治安，又未能壓制恐怖主義。這些都給一個世界獨裁者製造氣候。核子軍備的興建給這類問題加添意思：「誰能與他開戰？」就是那獸（啟一三4）。遍及全世界的電視網絡正應驗聖經的描述，就是這些事件在這個行星上的每一角落都會同時候讓人看見（啟一7）。
預言說，大部分這些事情都會在基督回到地上作王之前發生。聖經沒有說這些事會在被提的日子以前發生，但卻說將要在他在榮耀中顯現之前發生。若是這樣，並且我們看見這些趨勢已經在發展，那麼，一個很明顯的結論就是，那被提的日子必定即將來臨。
1.以色列在一九四八年復國（路二一29）。無花果樹（以色列）發芽了，就是說，生出葉子來（路二一29～31）。多個世紀以來，猶太人首次在自己的家鄉立國。意思就是，神的國近了。
2.很多別的國家興起（路二一29）。主耶穌預言說，不但無花果樹會發芽，所有樹都要發芽。最近我們已經目睹不少殖民地政府結束了，有新的國家增生，這是一個新國家主義的紀元。
3.以色列回歸到不信之人的地土（結三六24、25）。以西結預言只有在他們回歸之後，他們的罪才得洗淨。今天，以色列大致上是一個抱不可知論的國家，只有一小部分（但大多是囗頭上的）人是正統的猶太人。
4.宗教合一運動（啟一七，一八）。我們都知道大巴比倫帝國乃一個巨大的宗教、政治和商業的體系，由自稱為基督徒但離經背道的宗教團體組成，或許是背離的天主教制度及背離的更正教制度的一個合併。基督教世界變得愈來愈離經背道（提前四1；提後二3），並朝向一個世界性的超級教會的道路走。
5.靈術不斷增加，遍及全世界（提前四1～3），這時候正橫掃地上極大的領域。
6.道德水平大幅下降（提後三1～5）。每天的報紙都提供足夠的證據。
7.暴力及公民的抗拒（帖後二7、8）。不守法的趨勢無論在家庭、在國民生活中，甚至在教會裡都非常盛行。
8.人們有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意（提後三5）。
9.敵基督趨勢的興起（約壹二18）。這顯示假冒的異教在繁增，他們自稱是基督徒，但卻否認基督信仰的每一個基本的教義。他們藉著模仿來欺騙人（提後三8）。
10.各國聯盟的趨勢正待末日的來到。在羅馬條約下成立的歐洲共同市場可能帶來羅馬帝國的複興──那十隻半泥半鐵的腳指（但二32～35）。
11.否認神藉著審判介入世界事情的日子逼近（彼後三3、4）。
除此之外，還有很多別的跡象，例如很多國家發生地震、遍及全世界的飢荒的威脅，並國與國之間的仇恨增加（太二四6、7）。政府未能維持治安，又未能壓制恐怖主義。這些都給一個世界獨裁者製造氣候。核子軍備的興建給這類問題加添意思：「誰能與他開戰？」就是那獸（啟一三4）。遍及全世界的電視網絡正應驗聖經的描述，就是這些事件在這個行星上的每一角落都會同時候讓人看見（啟一7）。
預言說，大部分這些事情都會在基督回到地上作王之前發生。聖經沒有說這些事會在被提的日子以前發生，但卻說將要在他在榮耀中顯現之前發生。若是這樣，並且我們看見這些趨勢已經在發展，那麼，一個很明顯的結論就是，那被提的日子必定即將來臨。
2015年8月24日 星期一
帖撒羅尼迦前書第四章
4:1 弟兄們，我還有話說：我們靠著主耶穌求你們，勸你們，你們既然受了我們的教訓，知道該怎樣行可以討 神的喜悅，就要照你們現在所行的更加勉勵。
4:2 你們原曉得，我們憑主耶穌傳給你們甚麼命令。
4:3 神的旨意就是要你們成為聖潔，遠避淫行；
4:4 要你們各人曉得怎樣用聖潔、尊貴守著自己的身體，
4:5 不放縱私慾的邪情，像那不認識 神的外邦人。
4:6 不要一個人在這事上越分，欺負他的弟兄；因為這一類的事，主必報應，正如我預先對你們說過、又切切囑咐你們的。
4:7 神召我們，本不是要我們沾染污穢，乃是要我們成為聖潔。
4:8 所以，那棄絕的，不是棄絕人，乃是棄絕那賜聖靈給你們的 神。
4:9 論到弟兄們相愛，不用人寫信給你們；因為你們自己蒙了 神的教訓，叫你們彼此相愛。
4:10 你們向馬其頓全地的眾弟兄固然是這樣行，但我勸弟兄們要更加勉勵。
4:11 又要立志作安靜人，辦自己的事，親手做工，正如我們從前所吩咐你們的，
4:12 叫你們可以向外人行事端正，自己也就沒有甚麼缺乏了。
4:13 論到睡了的人，我們不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。
4:14 我們若信耶穌死而復活了，那已經在耶穌裡睡了的人， 神也必將他們與耶穌一同帶來。
4:15 我們現在照主的話告訴你們一件事：我們這活著還存留到主降臨的人，斷不能在那已經睡了的人之先。
4:16 因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有 神的號吹響；那在基督裡死了的人必先復活。
4:17 以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。
4:18 所以，你們當用這些話彼此勸慰。
實際的規勸（四1～五22）
履行神的旨意成為聖潔（四1～8）
四1 “我還有話說”這句並非指保羅將要結束這封信，卻往往是表明一個主題的改變，例如這裡是轉移到實際規勸的話題上。
第三章在結束時用了三個顯著的字眼：聖潔、愛、來臨，是本章的三個重要主題：（1）聖潔（1至8節），（2）愛心（9、10節）及（3）來臨（13至18節），另一個重要的主題是勤奮（11、12節）。
本章一開始便是一個呼籲，希望信徒行在聖潔中，討神的喜悅，並以將聖徒提到天上去作為本章的完結。保羅寫本章的時候可能想到以諾，請留心當中類似的地方：（1）以諾與神同行（創五24上）；（2）以諾討神喜悅（來一一5下）；及（ 3）以諾被提（創五24下；來一一5上）。使徒保羅讚揚信徒們在實際生活上的聖潔，但他仍勸籲他們更上一層樓。聖潔是一個過程，並非一個成就。
四2 當保羅還與他們一起的時候，他藉著主耶穌的權柄，重複地吩咐他們當在實際生活上討神的喜悅。
四3 神的旨意就是要他的百姓成為聖潔。成聖是指分別出來，作屬神的用途。一方面，所有信徒都已經從世界分別出來事奉主；那就是我們所認識在地位上的成聖。這是完美和完全的（林前一2；來一○10）。但另一方面，信徒也當自潔，就是說，他們應當從各種罪惡中分別出來，就是我們所認識實質的或漸進的成聖。這是一個過程，將延續下去，直至信徒離世或主再來的日子。本節所說的是後者。 （請參看五章23節的附篇成聖一文。）
保羅所警告的具體的罪是指不合法的性活動，在本段可能是說姦淫罪。這是異教社會的主要罪行之一。遠避淫行這勸告是教會在第一世紀時所需要的，但在今天也同樣需要。
四4 每位基督徒都要用聖潔、尊貴守著自己的身體。身體在本節的意思可以是指妻子，或是男人自己的身體。這詞在彼得前書三章7節裡指妻子，在哥林多後書四章7節則指身體而言。
修定標準本理解其意指妻子：「要你們各人曉得怎樣用聖潔、尊貴守著妻子。」
新英語聖經取身體的看法：「你們各人必須學習管理自己的身體，使之成為聖潔和尊貴。」
我們若以上下文的內容作決定，那麼身體這詞便是指男人的妻子了。這教導就是說，每一個人都應該尊重妻子，相敬如賓，守節操，不可在婚姻上有不忠。這正加強神給人類一夫一妻婚姻的旨意（請參考林前七2）。
四5 基督徒的婚姻觀與不信的人相距甚遠，正如一位評註家說：「在路加福音十三章13節裡，主耶穌用兩隻手按著那婦人的時候，她便立刻直起腰來。但當信奉異教的男人觸摸一個女人時，她便會扭曲起來。」
外邦人相信性可滿足私慾的邪情。對他們來說，貞節是軟弱，婚姻只不過是使罪合法而已。他們說粗言穢語，在公眾的牆壁寫上不雅的字句，他們厚顏無恥，將羞辱看為光榮。
四6 淫行就是罪，得罪神的聖靈（林前六19）；得罪自己的身體（林前六18）；也得罪別人。因此，保羅補充說：不要一個人在這事上越分，欺負他的弟兄。換句話說，作為基督徒的男人，一定不可越過婚姻的界線，與弟兄的妻子偷情，欺負他的弟兄。雖然，今時今日犯上這些罪行，一般來說都不用在刑事法庭受罰，但是主必報應。淫行的罪帶來可怕的結局，導致今生肉身上和精神上的錯亂；不但如此，若然他們不承認所犯的罪或不得饒恕的話，便要承擔永遠的後果。這方面保羅預先已經與帖撒羅尼迦信徒說過了。
有一位十九世紀非常有才華的英國作家墮入淫行的罪當中，結果被判入獄，收監受恥。他這樣的寫述：
神只幾乎把每一樣東西都給我了。然而我容讓自己長時期浸淫於愚昧的淫蕩生活中……我對身在高處已感厭煩，因此故意進入深處，尋找新的感受……我漸漸變得對人漠不關心。我在享樂中討自己喜悅，反復不絕。忘記了平常日子裡每個細小舉動，可塑造性格，也可破壞性格。因此，在私人的臥房裡作的，一天要在房頂上大叫出來。我無法管住自己了，我不再是我靈魂的官長，也不認識我的靈魂。我容讓享樂將我支配，可怕的恥辱成為我的結局。
他漸漸變得對別人的生命漠不關心，或者，正如保羅所說，他在這事上越軌，得罪了他的弟兄。
四7 神召我們本不是要我們沾染道德的污穢，而是要我們過聖潔和純淨的生活。他已經從骯髒墮落之處呼召我們出來了，並在我們裡面進行一個一生的過程，務要使我們愈來愈像他。
四8 任何棄絕這教訓的人，不但是看不起那人的教導，例如保羅；也違抗、忽視、蔑視，並厭棄神自己──那賜聖靈給我們的一位。一個有聖靈內住的人怎能耽溺於淫行的罪之中呢？
請留意在這一段裡已提到三位一體神的各位格。父（3節）、子（2節）、聖靈（8節）。何等奇妙的構思！神本體各位格都關係到使徒成聖，並都參與其中。
現在主題由情慾（1至8節）轉到愛心（9至12節）上，並由勸籲禁絕變成增多的。
為別人設想彼此相愛（四9、10）
四9 信徒不但要有一個受約束的身體，而且也應有愛主內弟兄之心。愛心是基督信仰的一個重要詞語，正如罪是異教主義的一樣。
有關這德行，不用人寫信給帖撒羅尼迦信徒了。憑著屬神的本性（約壹二20、27）和基督徒導師的指導，他們已經蒙了神的教訓，叫他們愛弟兄。眾所周知，在帖撒羅尼迦的信徒很愛所有在馬其頓一帶的基督徒。保羅讚揚他們，永遠記念他們。
四10 正如前文所述，弟兄之間彼此恩待並非一個成就，而是必須不斷操練的。因此，保羅勸籲信徒在這美德上更加勉勵。
為何弟兄之愛是那麼重要呢？因為那裡有愛，那裡就有合一的心；那裡有合一的心，那裡就有耶和華所命定的福氣（詩一三三1、3）。
給外人美好生命的見證（四11、12）
四11 保羅鼓勵聖徒立志作三件事。以今天的說法，本節裡的三個命令是：
1.不要愛出風頭，當滿足於「微小、不為人知，惟獨接受基督愛護和嘉許。」
2.辦自己的事，不要打擾別人的事。
3.自食其力，不要作寄生蟲或「閒蕩的人」，依賴別人過活。
四12 我們都是基督徒，並且期待基督的來臨，但這事實卻不會撤消我們在生活上實際的責任。我們應當切記，世人都在監視我們，人們藉著看我們的行為來判斷我們的救主。我們應當向不信的人行事端正，在經濟上獨立，不用依賴別人。
給信徒安慰的盼望（四13～18）
四13 對於人死的時候會發生在那人身上的事，舊約信徒只一知半解。對於那時候的信徒和非信徒來說，原文sheol（可譯作陰間）這個多功用的字是用來描述靈魂脫離軀體的狀態的。
他們相信每個人最終都會死，並大都相信在世界末了的時候會有一次普遍的複活，然後會有一個最終的審判。當馬大這樣說的時候，她正反映出這些不完整的觀念：「我知道在末日復活的時候，他（拉撒路）必復活。」（約一一24）
主耶穌已經「藉福音，將不能壞的生命彰顯出來」（提後一10）。今天我們都知道信徒在死的時候離開自己的身體，與主同在（林後五8；腓一21、23）。人們都認為不信的人會落到陰間（路一六22、23）。我們都知道並非所有信徒都會死亡，但所有信徒都要改變（林前一五51）。我們知道會有多於一次的複活。在被提的時候，只有信徒才會復活（林前一五23；帖前四16）；至於那些已死的惡人，他們會在基督作王一千年後才復活（啟二○5）。
當保羅初次到帖撒羅尼迦的時候，他教導基督徒有關基督來臨作王的事，併後來要發生的事。但在這個時候，有關已死的聖徒的問題出現了，他們的身體會否留在墳墓裡，直至末日的一天？在基督來臨並在他榮耀的國里，他們有沒有分兒呢？為要回答他們這些疑問，並緩和他們的恐懼，保羅現在便按次序描述基督為他子民來臨，那日子將要發生的事情。
我們不願意弟兄們不知道這句慣用語，提醒讀者一個重要的宣布，是有關睡了的人，那些死了的信徒的。睡覺是用來描述基督徒離開自己的身體，而不是離開他們的靈或魂。睡覺乃死亡的一個恰當的比喻，因為一個人在死亡中看來像在睡覺。即使英文墳場（cemetery）這個字也是來自希臘文（koimeterion），意思就是「睡覺的地方」。睡覺是一個類似的比喻，因為每晚我們作出死亡的形態，每朝早晨又像是一個複活。
聖經並沒有教導我們，死亡的時候靈魂在睡覺。那財主和拉撒路在死亡時同樣是清醒的（路一六19～31）。當信徒死了，他要「與主同住」（林後五8）。進入死亡就是要「與基督一起」，處於保羅所說的「益處」、「好得無比」的地位（腓一21、23 ）。若然靈魂睡了，保羅這樣說便不可能是真實的了！
聖經也沒有教導「煙滅」的說法。死亡並不是終止的狀態。信徒享受永生（可一○30），而不信的人則受永遠懲罰（可九48；啟一四11）。
至於那些已死的聖徒，使徒保羅說，他們不用落在悲痛，沒有指望之中。他考慮別人的悲傷，即使主耶穌知道自己稍後會使拉撒路復活，但他仍在墓前哭泣（約一一35～44）。可是，至於那些沒有天堂、沒有重聚、一切指望都沒有的人，卻只有審判、絕望、悲傷，這是無可避免了。
四14 信徒盼望的基礎在於基督的複活。正如我們確信耶穌死而復活，因此我們也確信那些在耶穌裡面睡了的人也必復活，並要與他一同降臨。 「在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活。」（林前一五22）他的複活成為我們的擔保和憑證。
注意在耶穌裡睡了這個表達方式，或這句「那些透過耶穌而睡了的人」。當我們知道這純粹是愛我們的靈魂者，讓他所愛的人的身體睡眠時，死亡就不再可怕了。
有關那些在基督裡已死的人，神也必將他們與耶穌一同帶來。這是我們正面的憑據，可從兩方面理解：
1.這可以指在被提的時候，神會使信徒的身體復活，並將他們與主耶穌一起帶到天上去。
2.或者可指當基督回到地上作王的時候，神會將那些憑信心死去的人，與基督一起帶來。換句話說，使徒保羅就是說：「不要擔心那些已死的人會錯過將來天上的榮耀，當主耶穌在權能和大榮光中回來的時候，神便會將這些人和主耶穌一同帶來。」 （這是一般接受的意思。）
但怎能如此呢？他們的身體現正躺在墳墓裡，如何能夠與主耶穌一同回來？答案在第15至17節裡說明了。在基督來建立他的國之前，他會回來將自己的子民帶回家，與他一同在天上。然後，與他們一同回來。
四15 保羅如何知道這些事呢？他的答复就是：我們現在照主的話告訴你們一件事。他從主那裡得到直接的啟示。我們不曉得他如何得悉這些事情－究竟是靠著異象，聽見某聲音，還是有聖靈在心裡留下印象。但卻肯定是一個真理，那時的人對這真理仍一無所知。
他繼續解釋，當基督回來的時候，那些活著的聖徒斷不會在那些睡了的聖徒之先，也不會比他們優勝。
在本節裡，保羅說到自己如同其中一個活著還存留到基督降臨的人（請也參看林前一五51、52）。可是，在哥林多後書四章14節及五章1節，他卻說自己可能是其中一位將要復活的人。一個明顯的結論是，我們應當在任何時刻都期待主的來臨，但同時也要知道，我們可能會經過死而被召回天上去。
四16 基督為他的聖徒來臨時將要發生的事情的正確次序，這裡一一陳明出來。主必親自從天降臨，他不會派天使下來，但卻會自己親自來臨！
那時候將會有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響。就這些指揮的聲音的意思，有好幾個解釋，但誠然，幾乎可以說這些都還未確定。
1.有人認為這呼叫是那叫死人復活（約五25，一一43、44）及改變生命的主耶穌自己的聲音。又有人例如何格及溫尼說，那聲音是天使長的聲音。
2.這好像是吩咐舊約的聖徒召集的聲音，一般人都認為這聲音是天使長米迦勒的聲音，因為他與以色列有很密切的關係（但一二1；猶9；啟一二4～7）。有人認為其目的是要復興以色列國；另外，還有人認為這天使長的聲音是要召聚眾天使，作軍隊護送主和他的聖徒，越過敵人的領域，回到天上去（比較路一六22）。
3.這裡說神的號吹響，好像哥林多前書十五章52節所說的那樣。號筒末次吹響，是要叫信徒在被提的時刻復活，這響聲呼召眾聖徒領受永遠的福氣。這吹號聲不可與啟示錄十一章15至18節所說的第七號筒聲混為一談。啟示錄第十一章所說的，乃在大災期間對世人審判最後傾倒的信號。這裡的號聲是給教會最後一次吹的，而啟示錄第七次號筒聲是給不信的人吹的（縱然沒有特指「最後的吹號聲」）。
那在基督裡死了的人的身體必先復活。至於這裡有沒有包括舊約的聖徒在內，值得討論。認為舊約聖徒也包括在內的人指出，那時候會聽見有天使長的聲音，這位天使長與以色列的結局有密切的關係（但一二1）。而認為在被提的時候，舊約的聖徒並不會復活的人卻提醒我們，在基督裡（在基督裡死了的人）這句並非指教會時代之前活著的信徒；這類信徒可能會在大災難結束時才復活（但一二2）。無論是那一種情況，這的確並非一般的複活。那時候，並非所有死了的人都會復活，只有那些在基督裡死了的人才會復活。
四17 那時，還活著的信徒必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。我們用被提這個詞來描述主再來的第一個階段。這個詞是從本節所用的動詞得來，在拉丁文聖經裡的意思是被提出來。 「被提」是一次迅速的奪去或一次向上的提起。在使徒行傳八章39節，這個詞用在腓利身上；在哥林多後書十二章2和4節，這個詞用在保羅身上；而在啟示錄十二章5節，這個詞則用在那男嬰身上。
由於空中乃在撒但的勢力範圍內（弗二2），因此，這是在魔鬼自己的根據地無視其權勢的一個勝利的集會。
請想想，這些經節所包括的一切！地土和海洋都要釋放所有在基督裡死了成為塵土的人。那時候將會有改變的奇蹟出現，就是這塵土變成榮耀的身體，永遠再沒有疾病、痛苦和死亡。接著是太空旅程往天上去。這一切事只在眨眼之間發生（林前一五52）。
世人都很難相信創世記第一和二章里人類創造的記載。若然他們很難相信創造這回事，那麼他們能否相信有被提呢？ ──那時候，神會將數以百萬計分散在世界各處埋葬了的人從塵土中再創造出來。
人類對太空漫遊很感興趣，但他們那極為英勇的冒險事蹟，又怎能與霎時間升上天上的奇妙相比呢？再者，太空人在太空作短距離跳步的時候，受大氣的影響，而被提的情況則大大不同。
基督的來臨使人聯想起將會有聲音可聽見，有景象可看見，有奇蹟可感受，有相會可享受，並有安慰可經歷。
要留意在這些經節裡主這字的重複出現：主的話（第15節）、主降臨（15節）、主親自（16節）、與主相遇（17節）、要和主永遠同在（17節）。
永遠和主同在！有誰能將這幾個字所蘊含的所有喜樂和福氣述說出來呢？
四18 所以你們當用這些話彼此勸慰。主降臨這意念不會叫信徒產生恐懼；這是一個叫人激動、慶賀、安慰的希望。
4:2 你們原曉得，我們憑主耶穌傳給你們甚麼命令。
4:3 神的旨意就是要你們成為聖潔，遠避淫行；
4:4 要你們各人曉得怎樣用聖潔、尊貴守著自己的身體，
4:5 不放縱私慾的邪情，像那不認識 神的外邦人。
4:6 不要一個人在這事上越分，欺負他的弟兄；因為這一類的事，主必報應，正如我預先對你們說過、又切切囑咐你們的。
4:7 神召我們，本不是要我們沾染污穢，乃是要我們成為聖潔。
4:8 所以，那棄絕的，不是棄絕人，乃是棄絕那賜聖靈給你們的 神。
4:9 論到弟兄們相愛，不用人寫信給你們；因為你們自己蒙了 神的教訓，叫你們彼此相愛。
4:10 你們向馬其頓全地的眾弟兄固然是這樣行，但我勸弟兄們要更加勉勵。
4:11 又要立志作安靜人，辦自己的事，親手做工，正如我們從前所吩咐你們的，
4:12 叫你們可以向外人行事端正，自己也就沒有甚麼缺乏了。
4:13 論到睡了的人，我們不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。
4:14 我們若信耶穌死而復活了，那已經在耶穌裡睡了的人， 神也必將他們與耶穌一同帶來。
4:15 我們現在照主的話告訴你們一件事：我們這活著還存留到主降臨的人，斷不能在那已經睡了的人之先。
4:16 因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有 神的號吹響；那在基督裡死了的人必先復活。
4:17 以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。
4:18 所以，你們當用這些話彼此勸慰。
實際的規勸（四1～五22）
履行神的旨意成為聖潔（四1～8）
四1 “我還有話說”這句並非指保羅將要結束這封信，卻往往是表明一個主題的改變，例如這裡是轉移到實際規勸的話題上。
第三章在結束時用了三個顯著的字眼：聖潔、愛、來臨，是本章的三個重要主題：（1）聖潔（1至8節），（2）愛心（9、10節）及（3）來臨（13至18節），另一個重要的主題是勤奮（11、12節）。
本章一開始便是一個呼籲，希望信徒行在聖潔中，討神的喜悅，並以將聖徒提到天上去作為本章的完結。保羅寫本章的時候可能想到以諾，請留心當中類似的地方：（1）以諾與神同行（創五24上）；（2）以諾討神喜悅（來一一5下）；及（ 3）以諾被提（創五24下；來一一5上）。使徒保羅讚揚信徒們在實際生活上的聖潔，但他仍勸籲他們更上一層樓。聖潔是一個過程，並非一個成就。
四2 當保羅還與他們一起的時候，他藉著主耶穌的權柄，重複地吩咐他們當在實際生活上討神的喜悅。
四3 神的旨意就是要他的百姓成為聖潔。成聖是指分別出來，作屬神的用途。一方面，所有信徒都已經從世界分別出來事奉主；那就是我們所認識在地位上的成聖。這是完美和完全的（林前一2；來一○10）。但另一方面，信徒也當自潔，就是說，他們應當從各種罪惡中分別出來，就是我們所認識實質的或漸進的成聖。這是一個過程，將延續下去，直至信徒離世或主再來的日子。本節所說的是後者。 （請參看五章23節的附篇成聖一文。）
保羅所警告的具體的罪是指不合法的性活動，在本段可能是說姦淫罪。這是異教社會的主要罪行之一。遠避淫行這勸告是教會在第一世紀時所需要的，但在今天也同樣需要。
四4 每位基督徒都要用聖潔、尊貴守著自己的身體。身體在本節的意思可以是指妻子，或是男人自己的身體。這詞在彼得前書三章7節裡指妻子，在哥林多後書四章7節則指身體而言。
修定標準本理解其意指妻子：「要你們各人曉得怎樣用聖潔、尊貴守著妻子。」
新英語聖經取身體的看法：「你們各人必須學習管理自己的身體，使之成為聖潔和尊貴。」
我們若以上下文的內容作決定，那麼身體這詞便是指男人的妻子了。這教導就是說，每一個人都應該尊重妻子，相敬如賓，守節操，不可在婚姻上有不忠。這正加強神給人類一夫一妻婚姻的旨意（請參考林前七2）。
四5 基督徒的婚姻觀與不信的人相距甚遠，正如一位評註家說：「在路加福音十三章13節裡，主耶穌用兩隻手按著那婦人的時候，她便立刻直起腰來。但當信奉異教的男人觸摸一個女人時，她便會扭曲起來。」
外邦人相信性可滿足私慾的邪情。對他們來說，貞節是軟弱，婚姻只不過是使罪合法而已。他們說粗言穢語，在公眾的牆壁寫上不雅的字句，他們厚顏無恥，將羞辱看為光榮。
四6 淫行就是罪，得罪神的聖靈（林前六19）；得罪自己的身體（林前六18）；也得罪別人。因此，保羅補充說：不要一個人在這事上越分，欺負他的弟兄。換句話說，作為基督徒的男人，一定不可越過婚姻的界線，與弟兄的妻子偷情，欺負他的弟兄。雖然，今時今日犯上這些罪行，一般來說都不用在刑事法庭受罰，但是主必報應。淫行的罪帶來可怕的結局，導致今生肉身上和精神上的錯亂；不但如此，若然他們不承認所犯的罪或不得饒恕的話，便要承擔永遠的後果。這方面保羅預先已經與帖撒羅尼迦信徒說過了。
有一位十九世紀非常有才華的英國作家墮入淫行的罪當中，結果被判入獄，收監受恥。他這樣的寫述：
神只幾乎把每一樣東西都給我了。然而我容讓自己長時期浸淫於愚昧的淫蕩生活中……我對身在高處已感厭煩，因此故意進入深處，尋找新的感受……我漸漸變得對人漠不關心。我在享樂中討自己喜悅，反復不絕。忘記了平常日子裡每個細小舉動，可塑造性格，也可破壞性格。因此，在私人的臥房裡作的，一天要在房頂上大叫出來。我無法管住自己了，我不再是我靈魂的官長，也不認識我的靈魂。我容讓享樂將我支配，可怕的恥辱成為我的結局。
他漸漸變得對別人的生命漠不關心，或者，正如保羅所說，他在這事上越軌，得罪了他的弟兄。
四7 神召我們本不是要我們沾染道德的污穢，而是要我們過聖潔和純淨的生活。他已經從骯髒墮落之處呼召我們出來了，並在我們裡面進行一個一生的過程，務要使我們愈來愈像他。
四8 任何棄絕這教訓的人，不但是看不起那人的教導，例如保羅；也違抗、忽視、蔑視，並厭棄神自己──那賜聖靈給我們的一位。一個有聖靈內住的人怎能耽溺於淫行的罪之中呢？
請留意在這一段裡已提到三位一體神的各位格。父（3節）、子（2節）、聖靈（8節）。何等奇妙的構思！神本體各位格都關係到使徒成聖，並都參與其中。
現在主題由情慾（1至8節）轉到愛心（9至12節）上，並由勸籲禁絕變成增多的。
為別人設想彼此相愛（四9、10）
四9 信徒不但要有一個受約束的身體，而且也應有愛主內弟兄之心。愛心是基督信仰的一個重要詞語，正如罪是異教主義的一樣。
有關這德行，不用人寫信給帖撒羅尼迦信徒了。憑著屬神的本性（約壹二20、27）和基督徒導師的指導，他們已經蒙了神的教訓，叫他們愛弟兄。眾所周知，在帖撒羅尼迦的信徒很愛所有在馬其頓一帶的基督徒。保羅讚揚他們，永遠記念他們。
四10 正如前文所述，弟兄之間彼此恩待並非一個成就，而是必須不斷操練的。因此，保羅勸籲信徒在這美德上更加勉勵。
為何弟兄之愛是那麼重要呢？因為那裡有愛，那裡就有合一的心；那裡有合一的心，那裡就有耶和華所命定的福氣（詩一三三1、3）。
給外人美好生命的見證（四11、12）
四11 保羅鼓勵聖徒立志作三件事。以今天的說法，本節裡的三個命令是：
1.不要愛出風頭，當滿足於「微小、不為人知，惟獨接受基督愛護和嘉許。」
2.辦自己的事，不要打擾別人的事。
3.自食其力，不要作寄生蟲或「閒蕩的人」，依賴別人過活。
四12 我們都是基督徒，並且期待基督的來臨，但這事實卻不會撤消我們在生活上實際的責任。我們應當切記，世人都在監視我們，人們藉著看我們的行為來判斷我們的救主。我們應當向不信的人行事端正，在經濟上獨立，不用依賴別人。
給信徒安慰的盼望（四13～18）
四13 對於人死的時候會發生在那人身上的事，舊約信徒只一知半解。對於那時候的信徒和非信徒來說，原文sheol（可譯作陰間）這個多功用的字是用來描述靈魂脫離軀體的狀態的。
他們相信每個人最終都會死，並大都相信在世界末了的時候會有一次普遍的複活，然後會有一個最終的審判。當馬大這樣說的時候，她正反映出這些不完整的觀念：「我知道在末日復活的時候，他（拉撒路）必復活。」（約一一24）
主耶穌已經「藉福音，將不能壞的生命彰顯出來」（提後一10）。今天我們都知道信徒在死的時候離開自己的身體，與主同在（林後五8；腓一21、23）。人們都認為不信的人會落到陰間（路一六22、23）。我們都知道並非所有信徒都會死亡，但所有信徒都要改變（林前一五51）。我們知道會有多於一次的複活。在被提的時候，只有信徒才會復活（林前一五23；帖前四16）；至於那些已死的惡人，他們會在基督作王一千年後才復活（啟二○5）。
當保羅初次到帖撒羅尼迦的時候，他教導基督徒有關基督來臨作王的事，併後來要發生的事。但在這個時候，有關已死的聖徒的問題出現了，他們的身體會否留在墳墓裡，直至末日的一天？在基督來臨並在他榮耀的國里，他們有沒有分兒呢？為要回答他們這些疑問，並緩和他們的恐懼，保羅現在便按次序描述基督為他子民來臨，那日子將要發生的事情。
我們不願意弟兄們不知道這句慣用語，提醒讀者一個重要的宣布，是有關睡了的人，那些死了的信徒的。睡覺是用來描述基督徒離開自己的身體，而不是離開他們的靈或魂。睡覺乃死亡的一個恰當的比喻，因為一個人在死亡中看來像在睡覺。即使英文墳場（cemetery）這個字也是來自希臘文（koimeterion），意思就是「睡覺的地方」。睡覺是一個類似的比喻，因為每晚我們作出死亡的形態，每朝早晨又像是一個複活。
聖經並沒有教導我們，死亡的時候靈魂在睡覺。那財主和拉撒路在死亡時同樣是清醒的（路一六19～31）。當信徒死了，他要「與主同住」（林後五8）。進入死亡就是要「與基督一起」，處於保羅所說的「益處」、「好得無比」的地位（腓一21、23 ）。若然靈魂睡了，保羅這樣說便不可能是真實的了！
聖經也沒有教導「煙滅」的說法。死亡並不是終止的狀態。信徒享受永生（可一○30），而不信的人則受永遠懲罰（可九48；啟一四11）。
至於那些已死的聖徒，使徒保羅說，他們不用落在悲痛，沒有指望之中。他考慮別人的悲傷，即使主耶穌知道自己稍後會使拉撒路復活，但他仍在墓前哭泣（約一一35～44）。可是，至於那些沒有天堂、沒有重聚、一切指望都沒有的人，卻只有審判、絕望、悲傷，這是無可避免了。
四14 信徒盼望的基礎在於基督的複活。正如我們確信耶穌死而復活，因此我們也確信那些在耶穌裡面睡了的人也必復活，並要與他一同降臨。 「在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活。」（林前一五22）他的複活成為我們的擔保和憑證。
注意在耶穌裡睡了這個表達方式，或這句「那些透過耶穌而睡了的人」。當我們知道這純粹是愛我們的靈魂者，讓他所愛的人的身體睡眠時，死亡就不再可怕了。
有關那些在基督裡已死的人，神也必將他們與耶穌一同帶來。這是我們正面的憑據，可從兩方面理解：
1.這可以指在被提的時候，神會使信徒的身體復活，並將他們與主耶穌一起帶到天上去。
2.或者可指當基督回到地上作王的時候，神會將那些憑信心死去的人，與基督一起帶來。換句話說，使徒保羅就是說：「不要擔心那些已死的人會錯過將來天上的榮耀，當主耶穌在權能和大榮光中回來的時候，神便會將這些人和主耶穌一同帶來。」 （這是一般接受的意思。）
但怎能如此呢？他們的身體現正躺在墳墓裡，如何能夠與主耶穌一同回來？答案在第15至17節裡說明了。在基督來建立他的國之前，他會回來將自己的子民帶回家，與他一同在天上。然後，與他們一同回來。
四15 保羅如何知道這些事呢？他的答复就是：我們現在照主的話告訴你們一件事。他從主那裡得到直接的啟示。我們不曉得他如何得悉這些事情－究竟是靠著異象，聽見某聲音，還是有聖靈在心裡留下印象。但卻肯定是一個真理，那時的人對這真理仍一無所知。
他繼續解釋，當基督回來的時候，那些活著的聖徒斷不會在那些睡了的聖徒之先，也不會比他們優勝。
在本節裡，保羅說到自己如同其中一個活著還存留到基督降臨的人（請也參看林前一五51、52）。可是，在哥林多後書四章14節及五章1節，他卻說自己可能是其中一位將要復活的人。一個明顯的結論是，我們應當在任何時刻都期待主的來臨，但同時也要知道，我們可能會經過死而被召回天上去。
四16 基督為他的聖徒來臨時將要發生的事情的正確次序，這裡一一陳明出來。主必親自從天降臨，他不會派天使下來，但卻會自己親自來臨！
那時候將會有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響。就這些指揮的聲音的意思，有好幾個解釋，但誠然，幾乎可以說這些都還未確定。
1.有人認為這呼叫是那叫死人復活（約五25，一一43、44）及改變生命的主耶穌自己的聲音。又有人例如何格及溫尼說，那聲音是天使長的聲音。
2.這好像是吩咐舊約的聖徒召集的聲音，一般人都認為這聲音是天使長米迦勒的聲音，因為他與以色列有很密切的關係（但一二1；猶9；啟一二4～7）。有人認為其目的是要復興以色列國；另外，還有人認為這天使長的聲音是要召聚眾天使，作軍隊護送主和他的聖徒，越過敵人的領域，回到天上去（比較路一六22）。
3.這裡說神的號吹響，好像哥林多前書十五章52節所說的那樣。號筒末次吹響，是要叫信徒在被提的時刻復活，這響聲呼召眾聖徒領受永遠的福氣。這吹號聲不可與啟示錄十一章15至18節所說的第七號筒聲混為一談。啟示錄第十一章所說的，乃在大災期間對世人審判最後傾倒的信號。這裡的號聲是給教會最後一次吹的，而啟示錄第七次號筒聲是給不信的人吹的（縱然沒有特指「最後的吹號聲」）。
那在基督裡死了的人的身體必先復活。至於這裡有沒有包括舊約的聖徒在內，值得討論。認為舊約聖徒也包括在內的人指出，那時候會聽見有天使長的聲音，這位天使長與以色列的結局有密切的關係（但一二1）。而認為在被提的時候，舊約的聖徒並不會復活的人卻提醒我們，在基督裡（在基督裡死了的人）這句並非指教會時代之前活著的信徒；這類信徒可能會在大災難結束時才復活（但一二2）。無論是那一種情況，這的確並非一般的複活。那時候，並非所有死了的人都會復活，只有那些在基督裡死了的人才會復活。
四17 那時，還活著的信徒必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。我們用被提這個詞來描述主再來的第一個階段。這個詞是從本節所用的動詞得來，在拉丁文聖經裡的意思是被提出來。 「被提」是一次迅速的奪去或一次向上的提起。在使徒行傳八章39節，這個詞用在腓利身上；在哥林多後書十二章2和4節，這個詞用在保羅身上；而在啟示錄十二章5節，這個詞則用在那男嬰身上。
由於空中乃在撒但的勢力範圍內（弗二2），因此，這是在魔鬼自己的根據地無視其權勢的一個勝利的集會。
請想想，這些經節所包括的一切！地土和海洋都要釋放所有在基督裡死了成為塵土的人。那時候將會有改變的奇蹟出現，就是這塵土變成榮耀的身體，永遠再沒有疾病、痛苦和死亡。接著是太空旅程往天上去。這一切事只在眨眼之間發生（林前一五52）。
世人都很難相信創世記第一和二章里人類創造的記載。若然他們很難相信創造這回事，那麼他們能否相信有被提呢？ ──那時候，神會將數以百萬計分散在世界各處埋葬了的人從塵土中再創造出來。
人類對太空漫遊很感興趣，但他們那極為英勇的冒險事蹟，又怎能與霎時間升上天上的奇妙相比呢？再者，太空人在太空作短距離跳步的時候，受大氣的影響，而被提的情況則大大不同。
基督的來臨使人聯想起將會有聲音可聽見，有景象可看見，有奇蹟可感受，有相會可享受，並有安慰可經歷。
要留意在這些經節裡主這字的重複出現：主的話（第15節）、主降臨（15節）、主親自（16節）、與主相遇（17節）、要和主永遠同在（17節）。
永遠和主同在！有誰能將這幾個字所蘊含的所有喜樂和福氣述說出來呢？
四18 所以你們當用這些話彼此勸慰。主降臨這意念不會叫信徒產生恐懼；這是一個叫人激動、慶賀、安慰的希望。
2015年8月22日 星期六
帖撒羅尼迦前書第三章
3:1 我們既不能再忍，就願意獨自等在雅典，
3:2 打發我們的兄弟在基督福音上作 神執事的（作神執事的：有古卷是與神同工的）提摩太前去，堅固你們，並在你們所信的道上勸慰你們，
3:3 免得有人被諸般患難搖動。因為你們自己知道，我們受患難原是命定的。
3:4 我們在你們那裡的時候，預先告訴你們，我們必受患難，以後果然應驗了，你們也知道。
3:5 為此，我既不能再忍，就打發人去，要曉得你們的信心如何，恐怕那誘惑人的到底誘惑了你們，叫我們的勞苦歸於徒然。
3:6 但提摩太剛才從你們那裡回來，將你們信心和愛心的好消息報給我們，又說你們常常記念我們，切切地想見我們，如同我們想見你們一樣。
3:7 所以，弟兄們，我們在一切困苦患難之中，因著你們的信心就得了安慰。
3:8 你們若靠主站立得穩，我們就活了。
3:9 我們在 神面前，因著你們甚是喜樂；為這一切喜樂，可用何等的感謝為你們報答 神呢？
3:10 我們晝夜切切地祈求，要見你們的面，補滿你們信心的不足。
3:11 願 神─我們的父和我們的主耶穌一直引領我們到你們那裡去。
3:12 又願主叫你們彼此相愛的心，並愛眾人的心都能增長，充足，如同我們愛你們一樣，
3:13 好使你們當我們主耶穌同他眾聖徒來的時候，在我們父 神面前，心裡堅固，成為聖潔，無可責備。
提摩太到帖撒羅尼迦的使命（三1～10）
「你們的信心」這些字眼在第三章裡出現了五次（2、5、6、7、10節），是了解本章的鑰匙。帖撒羅尼迦信徒經歷嚴重的迫害，保羅很迫切想知道他們的信心如何在試煉中站立得住。因此，本章較少講栽培工作的重要性。單單領罪人到救主面前來並不足夠，他們必須得到幫助，在恩典並在認識主上成長。
三1 在本章裡，我們繼續聽取保羅的心聲，他對帖撒羅尼迦聖徒的關懷沒有停止過。當他在雅典的時候，他已非常渴望知道悔改信主者的近況，這種感受令他難以忍耐。撒但已經阻擋了他個人的回去。最後，他再不能忍受那毫無行動的狀態，於是便決定派提摩太前往帖撒羅尼迦去，而他獨自等在雅典。 （本節中的我們是編輯加上去的。）想到他獨自一人留在那裡確有一點兒悲哀。他對眼前這樣一個大城市絲毫不感興趣；他的擔子只是關心眾教會。
三2 請留意在提摩太名字前面的名銜：我們的兄弟在基督福音上作神執事的。這裡的執事並在新約其它經文出現的執事，都純粹是指僕人而已。在後來的年間才出現神職人員這分別出來的階級。
提摩太跟隨保羅這位親愛的弟兄學習，實在是何等的特權呢！現在，他已經過試驗，他帶著一個使命，被派獨自往帖撒羅尼迦去。
他的旅程目的是要堅固那裡的聖徒，並在他們所信的道上勸慰他們。他們已經因為承認基督的緣故而遭受迫害，對於初信者來說，這實在是一個危難的時刻；撒但可能詭譎地唆使他們，說成為基督徒是個錯誤的抉擇云云！
提摩太的教訓令他們聽來十分有意思，他教導他們期待逼迫，勇敢地面對，並要在當中喜樂。他們需要的是別人的鼓勵，而並非在壓迫下屈服。
三3 在逼迫正激烈之際，帖撒羅尼迦信徒對於所承受的嚴重患難會容易感到驚奇，可能懷疑神是否不喜悅他們。提摩太卻提醒他們這並不希奇：對基督徒來說這是很平常的事，因此，他們不應信心搖動，也不應沮喪。
三4 保羅提醒他們，即使他在帖撒羅尼迦的時候，他已常常告訴那裡的基督徒將來他們必受苦難。他對他們人生的預測果然應驗了。他們早已預料要面對迫害呢。
在我們的生命裡，試煉成為一樣必需的管教：(經過口試很能體會)
1.試煉證明我們信心的實在，並清除那些只囗稱相信的人（彼前一7）。
2.試煉讓我們能夠安慰、鼓勵其它正落在試煉中的人（林後一4）。
3.試煉使我們的一些德行能以建立，例如忍耐（羅五3）。
4.試煉使我們在傳福音上更加熱心（徒四29，五27～29，八3、4）。
5.試煉幫助我們除去生命中的渣滓（伯二三10）。
三5 使徒保羅重複第1和2節的內容：既然再延遲見他們叫他無法忍受，於是他便打發提摩太去看看這裡的基督徒如何平安地渡過這場暴風雨。他非常擔心魔鬼會藉著放緩迫害，來誘騙這裡的基督徒放棄他們勇毅的見證。為了得到個人的安逸而放棄對基督的忠心，又或是為了追求名利而離開十字架的道路，往往是常見的誘惑。有誰不用這樣禱告：「神啊！求你饒恕我，因我常找方法來逃避作門徒所要受的苦和犧牲。求你今天叫我剛強起來，無論要付任何代價，都要與你同行。」
若然撒但誘使了聖徒放棄他們的信仰，那麼保羅便會覺得他的勞苦是徒然的了。
三6 提摩太帶著好消息從帖撒羅尼迦返回哥林多。首先，他給保羅見證他們的信心和愛心。他們不單在基督徒信心的教導上站立得穩，還顯出他們明顯的愛心的德行來。這往往是真實的測試──不但是按正統接受作基督徒的信條，而且還有「生髮仁愛的信心」（加五6）。不但是「信從主耶穌」，而且還有「愛眾聖徒」的心（弗一15）。
提摩太只提到他們的信心和愛心，卻沒有提及他們的盼望，究竟有什麼含意呢？是否魔鬼已經搖動了他們對基督再來的信心呢？可能吧。正如林克安所說：「魔鬼憎惡那道理，因為他知道那道理在我們的生命裡具重大的能力。」若然他們擁有的盼望被敗壞了，保羅當然要在本書信裡作這方面的補救。
提摩太也報告說，帖撒羅尼迦信徒常常記念使徒保羅和他的朋友，他們渴望與保羅、西拉和提摩太團聚的心，就如保羅和同伴想見帖撒羅尼迦信徒一樣。
三7 這消息對於保羅乾渴的心靈來說，真好像一杯涼水（箴二五25）。在悲傷和苦難當中，他們的信心給保羅帶來大大的鼓舞。
三8 他感嘆說：「你們若靠主站立得穩，我們就活了。」焦慮信徒的近況，實在叫他生不如死。當他得悉他們無恙，便很快再活了。這位屬神偉人的奉獻是何等無私呢！
三9 保羅心中所充滿的對神的感謝實在難以筆墨形容。每當他在神面前想起他們，他喜樂的杯就滿溢。
三10 保羅的禱告生活是習慣性的，而並非斷斷續續的：晝夜；是熱切的：切切的祈求；是明確的：要見你們的面；是以別人的幸福為前提的：補滿你們信心的不足。
保羅特別的禱告（三11～13）
三11 本章以保羅的禱告完結，內容是祈求神引領他們到帖撒羅尼迦信徒那裡去，並願帖撒羅尼迦信徒的愛心越發增長。這懇求的對像是神我們的父和我們的主耶穌。這個主語雖是複數，但卻接上一個單數的動詞。這種用法表明基督的神性和神本性的合一。
三12 帖撒羅尼迦信徒一直彰顯的基督徒真正的愛心已經受人稱讚了，但是他們可以做得更好。因此，保羅祈求有更大的進步：願主叫你們彼此相愛的心，並愛眾人的心都增長充足。他們的愛心惠及其它信徒和所有人，包括他們的敵人在內。這榜樣或模範應當是使徒的愛：如同我們愛你們一樣。
三13 在今生愛心的果效是來生的無可指摘。若然我們彼此相愛，並愛所有的人，我們於主耶穌同他眾聖徒來臨的時候，在我們父神面前會站立得穩，成為聖潔，無可責備，因為愛心完成了律法（羅一三8；雅二8）。
有人意譯這個禱告如下：「求主使你們的生命能花更多的時間在別人身上，好叫他現在在你們裡面建立基督徒的品格。你們可以為每一個你們身上的指控辯護……。」
在第二章裡，我們看見基督的來臨分幾個階段：開始、過程、顯現和高潮。本節所指的是第三個階段：當我們主耶穌同他眾聖徒來的時候。在天上將設置基督的判審台，獎賞將會頒發。不過，在救主以萬王之王、萬主之主的名返回地上的時候，這些獎賞將會向所有人顯明。
這裡的聖徒大概指那些在被提的時候提到天上去的信徒（帖前四14）。有些人認為這是指眾天使，但尹信卻說是指神聖潔和榮耀的子民。他指出眾天使在本書信裡是沒有關係的，但那些榮耀的信徒與帖撒羅尼迦信徒的主題卻有密切的關係。他補充說：「這並沒有撇除在主來臨時眾天使的出現，但保羅所說的出現，是就他有能力的天使而言，正如在帖撒羅尼迦後書一章7節所說的一樣。」
3:2 打發我們的兄弟在基督福音上作 神執事的（作神執事的：有古卷是與神同工的）提摩太前去，堅固你們，並在你們所信的道上勸慰你們，
3:3 免得有人被諸般患難搖動。因為你們自己知道，我們受患難原是命定的。
3:4 我們在你們那裡的時候，預先告訴你們，我們必受患難，以後果然應驗了，你們也知道。
3:5 為此，我既不能再忍，就打發人去，要曉得你們的信心如何，恐怕那誘惑人的到底誘惑了你們，叫我們的勞苦歸於徒然。
3:6 但提摩太剛才從你們那裡回來，將你們信心和愛心的好消息報給我們，又說你們常常記念我們，切切地想見我們，如同我們想見你們一樣。
3:7 所以，弟兄們，我們在一切困苦患難之中，因著你們的信心就得了安慰。
3:8 你們若靠主站立得穩，我們就活了。
3:9 我們在 神面前，因著你們甚是喜樂；為這一切喜樂，可用何等的感謝為你們報答 神呢？
3:10 我們晝夜切切地祈求，要見你們的面，補滿你們信心的不足。
3:11 願 神─我們的父和我們的主耶穌一直引領我們到你們那裡去。
3:12 又願主叫你們彼此相愛的心，並愛眾人的心都能增長，充足，如同我們愛你們一樣，
3:13 好使你們當我們主耶穌同他眾聖徒來的時候，在我們父 神面前，心裡堅固，成為聖潔，無可責備。
提摩太到帖撒羅尼迦的使命（三1～10）
「你們的信心」這些字眼在第三章裡出現了五次（2、5、6、7、10節），是了解本章的鑰匙。帖撒羅尼迦信徒經歷嚴重的迫害，保羅很迫切想知道他們的信心如何在試煉中站立得住。因此，本章較少講栽培工作的重要性。單單領罪人到救主面前來並不足夠，他們必須得到幫助，在恩典並在認識主上成長。
三1 在本章裡，我們繼續聽取保羅的心聲，他對帖撒羅尼迦聖徒的關懷沒有停止過。當他在雅典的時候，他已非常渴望知道悔改信主者的近況，這種感受令他難以忍耐。撒但已經阻擋了他個人的回去。最後，他再不能忍受那毫無行動的狀態，於是便決定派提摩太前往帖撒羅尼迦去，而他獨自等在雅典。 （本節中的我們是編輯加上去的。）想到他獨自一人留在那裡確有一點兒悲哀。他對眼前這樣一個大城市絲毫不感興趣；他的擔子只是關心眾教會。
三2 請留意在提摩太名字前面的名銜：我們的兄弟在基督福音上作神執事的。這裡的執事並在新約其它經文出現的執事，都純粹是指僕人而已。在後來的年間才出現神職人員這分別出來的階級。
提摩太跟隨保羅這位親愛的弟兄學習，實在是何等的特權呢！現在，他已經過試驗，他帶著一個使命，被派獨自往帖撒羅尼迦去。
他的旅程目的是要堅固那裡的聖徒，並在他們所信的道上勸慰他們。他們已經因為承認基督的緣故而遭受迫害，對於初信者來說，這實在是一個危難的時刻；撒但可能詭譎地唆使他們，說成為基督徒是個錯誤的抉擇云云！
提摩太的教訓令他們聽來十分有意思，他教導他們期待逼迫，勇敢地面對，並要在當中喜樂。他們需要的是別人的鼓勵，而並非在壓迫下屈服。
三3 在逼迫正激烈之際，帖撒羅尼迦信徒對於所承受的嚴重患難會容易感到驚奇，可能懷疑神是否不喜悅他們。提摩太卻提醒他們這並不希奇：對基督徒來說這是很平常的事，因此，他們不應信心搖動，也不應沮喪。
三4 保羅提醒他們，即使他在帖撒羅尼迦的時候，他已常常告訴那裡的基督徒將來他們必受苦難。他對他們人生的預測果然應驗了。他們早已預料要面對迫害呢。
在我們的生命裡，試煉成為一樣必需的管教：(經過口試很能體會)
1.試煉證明我們信心的實在，並清除那些只囗稱相信的人（彼前一7）。
2.試煉讓我們能夠安慰、鼓勵其它正落在試煉中的人（林後一4）。
3.試煉使我們的一些德行能以建立，例如忍耐（羅五3）。
4.試煉使我們在傳福音上更加熱心（徒四29，五27～29，八3、4）。
5.試煉幫助我們除去生命中的渣滓（伯二三10）。
三5 使徒保羅重複第1和2節的內容：既然再延遲見他們叫他無法忍受，於是他便打發提摩太去看看這裡的基督徒如何平安地渡過這場暴風雨。他非常擔心魔鬼會藉著放緩迫害，來誘騙這裡的基督徒放棄他們勇毅的見證。為了得到個人的安逸而放棄對基督的忠心，又或是為了追求名利而離開十字架的道路，往往是常見的誘惑。有誰不用這樣禱告：「神啊！求你饒恕我，因我常找方法來逃避作門徒所要受的苦和犧牲。求你今天叫我剛強起來，無論要付任何代價，都要與你同行。」
若然撒但誘使了聖徒放棄他們的信仰，那麼保羅便會覺得他的勞苦是徒然的了。
三6 提摩太帶著好消息從帖撒羅尼迦返回哥林多。首先，他給保羅見證他們的信心和愛心。他們不單在基督徒信心的教導上站立得穩，還顯出他們明顯的愛心的德行來。這往往是真實的測試──不但是按正統接受作基督徒的信條，而且還有「生髮仁愛的信心」（加五6）。不但是「信從主耶穌」，而且還有「愛眾聖徒」的心（弗一15）。
提摩太只提到他們的信心和愛心，卻沒有提及他們的盼望，究竟有什麼含意呢？是否魔鬼已經搖動了他們對基督再來的信心呢？可能吧。正如林克安所說：「魔鬼憎惡那道理，因為他知道那道理在我們的生命裡具重大的能力。」若然他們擁有的盼望被敗壞了，保羅當然要在本書信裡作這方面的補救。
提摩太也報告說，帖撒羅尼迦信徒常常記念使徒保羅和他的朋友，他們渴望與保羅、西拉和提摩太團聚的心，就如保羅和同伴想見帖撒羅尼迦信徒一樣。
三7 這消息對於保羅乾渴的心靈來說，真好像一杯涼水（箴二五25）。在悲傷和苦難當中，他們的信心給保羅帶來大大的鼓舞。
三8 他感嘆說：「你們若靠主站立得穩，我們就活了。」焦慮信徒的近況，實在叫他生不如死。當他得悉他們無恙，便很快再活了。這位屬神偉人的奉獻是何等無私呢！
三9 保羅心中所充滿的對神的感謝實在難以筆墨形容。每當他在神面前想起他們，他喜樂的杯就滿溢。
三10 保羅的禱告生活是習慣性的，而並非斷斷續續的：晝夜；是熱切的：切切的祈求；是明確的：要見你們的面；是以別人的幸福為前提的：補滿你們信心的不足。
保羅特別的禱告（三11～13）
三11 本章以保羅的禱告完結，內容是祈求神引領他們到帖撒羅尼迦信徒那裡去，並願帖撒羅尼迦信徒的愛心越發增長。這懇求的對像是神我們的父和我們的主耶穌。這個主語雖是複數，但卻接上一個單數的動詞。這種用法表明基督的神性和神本性的合一。
三12 帖撒羅尼迦信徒一直彰顯的基督徒真正的愛心已經受人稱讚了，但是他們可以做得更好。因此，保羅祈求有更大的進步：願主叫你們彼此相愛的心，並愛眾人的心都增長充足。他們的愛心惠及其它信徒和所有人，包括他們的敵人在內。這榜樣或模範應當是使徒的愛：如同我們愛你們一樣。
三13 在今生愛心的果效是來生的無可指摘。若然我們彼此相愛，並愛所有的人，我們於主耶穌同他眾聖徒來臨的時候，在我們父神面前會站立得穩，成為聖潔，無可責備，因為愛心完成了律法（羅一三8；雅二8）。
有人意譯這個禱告如下：「求主使你們的生命能花更多的時間在別人身上，好叫他現在在你們裡面建立基督徒的品格。你們可以為每一個你們身上的指控辯護……。」
在第二章裡，我們看見基督的來臨分幾個階段：開始、過程、顯現和高潮。本節所指的是第三個階段：當我們主耶穌同他眾聖徒來的時候。在天上將設置基督的判審台，獎賞將會頒發。不過，在救主以萬王之王、萬主之主的名返回地上的時候，這些獎賞將會向所有人顯明。
這裡的聖徒大概指那些在被提的時候提到天上去的信徒（帖前四14）。有些人認為這是指眾天使，但尹信卻說是指神聖潔和榮耀的子民。他指出眾天使在本書信裡是沒有關係的，但那些榮耀的信徒與帖撒羅尼迦信徒的主題卻有密切的關係。他補充說：「這並沒有撇除在主來臨時眾天使的出現，但保羅所說的出現，是就他有能力的天使而言，正如在帖撒羅尼迦後書一章7節所說的一樣。」
2015年8月21日 星期五
帖撒羅尼迦前書附篇-主的來臨
關於帖撒羅尼迦前書中主的來臨的題目，本章19節是第一次用來這個字眼的。由於這是書信中的重要主題，我們將會在這裡稍停一會，解釋我們相信聖經在這題目上的教導。
新約裡指基督的再來用了三個主要的希臘字：
parousia（pa-roo-SEE-ah）：來臨及隨後的同在；
apokalupsis（apo-KAL-yoop-sis）：揭露，啟示；
epiphaneia（epi-FAHN-ee-ah）：顯露。
最常用的是parousia這個字，意思是指同在或併肩而來。溫尼說，這個字既代表到達，也代表後來的同在。當我們思想主的來臨的時候，應該想到這並非某一時刻的事情，而是一段時期的事情。
即使在英語裡，來這個字也是這樣用的。例如：「基督來到加利利，使很多人得醫治。」這裡我們並非指他到達加利利那天，而是指他花在那個地方的整段時間。因此，當我們想到基督的來臨的時候，應當想到此乃一段時間，而並非某一件個別事件。
我們若查看新約裡所有parousia的出現次數，便會發現都在描述一段時間，當中有（1）開始、（2）過程、（3）顯現、（4）高潮。
1.parousia的開始就是教會被提，以下的經文描述這個開始（parousia所譯成的字在每處都用黑體加底線）：
在亞當裡，眾人都死了；照樣，在基督裡，眾人也都要復活。但各人是按著自己的次序復活：初熟的果子是基督；然後，在他來的時候，是那些屬基督的。 （林前一五22、23）
論到睡了的人，我們不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。我們若信耶穌死而復活了，那已經在耶穌裡睡了的人，神也必將他與耶穌一同帶來。我們現在照主的話告訴你們一件事：我們這活著還存留到主降臨的人，斷不能在那已經睡了的人之先。因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響；那在基督裡死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。所以，你們當用這些話彼此勸慰。 （帖前四13～18）
弟兄們，論到我們主耶穌基督降臨和我們到他那裡聚集……。 （帖後二1）
弟兄們哪，你們要忍耐，直到主來。看哪，農夫忍耐等候地裡寶貴的出產，直到得了秋雨春雨。你們也當忍耐，堅固你們的心，因為主來的日子近了。 （雅五7、8）
小子們哪，你們要住在主裡面。這樣，他若顯現，我們就可以坦然無懼；當他來的時候，在他面前也不至於慚愧。 （約壹二28）
2.parousia的過程包括了基督的審判台，那時候，忠心事奉的信徒便會得著獎賞：
我們的盼望和喜樂，並所誇的冠冕是什麼呢？豈不是我們主耶穌來的時候，你們在他面前站立得住嗎？ （帖前二19）
願賜平安的神親自使你們全然成聖！又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我們主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘！ （帖前五23）
另一件事也當包括在parousia的過程當中，就是羔羊的婚筵。這事記載在啟示錄，我們都知道這事會在基督榮耀作王之先發生。雖然在提到主的來臨時，來這個字並沒有出現，但是我們仍將此事列在這裡。
我聽見好像群眾的聲音，眾水的聲音，大雷的聲音，說：「哈利路亞！因為主我們的神，全能者作王了。我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他。因為羔羊婚娶的時候到了；新婦也自己預備好了，就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。這細麻衣就是聖徒所行的義。」天使吩咐我說：「你要寫上：凡被請赴羔羊之婚筵的有福了！」（啟一九6～9）
3.基督降臨的顯現指他返回地上在權能和大榮光中以萬王之王、萬主之主的名掌權。世人不會看見那被提的時刻，這事只會在一瞬間發生，但基督來作王的時候，每對眼睛都會看見他。因此，這稱為他的parousia的顯露了。這是他來臨的第三個階段。
耶穌在橄欖山上坐著，門徒暗暗地來說：「請告訴我們，什麼時候有這些事？你降臨和世界的末了有什麼預兆呢？」（太二四3）
閃電從東邊發出，直照到西邊。人子降臨也要這樣。 （太二四27）
挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。 （太二四37）
（他們）不知不覺洪水來了，把他們全都衝去。人子降臨也要這樣。 （太二四39）
好使你們當我們主耶穌同他眾聖徒來的時候，在我們父神面前，心裡堅固，成為聖潔，無可責備。 （帖前三13）
那時這不法的人必顯露出來。主耶穌要用囗中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。 （帖後二8）
我們從前將我們主耶穌基督的大能和他降臨的事告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛言，乃是親眼見過他的威榮（彼後一16）。 ［這裡彼得所說的是有關基督的parousia的顯露，因為此事在變象山上已經預先描述了。 ］
4.最後，我們還有parousia的高潮。下列經文指出來了：
主要降臨的應許在哪裡呢？因為從列祖睡了以來，萬物與起初創造的時候仍是一樣。 （彼後三4）。
在較後的一章，我們讀到在末日的時候，那些嘲笑者將會起來，否認基督再來的可能性。他們所指的是parousia的那一方面呢？
他們是否指那被提的日子呢？不是。他們大概並不知道被提的事。他們是否指基督再來作王呢？不是。很明顯他們並非指他的作王。整個內容表明他們在嘲笑所有犯罪的人將受到神最後的懲罰。他們所指的是神在地上有一個最後、高潮的審判，或是他們所稱的「世界末日」。他們的論點是他們一無掛慮，神並沒有介入歷史，在將來他也不會介入。因此，他們感到相當自由，可以繼續沉醉在他們邪惡的言語和行為中。
彼得指向那個時間，就是基督作王一千年之後來臨回答他們的嘲諷。那時候，我們現在所知的天和地都要完全毀滅。這個基督的parousia的高潮是在千禧年之後並那永恆景像開始時發生的。
除了parousia這個字之外，在新約原文裡用來描述主的來臨還有兩個字，就是apokalupsis和epiphaneia。
Apokalupsis指一個揭露或一個啟示。研經者對此意見不一，這是否往往指基督來臨的第三個階段──他在權能和榮耀中來臨地上──或是指那被提的日子，他向教會顯露的時候。
下列的經節指那被提的日子，或指再臨地上作王：
以至你們在恩賜上沒有一樣不及人的，等候我們的主耶穌基督顯現。 （林前一7）
叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候，得著稱讚、榮耀、尊貴。 （彼前一7）
所以要約束你們的心，謹慎自守，專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩。 （彼前一13）
倒要歡喜；因為你們是與基督一同受苦，使你們在他榮耀顯現的時候，也可以歡喜快樂。 （彼前四13）
在另一處經文，這個字似乎頗明顯地指基督再來作王：
也必使你們這受患難的人與我們同得平安。那時，主耶穌同他有能力的天使從天上在火焰中顯現。 （帖後一7）
Epiphaneia的意思是一個顯露或一個顯現。同樣地，有些人認為這既是指基督為他的聖徒顯現，也是指他與聖徒一同顯現。又有些人說，這只是指後者而已。這個字在下列的經文找到：
那時這不法的人必顯露出來。主耶穌要用囗中的氣滅絕他，用降臨的榮光（直譯作顯露）廢掉他。 （帖後二8）
要守這命令，毫不玷污，無可指責，直到我們的主耶穌基督顯現。 （提前六14）
我在神面前，並在將來審判活人死人的基督耶穌面前，憑著他的顯現和他的國度囑咐你。 （提後四1）
從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。 （提後四8）
等候所盼望的福，並等候至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。 （多二13）
頭一節和第三節很清楚地描述基督向世人的顯現，其餘的經文可想是指那被提的日子。有一件事很明顯，就是被提的日子和基督來臨作王都是信徒熱切期待的事情。在被提的時候，信徒會看見救主，並會得著榮耀的身體。當基督來臨地上的時候，信徒也會與他一同顯現在榮耀裡（西三4）。也就在這個時候，信徒的獎賞要顯明出來；這些獎賞於先前在基督的審判台前已經頒發了，但在基督來臨作王的時候，這些獎賞叫世人都看得見。是什麼的獎賞呢？路加福音十九章17至19節有一個提示，就是他們要在千禧年裡在地上掌權。一個人准許管十座城，另一個人管五座。
我們藉著研讀主來臨的各段參考經文，看見所指的是一段時期，並非某一個別事件，而且這個時期是有不同階段的，有開始、過程、顯露和高潮。被提是開始，也包括基督的審判台，都會在基督回來地上時展現在世人眼前；並在我們現在所知道的天地要被火毀滅時完結。
新約裡指基督的再來用了三個主要的希臘字：
parousia（pa-roo-SEE-ah）：來臨及隨後的同在；
apokalupsis（apo-KAL-yoop-sis）：揭露，啟示；
epiphaneia（epi-FAHN-ee-ah）：顯露。
最常用的是parousia這個字，意思是指同在或併肩而來。溫尼說，這個字既代表到達，也代表後來的同在。當我們思想主的來臨的時候，應該想到這並非某一時刻的事情，而是一段時期的事情。
即使在英語裡，來這個字也是這樣用的。例如：「基督來到加利利，使很多人得醫治。」這裡我們並非指他到達加利利那天，而是指他花在那個地方的整段時間。因此，當我們想到基督的來臨的時候，應當想到此乃一段時間，而並非某一件個別事件。
我們若查看新約裡所有parousia的出現次數，便會發現都在描述一段時間，當中有（1）開始、（2）過程、（3）顯現、（4）高潮。
1.parousia的開始就是教會被提，以下的經文描述這個開始（parousia所譯成的字在每處都用黑體加底線）：
在亞當裡，眾人都死了；照樣，在基督裡，眾人也都要復活。但各人是按著自己的次序復活：初熟的果子是基督；然後，在他來的時候，是那些屬基督的。 （林前一五22、23）
論到睡了的人，我們不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。我們若信耶穌死而復活了，那已經在耶穌裡睡了的人，神也必將他與耶穌一同帶來。我們現在照主的話告訴你們一件事：我們這活著還存留到主降臨的人，斷不能在那已經睡了的人之先。因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響；那在基督裡死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。所以，你們當用這些話彼此勸慰。 （帖前四13～18）
弟兄們，論到我們主耶穌基督降臨和我們到他那裡聚集……。 （帖後二1）
弟兄們哪，你們要忍耐，直到主來。看哪，農夫忍耐等候地裡寶貴的出產，直到得了秋雨春雨。你們也當忍耐，堅固你們的心，因為主來的日子近了。 （雅五7、8）
小子們哪，你們要住在主裡面。這樣，他若顯現，我們就可以坦然無懼；當他來的時候，在他面前也不至於慚愧。 （約壹二28）
2.parousia的過程包括了基督的審判台，那時候，忠心事奉的信徒便會得著獎賞：
我們的盼望和喜樂，並所誇的冠冕是什麼呢？豈不是我們主耶穌來的時候，你們在他面前站立得住嗎？ （帖前二19）
願賜平安的神親自使你們全然成聖！又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我們主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘！ （帖前五23）
另一件事也當包括在parousia的過程當中，就是羔羊的婚筵。這事記載在啟示錄，我們都知道這事會在基督榮耀作王之先發生。雖然在提到主的來臨時，來這個字並沒有出現，但是我們仍將此事列在這裡。
我聽見好像群眾的聲音，眾水的聲音，大雷的聲音，說：「哈利路亞！因為主我們的神，全能者作王了。我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他。因為羔羊婚娶的時候到了；新婦也自己預備好了，就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。這細麻衣就是聖徒所行的義。」天使吩咐我說：「你要寫上：凡被請赴羔羊之婚筵的有福了！」（啟一九6～9）
3.基督降臨的顯現指他返回地上在權能和大榮光中以萬王之王、萬主之主的名掌權。世人不會看見那被提的時刻，這事只會在一瞬間發生，但基督來作王的時候，每對眼睛都會看見他。因此，這稱為他的parousia的顯露了。這是他來臨的第三個階段。
耶穌在橄欖山上坐著，門徒暗暗地來說：「請告訴我們，什麼時候有這些事？你降臨和世界的末了有什麼預兆呢？」（太二四3）
閃電從東邊發出，直照到西邊。人子降臨也要這樣。 （太二四27）
挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。 （太二四37）
（他們）不知不覺洪水來了，把他們全都衝去。人子降臨也要這樣。 （太二四39）
好使你們當我們主耶穌同他眾聖徒來的時候，在我們父神面前，心裡堅固，成為聖潔，無可責備。 （帖前三13）
那時這不法的人必顯露出來。主耶穌要用囗中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。 （帖後二8）
我們從前將我們主耶穌基督的大能和他降臨的事告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛言，乃是親眼見過他的威榮（彼後一16）。 ［這裡彼得所說的是有關基督的parousia的顯露，因為此事在變象山上已經預先描述了。 ］
4.最後，我們還有parousia的高潮。下列經文指出來了：
主要降臨的應許在哪裡呢？因為從列祖睡了以來，萬物與起初創造的時候仍是一樣。 （彼後三4）。
在較後的一章，我們讀到在末日的時候，那些嘲笑者將會起來，否認基督再來的可能性。他們所指的是parousia的那一方面呢？
他們是否指那被提的日子呢？不是。他們大概並不知道被提的事。他們是否指基督再來作王呢？不是。很明顯他們並非指他的作王。整個內容表明他們在嘲笑所有犯罪的人將受到神最後的懲罰。他們所指的是神在地上有一個最後、高潮的審判，或是他們所稱的「世界末日」。他們的論點是他們一無掛慮，神並沒有介入歷史，在將來他也不會介入。因此，他們感到相當自由，可以繼續沉醉在他們邪惡的言語和行為中。
彼得指向那個時間，就是基督作王一千年之後來臨回答他們的嘲諷。那時候，我們現在所知的天和地都要完全毀滅。這個基督的parousia的高潮是在千禧年之後並那永恆景像開始時發生的。
除了parousia這個字之外，在新約原文裡用來描述主的來臨還有兩個字，就是apokalupsis和epiphaneia。
Apokalupsis指一個揭露或一個啟示。研經者對此意見不一，這是否往往指基督來臨的第三個階段──他在權能和榮耀中來臨地上──或是指那被提的日子，他向教會顯露的時候。
下列的經節指那被提的日子，或指再臨地上作王：
以至你們在恩賜上沒有一樣不及人的，等候我們的主耶穌基督顯現。 （林前一7）
叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候，得著稱讚、榮耀、尊貴。 （彼前一7）
所以要約束你們的心，謹慎自守，專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩。 （彼前一13）
倒要歡喜；因為你們是與基督一同受苦，使你們在他榮耀顯現的時候，也可以歡喜快樂。 （彼前四13）
在另一處經文，這個字似乎頗明顯地指基督再來作王：
也必使你們這受患難的人與我們同得平安。那時，主耶穌同他有能力的天使從天上在火焰中顯現。 （帖後一7）
Epiphaneia的意思是一個顯露或一個顯現。同樣地，有些人認為這既是指基督為他的聖徒顯現，也是指他與聖徒一同顯現。又有些人說，這只是指後者而已。這個字在下列的經文找到：
那時這不法的人必顯露出來。主耶穌要用囗中的氣滅絕他，用降臨的榮光（直譯作顯露）廢掉他。 （帖後二8）
要守這命令，毫不玷污，無可指責，直到我們的主耶穌基督顯現。 （提前六14）
我在神面前，並在將來審判活人死人的基督耶穌面前，憑著他的顯現和他的國度囑咐你。 （提後四1）
從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。 （提後四8）
等候所盼望的福，並等候至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。 （多二13）
頭一節和第三節很清楚地描述基督向世人的顯現，其餘的經文可想是指那被提的日子。有一件事很明顯，就是被提的日子和基督來臨作王都是信徒熱切期待的事情。在被提的時候，信徒會看見救主，並會得著榮耀的身體。當基督來臨地上的時候，信徒也會與他一同顯現在榮耀裡（西三4）。也就在這個時候，信徒的獎賞要顯明出來；這些獎賞於先前在基督的審判台前已經頒發了，但在基督來臨作王的時候，這些獎賞叫世人都看得見。是什麼的獎賞呢？路加福音十九章17至19節有一個提示，就是他們要在千禧年裡在地上掌權。一個人准許管十座城，另一個人管五座。
我們藉著研讀主來臨的各段參考經文，看見所指的是一段時期，並非某一個別事件，而且這個時期是有不同階段的，有開始、過程、顯露和高潮。被提是開始，也包括基督的審判台，都會在基督回來地上時展現在世人眼前；並在我們現在所知道的天地要被火毀滅時完結。
2015年8月20日 星期四
帖撒羅尼迦前書第二章
2:1 弟兄們，你們自己原曉得我們進到你們那裡並不是徒然的。
2:2 我們從前在腓立比被害受辱，這是你們知道的；然而還是靠我們的 神放開膽量，在大爭戰中把 神的福音傳給你們。
2:3 我們的勸勉不是出於錯誤，不是出於污穢，也不是用詭詐。
2:4 但 神既然驗中了我們，把福音託付我們，我們就照樣講，不是要討人喜歡，乃是要討那察驗我們心的 神喜歡。
2:5 因為我們從來沒有用過諂媚的話，這是你們知道的；也沒有藏著貪心，這是 神可以作見證的。
2:6 我們作基督的使徒，雖然可以叫人尊重，卻沒有向你們或向別人求榮耀；
2:7 只在你們中間存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子。
2:8 我們既是這樣愛你們，不但願意將 神的福音給你們，連自己的性命也願意給你們，因你們是我們所疼愛的。
2:9 弟兄們，你們記念我們的辛苦勞碌，晝夜做工，傳 神的福音給你們，免得叫你們一人受累。
2:10 我們向你們信主的人，是何等聖潔、公義、無可指摘，有你們作見證，也有 神作見證。
2:11 你們也曉得，我們怎樣勸勉你們，安慰你們，囑咐你們各人，好像父親待自己的兒女一樣，
2:12 要叫你們行事對得起那召你們進他國、得他榮耀的 神。
2:13 為此，我們也不住地感謝 神，因你們聽見我們所傳 神的道就領受了；不以為是人的道，乃以為是 神的道。這道實在是 神的，並且運行在你們信主的人心中。
2:14 弟兄們，你們曾效法猶太中在基督耶穌裡 神的各教會；因為你們也受了本地人的苦害，像他們受了猶太人的苦害一樣。
2:15 這猶太人殺了主耶穌和先知，又把我們趕出去。他們不得 神的喜悅，且與眾人為敵，
2:16 不許我們傳道給外邦人使外邦人得救，常常充滿自己的罪惡。 神的忿怒臨在他們身上已經到了極處。
2:17 弟兄們，我們暫時與你們離別，是面目離別，心裡卻不離別；我們極力地想法子，很願意見你們的面。
2:18 所以我們有意到你們那裡；我─保羅有一兩次要去，只是撒但阻擋了我們。
2:19 我們的盼望和喜樂，並所誇的冠冕是甚麼呢？豈不是我們主耶穌來的時候、你們在他面前站立得住嗎？
2:20 因為你們就是我們的榮耀，我們的喜樂。
保羅回顧在帖撒羅尼迦的傳道事奉、信息和行為（二1～12）
二1 在一章5節下半部，保羅簡單地提到他在帖撒羅尼迦時是怎樣為人的。現在，他要對他的事奉、信息和生活方式進行一個較全面的回顧。
論點在於基督徒事奉的基調是視乎品格。我們的為人比我們所聲稱的更為重要。我們不自覺的影響比自覺的更大。鄧尼說：
一個基督徒的品格是他繼續自己的事奉的所有資本。至於大部分別的行業，無論這位基督徒有那一種品格，他都可以繼續下去，只要他銀行資產負債表上有記入貸方的金額便可。但是一個喪失自己品格的基督徒，就失去了一切。
為主殉道的宣教士艾理奧在他的日誌裡有這樣的記載：
也許其它的工作不是這樣，但在屬靈的工作上，作工的人的品格決定他工作的素質。雪萊和拜倫是不受道德限制的自由寫作家，他們仍然寫出好詩來。瓦格納淫蕩好色，卻仍然創作出優美的音樂。但在任何神的工作上卻不是這樣。保羅以他自己的品格和生活態度作為他對帖撒羅尼迦信徒所說的話的憑證。
在這第一封書信裡，他有九次說「你們知道」，這是指帖撒羅尼迦信徒直接觀察到保羅在公私兩方面的生活。保羅進到帖撒羅尼迦城，他活出的生命是過於他所傳講的，並且是超乎令人信服的證據。難怪眾多神國的工作如此差劣，看看用人的道德品格吧。
也許在這些經節裡，使徒保羅為自己辯護，力拒批評者對他錯謬的指控。但在任何情況下，他都先提醒帖撒羅尼迦信徒他的傳道事奉是成功的，他們自己就正是活生生的見證，證明他工作的果效。他們都知道他的探訪並不是徒然的。他們已經悔改信主，並且建立了一個聚會。
二2 他的傳道事奉也需要有膽量。他在腓立比所遭受的苦苦迫害及暴虐對待，包括他與西拉一同坐牢等，都沒有嚇倒他，沒有叫他氣餒，沒有脅迫他。他前往帖撒羅尼迦城，在那裡，他靠著只有神能賜的膽量，在大爭戰中宣講福音。一個稍為沒有那麼堅強的人早已想出多個神學上的理由，解釋為何神呼召他向較為相投的聽眾傳福音去。但保羅沒有這樣做！他雖然面對大迫害，但他仍然無懼怕地宣講福音信息。這是聖靈充滿的直接果效！
二3 使徒保羅勸勉人相信福音，他的福音來源是真實的，動機是純淨的，方法是可靠的。就來源說，他的福音並非來自假道理，而是來自神的真理。就動機說，使徒保羅無私地看待帖撒羅尼迦人，從他們的好處著想，並沒有不可告人的不純正意欲。就方法而言，也沒有設置任何巧妙的陰謀來欺騙他們。似乎妒忌他的敵人，正在指控他為離經背道、充滿慾念，並狡猾奸詐。
二4 對保羅來說，他的事奉乃一項神聖的管家職責。他是一個管家，是神所驗中的，而福音乃珍貴的財寶，是神託付給他的。他的責任就是，無論人的反應如何，他都要忠心地宣講這信息，藉以討神喜悅。他很清楚知道，他不能既討神喜悅，又討人喜悅；因此，他便選擇了討神喜悅。神察驗我們的心，然後按所應得的賞賜我們。
一個管家有責任討那給他工資的人喜悅。有時候，傳道人會受試探，意圖縮減那全備的真理，怕對那些獻出支持的人產生反面影響。但是，神卻是那位主人，他知道在什麼時候這信息曾被人削弱或壓制。
二5 從本節至12節，保羅講述他在帖撒羅尼迦是怎樣的為人，同時，他給基督所有的僕人留下一個極好的模樣。
首先，他並沒有為達到目的而刻意降低自己的身分，去作奉承或虛偽的事。他的話語是誠實的，明確的；他的動機並非虛飾。
另外，他從來沒有在主的工作上隱藏著什麼意圖，藉自私的慾念以致富。他的事奉並非外貌虛假，內裡卻藏著貪心。
為要反證任何奉承的指控，他向聖徒作出呼籲。但為要反證任何貪心的意念，他懇求那位唯一能鑑察人心的神。
二6 這裡，我們對這位屬神的偉人的品格有另一個深入的了解。他作基督的使徒，有資格和同工得到帖撒羅尼迦信徒金錢上的支持（這裡稱為榮耀）。但他們卻決意不成為信徒的擔子，因此，他們由早到夜整日工作，為要供應自己的需要。在哥林多城卻又是另一個故事。在那裡，保羅勞力工作，為的是不讓批評他的人找著任何藉囗指控他為財傳道。保羅在帖撒羅尼迦工作，因為聖徒都貧窮，又受人迫害，他不想成為他們額外的負擔。
二7 保羅沒有擅權以轄制神的產業，他反而在他們中間存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子。保羅知道初信者需要人乳養，他便好像一個無微不至的母親一樣，在事工上盡心竭力。
二8 他何等深深地愛他們，很想將美好的東西與他們分享，而不是從他們裡面圖取利益。在傳講神的福音的事工上，他並不冷淡，敷衍塞責，卻竭盡所能為他們傾倒。他愛他們，而愛是不在乎代價的，就好像他的主人一樣，他來並不要人服侍，卻是要服侍人，並且將自己的生命獻上（可一○45）。
二9 這裡更進一步見證保羅的無私：我們看見他為了生計，充當造棚工人，以致他能夠向人傳道，不叫一人受累。的而且確，傳講福音的人是有權從別的基督徒得到金錢上的支持。保羅卻放棄這權利，甚至在有需要時，仍經常放棄這個權利，此舉實在值得嘉許。一個真正事奉基督的人，無論是得到金錢上的支持，還是只靠自己工作來維持生計，他都會繼續傳講福音。請留意辛苦勞碌和晝夜做工這兩個詞語。福音並不用帖撒羅尼迦信徒付一毛錢，但保羅自己卻付出很大。
二10 信徒都可以見證保羅模範的行為，也有神作見證證明他是敬虔（聖潔）、公正（公義）並無可指摘的。聖潔就是從罪中分別出來歸向神。公義顯露在品格和行為上。至於無可指摘是對神和人而言。倘若最好的講章是一個聖潔的生命，保羅就應該是一個傑出的傳道者了。保羅不像別的傳道者一樣，他們的囗才比行為還要好。當這種傳道者在教會的講台上時，會眾都不願他們離開講台，但當他們離去後，會眾便不想他們再來了！
二11 在第7節，他已經將自己比喻為一個乳養孩子的母親；現在，他卻改變形象，將自己比喻為一個敬虔的父親。若前者意味著溫柔和慈愛，後者則代表智慧和勸告了。好像父親那樣，他勸勉他們過聖潔的生活，並鼓勵他們雖然正面臨迫害，但仍要繼續跟隨主，並為有關順服神的旨意和話語所蒙的福氣作見證。
二12 保羅事奉的目標是要使聖徒行事對得起那召他們進他國得他榮耀的神。
我們本身並不配得神的恩惠，也不配在天上取得一席位；我們唯一的價值是在主耶穌基督裡找到的。但我們既作為神的兒女，別人便會期望我們行事對得起那極大的呼召。我們能夠如此行，是藉著順服聖靈的管理，並在我們的生活裡承認自己的罪，和遠離罪惡。
所有被拯救的人都是神的國的子民。在現今的時候，神的國是看不見的，王也不在地上，但這國的道德倫理教訓卻要在今天應用在我們身上。當主耶穌回來作王的時候，神的國便會有形有體地建立起來，在那日，我們將要分享王的榮耀。
重述帖撒羅尼迦信徒對福音的反應（二13～16）
二13 使徒保羅再提到他曾在一章5節上談過的主題──帖撒羅尼迦人對所宣講的福音的反應。當他們接受這信息的時候，即是聽見信息，但並不是只當作人的話語，而是當作神的話語來領受。中文聖經和合本清楚地說明了：
為此，我們也不住的感謝神，因你們聽見我們所傳的道就領受了；不以為是人的道，乃以為是神的道。這道實在是神的，並且運行在你們信主的人心中。
保羅對於他們接受並領受這信息深表感恩，這是他無私的另一個例子。我們大都希望別人相信自己所說的話，只因為這是我們說的。但人的話語卻構成信心上一個不穩固的基礎。只有神全然可信，惟有相信他的話，果效才能在心里和生活上產生。這就是發生在帖撒羅尼迦信徒身上的事了──神的話運行在他們的生命裡，因為他們都相信神的話。史葛寫道：
他的話──聖經──其原著的每一卷書及每一部分都是神所默示的。在所有的事物上、所有的情況下和任何的時代裡，聖經都是我們唯一的權威。這世代的人都應對神的話語感到震驚。他的話是生命的指標，是我們的引導，我們的光，我們德行上的防衛。因這本神聖的書，我們感謝神。
二14 聖經在這些信徒的生命裡產生了什麼果效呢？他們不但已經得救，而且在面臨嚴重的迫害時仍能夠站立得穩。這是他們真實信主的一個好證據。藉著堅定不移的忍耐，他們效法猶太中基督的各教會。區別在於帖撒羅尼迦信徒所受的苦害是從他們外邦的本地人而來的，猶太的信徒所受的則由猶太人而來。
二15 保羅提到猶太人的時候，就指斥他們為福音最大的敵人。有誰能比他更了解他們呢？他曾經是這些猶太人的魁首，嘗試一同肅清基督信仰。在他悔改歸主之後，他才感受到他們迫害的劍是何等鋒利。
猶太人最大的罪是殺了主耶穌。真正執行十字架刑罰的是羅馬人，而煽動這事的卻是猶太人。這成為多個世紀以來，迫害派往以色列國的神的先知的一個高潮（太二一33～39）。
在基督徒的時代，他們已經苦害保羅及其它信徒，還以為他們是討神喜悅的。他們的行動不能叫神喜悅，他們使自己與眾人為敵。
二16 他們拒絕福音還未感滿足，還決意阻止保羅和他的同伴將福音傳給外邦人。外邦人能夠象猶太人，以同樣的方式得救；沒有比聽見這事更使他們氣憤的。
在違抗神旨意的事上，他們繼續做他們祖先所留下的事：常常充滿自己的罪惡，好像他們決意任何時刻都要使他們罪惡的杯倒滿。
可是，他們的結局已宣告了，因為忿怒臨在他們身上已經到了極處。保羅並沒有具體地說明這裡的忿怒的意思。也許這是一句普遍聲明，說出對罪惡滿盈帶來臨近的審判。我們知道在二十年內（主後70年），耶路撒冷淪陷，生還的猶太人分散世界各地。
從這類似的經文看來，有些人想到保羅是一個反猶太主義者，而新約聖經是一本排猶思想的書。事實上，保羅深愛他的猶太同胞，甚至願意以與基督分離來換取他們的得救（羅九1～3）。雖然他事奉的主要對像是外邦人，但是他從沒有放棄猶太人福音工作的擔子，有時候，這擔子看來幾乎比他原先的使命更為沈重。
使徒保羅這裡所說有關猶太人領袖的乃歷史的事實，並非個人的猛烈抨擊。我們必須切記是神感動他將他所作的記錄下來。反猶太主義不可以是基督徒的主張，這在任何情況下都不能站立得住。不過，說神指控猶太人殺了他的兒子這說法，並不屬排猶思想（徒二23），正如外邦人也要負責他們的部分（林前二8）。
解釋保羅未能返回帖撒羅尼迦的原因（二17～20）
二17 在接著的四節裡，使徒保羅說他未能返回帖撒羅尼迦的原因。也許，批評他的人挑剔他，指他懦弱，因為遭受迫害的緣故，不敢回去。
保羅首先清楚地說明他們的離別只在肉身上。是面目離別這句指他們因為離別了他們屬靈的父親而成為孤兒。但是，他對他們愛心的關懷卻從不減退。請留意表達他深切的愛的字句：極力的想法子，很願意……。
二18 他兩次想返回帖撒羅尼迦去，但都遭撒但阻擋。撒但的阻擋是什麼性質就不得而知了。
我們也不知道保羅如何能夠肯定是魔鬼阻擋他前往，而並非主自己阻擋他。在使徒行傳十六章6節，我們看見保羅和他的同伴被聖靈禁止前往亞西亞講道，而在跟著一節記載，他們嘗試往庇推尼去，但聖靈卻不許。我們如何能夠知道什麼時候是聖靈的阻擋，什麼時候是魔鬼的阻擋呢？也許，途徑是這樣的：當我們知道我們行在神的旨意裡的時候，任何阻擋的出現都不是聖靈的工作，而是魔鬼的工作。此外，神在什麼時候祝福，撒但就在什麼時候阻擋。在這特別的事例裡，保羅因為未能前往帖撒羅尼迦去，以致他要寫下這封書信。這書信因此有機會成為神的榮耀和我們的祝福。
二19 為何使徒保羅那麼渴望返回帖撒羅尼迦的信徒那裡去呢？因為他們在主裡面都是他的兒女。他已經帶領他們認識基督，並感到有責任幫助他們的屬靈生命成長。他知道將有一天，他要為他們交帳。他們是他在基督審判台前得獎賞的盼望。他希望能夠因他們的緣故而歡喜快樂。在主耶穌來的時候，他們便是他所誇的冠冕。
本節很明顯說出保羅預期在天上會認出帖撒羅尼迦信徒來，循此理看，我們在天上也會認識我們所愛的人。
在本節裡，保羅說他在真道所生的兒女是他的冠冕。新約的其它地方我們也看見其它的冠冕：公義的冠冕（提後四8）；生命的冠冕（雅一12；啟二10）；榮耀的冠冕（彼前五4）──所有都是不能壞的冠冕（林前九25）。
二20 聖徒都是他的榮耀和喜樂。他已經投資在個別的人身上，他的賞賜就是他那些在永世裡敬拜神的羔羊的屬靈兒女。
2:2 我們從前在腓立比被害受辱，這是你們知道的；然而還是靠我們的 神放開膽量，在大爭戰中把 神的福音傳給你們。
2:3 我們的勸勉不是出於錯誤，不是出於污穢，也不是用詭詐。
2:4 但 神既然驗中了我們，把福音託付我們，我們就照樣講，不是要討人喜歡，乃是要討那察驗我們心的 神喜歡。
2:5 因為我們從來沒有用過諂媚的話，這是你們知道的；也沒有藏著貪心，這是 神可以作見證的。
2:6 我們作基督的使徒，雖然可以叫人尊重，卻沒有向你們或向別人求榮耀；
2:7 只在你們中間存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子。
2:8 我們既是這樣愛你們，不但願意將 神的福音給你們，連自己的性命也願意給你們，因你們是我們所疼愛的。
2:9 弟兄們，你們記念我們的辛苦勞碌，晝夜做工，傳 神的福音給你們，免得叫你們一人受累。
2:10 我們向你們信主的人，是何等聖潔、公義、無可指摘，有你們作見證，也有 神作見證。
2:11 你們也曉得，我們怎樣勸勉你們，安慰你們，囑咐你們各人，好像父親待自己的兒女一樣，
2:12 要叫你們行事對得起那召你們進他國、得他榮耀的 神。
2:13 為此，我們也不住地感謝 神，因你們聽見我們所傳 神的道就領受了；不以為是人的道，乃以為是 神的道。這道實在是 神的，並且運行在你們信主的人心中。
2:14 弟兄們，你們曾效法猶太中在基督耶穌裡 神的各教會；因為你們也受了本地人的苦害，像他們受了猶太人的苦害一樣。
2:15 這猶太人殺了主耶穌和先知，又把我們趕出去。他們不得 神的喜悅，且與眾人為敵，
2:16 不許我們傳道給外邦人使外邦人得救，常常充滿自己的罪惡。 神的忿怒臨在他們身上已經到了極處。
2:17 弟兄們，我們暫時與你們離別，是面目離別，心裡卻不離別；我們極力地想法子，很願意見你們的面。
2:18 所以我們有意到你們那裡；我─保羅有一兩次要去，只是撒但阻擋了我們。
2:19 我們的盼望和喜樂，並所誇的冠冕是甚麼呢？豈不是我們主耶穌來的時候、你們在他面前站立得住嗎？
2:20 因為你們就是我們的榮耀，我們的喜樂。
保羅回顧在帖撒羅尼迦的傳道事奉、信息和行為（二1～12）
二1 在一章5節下半部，保羅簡單地提到他在帖撒羅尼迦時是怎樣為人的。現在，他要對他的事奉、信息和生活方式進行一個較全面的回顧。
論點在於基督徒事奉的基調是視乎品格。我們的為人比我們所聲稱的更為重要。我們不自覺的影響比自覺的更大。鄧尼說：
一個基督徒的品格是他繼續自己的事奉的所有資本。至於大部分別的行業，無論這位基督徒有那一種品格，他都可以繼續下去，只要他銀行資產負債表上有記入貸方的金額便可。但是一個喪失自己品格的基督徒，就失去了一切。
為主殉道的宣教士艾理奧在他的日誌裡有這樣的記載：
也許其它的工作不是這樣，但在屬靈的工作上，作工的人的品格決定他工作的素質。雪萊和拜倫是不受道德限制的自由寫作家，他們仍然寫出好詩來。瓦格納淫蕩好色，卻仍然創作出優美的音樂。但在任何神的工作上卻不是這樣。保羅以他自己的品格和生活態度作為他對帖撒羅尼迦信徒所說的話的憑證。
在這第一封書信裡，他有九次說「你們知道」，這是指帖撒羅尼迦信徒直接觀察到保羅在公私兩方面的生活。保羅進到帖撒羅尼迦城，他活出的生命是過於他所傳講的，並且是超乎令人信服的證據。難怪眾多神國的工作如此差劣，看看用人的道德品格吧。
也許在這些經節裡，使徒保羅為自己辯護，力拒批評者對他錯謬的指控。但在任何情況下，他都先提醒帖撒羅尼迦信徒他的傳道事奉是成功的，他們自己就正是活生生的見證，證明他工作的果效。他們都知道他的探訪並不是徒然的。他們已經悔改信主，並且建立了一個聚會。
二2 他的傳道事奉也需要有膽量。他在腓立比所遭受的苦苦迫害及暴虐對待，包括他與西拉一同坐牢等，都沒有嚇倒他，沒有叫他氣餒，沒有脅迫他。他前往帖撒羅尼迦城，在那裡，他靠著只有神能賜的膽量，在大爭戰中宣講福音。一個稍為沒有那麼堅強的人早已想出多個神學上的理由，解釋為何神呼召他向較為相投的聽眾傳福音去。但保羅沒有這樣做！他雖然面對大迫害，但他仍然無懼怕地宣講福音信息。這是聖靈充滿的直接果效！
二3 使徒保羅勸勉人相信福音，他的福音來源是真實的，動機是純淨的，方法是可靠的。就來源說，他的福音並非來自假道理，而是來自神的真理。就動機說，使徒保羅無私地看待帖撒羅尼迦人，從他們的好處著想，並沒有不可告人的不純正意欲。就方法而言，也沒有設置任何巧妙的陰謀來欺騙他們。似乎妒忌他的敵人，正在指控他為離經背道、充滿慾念，並狡猾奸詐。
二4 對保羅來說，他的事奉乃一項神聖的管家職責。他是一個管家，是神所驗中的，而福音乃珍貴的財寶，是神託付給他的。他的責任就是，無論人的反應如何，他都要忠心地宣講這信息，藉以討神喜悅。他很清楚知道，他不能既討神喜悅，又討人喜悅；因此，他便選擇了討神喜悅。神察驗我們的心，然後按所應得的賞賜我們。
一個管家有責任討那給他工資的人喜悅。有時候，傳道人會受試探，意圖縮減那全備的真理，怕對那些獻出支持的人產生反面影響。但是，神卻是那位主人，他知道在什麼時候這信息曾被人削弱或壓制。
二5 從本節至12節，保羅講述他在帖撒羅尼迦是怎樣的為人，同時，他給基督所有的僕人留下一個極好的模樣。
首先，他並沒有為達到目的而刻意降低自己的身分，去作奉承或虛偽的事。他的話語是誠實的，明確的；他的動機並非虛飾。
另外，他從來沒有在主的工作上隱藏著什麼意圖，藉自私的慾念以致富。他的事奉並非外貌虛假，內裡卻藏著貪心。
為要反證任何奉承的指控，他向聖徒作出呼籲。但為要反證任何貪心的意念，他懇求那位唯一能鑑察人心的神。
二6 這裡，我們對這位屬神的偉人的品格有另一個深入的了解。他作基督的使徒，有資格和同工得到帖撒羅尼迦信徒金錢上的支持（這裡稱為榮耀）。但他們卻決意不成為信徒的擔子，因此，他們由早到夜整日工作，為要供應自己的需要。在哥林多城卻又是另一個故事。在那裡，保羅勞力工作，為的是不讓批評他的人找著任何藉囗指控他為財傳道。保羅在帖撒羅尼迦工作，因為聖徒都貧窮，又受人迫害，他不想成為他們額外的負擔。
二7 保羅沒有擅權以轄制神的產業，他反而在他們中間存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子。保羅知道初信者需要人乳養，他便好像一個無微不至的母親一樣，在事工上盡心竭力。
二8 他何等深深地愛他們，很想將美好的東西與他們分享，而不是從他們裡面圖取利益。在傳講神的福音的事工上，他並不冷淡，敷衍塞責，卻竭盡所能為他們傾倒。他愛他們，而愛是不在乎代價的，就好像他的主人一樣，他來並不要人服侍，卻是要服侍人，並且將自己的生命獻上（可一○45）。
二9 這裡更進一步見證保羅的無私：我們看見他為了生計，充當造棚工人，以致他能夠向人傳道，不叫一人受累。的而且確，傳講福音的人是有權從別的基督徒得到金錢上的支持。保羅卻放棄這權利，甚至在有需要時，仍經常放棄這個權利，此舉實在值得嘉許。一個真正事奉基督的人，無論是得到金錢上的支持，還是只靠自己工作來維持生計，他都會繼續傳講福音。請留意辛苦勞碌和晝夜做工這兩個詞語。福音並不用帖撒羅尼迦信徒付一毛錢，但保羅自己卻付出很大。
二10 信徒都可以見證保羅模範的行為，也有神作見證證明他是敬虔（聖潔）、公正（公義）並無可指摘的。聖潔就是從罪中分別出來歸向神。公義顯露在品格和行為上。至於無可指摘是對神和人而言。倘若最好的講章是一個聖潔的生命，保羅就應該是一個傑出的傳道者了。保羅不像別的傳道者一樣，他們的囗才比行為還要好。當這種傳道者在教會的講台上時，會眾都不願他們離開講台，但當他們離去後，會眾便不想他們再來了！
二11 在第7節，他已經將自己比喻為一個乳養孩子的母親；現在，他卻改變形象，將自己比喻為一個敬虔的父親。若前者意味著溫柔和慈愛，後者則代表智慧和勸告了。好像父親那樣，他勸勉他們過聖潔的生活，並鼓勵他們雖然正面臨迫害，但仍要繼續跟隨主，並為有關順服神的旨意和話語所蒙的福氣作見證。
二12 保羅事奉的目標是要使聖徒行事對得起那召他們進他國得他榮耀的神。
我們本身並不配得神的恩惠，也不配在天上取得一席位；我們唯一的價值是在主耶穌基督裡找到的。但我們既作為神的兒女，別人便會期望我們行事對得起那極大的呼召。我們能夠如此行，是藉著順服聖靈的管理，並在我們的生活裡承認自己的罪，和遠離罪惡。
所有被拯救的人都是神的國的子民。在現今的時候，神的國是看不見的，王也不在地上，但這國的道德倫理教訓卻要在今天應用在我們身上。當主耶穌回來作王的時候，神的國便會有形有體地建立起來，在那日，我們將要分享王的榮耀。
重述帖撒羅尼迦信徒對福音的反應（二13～16）
二13 使徒保羅再提到他曾在一章5節上談過的主題──帖撒羅尼迦人對所宣講的福音的反應。當他們接受這信息的時候，即是聽見信息，但並不是只當作人的話語，而是當作神的話語來領受。中文聖經和合本清楚地說明了：
為此，我們也不住的感謝神，因你們聽見我們所傳的道就領受了；不以為是人的道，乃以為是神的道。這道實在是神的，並且運行在你們信主的人心中。
保羅對於他們接受並領受這信息深表感恩，這是他無私的另一個例子。我們大都希望別人相信自己所說的話，只因為這是我們說的。但人的話語卻構成信心上一個不穩固的基礎。只有神全然可信，惟有相信他的話，果效才能在心里和生活上產生。這就是發生在帖撒羅尼迦信徒身上的事了──神的話運行在他們的生命裡，因為他們都相信神的話。史葛寫道：
他的話──聖經──其原著的每一卷書及每一部分都是神所默示的。在所有的事物上、所有的情況下和任何的時代裡，聖經都是我們唯一的權威。這世代的人都應對神的話語感到震驚。他的話是生命的指標，是我們的引導，我們的光，我們德行上的防衛。因這本神聖的書，我們感謝神。
二14 聖經在這些信徒的生命裡產生了什麼果效呢？他們不但已經得救，而且在面臨嚴重的迫害時仍能夠站立得穩。這是他們真實信主的一個好證據。藉著堅定不移的忍耐，他們效法猶太中基督的各教會。區別在於帖撒羅尼迦信徒所受的苦害是從他們外邦的本地人而來的，猶太的信徒所受的則由猶太人而來。
二15 保羅提到猶太人的時候，就指斥他們為福音最大的敵人。有誰能比他更了解他們呢？他曾經是這些猶太人的魁首，嘗試一同肅清基督信仰。在他悔改歸主之後，他才感受到他們迫害的劍是何等鋒利。
猶太人最大的罪是殺了主耶穌。真正執行十字架刑罰的是羅馬人，而煽動這事的卻是猶太人。這成為多個世紀以來，迫害派往以色列國的神的先知的一個高潮（太二一33～39）。
在基督徒的時代，他們已經苦害保羅及其它信徒，還以為他們是討神喜悅的。他們的行動不能叫神喜悅，他們使自己與眾人為敵。
二16 他們拒絕福音還未感滿足，還決意阻止保羅和他的同伴將福音傳給外邦人。外邦人能夠象猶太人，以同樣的方式得救；沒有比聽見這事更使他們氣憤的。
在違抗神旨意的事上，他們繼續做他們祖先所留下的事：常常充滿自己的罪惡，好像他們決意任何時刻都要使他們罪惡的杯倒滿。
可是，他們的結局已宣告了，因為忿怒臨在他們身上已經到了極處。保羅並沒有具體地說明這裡的忿怒的意思。也許這是一句普遍聲明，說出對罪惡滿盈帶來臨近的審判。我們知道在二十年內（主後70年），耶路撒冷淪陷，生還的猶太人分散世界各地。
從這類似的經文看來，有些人想到保羅是一個反猶太主義者，而新約聖經是一本排猶思想的書。事實上，保羅深愛他的猶太同胞，甚至願意以與基督分離來換取他們的得救（羅九1～3）。雖然他事奉的主要對像是外邦人，但是他從沒有放棄猶太人福音工作的擔子，有時候，這擔子看來幾乎比他原先的使命更為沈重。
使徒保羅這裡所說有關猶太人領袖的乃歷史的事實，並非個人的猛烈抨擊。我們必須切記是神感動他將他所作的記錄下來。反猶太主義不可以是基督徒的主張，這在任何情況下都不能站立得住。不過，說神指控猶太人殺了他的兒子這說法，並不屬排猶思想（徒二23），正如外邦人也要負責他們的部分（林前二8）。
解釋保羅未能返回帖撒羅尼迦的原因（二17～20）
二17 在接著的四節裡，使徒保羅說他未能返回帖撒羅尼迦的原因。也許，批評他的人挑剔他，指他懦弱，因為遭受迫害的緣故，不敢回去。
保羅首先清楚地說明他們的離別只在肉身上。是面目離別這句指他們因為離別了他們屬靈的父親而成為孤兒。但是，他對他們愛心的關懷卻從不減退。請留意表達他深切的愛的字句：極力的想法子，很願意……。
二18 他兩次想返回帖撒羅尼迦去，但都遭撒但阻擋。撒但的阻擋是什麼性質就不得而知了。
我們也不知道保羅如何能夠肯定是魔鬼阻擋他前往，而並非主自己阻擋他。在使徒行傳十六章6節，我們看見保羅和他的同伴被聖靈禁止前往亞西亞講道，而在跟著一節記載，他們嘗試往庇推尼去，但聖靈卻不許。我們如何能夠知道什麼時候是聖靈的阻擋，什麼時候是魔鬼的阻擋呢？也許，途徑是這樣的：當我們知道我們行在神的旨意裡的時候，任何阻擋的出現都不是聖靈的工作，而是魔鬼的工作。此外，神在什麼時候祝福，撒但就在什麼時候阻擋。在這特別的事例裡，保羅因為未能前往帖撒羅尼迦去，以致他要寫下這封書信。這書信因此有機會成為神的榮耀和我們的祝福。
二19 為何使徒保羅那麼渴望返回帖撒羅尼迦的信徒那裡去呢？因為他們在主裡面都是他的兒女。他已經帶領他們認識基督，並感到有責任幫助他們的屬靈生命成長。他知道將有一天，他要為他們交帳。他們是他在基督審判台前得獎賞的盼望。他希望能夠因他們的緣故而歡喜快樂。在主耶穌來的時候，他們便是他所誇的冠冕。
本節很明顯說出保羅預期在天上會認出帖撒羅尼迦信徒來，循此理看，我們在天上也會認識我們所愛的人。
在本節裡，保羅說他在真道所生的兒女是他的冠冕。新約的其它地方我們也看見其它的冠冕：公義的冠冕（提後四8）；生命的冠冕（雅一12；啟二10）；榮耀的冠冕（彼前五4）──所有都是不能壞的冠冕（林前九25）。
二20 聖徒都是他的榮耀和喜樂。他已經投資在個別的人身上，他的賞賜就是他那些在永世裡敬拜神的羔羊的屬靈兒女。
2015年8月19日 星期三
帖撒羅尼迦前書第一章
1:1 保羅、西拉、提摩太寫信給帖撒羅尼迦在父 神和主耶穌基督裡的教會。願恩惠、平安歸與你們！
1:2 我們為你們眾人常常感謝 神，禱告的時候提到你們，
1:3 在 神─我們的父面前，不住地記念你們因信心所做的工夫，因愛心所受的勞苦，因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐。
1:4 被 神所愛的弟兄啊，我知道你們是蒙揀選的；
1:5 因為我們的福音傳到你們那裡，不獨在乎言語，也在乎權能和聖靈，並充足的信心。正如你們知道，我們在你們那裡，為你們的緣故是怎樣為人。
1:6 並且你們在大難之中，蒙了聖靈所賜的喜樂，領受真道就效法我們，也效法了主；
1:7 甚至你們作了馬其頓和亞該亞所有信主之人的榜樣。
1:8 因為主的道從你們那裡已經傳揚出來。你們向 神的信心不但在馬其頓和亞該亞，就是在各處也都傳開了，所以不用我們說甚麼話。
1:9 因為他們自己已經報明我們是怎樣進到你們那裡，你們是怎樣離棄偶像，歸向 神，要服事那又真又活的 神，
1:10 等候他兒子從天降臨，就是他從死裡復活的─那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。
問候（一1）
三個人的名開始了這封信。這三個人曾被指為攪亂天下，控罪是一蓄意的誹謗，但實際上卻是一個表揚。
保羅是本書信的作者。那時候，西拉和提摩太在旅途中與保羅一起，所以保羅提到他們的名字。西拉曾與保羅一同在腓立比獄中作二重唱（徒一六25）。提摩太是來自路司得的年輕弟兄，他在往帖撒羅尼迦的旅程前加入與保羅同工（徒一六1）。
本書信是給帖撒羅尼迦在父神和主耶穌基督裡的教會。這個翻譯成教會的詞語曾用來描述任何種類的集會，因此保羅想澄清這並非一個異教徒的聚會，而是一個與父神和主耶穌基督有關的聚會。
願恩惠、平安歸與每一個人，使他們能在地上享受屬天的福氣。恩惠是神在我們生活各方面所賜白白的恩典。平安是無干擾的寧靜，不受生命中惡劣的環境所影響。恩惠是因，平安是果。保羅重複這兩個神聖的名字，作為同等祝福的根源。這次，他在父這個名字之前加上一個人稱代詞我們的。
保羅與帖撒羅尼迦信徒的個人關係（一2～三13）
保羅對帖撒羅尼迦信徒的讚揚（一2～10）
一2、3 無論在什麼時候，保羅禱告時總提到帖撒羅尼迦信徒。 （我們是否像他那樣忠心，在禱告裡記念我們在主內的眾弟兄姊妹呢？）當他為他們禱告時，常常感謝，他記念他們因信心所作的工夫，因愛心所受的勞苦，因盼望……所存的忍耐。
他們因信心所作的工夫大概主要是指他們決志歸向神而言。將信心描述為工夫使我們想起曾經有人這樣問主耶穌：「我們當行什麼才算作神的工呢？」耶穌回答說：「信神所差來的，這就是作神的工。」（約六28、29）這樣看來，信心就是一個行動或行為，但並不是人靠勞苦賺回來的功德，或叫人因此而驕傲。其實，信心是人唯一可作的工，一方面無損基督作救主的榮耀，也沒有否認人自己無用罪人的地位，信心是不靠道德功勞的行為，在當中受造之物承認創造者，而罪人又承認救主。因信心所作的工夫也包括決志信主後信心的生活。
除了他們因信心所作的工夫外，保羅也記念他們因愛心所受的勞苦。就是說，主耶穌的愛推動他們事奉神。基督徒的生命並非因職責的緣故默默容忍，而是因愛的緣故去服侍主。作他的奴僕是最完美的自由，而且「對主的愛能使勞苦化為極神聖的事」。與愛相比，利益的動機只變成膚淺、俗氣的誘因。對基督的愛使人獻上事奉，這是金錢不能賦予的動力。帖撒羅尼迦信徒就是這事實活生生的見證。
最後，保羅為他們因盼望……所存的忍耐而感恩。就是說，他們堅信不移地等候主耶穌。因為基督的緣故他們勇敢地站出來，忍受迫害。費廉思稱他們「純粹頑強的忍耐」，但當中並沒有崩裂的痕跡。
在神我們的父面前是保羅記念他們的地方。他在禱告裡進到神面前，複述聖徒們屬靈生命的誕生和成長，並因他們的信心、愛心和盼望發出感恩。
一4 使徒保羅確信這些聖徒在創立世界以先便被神揀選。但他如何知道呢？他是否有一些超自然的洞察能力呢？不是，他知道他們藉著接受福音而成為被揀選的一群。
揀選的道理教導我們，神在創立世界以先在基督裡揀選了某些人（弗一4），卻沒有教導我們他揀選一些人蒙受咒詛。人若最終沉淪，是因為他們自己的罪和不信的緣故。
聖經講解揀選的道理，也教導人有自己的責任或自由的選擇權。神賜給世界各地的人真實的救恩，誰到基督面前來，都會受到熱烈的歡迎。
揀选和選擇的自由這兩個教義，構成人心裡一個不能調和的矛盾。姑勿論怎樣，兩者聖經都有教導，因此，我們即使不能將兩者調和，卻應當兩者都相信。
我們並不曉得神揀選了誰，因此，我們應當將福音傳遍世界各地。罪人不應用揀選的道理作為不相信的藉囗，他們若肯悔改，並相信主耶穌基督，神便會拯救他們。
一5 保羅所說我們的福音並非指他們的福音與別的使徒有所不同，帶出一個不同的信息。內容是相同的，不同之處在於傳遞信息的人。帖撒羅尼迦信徒並不將該信息視為純粹一個宗教的課程，當然，他們是從言語中接受這信息的，但卻不獨在乎言語。
福音傳到他們那裡，也在乎權能和聖靈，並充足的信心：（1）在乎權能，信息在他們的生命裡作工，有超然的力量，使人認罪、悔改、決志歸主。 （2）在乎聖靈，這權能是由聖靈所產生的。 （3）在乎充足的信心，保羅在傳講這信息上充滿信心，帖撒羅尼迦信徒也充足的有信心地接受這信息，並視之為神的話語。結果是他們的生命滿有信心的確據。
保羅現在提醒他們，昔日他與他們一起的時候的行為。他並不只會傳講福音；他也活出表裡一致的生命。最理想的講章乃一個聖潔的生命。
一6 因此，保羅才能說：「你們就效法我們，也效法了主。」人們都以為他會先提及主，說：「效法主，也效法我們。」但這裡他是將他們的經歷次序說出來而已，他們先在這位使徒的生命裡認識主耶穌。
別人假設在我們裡面能夠看見基督，這是何等鄭重的事呢。我們應能夠與保羅一同說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」（林前一一1）。
請留意他們是在大難和喜樂之中領受真道的，他們就是這樣效法主並效法眾使徒。在外在的環境來說，他們真的落在大難之中；但內裡卻有喜樂。這是何等非凡的結合呢！對於世人來說，同時經歷喜樂和患難是不可能的；因為人看痛苦與喜樂是相對的。基督徒所蒙受的聖靈所賜的喜樂不受外在環境的影響，因為基督看喜樂的相反為罪惡。
他們所忍受的大難，就是他們歸主後所承受的迫害。
一7 帖撒羅尼迦信徒成為基督徒的典範。首先，他們在大難中蒙受的喜樂，成為了馬其頓和亞該亞信徒的榜樣；就是說，成為了希臘所有基督徒的榜樣。
一8 但是他們的見證並沒有停滯在那裡，他們引領了更多的人歸信基督，就好像池中的漣漪一樣，主的道傳到遠處去：先在馬其頓和亞該亞，然後在各處也都傳開了。不久，他們向神的信心人人知曉，不用保羅多說了。
我們並不想自己成為祝福的盡頭，卻希望成為流通的管子，讓福氣流到別人那裡。神在我們心裡照出光來，使這光能照向別人（林後四6；參看達秘新譯本）。我們若真的已經喝了救恩的水，那麼，活水的江河便會流向我們周圍的人了（約七37、38）。
一9 當使徒保羅和他的同工往帖撒羅尼迦的時候，他們得到那裡的人極隆重的歡迎，這是眾人所談論的事。至於很多人的生命產生驚人改變也是眾所周知的。他們已經離棄異教的偶像，歸向神，並已經將自己的意願交給神，甘作神的奴僕。
請留意，他們是歸向神之後才離棄偶像的，並非離棄偶像之後才歸向神。他們並非厭棄了自己的偶像，然後決定給神一個機會。不！他們歸向神之後，發覺他能使他們滿足，於是他們便放棄他們的偶像。
就是那回望的一眼使徒得溶化了，
就是那面容司提反看見了，
就是那心賜與馬利亞同哭的，
唯一能吸引我們離棄偶像。
～羅雲柯拉
不要錯失這幾句詩的暗示，以致看不出當中的奇妙可畏。兩個人帶著主的道進入一個異教的城市。他們靠著聖靈的能力傳講福音，重生的神蹟就這樣發生了：男人和女人都因救主而歡天喜地，甘願放棄他們的偶像。接著你會發現那裡有當地信徒的聚會，他們一同讚美神，過聖潔的生活，勇敢地忍受迫害，並使別人相信基督。對主的事奉誠然是君王的呼召！
一10 帖撒羅尼迦信徒不但事奉又真又活的神（與那些沒有生命的假偶像相反），而且他們也在等候主耶穌。請留意他們所期待的每個細節：
1.人物──他兒子
2.地點──從天降臨
3.保證──他從死裡復活的
4.那寶貴的名字──耶穌
5.前景──那位救我們脫離將來忿怒的
因此，我們從第9節和本節得知帖撒羅尼迦信徒三方面的經歷：
轉變（與第3節的因信心所作的工夫相比）
事奉（與第3節的因愛心所受的勞苦相比）
等候（與第3節的因盼望所存的忍耐相比）
夏庭活有以下的分析：
跟隨──仰望神
事奉──向田觀看
等候──期望耶穌
帖撒羅尼迦信徒在等候神兒子從天降臨。這表示他可能在他們一生中某一個時刻降臨，其實，是在他們一生中任何一個時刻都有可能降臨。主耶穌快將回來是基督徒的盼望。新約聖經裡很多的經文指出這一點，以下是其中一些：
「自己好像僕人等候主人……」（路一二36）
「……等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」（羅八23）
「你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。」（林前一一26）
「我們在這帳棚裡嘆息，深想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服。」（林後五2）
「我們靠著聖靈，憑著信心，等候所盼望的義。」（加五5）
「我們……等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。」（腓三20）
「主已經近了。」（腓四5）
「等候所盼望的福，並等候至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。」（多二13）
「將來要向那等候他的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們。」（來九28）
「弟兄們哪，你們要忍耐，直到主來……因為主來的日子近了……審判的主站在門前了。」（雅五7～9）
「萬物的結局近了。」（彼前四7）
「凡向他有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣。」（約壹三3）
「……仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。」（猶21）
「我必快來！」（啟三11）「看哪！我必快來！」（啟二二7）
「看哪！我必快來！……」（啟二二12）「證明這事的說，是了，我必快來！阿們。主耶穌阿，我願你來。」（啟二二20）
基督徒都曉得自己會經歷死亡，也知道主會在任何時刻來臨，那時候，他們便不用經過死亡，進入天家了。
在基督為他的子民降臨之前，沒有聖經的預言需要應驗；這是神計劃中下一件大事。
倘若有些事情或一段時期必須發生，那麼，我們就不能在任何時間仰望主的再來了。災前被提是我們唯一的教義論點，容許信徒仰望基督今天的再來。別的看法逼使人捨棄他再來的迫近的事實。
我們所盼望的那位就是耶穌，他就是那位救我們脫離將來忿怒的拯救者。對這位將要來臨的救主的描述，可以從以下兩個途徑去了解。
1.他將我們從因罪而要承受永遠的刑罰中拯救出來。他在十字架上忍受神對我們的罪的忿怒。我們透過相信他，他所成就的工作價值便被算在我們的帳上。因此，我們這些在基督耶穌裡的就不被定罪了（羅八1）。
2.但他也拯救我們脫離將來審判的日子，那時候，神的忿怒要向這個厭棄他兒子的世界傾倒。這個時期就是所謂的大災難期和雅各遭難的日子（但九27；太二四4～28；帖前五1～11；帖後二1～12；啟六1～一九10）。
1:2 我們為你們眾人常常感謝 神，禱告的時候提到你們，
1:3 在 神─我們的父面前，不住地記念你們因信心所做的工夫，因愛心所受的勞苦，因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐。
1:4 被 神所愛的弟兄啊，我知道你們是蒙揀選的；
1:5 因為我們的福音傳到你們那裡，不獨在乎言語，也在乎權能和聖靈，並充足的信心。正如你們知道，我們在你們那裡，為你們的緣故是怎樣為人。
1:6 並且你們在大難之中，蒙了聖靈所賜的喜樂，領受真道就效法我們，也效法了主；
1:7 甚至你們作了馬其頓和亞該亞所有信主之人的榜樣。
1:8 因為主的道從你們那裡已經傳揚出來。你們向 神的信心不但在馬其頓和亞該亞，就是在各處也都傳開了，所以不用我們說甚麼話。
1:9 因為他們自己已經報明我們是怎樣進到你們那裡，你們是怎樣離棄偶像，歸向 神，要服事那又真又活的 神，
1:10 等候他兒子從天降臨，就是他從死裡復活的─那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。
問候（一1）
三個人的名開始了這封信。這三個人曾被指為攪亂天下，控罪是一蓄意的誹謗，但實際上卻是一個表揚。
保羅是本書信的作者。那時候，西拉和提摩太在旅途中與保羅一起，所以保羅提到他們的名字。西拉曾與保羅一同在腓立比獄中作二重唱（徒一六25）。提摩太是來自路司得的年輕弟兄，他在往帖撒羅尼迦的旅程前加入與保羅同工（徒一六1）。
本書信是給帖撒羅尼迦在父神和主耶穌基督裡的教會。這個翻譯成教會的詞語曾用來描述任何種類的集會，因此保羅想澄清這並非一個異教徒的聚會，而是一個與父神和主耶穌基督有關的聚會。
願恩惠、平安歸與每一個人，使他們能在地上享受屬天的福氣。恩惠是神在我們生活各方面所賜白白的恩典。平安是無干擾的寧靜，不受生命中惡劣的環境所影響。恩惠是因，平安是果。保羅重複這兩個神聖的名字，作為同等祝福的根源。這次，他在父這個名字之前加上一個人稱代詞我們的。
保羅與帖撒羅尼迦信徒的個人關係（一2～三13）
保羅對帖撒羅尼迦信徒的讚揚（一2～10）
一2、3 無論在什麼時候，保羅禱告時總提到帖撒羅尼迦信徒。 （我們是否像他那樣忠心，在禱告裡記念我們在主內的眾弟兄姊妹呢？）當他為他們禱告時，常常感謝，他記念他們因信心所作的工夫，因愛心所受的勞苦，因盼望……所存的忍耐。
他們因信心所作的工夫大概主要是指他們決志歸向神而言。將信心描述為工夫使我們想起曾經有人這樣問主耶穌：「我們當行什麼才算作神的工呢？」耶穌回答說：「信神所差來的，這就是作神的工。」（約六28、29）這樣看來，信心就是一個行動或行為，但並不是人靠勞苦賺回來的功德，或叫人因此而驕傲。其實，信心是人唯一可作的工，一方面無損基督作救主的榮耀，也沒有否認人自己無用罪人的地位，信心是不靠道德功勞的行為，在當中受造之物承認創造者，而罪人又承認救主。因信心所作的工夫也包括決志信主後信心的生活。
除了他們因信心所作的工夫外，保羅也記念他們因愛心所受的勞苦。就是說，主耶穌的愛推動他們事奉神。基督徒的生命並非因職責的緣故默默容忍，而是因愛的緣故去服侍主。作他的奴僕是最完美的自由，而且「對主的愛能使勞苦化為極神聖的事」。與愛相比，利益的動機只變成膚淺、俗氣的誘因。對基督的愛使人獻上事奉，這是金錢不能賦予的動力。帖撒羅尼迦信徒就是這事實活生生的見證。
最後，保羅為他們因盼望……所存的忍耐而感恩。就是說，他們堅信不移地等候主耶穌。因為基督的緣故他們勇敢地站出來，忍受迫害。費廉思稱他們「純粹頑強的忍耐」，但當中並沒有崩裂的痕跡。
在神我們的父面前是保羅記念他們的地方。他在禱告裡進到神面前，複述聖徒們屬靈生命的誕生和成長，並因他們的信心、愛心和盼望發出感恩。
一4 使徒保羅確信這些聖徒在創立世界以先便被神揀選。但他如何知道呢？他是否有一些超自然的洞察能力呢？不是，他知道他們藉著接受福音而成為被揀選的一群。
揀選的道理教導我們，神在創立世界以先在基督裡揀選了某些人（弗一4），卻沒有教導我們他揀選一些人蒙受咒詛。人若最終沉淪，是因為他們自己的罪和不信的緣故。
聖經講解揀選的道理，也教導人有自己的責任或自由的選擇權。神賜給世界各地的人真實的救恩，誰到基督面前來，都會受到熱烈的歡迎。
揀选和選擇的自由這兩個教義，構成人心裡一個不能調和的矛盾。姑勿論怎樣，兩者聖經都有教導，因此，我們即使不能將兩者調和，卻應當兩者都相信。
我們並不曉得神揀選了誰，因此，我們應當將福音傳遍世界各地。罪人不應用揀選的道理作為不相信的藉囗，他們若肯悔改，並相信主耶穌基督，神便會拯救他們。
一5 保羅所說我們的福音並非指他們的福音與別的使徒有所不同，帶出一個不同的信息。內容是相同的，不同之處在於傳遞信息的人。帖撒羅尼迦信徒並不將該信息視為純粹一個宗教的課程，當然，他們是從言語中接受這信息的，但卻不獨在乎言語。
福音傳到他們那裡，也在乎權能和聖靈，並充足的信心：（1）在乎權能，信息在他們的生命裡作工，有超然的力量，使人認罪、悔改、決志歸主。 （2）在乎聖靈，這權能是由聖靈所產生的。 （3）在乎充足的信心，保羅在傳講這信息上充滿信心，帖撒羅尼迦信徒也充足的有信心地接受這信息，並視之為神的話語。結果是他們的生命滿有信心的確據。
保羅現在提醒他們，昔日他與他們一起的時候的行為。他並不只會傳講福音；他也活出表裡一致的生命。最理想的講章乃一個聖潔的生命。
一6 因此，保羅才能說：「你們就效法我們，也效法了主。」人們都以為他會先提及主，說：「效法主，也效法我們。」但這裡他是將他們的經歷次序說出來而已，他們先在這位使徒的生命裡認識主耶穌。
別人假設在我們裡面能夠看見基督，這是何等鄭重的事呢。我們應能夠與保羅一同說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」（林前一一1）。
請留意他們是在大難和喜樂之中領受真道的，他們就是這樣效法主並效法眾使徒。在外在的環境來說，他們真的落在大難之中；但內裡卻有喜樂。這是何等非凡的結合呢！對於世人來說，同時經歷喜樂和患難是不可能的；因為人看痛苦與喜樂是相對的。基督徒所蒙受的聖靈所賜的喜樂不受外在環境的影響，因為基督看喜樂的相反為罪惡。
他們所忍受的大難，就是他們歸主後所承受的迫害。
一7 帖撒羅尼迦信徒成為基督徒的典範。首先，他們在大難中蒙受的喜樂，成為了馬其頓和亞該亞信徒的榜樣；就是說，成為了希臘所有基督徒的榜樣。
一8 但是他們的見證並沒有停滯在那裡，他們引領了更多的人歸信基督，就好像池中的漣漪一樣，主的道傳到遠處去：先在馬其頓和亞該亞，然後在各處也都傳開了。不久，他們向神的信心人人知曉，不用保羅多說了。
我們並不想自己成為祝福的盡頭，卻希望成為流通的管子，讓福氣流到別人那裡。神在我們心裡照出光來，使這光能照向別人（林後四6；參看達秘新譯本）。我們若真的已經喝了救恩的水，那麼，活水的江河便會流向我們周圍的人了（約七37、38）。
一9 當使徒保羅和他的同工往帖撒羅尼迦的時候，他們得到那裡的人極隆重的歡迎，這是眾人所談論的事。至於很多人的生命產生驚人改變也是眾所周知的。他們已經離棄異教的偶像，歸向神，並已經將自己的意願交給神，甘作神的奴僕。
請留意，他們是歸向神之後才離棄偶像的，並非離棄偶像之後才歸向神。他們並非厭棄了自己的偶像，然後決定給神一個機會。不！他們歸向神之後，發覺他能使他們滿足，於是他們便放棄他們的偶像。
就是那回望的一眼使徒得溶化了，
就是那面容司提反看見了，
就是那心賜與馬利亞同哭的，
唯一能吸引我們離棄偶像。
～羅雲柯拉
不要錯失這幾句詩的暗示，以致看不出當中的奇妙可畏。兩個人帶著主的道進入一個異教的城市。他們靠著聖靈的能力傳講福音，重生的神蹟就這樣發生了：男人和女人都因救主而歡天喜地，甘願放棄他們的偶像。接著你會發現那裡有當地信徒的聚會，他們一同讚美神，過聖潔的生活，勇敢地忍受迫害，並使別人相信基督。對主的事奉誠然是君王的呼召！
一10 帖撒羅尼迦信徒不但事奉又真又活的神（與那些沒有生命的假偶像相反），而且他們也在等候主耶穌。請留意他們所期待的每個細節：
1.人物──他兒子
2.地點──從天降臨
3.保證──他從死裡復活的
4.那寶貴的名字──耶穌
5.前景──那位救我們脫離將來忿怒的
因此，我們從第9節和本節得知帖撒羅尼迦信徒三方面的經歷：
轉變（與第3節的因信心所作的工夫相比）
事奉（與第3節的因愛心所受的勞苦相比）
等候（與第3節的因盼望所存的忍耐相比）
夏庭活有以下的分析：
跟隨──仰望神
事奉──向田觀看
等候──期望耶穌
帖撒羅尼迦信徒在等候神兒子從天降臨。這表示他可能在他們一生中某一個時刻降臨，其實，是在他們一生中任何一個時刻都有可能降臨。主耶穌快將回來是基督徒的盼望。新約聖經裡很多的經文指出這一點，以下是其中一些：
「自己好像僕人等候主人……」（路一二36）
「……等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」（羅八23）
「你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。」（林前一一26）
「我們在這帳棚裡嘆息，深想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服。」（林後五2）
「我們靠著聖靈，憑著信心，等候所盼望的義。」（加五5）
「我們……等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。」（腓三20）
「主已經近了。」（腓四5）
「等候所盼望的福，並等候至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。」（多二13）
「將來要向那等候他的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們。」（來九28）
「弟兄們哪，你們要忍耐，直到主來……因為主來的日子近了……審判的主站在門前了。」（雅五7～9）
「萬物的結局近了。」（彼前四7）
「凡向他有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣。」（約壹三3）
「……仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。」（猶21）
「我必快來！」（啟三11）「看哪！我必快來！」（啟二二7）
「看哪！我必快來！……」（啟二二12）「證明這事的說，是了，我必快來！阿們。主耶穌阿，我願你來。」（啟二二20）
基督徒都曉得自己會經歷死亡，也知道主會在任何時刻來臨，那時候，他們便不用經過死亡，進入天家了。
在基督為他的子民降臨之前，沒有聖經的預言需要應驗；這是神計劃中下一件大事。
倘若有些事情或一段時期必須發生，那麼，我們就不能在任何時間仰望主的再來了。災前被提是我們唯一的教義論點，容許信徒仰望基督今天的再來。別的看法逼使人捨棄他再來的迫近的事實。
我們所盼望的那位就是耶穌，他就是那位救我們脫離將來忿怒的拯救者。對這位將要來臨的救主的描述，可以從以下兩個途徑去了解。
1.他將我們從因罪而要承受永遠的刑罰中拯救出來。他在十字架上忍受神對我們的罪的忿怒。我們透過相信他，他所成就的工作價值便被算在我們的帳上。因此，我們這些在基督耶穌裡的就不被定罪了（羅八1）。
2.但他也拯救我們脫離將來審判的日子，那時候，神的忿怒要向這個厭棄他兒子的世界傾倒。這個時期就是所謂的大災難期和雅各遭難的日子（但九27；太二四4～28；帖前五1～11；帖後二1～12；啟六1～一九10）。
2015年8月18日 星期二
帖撒羅尼迦前書簡介
“本信有別於保羅別的書信，特色是簡樸、溫文和仁愛……這是不用爭議的。”～史廓治
在正典中的獨特地位
任何聞名作者的第一部著作，往往被高度評價為早年佳作，筆鋒尖銳。帖撒羅尼迦前書正是保羅第一卷受默示的書信。使徒保羅在帖撒羅尼迦的停留短暫，但仍能配合時間將基督信仰的教訓傳授，這可從他討論帖撒羅尼迦信徒已知的教義中清楚看見。
教會被提和主的再來是今天福音派基督徒普遍相信及渴想的。這並非長期以來的事。在大不列顛早期弟兄運動（1825年-1850年）的著作中，有很多根據帖撒羅尼迦前書的著作，人們就逐漸恢復對此教義的興趣。若是沒有這封簡短的書信，我們可能無法明白基督再來的各方面了。
作者
相信沒有任何研究聖經的學者會否認帖撒羅尼迦前書乃保羅親筆的書信。這方面已有足夠的支持，就正如範蘭姆所說：“除非有人要堅稱保羅從沒有在世上活過，又或者他的書信並沒有保存下來。”
外證——保羅是本書信的作者，這可以在坡旅甲、伊格那修、猶斯丁的著作，並馬吉安的“正典”和穆拉多利經目（早期基督教聖經的目錄─ ─前者屬異端的，後者屬正統的）中得知。
內證——本書信多有保羅的詞彙運用和寫作風格，並他作為仁厚的屬靈父親的形象。書信中間接提到的歷史與使徒行傳所述的一致。在一章1節和二章18節，作者自稱是保羅。
寫作日期
帖撒羅尼迦前書是保羅逗留在哥林多的十八個月期間寫的，那時候提摩太剛來到找保羅（帖前二17，三6）。由於人們相信迦流（徒一八）在主後五十一年初夏已到那裡作方伯，因此保羅必定在主後五十年初已到了那裡，逗留不久便寫了帖撒羅尼迦前書。幾乎所有學者都認為寫作日期為主後五十年代的初期，一個較準確的寫作日期是主後五十年或五十一年，只在我們的主升天后二十年。
背景與主題
保羅第二次的傳道旅程期間，福音的真光首次照明了帖撒羅尼迦的黑暗（徒一七1～10）。
保羅和西拉從腓立比監獄中被釋放出來之後，他們經過暗妃波里及亞波羅尼亞，來到帖撒羅尼迦。那時候，帖撒羅尼迦是一個在商業和政治上的戰略性城市。保羅依照規矩到猶太人的會堂去，並指出舊約所說，彌賽亞必須受苦，並要從死裡復活。然後，他又繼續宣告拿撒勒人耶穌就是所應許的那位彌賽亞。保羅就這樣宣講了三個星期六。有些猶太人相信了，與保羅和西拉一樣，成為基督的信徒。此外，很多希臘的改信者及部分城內尊貴的婦女都決志信主。後來，他們卻遭到強烈的反對。那些不信的猶太人從市場裡集攏一些流氓，煽動騷亂，並包圍保羅和西拉曾停留的耶孫的房子。當他們在屋裡找不到講道的人，便捉拿耶孫和一些別的信徒到地方官面前，指控他們攪亂天下。此乃一句不經意的恭維的話！接著，他們便控告基督徒要藉著推崇另一位名叫耶穌的王，來推翻該撒。那些地方官很作難，他們要求耶孫和他的同人保釋，並立下嚴規，迫使他的客人離開該城。這樣耶孫及其它人才得到釋放。
在帖撒羅尼迦的弟兄認為將傳道者送離該城是較為明智的，於是他們便將傳道者在夜間送往庇哩亞去。
值得一提的是當保羅和西拉離開之後，剩下一群信徒；這群信徒都學習過這信仰的道理，他們並沒有因所受的迫害而信心動搖。從使徒行傳十七章2節可以作一個簡單的結論，就是保羅和他的同伴逗留在帖撒羅尼迦只有三個安息日，不過，這可能只計算他們單單在會堂裡講道的時間而已。保羅和同人可能在城里花上了三個月的時間講道。從使徒寄給他們的書信來看，帖撒羅尼迦信徒已經很熟悉基督的道理，不可能在三、四個星期內能吸收這些道理吧。
保羅從庇哩亞到雅典去（徒一七15），在那裡他收到帖撒羅尼迦信徒被迫害的消息。他曾嘗試探望他們，但卻遭到撒但的阻擋（帖前二17、18），因此他便派提摩太到他們那裡去（三1、2）。提摩太的報信整體來說是很值得鼓舞的（三6～8），促使使徒保羅寫下這封信。在信裡，保羅為自己的傳道工作辯護，對抗誹謗等攻擊。他呼籲信徒脫離普遍流行的不道德文化，糾正有關對在基督裡已死的人的誤解。他斥責那些以基督的來臨為理由而停止工作的人，又勸籲聖徒要尊重他們屬靈的領袖。
帖撒羅尼迦前書一個最重要的主題是主耶穌的再來，這題目在這五章的每一章裡最少提及過一次。
夏庭活將這些參考資料結合一起，得出以下精湛的摘要：
那些期待主耶穌再來的基督徒不能：（1）心裡有偶像（一9、10）；（2）在事奉上懶惰（二9、19）；（3）在相交中分黨（三12、 13）；（4） 心中悲鬱（四13～18）；或（5）活在罪中（五23）。
大綱
壹．問候（一1）
貳．保羅與帖撒羅尼迦信徒的個人關係（一2～三13）
一．保羅對帖撒羅尼迦信徒的讚揚（一2～10）
二．保羅回顧在帖撒羅尼迦的傳道事奉、信息和行為（二1～12）
三．重述帖撒羅尼迦信徒對福音的反應（二13～16）
四．解釋保羅未能返回帖撒羅尼迦的原因（二17～20）
五．提摩太到帖撒羅尼迦的使命（三1～10）
六．保羅特別的禱告（三11～13）
叁．實際的規勸（四1～五22）
一．履行神的旨意成為聖潔（四1～8）
二．為別人設想彼此相愛（四9、10）
三．給外人美好生命的見證（四11、12）
四．給信徒安慰的盼望（四13～18）
五．主的日子（五1～11）
六．給聖徒各樣的勸勉（五12～22）
肆．給帖撒羅尼迦信徒最後的問安（五23～28）
在正典中的獨特地位
任何聞名作者的第一部著作，往往被高度評價為早年佳作，筆鋒尖銳。帖撒羅尼迦前書正是保羅第一卷受默示的書信。使徒保羅在帖撒羅尼迦的停留短暫，但仍能配合時間將基督信仰的教訓傳授，這可從他討論帖撒羅尼迦信徒已知的教義中清楚看見。
教會被提和主的再來是今天福音派基督徒普遍相信及渴想的。這並非長期以來的事。在大不列顛早期弟兄運動（1825年-1850年）的著作中，有很多根據帖撒羅尼迦前書的著作，人們就逐漸恢復對此教義的興趣。若是沒有這封簡短的書信，我們可能無法明白基督再來的各方面了。
作者
相信沒有任何研究聖經的學者會否認帖撒羅尼迦前書乃保羅親筆的書信。這方面已有足夠的支持，就正如範蘭姆所說：“除非有人要堅稱保羅從沒有在世上活過，又或者他的書信並沒有保存下來。”
外證——保羅是本書信的作者，這可以在坡旅甲、伊格那修、猶斯丁的著作，並馬吉安的“正典”和穆拉多利經目（早期基督教聖經的目錄─ ─前者屬異端的，後者屬正統的）中得知。
內證——本書信多有保羅的詞彙運用和寫作風格，並他作為仁厚的屬靈父親的形象。書信中間接提到的歷史與使徒行傳所述的一致。在一章1節和二章18節，作者自稱是保羅。
寫作日期
帖撒羅尼迦前書是保羅逗留在哥林多的十八個月期間寫的，那時候提摩太剛來到找保羅（帖前二17，三6）。由於人們相信迦流（徒一八）在主後五十一年初夏已到那裡作方伯，因此保羅必定在主後五十年初已到了那裡，逗留不久便寫了帖撒羅尼迦前書。幾乎所有學者都認為寫作日期為主後五十年代的初期，一個較準確的寫作日期是主後五十年或五十一年，只在我們的主升天后二十年。
背景與主題
保羅第二次的傳道旅程期間，福音的真光首次照明了帖撒羅尼迦的黑暗（徒一七1～10）。
保羅和西拉從腓立比監獄中被釋放出來之後，他們經過暗妃波里及亞波羅尼亞，來到帖撒羅尼迦。那時候，帖撒羅尼迦是一個在商業和政治上的戰略性城市。保羅依照規矩到猶太人的會堂去，並指出舊約所說，彌賽亞必須受苦，並要從死裡復活。然後，他又繼續宣告拿撒勒人耶穌就是所應許的那位彌賽亞。保羅就這樣宣講了三個星期六。有些猶太人相信了，與保羅和西拉一樣，成為基督的信徒。此外，很多希臘的改信者及部分城內尊貴的婦女都決志信主。後來，他們卻遭到強烈的反對。那些不信的猶太人從市場裡集攏一些流氓，煽動騷亂，並包圍保羅和西拉曾停留的耶孫的房子。當他們在屋裡找不到講道的人，便捉拿耶孫和一些別的信徒到地方官面前，指控他們攪亂天下。此乃一句不經意的恭維的話！接著，他們便控告基督徒要藉著推崇另一位名叫耶穌的王，來推翻該撒。那些地方官很作難，他們要求耶孫和他的同人保釋，並立下嚴規，迫使他的客人離開該城。這樣耶孫及其它人才得到釋放。
在帖撒羅尼迦的弟兄認為將傳道者送離該城是較為明智的，於是他們便將傳道者在夜間送往庇哩亞去。
值得一提的是當保羅和西拉離開之後，剩下一群信徒；這群信徒都學習過這信仰的道理，他們並沒有因所受的迫害而信心動搖。從使徒行傳十七章2節可以作一個簡單的結論，就是保羅和他的同伴逗留在帖撒羅尼迦只有三個安息日，不過，這可能只計算他們單單在會堂裡講道的時間而已。保羅和同人可能在城里花上了三個月的時間講道。從使徒寄給他們的書信來看，帖撒羅尼迦信徒已經很熟悉基督的道理，不可能在三、四個星期內能吸收這些道理吧。
保羅從庇哩亞到雅典去（徒一七15），在那裡他收到帖撒羅尼迦信徒被迫害的消息。他曾嘗試探望他們，但卻遭到撒但的阻擋（帖前二17、18），因此他便派提摩太到他們那裡去（三1、2）。提摩太的報信整體來說是很值得鼓舞的（三6～8），促使使徒保羅寫下這封信。在信裡，保羅為自己的傳道工作辯護，對抗誹謗等攻擊。他呼籲信徒脫離普遍流行的不道德文化，糾正有關對在基督裡已死的人的誤解。他斥責那些以基督的來臨為理由而停止工作的人，又勸籲聖徒要尊重他們屬靈的領袖。
帖撒羅尼迦前書一個最重要的主題是主耶穌的再來，這題目在這五章的每一章裡最少提及過一次。
夏庭活將這些參考資料結合一起，得出以下精湛的摘要：
那些期待主耶穌再來的基督徒不能：（1）心裡有偶像（一9、10）；（2）在事奉上懶惰（二9、19）；（3）在相交中分黨（三12、 13）；（4） 心中悲鬱（四13～18）；或（5）活在罪中（五23）。
大綱
壹．問候（一1）
貳．保羅與帖撒羅尼迦信徒的個人關係（一2～三13）
一．保羅對帖撒羅尼迦信徒的讚揚（一2～10）
二．保羅回顧在帖撒羅尼迦的傳道事奉、信息和行為（二1～12）
三．重述帖撒羅尼迦信徒對福音的反應（二13～16）
四．解釋保羅未能返回帖撒羅尼迦的原因（二17～20）
五．提摩太到帖撒羅尼迦的使命（三1～10）
六．保羅特別的禱告（三11～13）
叁．實際的規勸（四1～五22）
一．履行神的旨意成為聖潔（四1～8）
二．為別人設想彼此相愛（四9、10）
三．給外人美好生命的見證（四11、12）
四．給信徒安慰的盼望（四13～18）
五．主的日子（五1～11）
六．給聖徒各樣的勸勉（五12～22）
肆．給帖撒羅尼迦信徒最後的問安（五23～28）
2015年8月17日 星期一
歌羅西書第四章
4:1 你們作主人的，要公公平平地待僕人，因為知道你們也有一位主在天上。
4:2 你們要恆切禱告，在此警醒感恩。
4:3 也要為我們禱告，求 神給我們開傳道的門，能以講基督的奧祕（我為此被捆鎖），
4:4 叫我按著所該說的話將這奧祕發明出來。
4:5 你們要愛惜光陰，用智慧與外人交往。
4:6 你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和，就可知道該怎樣回答各人。
4:7 有我親愛的兄弟推基古要將我一切的事都告訴你們。他是忠心的執事，和我一同作主的僕人。
4:8 我特意打發他到你們那裡去，好叫你們知道我們的光景，又叫他安慰你們的心。
4:9 我又打發一位親愛忠心的兄弟阿尼西謀同去；他也是你們那裡的人。他們要把這裡一切的事都告訴你們。
4:10 與我一同坐監的亞里達古問你們安。巴拿巴的表弟馬可也問你們安。（說到這馬可，你們已經受了吩咐；他若到了你們那裡，你們就接待他。）
4:11 耶數又稱為猶士都，也問你們安。奉割禮的人中，只有這三個人是為 神的國與我一同做工的，也是叫我心裡得安慰的。
4:12 有你們那裡的人，作基督耶穌僕人的以巴弗問你們安。他在禱告之間，常為你們竭力地祈求，願你們在 神一切的旨意上得以完全，信心充足，能站立得穩。
4:13 他為你們和老底嘉並希拉坡里的弟兄多多地勞苦，這是我可以給他作見證的。
4:14 所親愛的醫生路加和底馬問你們安。
4:15 請問老底嘉的弟兄和寧法，並她家裡的教會安。
4:16 你們念了這書信，便交給老底嘉的教會，叫他們也念；你們也要念從老底嘉來的書信。
4:17 要對亞基布說：「務要謹慎，盡你從主所受的職分。」
4:18 我－保羅親筆問你們安。你們要記念我的捆鎖。願恩惠常與你們同在！
四1 邏輯上本節與第三章最後一節相連。作主人的應該公公平平的待他們的僕人。主人不應剋扣僕人當得的工資，應該按他們所作的好好地報賞他們。本節是直接對基督徒雇主說的。神憎惡對貧窮人的壓迫；以不公平的手法對待僕人以致富，這人所獻的禮物主不會接納。實際上神是說：「你拿著你的不義之財吧，我不喜歡你賺錢的方法。」（請看雅五1～4）作主人的不該目空一切，而應該敬畏主。他們也有一位主在天上，一位在他一切所行的事上都公平公義的主。
結束本部分前，請注意一件有趣的事情，就是使徒保羅怎樣重複地，將這些日常生活的事情，帶到基督作主這身分的探射燈下：（1）作妻子的──這在主裡面是相宜的（18節）；（2）作兒女的──這是主所喜悅的（20節）；（3）作僕人的──敬畏主（節）；（4）作僕人的─ ─像是給主作的（23節）。
信徒的禱告生活和以生活、言語作見證（四2～6）
四2 對於勸勉神的子民殷勤禱告，保羅從不厭倦。毫無疑問，我們回到天家後，令我們感到後悔的一件事，就是我們沒有花更多的時間去禱告，當我們明白我們禱告蒙答允的情況時尤有所感。有不少與禱告整個題目有關的奧秘，和許多不能解答的問題；但基督徒應有的最佳態度，不是嘗試去分析、解剖或理解禱告更深的奧秘；最好的處理手法是繼續以單純的信心禱告，把理性的疑問擱置一旁。
我們不單要恆切禱告，而且要在此警醒。這使我們立即想到，主耶穌在客西馬尼園對門徒的要求：「總要警醒禱告，免得入了迷惑。」他們沒有警醒，故此熟睡了。我們不單要提防入睡，也要提防雲遊的思想、倦怠和幻想。我們也要謹慎，不要讓其它事情奪去我們禱告的時間（弗六18）。還有，我們的禱告要有感恩。我們不單為過去禱告蒙垂聽感恩，也可以憑信心為主未回答的禱告感謝他。金爾巧妙地總結說：「他的愛想我們得到最好的；他的智慧知道什麼對我們最好；他的能力使我們得到最好的。」
四3 保羅請歌羅西信徒別忘記也要為他，並為與他一同在羅馬的主的僕人禱告。值得注意的是，他沒有為自己可以脫離牢獄之苦祈求，卻為神給他開傳道的門禱告。使徒保羅想神給他開門，這是我們多麼重要的一課！我們在基督徒的服事上，很容易繞過為我們開了的門。這是我們要避免的危險。如果主給我們開門，我們知道他是在帶領的，就可以有信心地走進去。
另一方面，如果我們為自己開門，就不能確定自己是否在主的旨意中；我們更可能很快就屈從世俗的方法，來作所謂的主的工作。保羅明確地要求，神為他開傳道的門，能以講基督的奧秘，就是他所以被捆鎖的。本節提到的基督的奧秘就是教會的真理，尤其是所謂「外邦人的基督」所指的。這是託付保羅傳揚的福音信息的特點。因為他敢提議說，外邦人可以跟猶太人一樣，以相同方式得救；故此猶太人的領袖最終將他下獄，解往羅馬。
有些人教導說，教會的大奧秘是保羅坐牢時才啟示給他的；因此他們非常強調「監獄書信」，同時似乎貶低了福音書和新約其它書卷的重要性。從本節清楚看見，傳揚那奧秘是保羅身陷囹圄的導因；因此，必定是他被捕前某個時間得到啟示的。
四4 他著緊將這奧秘發明出來，要以清楚明白的方法傳揚，使人容易理解。這應該是個致力使基督為人認識的基督徒的願望。故作「深奧」並無可取之處，我們的目標應該是將福音傳給普羅大眾，因此，信息的表達必須簡單直接。
四5 基督徒要用智慧與外人交往。他們應該知道，不信的人正小心地注意他們每天的一言一行。世人留意我們的行為多於我們的說話。套用葛斯祺的話：「任何日子，我寧願看見一篇講章，而不是聽見而已。」這不是說基督徒不應囗裡承認基督，重點是他的行為應該與他的言語相稱。絕不應讓人有機會批評為：「言談高尚，行為卑下。」
愛惜（新英王欽定本作：買贖）光陰意思是「大量買進機會」。我們每天的生活都會遇上許多見證主耶穌基督拯救大能的機會；每當這些機會出現的時候，我們應當準備好抓住。 「買進」一詞隱含常常需要付代價的意思，然而，不管代價為何，我們也當準備好與那些不認識我們寶貴救主的人分享。
四6 我們的言語應當常常帶著和氣，好像用鹽調和，以使我們可知道該怎樣回答各人。如果我們的言談常常帶著和氣（新英王欽定本作：恩慈），我們的言語就必是有禮、謙卑和象基督的；說長道短、輕浮的話、不潔、苦毒，都不應出現在我們的言談中。用鹽調和一語可有好幾個意思。有些解經家認為，雖然我們的言語應該帶著恩慈，但也當同樣地誠實無偽；另一些則認為，鹽既是加添食物味道的，所以保羅是說我們的言談絕不應該沉悶、平板，枯燥乏味，相反，應該是有價值和造就人的。
雷德福說，異教作者用「鹽」比作「機智」，保羅將機智改為智慧。或許解釋這句話的最佳方法是研究主耶穌的言語，他對行淫時被拿的婦人說：「我也不定你的罪，去罷，從此不要再犯罪了。」在這裡，我們看見既有恩慈又有鹽。先是恩典，「我也不定你的罪」；後是鹽，「去罷，從此不要再犯罪了。」主耶穌又對雅各井旁的婦人說：「請你給我水喝……你去叫你丈夫也到這裡來。」前一句指到恩典，而後句則提醒我們是鹽。
就可知道該怎樣回答各人。或許使徒保羅在這里特別想到諾斯底主義者，他們帶著貌似真實的教義來見歌羅西信徒，信徒應該準備好以智慧和忠誠的話，回答這些假教師。
保羅的一些同工（四7～14）
四7 推基古顯然就是使徒保羅揀選將這封信從羅馬帶到歌羅西去的人。麥卡倫描述，當告訴推基古說「這些羊皮卷會比城中宏偉耀眼的建築物留存更久，而他的名字因為寫在羊皮卷上，會為世界各地人的認識，直到末時」 ，他會何等驚奇。
保羅在這裡向歌羅西聖徒保證，推基古到達歌羅西後，會將保羅一切的事都告訴他們。讀保羅對這位弟兄的稱呼，也是很美的事。保羅稱他為親愛的兄弟，忠心的執事，和他一同作主的僕人的。像這樣的稱呼，相比我們今天給教會職員虛誇的名銜，是多麼可渴慕的呢！
四8 推基古此行到歌羅西有兩個目的：第一，將保羅及其同伴在羅馬的第一手消息，告訴歌羅西聖徒；另外，會安慰歌羅西信徒的心。安慰在這裡的意思可能不單是慰問，更有「堅固」或「鼓勵」（請看西二2）之意。推基古到歌羅西之行，會幫助當地信徒面對當時流行的假教導，站立得穩。
四9 阿尼西母一名使我們想到保羅給腓利門的信中所揭露的故事。阿尼西母是一個出走的奴隸，為逃避懲罰而出走羅馬。不知他怎樣與保羅遇上，保羅則將他引到基督面前。阿尼西母現在要回去他從前的主人、在歌羅西的腓利門那裡。他帶著保羅給腓利門的信，而推基古則帶著給歌羅西教會的信。試想想當這兩位弟兄帶著保羅的信到達歌羅西時，當地的信徒會何等興奮！他們必定秉燭夜談，詢問有關在羅馬的情況，聆聽保羅在事奉救主時的勇氣。
四10 我們對亞里達古所知不多，只知他曾經因服侍主而被拿，此事可見於使徒行傳十九章29節。現在，他與保羅一同在羅馬坐監。
在這里馬可是指巴拿巴的表弟。這個年輕人曾經與保羅和巴拿巴一起出發去傳道，但因為他的失敗，保羅決定把他留在家裡，巴拿巴卻堅持帶他同往。結果這兩個較年長的工人決裂。然而，我們知道馬可的失敗不是最終的，現在親愛的保羅已恢復對他的信心。
保羅吩咐歌羅西聖徒，如果馬可造訪歌羅西，就要接待他。說到馬可，你們已經受了吩咐一句，不一定指歌羅西信徒曾得到有關馬可的吩咐；而可能是指保羅現在給他們的吩咐：他若到了你們那裡，你們就接待他。已經受了這動詞的時態，可能意思只是在歌羅西信徒讀這信時，他們會得到指示。這裡提到第二卷福音書的作者馬可，就提醒我們，各人每天都在寫一卷福音書：
我們各人在寫一卷福音書，每天一章，
用行為、表情、面容，我們所說的話來寫，
我們的舉止出賣了我們──言談真誠──
說：「你活出怎樣的福音？」
四11 保羅提到的另一位同工是耶數，他又稱為猶士都。耶數（與「耶穌」為同一個名字）是當時一個很普通的名字，在一些國家，這名字現在仍很流行。耶數是希臘文，等同於希伯來文「約書亞」。無疑，這個人被稱為猶士都，因為他的基督徒朋友對於別人與神的兒子同名感到不相宜。
上文所述的三個人都是信主的猶太人。事實上，只有這三個以前是猶太教徒的，現在為神的國與保羅一同作工，叫他心裡得安慰。
四12 保羅快要結束他的信，以巴弗提醒他別忘記替他向歌羅西的親愛聖徒送上他個人的問候。以巴弗是道地的歌羅西人，恆常在禱告中記念當地的信徒，祈求主叫他們在神一切的旨意上，得以完全，信心充足，能站立得穩。
四13 保羅為以巴弗作見證，他在禱告上勞苦，不單為歌羅西信徒，也為老底嘉並希拉波立的基督徒。這人特別關心他相熟的屬神的人，他的代禱名單必定很長。如果他每天在禱告中都記念每一個人，我們也不會感到太驚奇的。 「他時常為你們竭力禱告，祈求神叫你們站立得穩，信心成熟堅定，並全心致力於遵行神的旨意。」（新英語聖經）
四14 保羅現在替所親愛的醫生路加和底馬向他們問安。這裡可作一個對比的研究。路加與保羅同走了相當長的路程，路加很可能在保羅患病、遭迫害和被囚禁時，服侍他身體和靈性上的需要。
另一方面，底馬與保羅同走了一段時間，但最後保羅提到他說：「底馬貪愛現今的世界，就離棄我往帖撒羅尼迦去了。」（提後四10）
問安和吩咐（四15～18）
四15 現在來問老底嘉的弟兄和寧法，並他家裡的教會安。我們在啟示錄三章14至22節再讀到老底嘉教會，他們對神的事情變得不冷不熱，完全追求物質主義和自滿。他們以為自己一切都很好，卻不察覺到自己是赤身露體的。所提到的寧法究竟是男（Nymphas）是女（Nympha），有不同的文本。但經文足夠讓我們知道在歌羅西那個家裡有教會。那時代的基督徒，不像今天一樣，有精心建築的大廈。然而，大部分人都會同意，在本地教會中，神的能力比一所精心建築的大廈或豪華裝修，重要得多。能力不在乎這些，金碧輝煌的教堂建築物常常阻礙了神的能力。
四16 歌羅西教會念了這書信後，便要交給老底嘉的教會念。毫無疑問他們依了囑咐做，但從啟示錄三章的記載看，老底嘉信徒似乎沒有留心這封信的信息，至少沒有長久地註意。
保羅又指示歌羅西信徒要念從老底嘉來的書信。我們沒法知道所指的是那一封信，有人相信那就是所謂的保羅致以弗所書。有些古抄本略去以弗所書一章1節「在以弗所的」一句，這使解經家相信，致以弗所書可能是一封供傳閱的信，由幾家教會按次傳閱。舉例說，先是以弗所，然後老底嘉、歌羅西。以弗所書提到的人名，相對歌羅西書來說是這麼少，也加強了上述的觀點。
四17 保羅吩咐亞基布，務要謹慎，盡他從主所受的職分。在這裡，我們也沒有確切的資料證實這職分是指什麼。許多人相信亞基布是腓利門的兒子，積極參與歌羅西教會的事奉。如果我們假設自己是亞基布，聽見神的靈對我們說「你要留心在主裡領受的職分，好把它完成」（聖經新譯本），本節就對我們更有意義了。主給我們各人一些事奉，有一天我們要向主交待我們做了什麼。
四18 來到這裡，使徒保羅親筆以他的外邦名字保羅寫上結束的問安。毫無疑問，他提筆的時候，手上的鎖鏈給他帶來不便。這也提醒他對歌羅西信徒說：你們要記念我的捆鎖。 「鐵筆的聲音和鎖鏈的聲音同響是一個最後的標誌：傳道者的鎖鏈不能捆住神的道。」然後，保羅以願恩惠（恩典）常與你們同在結束書信。羅伯遜寫道：「沒有一個詞比『恩典』的意思更豐富，恩典包含了神一切的愛，這在他把兒子賜給我們這事上可以見的。」阿們。
4:2 你們要恆切禱告，在此警醒感恩。
4:3 也要為我們禱告，求 神給我們開傳道的門，能以講基督的奧祕（我為此被捆鎖），
4:4 叫我按著所該說的話將這奧祕發明出來。
4:5 你們要愛惜光陰，用智慧與外人交往。
4:6 你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和，就可知道該怎樣回答各人。
4:7 有我親愛的兄弟推基古要將我一切的事都告訴你們。他是忠心的執事，和我一同作主的僕人。
4:8 我特意打發他到你們那裡去，好叫你們知道我們的光景，又叫他安慰你們的心。
4:9 我又打發一位親愛忠心的兄弟阿尼西謀同去；他也是你們那裡的人。他們要把這裡一切的事都告訴你們。
4:10 與我一同坐監的亞里達古問你們安。巴拿巴的表弟馬可也問你們安。（說到這馬可，你們已經受了吩咐；他若到了你們那裡，你們就接待他。）
4:11 耶數又稱為猶士都，也問你們安。奉割禮的人中，只有這三個人是為 神的國與我一同做工的，也是叫我心裡得安慰的。
4:12 有你們那裡的人，作基督耶穌僕人的以巴弗問你們安。他在禱告之間，常為你們竭力地祈求，願你們在 神一切的旨意上得以完全，信心充足，能站立得穩。
4:13 他為你們和老底嘉並希拉坡里的弟兄多多地勞苦，這是我可以給他作見證的。
4:14 所親愛的醫生路加和底馬問你們安。
4:15 請問老底嘉的弟兄和寧法，並她家裡的教會安。
4:16 你們念了這書信，便交給老底嘉的教會，叫他們也念；你們也要念從老底嘉來的書信。
4:17 要對亞基布說：「務要謹慎，盡你從主所受的職分。」
4:18 我－保羅親筆問你們安。你們要記念我的捆鎖。願恩惠常與你們同在！
四1 邏輯上本節與第三章最後一節相連。作主人的應該公公平平的待他們的僕人。主人不應剋扣僕人當得的工資，應該按他們所作的好好地報賞他們。本節是直接對基督徒雇主說的。神憎惡對貧窮人的壓迫；以不公平的手法對待僕人以致富，這人所獻的禮物主不會接納。實際上神是說：「你拿著你的不義之財吧，我不喜歡你賺錢的方法。」（請看雅五1～4）作主人的不該目空一切，而應該敬畏主。他們也有一位主在天上，一位在他一切所行的事上都公平公義的主。
結束本部分前，請注意一件有趣的事情，就是使徒保羅怎樣重複地，將這些日常生活的事情，帶到基督作主這身分的探射燈下：（1）作妻子的──這在主裡面是相宜的（18節）；（2）作兒女的──這是主所喜悅的（20節）；（3）作僕人的──敬畏主（節）；（4）作僕人的─ ─像是給主作的（23節）。
信徒的禱告生活和以生活、言語作見證（四2～6）
四2 對於勸勉神的子民殷勤禱告，保羅從不厭倦。毫無疑問，我們回到天家後，令我們感到後悔的一件事，就是我們沒有花更多的時間去禱告，當我們明白我們禱告蒙答允的情況時尤有所感。有不少與禱告整個題目有關的奧秘，和許多不能解答的問題；但基督徒應有的最佳態度，不是嘗試去分析、解剖或理解禱告更深的奧秘；最好的處理手法是繼續以單純的信心禱告，把理性的疑問擱置一旁。
我們不單要恆切禱告，而且要在此警醒。這使我們立即想到，主耶穌在客西馬尼園對門徒的要求：「總要警醒禱告，免得入了迷惑。」他們沒有警醒，故此熟睡了。我們不單要提防入睡，也要提防雲遊的思想、倦怠和幻想。我們也要謹慎，不要讓其它事情奪去我們禱告的時間（弗六18）。還有，我們的禱告要有感恩。我們不單為過去禱告蒙垂聽感恩，也可以憑信心為主未回答的禱告感謝他。金爾巧妙地總結說：「他的愛想我們得到最好的；他的智慧知道什麼對我們最好；他的能力使我們得到最好的。」
四3 保羅請歌羅西信徒別忘記也要為他，並為與他一同在羅馬的主的僕人禱告。值得注意的是，他沒有為自己可以脫離牢獄之苦祈求，卻為神給他開傳道的門禱告。使徒保羅想神給他開門，這是我們多麼重要的一課！我們在基督徒的服事上，很容易繞過為我們開了的門。這是我們要避免的危險。如果主給我們開門，我們知道他是在帶領的，就可以有信心地走進去。
另一方面，如果我們為自己開門，就不能確定自己是否在主的旨意中；我們更可能很快就屈從世俗的方法，來作所謂的主的工作。保羅明確地要求，神為他開傳道的門，能以講基督的奧秘，就是他所以被捆鎖的。本節提到的基督的奧秘就是教會的真理，尤其是所謂「外邦人的基督」所指的。這是託付保羅傳揚的福音信息的特點。因為他敢提議說，外邦人可以跟猶太人一樣，以相同方式得救；故此猶太人的領袖最終將他下獄，解往羅馬。
有些人教導說，教會的大奧秘是保羅坐牢時才啟示給他的；因此他們非常強調「監獄書信」，同時似乎貶低了福音書和新約其它書卷的重要性。從本節清楚看見，傳揚那奧秘是保羅身陷囹圄的導因；因此，必定是他被捕前某個時間得到啟示的。
四4 他著緊將這奧秘發明出來，要以清楚明白的方法傳揚，使人容易理解。這應該是個致力使基督為人認識的基督徒的願望。故作「深奧」並無可取之處，我們的目標應該是將福音傳給普羅大眾，因此，信息的表達必須簡單直接。
四5 基督徒要用智慧與外人交往。他們應該知道，不信的人正小心地注意他們每天的一言一行。世人留意我們的行為多於我們的說話。套用葛斯祺的話：「任何日子，我寧願看見一篇講章，而不是聽見而已。」這不是說基督徒不應囗裡承認基督，重點是他的行為應該與他的言語相稱。絕不應讓人有機會批評為：「言談高尚，行為卑下。」
愛惜（新英王欽定本作：買贖）光陰意思是「大量買進機會」。我們每天的生活都會遇上許多見證主耶穌基督拯救大能的機會；每當這些機會出現的時候，我們應當準備好抓住。 「買進」一詞隱含常常需要付代價的意思，然而，不管代價為何，我們也當準備好與那些不認識我們寶貴救主的人分享。
四6 我們的言語應當常常帶著和氣，好像用鹽調和，以使我們可知道該怎樣回答各人。如果我們的言談常常帶著和氣（新英王欽定本作：恩慈），我們的言語就必是有禮、謙卑和象基督的；說長道短、輕浮的話、不潔、苦毒，都不應出現在我們的言談中。用鹽調和一語可有好幾個意思。有些解經家認為，雖然我們的言語應該帶著恩慈，但也當同樣地誠實無偽；另一些則認為，鹽既是加添食物味道的，所以保羅是說我們的言談絕不應該沉悶、平板，枯燥乏味，相反，應該是有價值和造就人的。
雷德福說，異教作者用「鹽」比作「機智」，保羅將機智改為智慧。或許解釋這句話的最佳方法是研究主耶穌的言語，他對行淫時被拿的婦人說：「我也不定你的罪，去罷，從此不要再犯罪了。」在這裡，我們看見既有恩慈又有鹽。先是恩典，「我也不定你的罪」；後是鹽，「去罷，從此不要再犯罪了。」主耶穌又對雅各井旁的婦人說：「請你給我水喝……你去叫你丈夫也到這裡來。」前一句指到恩典，而後句則提醒我們是鹽。
就可知道該怎樣回答各人。或許使徒保羅在這里特別想到諾斯底主義者，他們帶著貌似真實的教義來見歌羅西信徒，信徒應該準備好以智慧和忠誠的話，回答這些假教師。
保羅的一些同工（四7～14）
四7 推基古顯然就是使徒保羅揀選將這封信從羅馬帶到歌羅西去的人。麥卡倫描述，當告訴推基古說「這些羊皮卷會比城中宏偉耀眼的建築物留存更久，而他的名字因為寫在羊皮卷上，會為世界各地人的認識，直到末時」 ，他會何等驚奇。
保羅在這裡向歌羅西聖徒保證，推基古到達歌羅西後，會將保羅一切的事都告訴他們。讀保羅對這位弟兄的稱呼，也是很美的事。保羅稱他為親愛的兄弟，忠心的執事，和他一同作主的僕人的。像這樣的稱呼，相比我們今天給教會職員虛誇的名銜，是多麼可渴慕的呢！
四8 推基古此行到歌羅西有兩個目的：第一，將保羅及其同伴在羅馬的第一手消息，告訴歌羅西聖徒；另外，會安慰歌羅西信徒的心。安慰在這裡的意思可能不單是慰問，更有「堅固」或「鼓勵」（請看西二2）之意。推基古到歌羅西之行，會幫助當地信徒面對當時流行的假教導，站立得穩。
四9 阿尼西母一名使我們想到保羅給腓利門的信中所揭露的故事。阿尼西母是一個出走的奴隸，為逃避懲罰而出走羅馬。不知他怎樣與保羅遇上，保羅則將他引到基督面前。阿尼西母現在要回去他從前的主人、在歌羅西的腓利門那裡。他帶著保羅給腓利門的信，而推基古則帶著給歌羅西教會的信。試想想當這兩位弟兄帶著保羅的信到達歌羅西時，當地的信徒會何等興奮！他們必定秉燭夜談，詢問有關在羅馬的情況，聆聽保羅在事奉救主時的勇氣。
四10 我們對亞里達古所知不多，只知他曾經因服侍主而被拿，此事可見於使徒行傳十九章29節。現在，他與保羅一同在羅馬坐監。
在這里馬可是指巴拿巴的表弟。這個年輕人曾經與保羅和巴拿巴一起出發去傳道，但因為他的失敗，保羅決定把他留在家裡，巴拿巴卻堅持帶他同往。結果這兩個較年長的工人決裂。然而，我們知道馬可的失敗不是最終的，現在親愛的保羅已恢復對他的信心。
保羅吩咐歌羅西聖徒，如果馬可造訪歌羅西，就要接待他。說到馬可，你們已經受了吩咐一句，不一定指歌羅西信徒曾得到有關馬可的吩咐；而可能是指保羅現在給他們的吩咐：他若到了你們那裡，你們就接待他。已經受了這動詞的時態，可能意思只是在歌羅西信徒讀這信時，他們會得到指示。這裡提到第二卷福音書的作者馬可，就提醒我們，各人每天都在寫一卷福音書：
我們各人在寫一卷福音書，每天一章，
用行為、表情、面容，我們所說的話來寫，
我們的舉止出賣了我們──言談真誠──
說：「你活出怎樣的福音？」
四11 保羅提到的另一位同工是耶數，他又稱為猶士都。耶數（與「耶穌」為同一個名字）是當時一個很普通的名字，在一些國家，這名字現在仍很流行。耶數是希臘文，等同於希伯來文「約書亞」。無疑，這個人被稱為猶士都，因為他的基督徒朋友對於別人與神的兒子同名感到不相宜。
上文所述的三個人都是信主的猶太人。事實上，只有這三個以前是猶太教徒的，現在為神的國與保羅一同作工，叫他心裡得安慰。
四12 保羅快要結束他的信，以巴弗提醒他別忘記替他向歌羅西的親愛聖徒送上他個人的問候。以巴弗是道地的歌羅西人，恆常在禱告中記念當地的信徒，祈求主叫他們在神一切的旨意上，得以完全，信心充足，能站立得穩。
四13 保羅為以巴弗作見證，他在禱告上勞苦，不單為歌羅西信徒，也為老底嘉並希拉波立的基督徒。這人特別關心他相熟的屬神的人，他的代禱名單必定很長。如果他每天在禱告中都記念每一個人，我們也不會感到太驚奇的。 「他時常為你們竭力禱告，祈求神叫你們站立得穩，信心成熟堅定，並全心致力於遵行神的旨意。」（新英語聖經）
四14 保羅現在替所親愛的醫生路加和底馬向他們問安。這裡可作一個對比的研究。路加與保羅同走了相當長的路程，路加很可能在保羅患病、遭迫害和被囚禁時，服侍他身體和靈性上的需要。
另一方面，底馬與保羅同走了一段時間，但最後保羅提到他說：「底馬貪愛現今的世界，就離棄我往帖撒羅尼迦去了。」（提後四10）
問安和吩咐（四15～18）
四15 現在來問老底嘉的弟兄和寧法，並他家裡的教會安。我們在啟示錄三章14至22節再讀到老底嘉教會，他們對神的事情變得不冷不熱，完全追求物質主義和自滿。他們以為自己一切都很好，卻不察覺到自己是赤身露體的。所提到的寧法究竟是男（Nymphas）是女（Nympha），有不同的文本。但經文足夠讓我們知道在歌羅西那個家裡有教會。那時代的基督徒，不像今天一樣，有精心建築的大廈。然而，大部分人都會同意，在本地教會中，神的能力比一所精心建築的大廈或豪華裝修，重要得多。能力不在乎這些，金碧輝煌的教堂建築物常常阻礙了神的能力。
四16 歌羅西教會念了這書信後，便要交給老底嘉的教會念。毫無疑問他們依了囑咐做，但從啟示錄三章的記載看，老底嘉信徒似乎沒有留心這封信的信息，至少沒有長久地註意。
保羅又指示歌羅西信徒要念從老底嘉來的書信。我們沒法知道所指的是那一封信，有人相信那就是所謂的保羅致以弗所書。有些古抄本略去以弗所書一章1節「在以弗所的」一句，這使解經家相信，致以弗所書可能是一封供傳閱的信，由幾家教會按次傳閱。舉例說，先是以弗所，然後老底嘉、歌羅西。以弗所書提到的人名，相對歌羅西書來說是這麼少，也加強了上述的觀點。
四17 保羅吩咐亞基布，務要謹慎，盡他從主所受的職分。在這裡，我們也沒有確切的資料證實這職分是指什麼。許多人相信亞基布是腓利門的兒子，積極參與歌羅西教會的事奉。如果我們假設自己是亞基布，聽見神的靈對我們說「你要留心在主裡領受的職分，好把它完成」（聖經新譯本），本節就對我們更有意義了。主給我們各人一些事奉，有一天我們要向主交待我們做了什麼。
四18 來到這裡，使徒保羅親筆以他的外邦名字保羅寫上結束的問安。毫無疑問，他提筆的時候，手上的鎖鏈給他帶來不便。這也提醒他對歌羅西信徒說：你們要記念我的捆鎖。 「鐵筆的聲音和鎖鏈的聲音同響是一個最後的標誌：傳道者的鎖鏈不能捆住神的道。」然後，保羅以願恩惠（恩典）常與你們同在結束書信。羅伯遜寫道：「沒有一個詞比『恩典』的意思更豐富，恩典包含了神一切的愛，這在他把兒子賜給我們這事上可以見的。」阿們。
2015年8月15日 星期六
歌羅西書第三章
3:1 所以，你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事；那裡有基督坐在 神的右邊。
3:2 你們要思念上面的事，不要思念地上的事。
3:3 因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在 神裡面。
3:4 基督是我們的生命，他顯現的時候，你們也要與他一同顯現在榮耀裡。
3:5 所以，要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪情、惡慾，和貪婪（貪婪就與拜偶像一樣）。
3:6 因這些事， 神的忿怒必臨到那悖逆之子。
3:7 當你們在這些事中活著的時候，也曾這樣行過。
3:8 但現在你們要棄絕這一切的事，以及惱恨、忿怒、惡毒（或譯：陰毒）、毀謗，並口中污穢的言語。
3:9 不要彼此說謊；因你們已經脫去舊人和舊人的行為，
3:10 穿上了新人。這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形像。
3:11 在此並不分希臘人、猶太人，受割禮的、未受割禮的，化外人、西古提人，為奴的、自主的，惟有基督是包括一切，又住在各人之內。
3:12 所以，你們既是 神的選民，聖潔蒙愛的人，就要存（原文是穿；下同）憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。
3:13 倘若這人與那人有嫌隙，總要彼此包容，彼此饒恕；主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人。
3:14 在這一切之外，要存著愛心，愛心就是聯絡全德的。
3:15 又要叫基督的平安在你們心裡作主；你們也為此蒙召，歸為一體；且要存感謝的心。
3:16 當用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富地存在心裡（或譯：當把基督的道理豐豐富富地存在心裡，以各樣的智慧），用詩章、頌詞、靈歌，彼此教導，互相勸戒，心被恩感，歌頌 神。
3:17 無論做甚麼，或說話或行事，都要奉主耶穌的名，藉著他感謝父 神。
3:18 你們作妻子的，當順服自己的丈夫，這在主裡面是相宜的。
3:19 你們作丈夫的，要愛你們的妻子，不可苦待她們。
3:20 你們作兒女的，要凡事聽從父母，因為這是主所喜悅的。
3:21 你們作父親的，不要惹兒女的氣，恐怕他們失了志氣。
3:22 你們作僕人的，要凡事聽從你們肉身的主人，不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，總要存心誠實敬畏主。
3:23 無論做甚麼，都要從心裡做，像是給主做的，不是給人做的，
3:24 因你們知道從主那裡必得著基業為賞賜；你們所事奉的乃是主基督。
3:25 那行不義的必受不義的報應；主並不偏待人。
信徒對居首位之基督的責任（三～四）
信徒的新生活：脫去舊人穿上新人（三1～17）
三1 所以你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事；那裡有基督坐在神的右邊。本節的若字並不表示使徒保羅心中有任何疑惑，這就是所謂的「若」爭議。 「若」可以譯作「由於」：「由於你們真與基督一同復活……。」
正如第二章提到，信徒被看為與基督同死、同埋葬，並與他從死人中同復活。這一切所表達的屬靈意義是，我們已經與從前的生活方式告別了，並且進入完全新的生命裡，就是從死裡復活的主耶穌基督的生命。因為我們已經與基督一同復活，我們應該尋求在上面的事。我們雖然活在地上，但卻應該建立天上的樣式。
三2 基督徒的眼光不應只注視地上的事，他不應只憑眼見，卻要按事情對神和對永恆的重要性來看。尹信提出，第1節的「求」標誌實際的努力，而本節的要思念描述內在的推動力和性情。要思念一詞跟腓立比書三章19節：「專以地上的事為念」的「以……為念」相同。羅伯遜寫道：「受了水禮的生命意思是，基督徒是尋求天上並且想念天上；他的腳雖在地上，頭卻以星宿為伴。他的生活就像天上的國民在地上生活一樣。 」
第二次世界大戰期間，有一個年輕的基督徒熱心地向基督裡一個年長的僕人報告：「我知道我們的轟炸機昨夜再度轟炸敵方的城市。」那年長的信徒回答說：「我並不曉得神的教會有轟炸機的。」他顯然是從神的角度看事物，並沒有為消滅婦孺而感到愉快。
何勒清楚地解釋了我們的立場：
我們在基督的死上與他聯合，同樣地我們也在他的複活上與他聯合。前者的效果使我們與人的世界、人的宗教、人的智慧斷絕關係；後者的效果叫我們與神的世界和其中的一切聯上了。第三章頭四節經文揭開我們所進入的恩福。
三3 保羅說信徒已經死了，是指地位而言，不是指實際上的。因為我們在基督的死上與他聯合，神想我們看自己是已經與他一同死了。我們的心很常爭辯這事實，因為我們強烈感到自己對罪、對試探仍然活著。但很奇妙，當我們憑信心算自己已經與基督同死，這死就在我們生命中成為了道德的現實。如果我們的生活是效法那些已死的人的話，我們的生命就必愈來愈象主耶穌基督的生命。當然，我們絕不可能在今生達致完美，但完全卻應該是每個信徒身上不斷進行的過程。
我們不但已經死了，而且我們的生命與基督一同藏在神裡面。世俗的人所關心和有興趣的事物，是在我們生活的這個行星找到的；然而，信徒最關心的事物全都與主耶穌基督的位格有密切的關係。他的將來跟我們不可分割。保羅的想法是這樣，由於我們的生命與基督一同藏在神裡面，我們就不應讓這世界的瑣碎事物佔據我們，尤其是我們四周的宗教世界。
有另一個想法跟你們的生命與基督一同藏在神裡面一句有關的。世人看不見我們的屬靈生命，人們不明白我們。我們不像他們那樣生活，他們就以為奇怪。他們不理解我們的想法、我們的動機或我們的方式。就如世人對聖靈是「不見他，也不認識他」，對我們的屬靈生命也一樣，這生命是與基督一同藏在神裡面。約翰壹書三章1節告訴我們：「世人所以不認識我們，是因未曾認識他。」從世人中真正的分別出來，事實在於世人不明白，而且誤解信徒。
三4 保羅將他對信徒在基督裡所得的分的描繪推至高峰，他現在將筆尖轉向基督的再來。基督是我們的生命，他顯現的時候，你們也要與他一同顯現在榮耀裡。現時我們與他一同復活，享受著世人看不見、也不明白的生命；但時候要到，主耶穌必為他的聖徒回來。我們要與他一同顯現在榮耀裡，那時世人必明白我們，曉得為何我們從前那樣行。
三5 第3節告訴我們，我們已經死了；這裡告訴我們，要治死我們在地上的肢體。兩節經文都清楚說明信徒地位和實際情況的不同。在地位上，信徒是已經死了；他的情況應該是藉著將自己在地上的肢體治死，算自己向罪是死的。地位上，我們是在基督裡；實際情況是我們在自己裡面；我們的地位是神藉著在主耶穌基督裡的信心，白白賜給我們的恩賜；我們的情況代表我們對神恩典的回應。
在這裡我們也要注意律法與恩典的區別。神沒有說：「如果你過一個沒有犯罪的生活，我就會給你一個與基督同死的地位。」律法是這樣，我們的地位要視乎我們自己的努力而定；不用多說，從沒有人能達到那地位。相反，神說：「我白白賜給一切相信主耶穌的人在我眼前蒙恩的地位，現在要出去，過一個與這從高天而來的呼召相稱的生活。」這是恩典！
使徒保羅說應該治死我們在地上的肢體，意思不是我們應該確實地毀滅我們身體上的所有肢體！這是一個形象化的表達，隨後的句子便作出了解釋。肢體一詞被用作象徵所列出的各種形式的私慾和憎恨。
淫亂一般用來描述不合法的性行為或性不道德，尤其指單身人士之間的（太一五19；可七21）。有時，淫亂所包含的意思較廣，多被翻作性不道德。污穢指思想、言語或行動方面的不純淨；這裡所述是道德的污穢，而非身體上的不潔。邪情表示強烈而不可遏止的肉慾。惡欲指到劇烈，並常常是激烈的渴望。貪婪一般指貪心或想要更多的慾望，但在這裡可能特別指要滿足性慾的不潔慾望，這就是拜偶像。
上列種種由行動開始，而推展至動機。作者描述各種形式的性方面的罪，然後追溯這些罪的老巢，就是人心裡的貪欲。神的話語清楚地教導，本質上性事並沒有不對的地方。神造人有繁殖的能力，但當人將那些神恩慈地賜給他受造物的東西，用作可恥、不法的目的，罪就產生了。性方面的罪是保羅時代外邦世界的大罪，無疑地，今天仍列於首位。信徒一旦沒有降服於聖靈，性方面的罪就往往走進他們的生命中，證明他們的墮落。
三6 人們以為可以犯這些暴行而逃過懲罰；天上似乎沉默不語，人便越發膽大包天。但神是不可輕慢的。神的忿怒因這些事降下，臨到那悖逆之子。人在今生就要承受這些罪的後果，他們自己的身體要收性不道德的惡果。此外，還要在將來的一天，收審判的可怕結果。
三7 保羅提醒歌羅西信徒，他們信主之前曾一度沉溺在這些罪中；但神的恩典臨到，拯救他們脫離了不潔。他們生命中的一個時期，現在已被基督的血所遮蓋。他們現在擁有新生命，這生命讓他們有能力為神而活。請看加拉太書五章25節：「我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。」
三8 由於他們是以如此高昂的代價被買贖回來的，現在就應該脫去（和合本作：棄絕）這一切事情，象脫掉一件污穢的衣服一樣。使徒保羅不單指第5節列舉各種形式的不聖潔的肉慾，也指到他接著列出的各種惡行。
惱恨是強烈的不悅或憎惡的心，是要報復的心，是沉潛心底的憎恨之感。忿怒描述一種形式激烈的惱恨，很可能有劇烈的暴發。惡毒是對別人的一種惡行，心存傷害別人或名譽的意念；惡毒是無理的不悅，以看著別人受苦為樂。在這裡毀謗的意思是辱罵，即針對另一個人發出的強烈而放肆的言語；毀謗指以苛刻、無禮的態度去斥罵。囗中污穢的言語指可恥的說話，形容猥褻的、粗鄙的或腐敗的事情；這是可恥、卑污的言語。在這一類的罪中，使徒保羅由動機寫到行動。苦毒從人內心開始，然後以各種剛才描述過的形式彰顯出來。
三9 在本節，使徒保羅實際上是說：「願你的情況與你的地位相稱。」你們已經脫去舊人，現在要藉不說謊實際地表明脫去了這舊人。說謊是一樣屬於舊人的東西，在神兒女的生命中不可立足。在每天的生活裡，我們都被引誘歪曲事實；可能是在報稅表上隱瞞資料，或在考試中作弊，甚至是誇大一件事的細節。而當我們以假聲言或製造一個錯誤的印象傷害別人時，說謊的罪就加倍嚴重了。
三10 我們不單已經脫去舊人，而且也穿上了新人，這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形象。正如舊人指到我們作為亞當後裔的一切，並未重生的本質，同樣新人也指到我們作為神兒子的新地位。這是一個新的創造，我們是新造的人。神的目的是這新人應該成長得愈來愈象主耶穌基督。我們絕不應滿足於目前的成就，而應當常常竭力去達到愈來愈象救主的樣式的目標。他是我們的榜樣，也是我們生活的規則。將來有一天，當站在基督的審判台前，我們必被判斷，但不是判斷我們的生活比別人好多少，而是相對主耶穌自己的生命，我們的生命是怎樣的。
神的形像不是見於我們的身體外貌，而是見於更新了的心意心思的美麗。聖潔、仁愛、謙卑、溫柔、恩慈、饒恕──正構成屬神的品格。
三11 在使徒保羅所說的新創造中，並不分希利尼人、猶太人，受割禮的、未受割禮，化外人、西古提人，為奴的、自主的；惟有基督是包括一切，又住在各人之內。國籍、宗教、文化和社會地位的不同背景並不要緊，只是在神面前的地位而言，所有信徒都在相同的平面上。地方教會上的相交應該採用這同樣的態度。
這並不表示教會裡的肢體沒有分別，有些人有傳福音的恩賜，有些有作牧者的恩賜，而有些有作教師的恩賜。教會裡有些人是長老，有些是執事。本節經文並沒有輕視恰當的區分。
本節也不可應用來教導說，世上已廢除這裡列出的區分。情況並不是這樣。世上仍有希利尼人和猶太人，在這里希利尼人代表一般的外邦人。也有受割禮的和未受割禮的，這兩個形容詞在新約中通常分別用來形容猶太人和外邦人；然而，在這裡可能是更具體地指猶太人所奉行的禮儀本身，是被外邦人所輕看的。
現在仍然有化外人（沒有文化的人）和西古提人，這兩個名詞不是彼此對立的。西古提人是化外人，一般被認為是最極端的一種，他們是化外人中最野蠻殘暴的。最後的對比是為奴的和自主的，自主的指那些從未受過轄制的，是生下來就自由的。對基督徒來說，這些世俗的區分已微不足道，只有基督才是重要的。他是信徒的一切，在任何事上也如此；他代表基督徒生命的中心和範圍。
賴爾主教果敢地說明這真理：
基督是一切──這幾個字是基督信仰的精髓和實質。如果我們的靈、我們的心能真正與其共嗚……許多人在他們的宗教裡讓基督佔某一位置，卻不是神定意給他的。惟獨基督，並不是他們心靈裡「一切的一切」。不！不是基督和教會，就是基督和聖禮──或基督和他按立的牧者──或基督和他們自己的悔改──或基督和他們自己的良善──或基督和他們自己的禱告─ ─或基督和他們自己的誠意與善行；他們的心靈實際上倚靠在這些事情上。
三12 在第10節，保羅說我們已經穿上新人；現在他給我們一些實際的方法，讓我們可以將這真理在日常生活中行出來。首先，他稱呼歌羅西信徒為神的選民。這指出一個事實，就是神在創立世界以前已經在基督裡揀選了他們。神的揀選之恩是神啟示奧秘之一。我們相信聖經清楚地教導，神以他的主權揀選人歸於基督。我們不相信神曾揀選任何人受咒詛，這樣的教訓是明明與聖經相違的。正如我們相信神揀選之恩，我們也相信人自己需要負上責任。神不會在違反人的意願的情況下施行拯救。聖經說：「照父神的先見被揀選。」同時也說：「凡求告主名的，就必得救。」
接下來，保羅稱呼歌羅西信徒是聖潔蒙愛的人。聖潔意思是潔淨的，或從世界分別出來歸神的（跟「聖徒」一詞相同）。我們在地位上是聖潔的，在生活上也應該聖潔。我們是神愛的對象，這教我們渴望在凡事上討他喜悅。
保羅描述我們的品格要像衣服穿上。憐憫指同情之心；恩慈指為別人效勞的無私之心，是慈愛或善心的態度；謙虛意思是低微，願意降卑，看別人比自己強；溫柔沒有軟弱的意思，而是指捨己的力量，向每個人施恩。溫尼說：
一般假定，一個人溫柔是因為他不能幫助自己；但主是「溫柔」的，因為他掌握了神無限的資源。從反面來描述，溫柔是專斷和利己的相反；溫柔是心靈的平靜，既不表現出洋洋得意，也不沮喪氣餒，只因為溫柔是不專顧自己的。
如果謙虛是「沒有驕傲」，溫柔就是「沒有過分的激情」。忍耐指在被激怒的情況下的耐性，又在冒犯下而長久忍受；忍耐結合了喜樂和仁慈地待人的態度，再加上在受苦時的堅忍。
三13 彼此包容描述面對弟兄姊妹的弱點和怪異行徑時，我們應該有的忍耐。與別人一同生活，難免會發現他們的弱點。我們經常要靠著神的恩典來忍耐別人的特殊行徑，正如他們必須靠著神的恩典忍耐我們一樣。信徒必須彼此包容。倘若這人與那人有嫌隙，總要……彼此饒恕。如果我們都聽從這些命令，神子民之間的分爭就少有不能迅速解決的了。每當他們被冒犯，就應當去饒恕。我們常常聽到這樣的埋怨：「是他得罪我的……」這正是神叫我們去饒恕人的情況。如果對方沒有冒犯我們，根本就不需要饒恕。如果是我們冒犯了別人，就應該去請求寬恕。忍耐表示我們不以惡報惡，而饒恕則表示既往不咎。除了本節所說的理由，恐怕再不能找到饒恕人更大的動力：主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人。主基督怎樣饒恕了我們呢？他不問理由地饒恕了我們，我們也應該這樣饒恕人。他白白地饒恕了我們，我們也應該同樣饒恕人。他饒恕了我們，並將我們的罪過拋諸腦後，我們也應該這樣做。不管在方式上或程度上，我們也應該跟隨可稱頌的主這奇妙的態度。
三14 愛心在這裡被看作外衣或腰帶，將所有其它美德束在一起，以聯絡全德。愛心將基督徒的特質的所有部分均衡地聯繫起來。一個人可以顯出一些美德，而心裡沒有真正的愛心。這是可能的。這正是保羅在這裡要強調的，我們所做的必須出於對弟兄姊妹真誠的愛心。我們的行動不應該是勉強的，而應該生髮自全心全意的慈愛之心。諾斯底主義者認為知識是聯絡全德的，但保羅更正這個觀點，堅持愛心才是聯絡全德的。
三15 基督（按：英文原著為神；新英王欽定本文體）的平安應該作我們心裡的裁判。如果我們對任何事情有懷疑，就應該問自己：「這是為和平而作的嗎？」或：「如果我前去做這件事，我心裡會有平安嗎？」
本節在我們尋求主的指引時特別有用。如果主真的想你開始一個行動，他必定給你平安。如果你沒有這平安，那你就把事情擱置好了。正如有人曾說：「前面出現的黑暗，就是停留的亮光。」
基督呼召我們享受他的平安，不單個人去享受，也在教會裡享受。別忽略本節後半部分：你們也為此蒙召，歸為一體。我們可以享受平安的一個方法，是離開所有其它基督徒而獨居。但這並不是神的目的，他讓人在家裡有獨處的時間；神的用意是我們應該在本地教會裡聚集一起。雖然與其它基督徒同住不時叫我們忍受不了，但神正以此方法發展基督徒生命的美德，這些美德是用任何其它方法不能培養出來的。因此，我們不應躲避我們對教會的責任，也不該在被激怒的當兒放棄這些責任；相反，我們應該尋求與同伴和睦同居，在我們一切的所行所言上幫助他們。
且要存感謝的心。這句話重複的出現在保羅的著作裡，當中必定有一個很好的理由：神的靈必定認為感謝的心非常重要。我們也相信是這樣！ ──不單對一個人的屬靈生命重要，而且對身體也有裨益。醫生髮現聖經一直以來的教訓──喜樂的心和感謝的態度，對身體有益，而憂慮、沮喪和埋怨的靈肯定對健康有損。我們常認為感謝決定於我們身處的環境，但保羅在這裡表示，感謝的心是要培養的美德。我們有責任存感謝的心。在全世界不同的群體中，我們是最應該、最有理由感恩的（比較申三三29）。錯不在於沒有任事情可以感謝，而在我們自私的心。
三16 本節的標點怎樣放，意見紛紜。新約原文本是沒有標點符號的。但像這樣一節經文，意思主要由所用的標點符號決定。我們提議如下：你們要讓基督的道豐豐富富的住在你們心裡，以各樣的智慧，彼此教導，互相勸戒，用詩章、聖詩、靈歌，懷著感恩的心歌頌上帝（聖經新譯本）。
本節可分為三部分：首先，要讓基督的道豐豐富富的存在我們心裡（和合本細字）。基督的道指聖經所載基督的教訓。當我們以他神聖的道充滿我們的心思意念，並尋求順服遵行這道，那麼，基督的道就真正的住在我們心裡了。
第二個想法是我們應該以各樣的智慧，彼此教導，互相勸戒。在這事上，每個基督徒對主內的弟兄姊妹都有一分責任。教導與教義有關，而勸戒又與義務有關。我們有義務與弟兄姊妹分享我們對聖經的認識，藉實際而敬虔的勸導盡力幫助他們。我們以各樣的智慧去教導和勸戒的時候，比起我們不智地或沒有愛心地勉強人，別人接納的機會就大大增加。
第三樣事情是我們應該以詩章、聖詩、靈歌，並懷著感恩的心歌頌上帝。詩章形容那些神默示人寫下來的詩篇，詩篇是以色列人敬拜的一部分。但聖詩則一般理解為向父神，或向主耶穌基督發出的敬拜讚美詩歌。
例如：
耶穌！我一想起了你，
心中便覺甘甜；
親自會面你更好，
在你面前安息。
～伯納德（克勒福）
這些聖詩與詩章（詩篇）的受默示意義不一樣。靈歌指描述基督徒經歷的宗教詩。以下是其中一例：
多少平安屢屢失去，
多少痛苦白白受，
皆因未將各樣事情，
帶到主恩座前求。
～史約瑟
我們用不同形式的詩歌，懷著感恩、感謝的心歌頌上帝。這時，我們要說基督徒應該辨識他所用的音樂。今天許多所謂的「基督徒」音樂都是輕浮、淺薄的，音樂大部分完全違反聖經，更有一些非常類似世上的「流行」和搖滾音樂。這是對基督的名的羞辱。
本節跟以弗所書五章18至19節非常相似：「不要醉酒，酒能使人放蕩，乃要被聖靈充滿。當用詩章、頌詞、靈歌，彼此對說，囗唱心和的讚美主。」兩段經文主要的分別在於，以弗所書說：「乃要被聖靈充滿」，而保羅在歌羅西書三章16節則說：「你們要讓基督的道豐豐富富的住在你們心裡。」換言之，被聖靈充滿和被神的道充滿，兩者都是過喜樂、有用和結果子生活的必備條件。除非我們被神的話充滿，否則我們不會被聖靈充滿；除非我們將自己的心思意念降服在聖靈的管理下，否則我們研讀神的話不會有果效。我們不是可以因此作出一個結論：被聖靈充滿意思是被神的話充滿嗎？被聖靈充滿不是一些神秘、情緒化的轉機臨到生活裡，而是每一天被聖經餵養，默想聖經，順服聖經，並倚靠聖經而活。
三17 本節是判斷我們的基督徒品行的一個通用規則。今天年輕人對決定某些事情的對與錯特別感到困難。將本節經文藏在心裡，可以成為解決許多難題的鑰匙。最大的考驗是：我可以奉主耶穌基督的名作這事嗎？作這事能榮耀他嗎？我能期待他祝福這事嗎？我想他回來的時候我正作這事嗎？注意這考驗要應用到我們所說的話，並我們的行為上。遵行這個誡命使生活的各方面變得尊貴。基督徒學習做一切事情都像向主做，並為他的榮耀而做一樣，這是一個寶貴的秘訣。使徒保羅再一次說：「藉著他感謝父神。」感謝！感謝！感謝！這是那些藉恩典得蒙救贖，並命定得享天堂之福的人永遠的義務。
基督徒家庭的成員合宜的行為（三18～四1）
在這段經文裡，保羅對基督徒家庭的各成員作了一連串的勸勉，從三章18節至到四章1節。他的建議有給作妻子和作丈夫的，有給作兒女和作父母的，也有給作僕人和作主人的。保羅從討論的題目轉到如家庭生活的世務事情，這轉變起初看上去有點兀突；然而事實上，這是最重要的。
三18 使徒保羅第一個命令是給作妻子的。保羅吩咐她們要順服自己的丈夫，這在主裡面是相宜的。按照神的設計，丈夫是一家的頭，而女人則處於順服自己丈夫的位置。妻子不是要去支配或帶領，而是跟從丈夫的領導；在不犧牲對基督的忠心的情況下，妻子要盡可能順服丈夫。當然，也有很多情況是女人不能順服自己的丈夫，而仍然忠於基督。在這種情況下，女人首要效忠的是主耶穌。本節經文顯示，當一個基督徒婦人的丈夫軟弱後退，她應該幫助丈夫恢復在家中的適當位置，而不是因為她可能更聰明，就僭奪那位置。
三19 神的話語所展示的平行很美。使徒保羅沒有停留在給作妻子的提建議，他繼續下去，表示作丈夫的也有當盡的責任。丈夫要愛自己的妻子，不可苦待他們。如果人們依從這些簡單的訓示，婚姻生活的許多問題將會消失，在主裡面的家庭也會更快樂。事實上，沒有妻子會反對順服那真誠地愛她的丈夫。我們注意到，保羅不是叫丈夫使妻子順服自己。如果妻子不順服，丈夫應該把事情帶到主面前。順服要是妻子自願的行動，「這在主裡面是相宜的」。
三20 保羅勸勉作兒女的：要凡事聽從父母，因為這是主所喜悅的。古往今來，家庭成員都靠兩個簡單的原則連結一起──權柄和順服。我們在這裡論到的是後者。注意順服是要在凡事上，意思即不單在合意的事情上順服，在本質上不那麼討好的事情上，也要順服。
為人子女的基督徒，父母若是未信主的，常常處於兩難的處境。他們想對主忠誠，但同時又面對父母對他們的要求。一般來說，我們以為如果他們尊敬父母，神也會尊敬他們。只要為人子女的基督徒住在父母家裡，他們就有非常明確的義務要履行。當然他們不應該做一些違反基督教訓的事情；平常來說，父母不會要求他們這樣做。父母會要求他們做一些可能令他們感到非常討厭的事情，但只要不是明顯錯誤或犯罪的，他們也可以去做，像是給主做的。這樣，他們可以對父母作一個好見證，並引領父母信主。
三21 作父親的不應惹兒女的氣，恐怕他們失了志氣。有趣的是，這個建議是給作父親的，而不是給作母親的。這是否顯示父親犯這類錯誤的危險比母親大？凱理認為母親較容易寵壞孩子。
三22 從本節至本章末，神的靈對僕人（即奴僕）說話。留意新約用在討論有關奴隸的篇幅是很有趣的，這不無重要性。可見不管一個人的社會地位何等低微，他仍然可以透過忠於神的道，達至基督徒生命的至高點。這也許反映出神的預知能力，他曉得許多屬基督的人都處於服侍的位置，而不是掌權的位置。舉例說，新約中很少給列國統冶者的指示，但卻有相當多建議給那些獻身於服侍別人的人。保羅時代的奴隸通常很少得到關心，而保羅書信中竟這麼注意他們，這不尋常的情況無疑給初期的基督徒留下深刻的印象。這顯示神的恩典臨到世人，不管他們地位如何卑賤。麥敬道說：「不是將奴隸摒諸服侍神的門外；藉著在神面前履行自己的義務，奴隸可以令教義生色，並榮耀神。」
保羅吩咐作僕人的，要凡事聽從他們肉身的主人。經文輕輕提到，這些主人只是肉身的主人。僕人另有一位超過萬有的主人，他監察他兒女對最卑微的人所作的一切。奴隸不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，總要存心誠實敬畏主。 （舊約有一個很好的例子，請看創二四33。）當一個人受到壓力，就會被引誘當主人不在場時，在工作上躲懶。但身為基督的僕人會明白到，他的主人（耶穌）常常察看他，儘管地上的環境可能非常痛苦，但他工作也像為主作的那樣。存心誠實意思是他有純一的動機，就是只為討主耶穌喜悅。
有趣的是，新約並沒有立刻禁止奴隸制度。福音沒有藉著革命推翻社會的製度；然而，福音所到之處，奴隸制度都被連根拔起並清除淨盡。並不表示這些教訓對我們沒有用處，這裡所說的一切可以適當地應用到僱員與雇主身上。
三23 無論作什麼，都要從心裡（直譯意思是「從靈裡」）作，像是給主作的，不是給人作的。在生活的每一個範疇，以及每一種形式的基督徒事奉裡，人們總會發現有許多工作是令人厭惡的。不用說，我們會試圖避開這些工作。但本節經文教導我們非常重要的一課，至卑微的服事也可以藉著為主作而得到榮耀和尊貴。從這個角度看，就沒有世俗工作與聖工之分。所有工作都是神聖的。天上的賞賜不是給有傑出或顯著成就的人，也不是給有才乾或機會的人，而是給忠心的人的。因此，如果默默無聞的人忠心地履行自己的職責，到那天必得到很好的結果。有兩句常被用來掛在廚房洗滌槽上的格言這樣寫：「不是勉強地作，而是得勝地作」，和「每天這裡有三次神聖的事奉」。
三24 主將現在的事情都記錄在案，他注意每一樣為他而作的事情。 「神必以恩慈回報仁慈的人。」那些擁有很少地上產業的人，必得著天上的基業為賞賜。讓我們記住：下次有人要求我們做一些我們不喜做的事情時，不管是在教會、在家里或工作上，我們要毫無怨言地做，並儘力做到最好。這是為基督作的見證。
三25 保羅在本節並沒有說明他所指的是誰人，或許我們很自然會想到一個不義的主人，他壓迫他的僕人。可能一個基督徒僕人對於遵從他不義的吩咐感到疲倦。保羅要說：「別介意。主知曉一切的事情，他也必處理那些不好的事。」
雖然本節所指的可能包括主人，但主要是對僕人說的。工作馬虎、欺詐、躲懶或其它形式的不忠誠，是不能隱藏的。神並不偏待人，他是一切的主人，人與人之間普遍的區分對他毫無意義。如果奴隸搶奪了他們主人的東西（正如阿尼西母明顯作了的），他們必須向主交待。
3:2 你們要思念上面的事，不要思念地上的事。
3:3 因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在 神裡面。
3:4 基督是我們的生命，他顯現的時候，你們也要與他一同顯現在榮耀裡。
3:5 所以，要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪情、惡慾，和貪婪（貪婪就與拜偶像一樣）。
3:6 因這些事， 神的忿怒必臨到那悖逆之子。
3:7 當你們在這些事中活著的時候，也曾這樣行過。
3:8 但現在你們要棄絕這一切的事，以及惱恨、忿怒、惡毒（或譯：陰毒）、毀謗，並口中污穢的言語。
3:9 不要彼此說謊；因你們已經脫去舊人和舊人的行為，
3:10 穿上了新人。這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形像。
3:11 在此並不分希臘人、猶太人，受割禮的、未受割禮的，化外人、西古提人，為奴的、自主的，惟有基督是包括一切，又住在各人之內。
3:12 所以，你們既是 神的選民，聖潔蒙愛的人，就要存（原文是穿；下同）憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。
3:13 倘若這人與那人有嫌隙，總要彼此包容，彼此饒恕；主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人。
3:14 在這一切之外，要存著愛心，愛心就是聯絡全德的。
3:15 又要叫基督的平安在你們心裡作主；你們也為此蒙召，歸為一體；且要存感謝的心。
3:16 當用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富地存在心裡（或譯：當把基督的道理豐豐富富地存在心裡，以各樣的智慧），用詩章、頌詞、靈歌，彼此教導，互相勸戒，心被恩感，歌頌 神。
3:17 無論做甚麼，或說話或行事，都要奉主耶穌的名，藉著他感謝父 神。
3:18 你們作妻子的，當順服自己的丈夫，這在主裡面是相宜的。
3:19 你們作丈夫的，要愛你們的妻子，不可苦待她們。
3:20 你們作兒女的，要凡事聽從父母，因為這是主所喜悅的。
3:21 你們作父親的，不要惹兒女的氣，恐怕他們失了志氣。
3:22 你們作僕人的，要凡事聽從你們肉身的主人，不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，總要存心誠實敬畏主。
3:23 無論做甚麼，都要從心裡做，像是給主做的，不是給人做的，
3:24 因你們知道從主那裡必得著基業為賞賜；你們所事奉的乃是主基督。
3:25 那行不義的必受不義的報應；主並不偏待人。
信徒對居首位之基督的責任（三～四）
信徒的新生活：脫去舊人穿上新人（三1～17）
三1 所以你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事；那裡有基督坐在神的右邊。本節的若字並不表示使徒保羅心中有任何疑惑，這就是所謂的「若」爭議。 「若」可以譯作「由於」：「由於你們真與基督一同復活……。」
正如第二章提到，信徒被看為與基督同死、同埋葬，並與他從死人中同復活。這一切所表達的屬靈意義是，我們已經與從前的生活方式告別了，並且進入完全新的生命裡，就是從死裡復活的主耶穌基督的生命。因為我們已經與基督一同復活，我們應該尋求在上面的事。我們雖然活在地上，但卻應該建立天上的樣式。
三2 基督徒的眼光不應只注視地上的事，他不應只憑眼見，卻要按事情對神和對永恆的重要性來看。尹信提出，第1節的「求」標誌實際的努力，而本節的要思念描述內在的推動力和性情。要思念一詞跟腓立比書三章19節：「專以地上的事為念」的「以……為念」相同。羅伯遜寫道：「受了水禮的生命意思是，基督徒是尋求天上並且想念天上；他的腳雖在地上，頭卻以星宿為伴。他的生活就像天上的國民在地上生活一樣。 」
第二次世界大戰期間，有一個年輕的基督徒熱心地向基督裡一個年長的僕人報告：「我知道我們的轟炸機昨夜再度轟炸敵方的城市。」那年長的信徒回答說：「我並不曉得神的教會有轟炸機的。」他顯然是從神的角度看事物，並沒有為消滅婦孺而感到愉快。
何勒清楚地解釋了我們的立場：
我們在基督的死上與他聯合，同樣地我們也在他的複活上與他聯合。前者的效果使我們與人的世界、人的宗教、人的智慧斷絕關係；後者的效果叫我們與神的世界和其中的一切聯上了。第三章頭四節經文揭開我們所進入的恩福。
三3 保羅說信徒已經死了，是指地位而言，不是指實際上的。因為我們在基督的死上與他聯合，神想我們看自己是已經與他一同死了。我們的心很常爭辯這事實，因為我們強烈感到自己對罪、對試探仍然活著。但很奇妙，當我們憑信心算自己已經與基督同死，這死就在我們生命中成為了道德的現實。如果我們的生活是效法那些已死的人的話，我們的生命就必愈來愈象主耶穌基督的生命。當然，我們絕不可能在今生達致完美，但完全卻應該是每個信徒身上不斷進行的過程。
我們不但已經死了，而且我們的生命與基督一同藏在神裡面。世俗的人所關心和有興趣的事物，是在我們生活的這個行星找到的；然而，信徒最關心的事物全都與主耶穌基督的位格有密切的關係。他的將來跟我們不可分割。保羅的想法是這樣，由於我們的生命與基督一同藏在神裡面，我們就不應讓這世界的瑣碎事物佔據我們，尤其是我們四周的宗教世界。
有另一個想法跟你們的生命與基督一同藏在神裡面一句有關的。世人看不見我們的屬靈生命，人們不明白我們。我們不像他們那樣生活，他們就以為奇怪。他們不理解我們的想法、我們的動機或我們的方式。就如世人對聖靈是「不見他，也不認識他」，對我們的屬靈生命也一樣，這生命是與基督一同藏在神裡面。約翰壹書三章1節告訴我們：「世人所以不認識我們，是因未曾認識他。」從世人中真正的分別出來，事實在於世人不明白，而且誤解信徒。
三4 保羅將他對信徒在基督裡所得的分的描繪推至高峰，他現在將筆尖轉向基督的再來。基督是我們的生命，他顯現的時候，你們也要與他一同顯現在榮耀裡。現時我們與他一同復活，享受著世人看不見、也不明白的生命；但時候要到，主耶穌必為他的聖徒回來。我們要與他一同顯現在榮耀裡，那時世人必明白我們，曉得為何我們從前那樣行。
三5 第3節告訴我們，我們已經死了；這裡告訴我們，要治死我們在地上的肢體。兩節經文都清楚說明信徒地位和實際情況的不同。在地位上，信徒是已經死了；他的情況應該是藉著將自己在地上的肢體治死，算自己向罪是死的。地位上，我們是在基督裡；實際情況是我們在自己裡面；我們的地位是神藉著在主耶穌基督裡的信心，白白賜給我們的恩賜；我們的情況代表我們對神恩典的回應。
在這裡我們也要注意律法與恩典的區別。神沒有說：「如果你過一個沒有犯罪的生活，我就會給你一個與基督同死的地位。」律法是這樣，我們的地位要視乎我們自己的努力而定；不用多說，從沒有人能達到那地位。相反，神說：「我白白賜給一切相信主耶穌的人在我眼前蒙恩的地位，現在要出去，過一個與這從高天而來的呼召相稱的生活。」這是恩典！
使徒保羅說應該治死我們在地上的肢體，意思不是我們應該確實地毀滅我們身體上的所有肢體！這是一個形象化的表達，隨後的句子便作出了解釋。肢體一詞被用作象徵所列出的各種形式的私慾和憎恨。
淫亂一般用來描述不合法的性行為或性不道德，尤其指單身人士之間的（太一五19；可七21）。有時，淫亂所包含的意思較廣，多被翻作性不道德。污穢指思想、言語或行動方面的不純淨；這裡所述是道德的污穢，而非身體上的不潔。邪情表示強烈而不可遏止的肉慾。惡欲指到劇烈，並常常是激烈的渴望。貪婪一般指貪心或想要更多的慾望，但在這裡可能特別指要滿足性慾的不潔慾望，這就是拜偶像。
上列種種由行動開始，而推展至動機。作者描述各種形式的性方面的罪，然後追溯這些罪的老巢，就是人心裡的貪欲。神的話語清楚地教導，本質上性事並沒有不對的地方。神造人有繁殖的能力，但當人將那些神恩慈地賜給他受造物的東西，用作可恥、不法的目的，罪就產生了。性方面的罪是保羅時代外邦世界的大罪，無疑地，今天仍列於首位。信徒一旦沒有降服於聖靈，性方面的罪就往往走進他們的生命中，證明他們的墮落。
三6 人們以為可以犯這些暴行而逃過懲罰；天上似乎沉默不語，人便越發膽大包天。但神是不可輕慢的。神的忿怒因這些事降下，臨到那悖逆之子。人在今生就要承受這些罪的後果，他們自己的身體要收性不道德的惡果。此外，還要在將來的一天，收審判的可怕結果。
三7 保羅提醒歌羅西信徒，他們信主之前曾一度沉溺在這些罪中；但神的恩典臨到，拯救他們脫離了不潔。他們生命中的一個時期，現在已被基督的血所遮蓋。他們現在擁有新生命，這生命讓他們有能力為神而活。請看加拉太書五章25節：「我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。」
三8 由於他們是以如此高昂的代價被買贖回來的，現在就應該脫去（和合本作：棄絕）這一切事情，象脫掉一件污穢的衣服一樣。使徒保羅不單指第5節列舉各種形式的不聖潔的肉慾，也指到他接著列出的各種惡行。
惱恨是強烈的不悅或憎惡的心，是要報復的心，是沉潛心底的憎恨之感。忿怒描述一種形式激烈的惱恨，很可能有劇烈的暴發。惡毒是對別人的一種惡行，心存傷害別人或名譽的意念；惡毒是無理的不悅，以看著別人受苦為樂。在這裡毀謗的意思是辱罵，即針對另一個人發出的強烈而放肆的言語；毀謗指以苛刻、無禮的態度去斥罵。囗中污穢的言語指可恥的說話，形容猥褻的、粗鄙的或腐敗的事情；這是可恥、卑污的言語。在這一類的罪中，使徒保羅由動機寫到行動。苦毒從人內心開始，然後以各種剛才描述過的形式彰顯出來。
三9 在本節，使徒保羅實際上是說：「願你的情況與你的地位相稱。」你們已經脫去舊人，現在要藉不說謊實際地表明脫去了這舊人。說謊是一樣屬於舊人的東西，在神兒女的生命中不可立足。在每天的生活裡，我們都被引誘歪曲事實；可能是在報稅表上隱瞞資料，或在考試中作弊，甚至是誇大一件事的細節。而當我們以假聲言或製造一個錯誤的印象傷害別人時，說謊的罪就加倍嚴重了。
三10 我們不單已經脫去舊人，而且也穿上了新人，這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形象。正如舊人指到我們作為亞當後裔的一切，並未重生的本質，同樣新人也指到我們作為神兒子的新地位。這是一個新的創造，我們是新造的人。神的目的是這新人應該成長得愈來愈象主耶穌基督。我們絕不應滿足於目前的成就，而應當常常竭力去達到愈來愈象救主的樣式的目標。他是我們的榜樣，也是我們生活的規則。將來有一天，當站在基督的審判台前，我們必被判斷，但不是判斷我們的生活比別人好多少，而是相對主耶穌自己的生命，我們的生命是怎樣的。
神的形像不是見於我們的身體外貌，而是見於更新了的心意心思的美麗。聖潔、仁愛、謙卑、溫柔、恩慈、饒恕──正構成屬神的品格。
三11 在使徒保羅所說的新創造中，並不分希利尼人、猶太人，受割禮的、未受割禮，化外人、西古提人，為奴的、自主的；惟有基督是包括一切，又住在各人之內。國籍、宗教、文化和社會地位的不同背景並不要緊，只是在神面前的地位而言，所有信徒都在相同的平面上。地方教會上的相交應該採用這同樣的態度。
這並不表示教會裡的肢體沒有分別，有些人有傳福音的恩賜，有些有作牧者的恩賜，而有些有作教師的恩賜。教會裡有些人是長老，有些是執事。本節經文並沒有輕視恰當的區分。
本節也不可應用來教導說，世上已廢除這裡列出的區分。情況並不是這樣。世上仍有希利尼人和猶太人，在這里希利尼人代表一般的外邦人。也有受割禮的和未受割禮的，這兩個形容詞在新約中通常分別用來形容猶太人和外邦人；然而，在這裡可能是更具體地指猶太人所奉行的禮儀本身，是被外邦人所輕看的。
現在仍然有化外人（沒有文化的人）和西古提人，這兩個名詞不是彼此對立的。西古提人是化外人，一般被認為是最極端的一種，他們是化外人中最野蠻殘暴的。最後的對比是為奴的和自主的，自主的指那些從未受過轄制的，是生下來就自由的。對基督徒來說，這些世俗的區分已微不足道，只有基督才是重要的。他是信徒的一切，在任何事上也如此；他代表基督徒生命的中心和範圍。
賴爾主教果敢地說明這真理：
基督是一切──這幾個字是基督信仰的精髓和實質。如果我們的靈、我們的心能真正與其共嗚……許多人在他們的宗教裡讓基督佔某一位置，卻不是神定意給他的。惟獨基督，並不是他們心靈裡「一切的一切」。不！不是基督和教會，就是基督和聖禮──或基督和他按立的牧者──或基督和他們自己的悔改──或基督和他們自己的良善──或基督和他們自己的禱告─ ─或基督和他們自己的誠意與善行；他們的心靈實際上倚靠在這些事情上。
三12 在第10節，保羅說我們已經穿上新人；現在他給我們一些實際的方法，讓我們可以將這真理在日常生活中行出來。首先，他稱呼歌羅西信徒為神的選民。這指出一個事實，就是神在創立世界以前已經在基督裡揀選了他們。神的揀選之恩是神啟示奧秘之一。我們相信聖經清楚地教導，神以他的主權揀選人歸於基督。我們不相信神曾揀選任何人受咒詛，這樣的教訓是明明與聖經相違的。正如我們相信神揀選之恩，我們也相信人自己需要負上責任。神不會在違反人的意願的情況下施行拯救。聖經說：「照父神的先見被揀選。」同時也說：「凡求告主名的，就必得救。」
接下來，保羅稱呼歌羅西信徒是聖潔蒙愛的人。聖潔意思是潔淨的，或從世界分別出來歸神的（跟「聖徒」一詞相同）。我們在地位上是聖潔的，在生活上也應該聖潔。我們是神愛的對象，這教我們渴望在凡事上討他喜悅。
保羅描述我們的品格要像衣服穿上。憐憫指同情之心；恩慈指為別人效勞的無私之心，是慈愛或善心的態度；謙虛意思是低微，願意降卑，看別人比自己強；溫柔沒有軟弱的意思，而是指捨己的力量，向每個人施恩。溫尼說：
一般假定，一個人溫柔是因為他不能幫助自己；但主是「溫柔」的，因為他掌握了神無限的資源。從反面來描述，溫柔是專斷和利己的相反；溫柔是心靈的平靜，既不表現出洋洋得意，也不沮喪氣餒，只因為溫柔是不專顧自己的。
如果謙虛是「沒有驕傲」，溫柔就是「沒有過分的激情」。忍耐指在被激怒的情況下的耐性，又在冒犯下而長久忍受；忍耐結合了喜樂和仁慈地待人的態度，再加上在受苦時的堅忍。
三13 彼此包容描述面對弟兄姊妹的弱點和怪異行徑時，我們應該有的忍耐。與別人一同生活，難免會發現他們的弱點。我們經常要靠著神的恩典來忍耐別人的特殊行徑，正如他們必須靠著神的恩典忍耐我們一樣。信徒必須彼此包容。倘若這人與那人有嫌隙，總要……彼此饒恕。如果我們都聽從這些命令，神子民之間的分爭就少有不能迅速解決的了。每當他們被冒犯，就應當去饒恕。我們常常聽到這樣的埋怨：「是他得罪我的……」這正是神叫我們去饒恕人的情況。如果對方沒有冒犯我們，根本就不需要饒恕。如果是我們冒犯了別人，就應該去請求寬恕。忍耐表示我們不以惡報惡，而饒恕則表示既往不咎。除了本節所說的理由，恐怕再不能找到饒恕人更大的動力：主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人。主基督怎樣饒恕了我們呢？他不問理由地饒恕了我們，我們也應該這樣饒恕人。他白白地饒恕了我們，我們也應該同樣饒恕人。他饒恕了我們，並將我們的罪過拋諸腦後，我們也應該這樣做。不管在方式上或程度上，我們也應該跟隨可稱頌的主這奇妙的態度。
三14 愛心在這裡被看作外衣或腰帶，將所有其它美德束在一起，以聯絡全德。愛心將基督徒的特質的所有部分均衡地聯繫起來。一個人可以顯出一些美德，而心裡沒有真正的愛心。這是可能的。這正是保羅在這裡要強調的，我們所做的必須出於對弟兄姊妹真誠的愛心。我們的行動不應該是勉強的，而應該生髮自全心全意的慈愛之心。諾斯底主義者認為知識是聯絡全德的，但保羅更正這個觀點，堅持愛心才是聯絡全德的。
三15 基督（按：英文原著為神；新英王欽定本文體）的平安應該作我們心裡的裁判。如果我們對任何事情有懷疑，就應該問自己：「這是為和平而作的嗎？」或：「如果我前去做這件事，我心裡會有平安嗎？」
本節在我們尋求主的指引時特別有用。如果主真的想你開始一個行動，他必定給你平安。如果你沒有這平安，那你就把事情擱置好了。正如有人曾說：「前面出現的黑暗，就是停留的亮光。」
基督呼召我們享受他的平安，不單個人去享受，也在教會裡享受。別忽略本節後半部分：你們也為此蒙召，歸為一體。我們可以享受平安的一個方法，是離開所有其它基督徒而獨居。但這並不是神的目的，他讓人在家裡有獨處的時間；神的用意是我們應該在本地教會裡聚集一起。雖然與其它基督徒同住不時叫我們忍受不了，但神正以此方法發展基督徒生命的美德，這些美德是用任何其它方法不能培養出來的。因此，我們不應躲避我們對教會的責任，也不該在被激怒的當兒放棄這些責任；相反，我們應該尋求與同伴和睦同居，在我們一切的所行所言上幫助他們。
且要存感謝的心。這句話重複的出現在保羅的著作裡，當中必定有一個很好的理由：神的靈必定認為感謝的心非常重要。我們也相信是這樣！ ──不單對一個人的屬靈生命重要，而且對身體也有裨益。醫生髮現聖經一直以來的教訓──喜樂的心和感謝的態度，對身體有益，而憂慮、沮喪和埋怨的靈肯定對健康有損。我們常認為感謝決定於我們身處的環境，但保羅在這裡表示，感謝的心是要培養的美德。我們有責任存感謝的心。在全世界不同的群體中，我們是最應該、最有理由感恩的（比較申三三29）。錯不在於沒有任事情可以感謝，而在我們自私的心。
三16 本節的標點怎樣放，意見紛紜。新約原文本是沒有標點符號的。但像這樣一節經文，意思主要由所用的標點符號決定。我們提議如下：你們要讓基督的道豐豐富富的住在你們心裡，以各樣的智慧，彼此教導，互相勸戒，用詩章、聖詩、靈歌，懷著感恩的心歌頌上帝（聖經新譯本）。
本節可分為三部分：首先，要讓基督的道豐豐富富的存在我們心裡（和合本細字）。基督的道指聖經所載基督的教訓。當我們以他神聖的道充滿我們的心思意念，並尋求順服遵行這道，那麼，基督的道就真正的住在我們心裡了。
第二個想法是我們應該以各樣的智慧，彼此教導，互相勸戒。在這事上，每個基督徒對主內的弟兄姊妹都有一分責任。教導與教義有關，而勸戒又與義務有關。我們有義務與弟兄姊妹分享我們對聖經的認識，藉實際而敬虔的勸導盡力幫助他們。我們以各樣的智慧去教導和勸戒的時候，比起我們不智地或沒有愛心地勉強人，別人接納的機會就大大增加。
第三樣事情是我們應該以詩章、聖詩、靈歌，並懷著感恩的心歌頌上帝。詩章形容那些神默示人寫下來的詩篇，詩篇是以色列人敬拜的一部分。但聖詩則一般理解為向父神，或向主耶穌基督發出的敬拜讚美詩歌。
例如：
耶穌！我一想起了你，
心中便覺甘甜；
親自會面你更好，
在你面前安息。
～伯納德（克勒福）
這些聖詩與詩章（詩篇）的受默示意義不一樣。靈歌指描述基督徒經歷的宗教詩。以下是其中一例：
多少平安屢屢失去，
多少痛苦白白受，
皆因未將各樣事情，
帶到主恩座前求。
～史約瑟
我們用不同形式的詩歌，懷著感恩、感謝的心歌頌上帝。這時，我們要說基督徒應該辨識他所用的音樂。今天許多所謂的「基督徒」音樂都是輕浮、淺薄的，音樂大部分完全違反聖經，更有一些非常類似世上的「流行」和搖滾音樂。這是對基督的名的羞辱。
本節跟以弗所書五章18至19節非常相似：「不要醉酒，酒能使人放蕩，乃要被聖靈充滿。當用詩章、頌詞、靈歌，彼此對說，囗唱心和的讚美主。」兩段經文主要的分別在於，以弗所書說：「乃要被聖靈充滿」，而保羅在歌羅西書三章16節則說：「你們要讓基督的道豐豐富富的住在你們心裡。」換言之，被聖靈充滿和被神的道充滿，兩者都是過喜樂、有用和結果子生活的必備條件。除非我們被神的話充滿，否則我們不會被聖靈充滿；除非我們將自己的心思意念降服在聖靈的管理下，否則我們研讀神的話不會有果效。我們不是可以因此作出一個結論：被聖靈充滿意思是被神的話充滿嗎？被聖靈充滿不是一些神秘、情緒化的轉機臨到生活裡，而是每一天被聖經餵養，默想聖經，順服聖經，並倚靠聖經而活。
三17 本節是判斷我們的基督徒品行的一個通用規則。今天年輕人對決定某些事情的對與錯特別感到困難。將本節經文藏在心裡，可以成為解決許多難題的鑰匙。最大的考驗是：我可以奉主耶穌基督的名作這事嗎？作這事能榮耀他嗎？我能期待他祝福這事嗎？我想他回來的時候我正作這事嗎？注意這考驗要應用到我們所說的話，並我們的行為上。遵行這個誡命使生活的各方面變得尊貴。基督徒學習做一切事情都像向主做，並為他的榮耀而做一樣，這是一個寶貴的秘訣。使徒保羅再一次說：「藉著他感謝父神。」感謝！感謝！感謝！這是那些藉恩典得蒙救贖，並命定得享天堂之福的人永遠的義務。
基督徒家庭的成員合宜的行為（三18～四1）
在這段經文裡，保羅對基督徒家庭的各成員作了一連串的勸勉，從三章18節至到四章1節。他的建議有給作妻子和作丈夫的，有給作兒女和作父母的，也有給作僕人和作主人的。保羅從討論的題目轉到如家庭生活的世務事情，這轉變起初看上去有點兀突；然而事實上，這是最重要的。
三18 使徒保羅第一個命令是給作妻子的。保羅吩咐她們要順服自己的丈夫，這在主裡面是相宜的。按照神的設計，丈夫是一家的頭，而女人則處於順服自己丈夫的位置。妻子不是要去支配或帶領，而是跟從丈夫的領導；在不犧牲對基督的忠心的情況下，妻子要盡可能順服丈夫。當然，也有很多情況是女人不能順服自己的丈夫，而仍然忠於基督。在這種情況下，女人首要效忠的是主耶穌。本節經文顯示，當一個基督徒婦人的丈夫軟弱後退，她應該幫助丈夫恢復在家中的適當位置，而不是因為她可能更聰明，就僭奪那位置。
三19 神的話語所展示的平行很美。使徒保羅沒有停留在給作妻子的提建議，他繼續下去，表示作丈夫的也有當盡的責任。丈夫要愛自己的妻子，不可苦待他們。如果人們依從這些簡單的訓示，婚姻生活的許多問題將會消失，在主裡面的家庭也會更快樂。事實上，沒有妻子會反對順服那真誠地愛她的丈夫。我們注意到，保羅不是叫丈夫使妻子順服自己。如果妻子不順服，丈夫應該把事情帶到主面前。順服要是妻子自願的行動，「這在主裡面是相宜的」。
三20 保羅勸勉作兒女的：要凡事聽從父母，因為這是主所喜悅的。古往今來，家庭成員都靠兩個簡單的原則連結一起──權柄和順服。我們在這裡論到的是後者。注意順服是要在凡事上，意思即不單在合意的事情上順服，在本質上不那麼討好的事情上，也要順服。
為人子女的基督徒，父母若是未信主的，常常處於兩難的處境。他們想對主忠誠，但同時又面對父母對他們的要求。一般來說，我們以為如果他們尊敬父母，神也會尊敬他們。只要為人子女的基督徒住在父母家裡，他們就有非常明確的義務要履行。當然他們不應該做一些違反基督教訓的事情；平常來說，父母不會要求他們這樣做。父母會要求他們做一些可能令他們感到非常討厭的事情，但只要不是明顯錯誤或犯罪的，他們也可以去做，像是給主做的。這樣，他們可以對父母作一個好見證，並引領父母信主。
三21 作父親的不應惹兒女的氣，恐怕他們失了志氣。有趣的是，這個建議是給作父親的，而不是給作母親的。這是否顯示父親犯這類錯誤的危險比母親大？凱理認為母親較容易寵壞孩子。
三22 從本節至本章末，神的靈對僕人（即奴僕）說話。留意新約用在討論有關奴隸的篇幅是很有趣的，這不無重要性。可見不管一個人的社會地位何等低微，他仍然可以透過忠於神的道，達至基督徒生命的至高點。這也許反映出神的預知能力，他曉得許多屬基督的人都處於服侍的位置，而不是掌權的位置。舉例說，新約中很少給列國統冶者的指示，但卻有相當多建議給那些獻身於服侍別人的人。保羅時代的奴隸通常很少得到關心，而保羅書信中竟這麼注意他們，這不尋常的情況無疑給初期的基督徒留下深刻的印象。這顯示神的恩典臨到世人，不管他們地位如何卑賤。麥敬道說：「不是將奴隸摒諸服侍神的門外；藉著在神面前履行自己的義務，奴隸可以令教義生色，並榮耀神。」
保羅吩咐作僕人的，要凡事聽從他們肉身的主人。經文輕輕提到，這些主人只是肉身的主人。僕人另有一位超過萬有的主人，他監察他兒女對最卑微的人所作的一切。奴隸不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，總要存心誠實敬畏主。 （舊約有一個很好的例子，請看創二四33。）當一個人受到壓力，就會被引誘當主人不在場時，在工作上躲懶。但身為基督的僕人會明白到，他的主人（耶穌）常常察看他，儘管地上的環境可能非常痛苦，但他工作也像為主作的那樣。存心誠實意思是他有純一的動機，就是只為討主耶穌喜悅。
有趣的是，新約並沒有立刻禁止奴隸制度。福音沒有藉著革命推翻社會的製度；然而，福音所到之處，奴隸制度都被連根拔起並清除淨盡。並不表示這些教訓對我們沒有用處，這裡所說的一切可以適當地應用到僱員與雇主身上。
三23 無論作什麼，都要從心裡（直譯意思是「從靈裡」）作，像是給主作的，不是給人作的。在生活的每一個範疇，以及每一種形式的基督徒事奉裡，人們總會發現有許多工作是令人厭惡的。不用說，我們會試圖避開這些工作。但本節經文教導我們非常重要的一課，至卑微的服事也可以藉著為主作而得到榮耀和尊貴。從這個角度看，就沒有世俗工作與聖工之分。所有工作都是神聖的。天上的賞賜不是給有傑出或顯著成就的人，也不是給有才乾或機會的人，而是給忠心的人的。因此，如果默默無聞的人忠心地履行自己的職責，到那天必得到很好的結果。有兩句常被用來掛在廚房洗滌槽上的格言這樣寫：「不是勉強地作，而是得勝地作」，和「每天這裡有三次神聖的事奉」。
三24 主將現在的事情都記錄在案，他注意每一樣為他而作的事情。 「神必以恩慈回報仁慈的人。」那些擁有很少地上產業的人，必得著天上的基業為賞賜。讓我們記住：下次有人要求我們做一些我們不喜做的事情時，不管是在教會、在家里或工作上，我們要毫無怨言地做，並儘力做到最好。這是為基督作的見證。
三25 保羅在本節並沒有說明他所指的是誰人，或許我們很自然會想到一個不義的主人，他壓迫他的僕人。可能一個基督徒僕人對於遵從他不義的吩咐感到疲倦。保羅要說：「別介意。主知曉一切的事情，他也必處理那些不好的事。」
雖然本節所指的可能包括主人，但主要是對僕人說的。工作馬虎、欺詐、躲懶或其它形式的不忠誠，是不能隱藏的。神並不偏待人，他是一切的主人，人與人之間普遍的區分對他毫無意義。如果奴隸搶奪了他們主人的東西（正如阿尼西母明顯作了的），他們必須向主交待。
2015年8月14日 星期五
歌羅西書附篇-基督徒家庭
神認為家庭對基督徒的生命有非常重大的影響力。一句著名話說：“推動搖籃的手常可統治世界。”撇除表面可見的事情，這句話有其道理。家庭是神設計的，用來保存許多生命中有價值的東西。對家庭的關注愈趨減少，我們的文明也會急速腐敗。保羅在提摩太前書中特別教導，神定立家庭生活作為建立屬靈品格的方法，使人配作教會領袖的品格從家庭中培養出來。
在接下來要討論的經文裡，我們會列出一些基本的原則，就建立一個基督徒家庭提供指引。在研習這部分時，我們要留意下列的各項“必須”。
1. 必須要有家庭祭壇──每天有一段時間，家庭各成員相聚一起，讀聖經和禱告。
2. 作父親的在家中必須有當得的權柄，他也必須在智慧和愛心中執行這權柄。
3. 作妻子和母親的應該明白，她對神和對家人首要的責任是在家庭裡。
4. 丈夫和妻子應該對兒女作一個敬虔的榜樣；需要的時候，他們應該在所有事情上合一，包括管教兒女。
5. 家庭應該得到維持。我們很容易埋首於工作、社交生活，甚至事奉，以致孩子得不到足夠的愛顧、陪伴、指導和管教。許多父母不得不悲傷地為一個任性的兒女而後悔：“僕人正在忙亂之間，那人就不見了。”（王上20:40）
6. 管教兒女，有三個主要的規則：絕對不要在怒中施行懲罰；絕對不要不公正地施行懲罰；絕對不要沒有解釋理由而施行懲罰。
7. 孩童在幼年時學習負軛是好的（哀3:27），學習工作的紀律和承擔責任，並金錢的價值，都對他們有益。
8. 在這一切之上，基督徒父母應該避免期望孩子在屬肉體、屬世上有所成就；而應該時常在他們面前確定，服侍我們的主是他們人生中最有益處的事情。對一些人來說，可能是在宣教工場全職事奉；對另一些人來說，可能是在世上的職業崗位中服侍主。但無論是哪一樣，為主工作應該是首要的考慮。不管是在家中、工作，或是身處任何地方，我們都應該察覺到，我們是代表主的。因此，一言一行也要配得起主。事實上，我們的一言一行應該由他管理。
在接下來要討論的經文裡，我們會列出一些基本的原則，就建立一個基督徒家庭提供指引。在研習這部分時，我們要留意下列的各項“必須”。
1. 必須要有家庭祭壇──每天有一段時間，家庭各成員相聚一起，讀聖經和禱告。
2. 作父親的在家中必須有當得的權柄，他也必須在智慧和愛心中執行這權柄。
3. 作妻子和母親的應該明白，她對神和對家人首要的責任是在家庭裡。
4. 丈夫和妻子應該對兒女作一個敬虔的榜樣；需要的時候，他們應該在所有事情上合一，包括管教兒女。
5. 家庭應該得到維持。我們很容易埋首於工作、社交生活，甚至事奉，以致孩子得不到足夠的愛顧、陪伴、指導和管教。許多父母不得不悲傷地為一個任性的兒女而後悔：“僕人正在忙亂之間，那人就不見了。”（王上20:40）
6. 管教兒女，有三個主要的規則：絕對不要在怒中施行懲罰；絕對不要不公正地施行懲罰；絕對不要沒有解釋理由而施行懲罰。
7. 孩童在幼年時學習負軛是好的（哀3:27），學習工作的紀律和承擔責任，並金錢的價值，都對他們有益。
8. 在這一切之上，基督徒父母應該避免期望孩子在屬肉體、屬世上有所成就；而應該時常在他們面前確定，服侍我們的主是他們人生中最有益處的事情。對一些人來說，可能是在宣教工場全職事奉；對另一些人來說，可能是在世上的職業崗位中服侍主。但無論是哪一樣，為主工作應該是首要的考慮。不管是在家中、工作，或是身處任何地方，我們都應該察覺到，我們是代表主的。因此，一言一行也要配得起主。事實上，我們的一言一行應該由他管理。
2015年8月12日 星期三
歌羅西書第二章
2:1 我願意你們曉得，我為你們和老底嘉人，並一切沒有與我親自見面的人，是何等地盡心竭力；
2:2 要叫他們的心得安慰，因愛心互相聯絡，以致豐豐足足在悟性中有充足的信心，使他們真知 神的奧祕，就是基督；
2:3 所積蓄的一切智慧知識，都在他裡面藏著。
2:4 我說這話，免得有人用花言巧語迷惑你們。
2:5 我身子雖與你們相離，心卻與你們同在，見你們循規蹈矩，信基督的心也堅固，我就歡喜了。
2:6 你們既然接受了主基督耶穌，就當遵他而行，
2:7 在他裡面生根建造，信心堅固，正如你們所領的教訓，感謝的心也更增長了。
2:8 你們要謹慎，恐怕有人用他的理學和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學就把你們擄去。
2:9 因為 神本性一切的豐盛都有形有體地居住在基督裡面，
2:10 你們在他裡面也得了豐盛。他是各樣執政掌權者的元首。
2:11 你們在他裡面也受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮。
2:12 你們既受洗與他一同埋葬，也就在此與他一同復活，都因信那叫他從死裡復活 神的功用。
2:13 你們從前在過犯和未受割禮的肉體中死了， 神赦免了你們（或譯：我們）一切過犯，便叫你們與基督一同活過來；
2:14 又塗抹了在律例上所寫、攻擊我們、有礙於我們的字據，把它撤去，釘在十字架上。
2:15 既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。
2:16 所以，不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日都不可讓人論斷你們。
2:17 這些原是後事的影兒；那形體卻是基督。
2:18 不可讓人因著故意謙虛和敬拜天使，就奪去你們的獎賞。這等人拘泥在所見過的（有古卷：這等人窺察所沒有見過的），隨著自己的慾心，無故地自高自大，
2:19 不持定元首。全身既然靠著他，筋節得以相助聯絡，就因 神大得長進。
2:20 你們若是與基督同死，脫離了世上的小學，為甚麼仍像在世俗中活著、服從那「不可拿、不可嘗、不可摸」等類的規條呢？
2:21 【併於上節】
2:22 這都是照人所吩咐、所教導的。說到這一切，正用的時候就都敗壞了。
2:23 這些規條使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表謙卑，苦待己身，其實在克制肉體的情慾上是毫無功效。
基督的全備，與哲學、律法主義、神秘主義、禁慾主義的危險（二1～23）
二1 本節跟第一章最後兩節有密切的關係，在那裡使徒保羅描述他的努力，藉著教導和傳道，使每個信徒在基督裡成長並獻上。在這裡，他所努力的是不同性質的事情，指的是在禱告上盡心竭力。他為與他素未謀面的人盡心竭力。保羅從第一天聽聞歌羅西信徒開始，就為他們禱告；也為隔鄰的老底嘉城的人，及為其它與他素昧平生的基督徒禱告（請看啟三14～19，老底嘉教會後來可悲的情況）。
對於那些從未有幸參與公開事奉的人來說，本節是一個安慰。經文教導我們不要受制於我們在人面前所能做的；我們可以在內室屈膝服侍主。如果我們真的要公開事奉，果效大半在乎我們私下在神面前與他的靈交。
二2 本節記載保羅禱告的確實內容。禱告的頭部分是要叫他們的心得安慰（鼓舞）。歌羅西信徒正面對諾斯底教訓的危機，因此，在這里安慰的意思是鞏固或堅固。
禱告的第二部分是他們可以因愛心互相聯絡。如果聖徒繼續快樂地彼此在愛中相交，他們就會堅定地自衛，對抗敵人的攻擊。並且，如果他們的心熱愛基督，他會向他們啟示基督信仰裡更深的真理。主向親近他的人揭示他的奧秘，這是人所諳熟的聖經原則。舉個例子，約翰是靠在耶穌腔膛前的那個門徒，他也是得見耶穌基督的大啟示的那一位，這並不是偶然的。
接著，保羅為他們可以豐豐足足在悟性中有充足的信心禱告。他們對基督信仰的悟性愈深（明白愈多），就愈加深切地相信其真實性；基督徒在信仰的根基上愈鞏固，受當代假教訓誤導歧途的危險也相對地少。
充足的信心在新約中出現過三次。 （1）充足的信心──我們仰賴神的道，他給我們作的見證（來一○22）；（2）在悟性中有充足的信心──我們知道並得到確認（西二2）； （3）滿足的指望──我們帶著信心向著結果竭力前進（來六11）。
保羅的禱告高峰是：使他們真知道神的奧秘，就是基督（新英王欽定本加上：父的和基督的奧秘）。
保羅說使他們可以知道神的奧秘……基督（的奧秘），他的意思是什麼？他仍然是指到教會的真理──基督是身體的頭，所有信徒是身體的肢體。但他想到的奧秘的特別方面是基督居首的地位，他迫切地盼望聖徒承認這真理。他知道，如果他們明白他們的元首的偉大，就不會被諾斯底主義或其它威嚇他們的邪惡異教擄去。
保羅想聖徒使用屬基督的，利用他的資源，在每個緊急情況下倚靠他。他想聖徒看的基督，就如梅斯所說：
……是在他的民裡，是擁有神的各樣屬性，擁有無限的、不可言喻的、無法量度的資源；教他們不到他以外去尋求任何東西。 「神願意叫他們知道，這奧秘在外邦人中有何等豐盛的榮耀，就是基督在你們心裡成了有榮耀的盼望。」（西一27）這個真理的實意為人所知，是老底嘉人的驕傲、理性主義的神學、傳統宗教、鬼附的通靈媒介，並各種其它形式的反對或假冒的可靠解藥。
二3 所積蓄的一切智慧知識，都在基督裡面藏著。當然，諾斯底主義者誇耀自己擁有的悟性，遠超過任何在神所啟示的書上所找到的。他們的智慧卻是一些在基督或基督信仰以外的附加東西。然而，保羅在這裡說所積蓄的一切智慧知識，都在元首基督裡面藏著；因此，信徒不需在聖經以外找尋了。所積蓄在基督裡的是向不信者隱藏的，就是信徒也需要親密地認識基督，才能進到基督的寶庫。
基督在信徒裡面為元首、中心和資源，藉著他不可思議之豐富的浩瀚，他無窮偉大的超綽豐富，藉著他作為神所擁有一切必須的本質，他在創造和救贖中所成就的一切，藉著他本身、道德和職事上的榮耀，他把一整群教授、作者、靈媒、評論家和所有其它列隊對抗他的都擠出去了。 （選錄）
本節的內容比眼所見的更豐富。一切的知識都在基督裡面，他就是真理的化身。他說：「我就是道路、真理、生命。」從來沒有任何真實的事情會與他的話或他的作為衝突的。知識和智慧兩者的分別常可這樣解釋：知識是明白真理，而智慧是應用所學真理的能力。
二4 一切智慧知識都在基督裡面，基督徒就不應被虛假的異教者的花言巧語哄騙。一個人裡面若沒有真理，那麼，他必須尋求以靈巧的方式來表達他的信息，吸引跟隨者；這正是異端者常用的伎倆。他們用或然律提出理據，根據推論建立教導的系統。另一方面，一個人若是傳揚神的真理，那麼，他不須依賴雄辯巧言等伎倆。真理本身已是最佳的理據，象獅子一樣，真理必能自辯。
二5 本節顯示使徒保羅何等用心地註意歌羅西信徒所面對的問題和危機。他想像自己是一個軍官，在檢閱準備妥當、排列整齊的軍隊。循規蹈矩和堅固兩詞乃軍事用語，前者形容一營兵士的井然排列，後者描述他們表現出來的穩固陣形。保羅看見（雖不在肉身卻在心裡）歌羅西信徒怎樣忠於神的道，就歡喜快樂。
二6 保羅現在鼓勵他們繼續走他們原先所開始的同一條路，即靠信心。你們既然接受了主基督耶穌，就當遵他而行。重點似乎放在主這個字上。換言之，他們曾經承認在他裡面有全備的供應。有他夠了，不單在救恩上，而且在他們整個基督徒生活上，他都是足夠的。保羅現在敦促聖徒繼續承認基督為主的身分，他們不應偏離他，接納人的教訓，不管這些教訓聽上去如何悅耳。行這字常常用在基督徒生活上，指到行動和進展。你不可能行走卻又同時停留在同一地點；基督徒的生活也是這樣，我們不是向前走就是往後退。
二7 保羅先用了一個農業的用語，然後是建築的。生根一詞指我們歸信主那刻發生的事，就好像主耶穌基督是泥土，我們在他裡面生根，從他吸取一切所需的養分。這強調我們札根深的重要性，當反對的風吹來，我們也不會被搖動（太一三5、20、21）。
接著，保羅轉說一座建築物的形象。在他裡面……建造。這裡主耶穌被看為根基，我們在他上面被建造，他是萬古的磐石（路六47～49）。我們一次過被種植在他裡面，生根；但我們不斷被建造。
信心堅固。堅固一詞也可以翻為「確定」，想法是這樣：在基督徒的生命中，有一個過程不斷在進行。以巴弗把基督信仰的基本道理教導了歌羅西信徒，當他們繼續走這條信仰的道路，那些寶貴的真理會不斷在他們心中和生命裡得到確認。相反，彼得後書一章9節指出，屬靈生命不長進，會帶來疑惑，並失去福音的喜樂和祝福。
保羅以感謝的心也更增長了一句總結描述。他不希望基督徒是完全教條主義的；相反，他想他們的心被福音非凡的真理打動，向主溢出讚美感恩。為基督信仰的祝福感謝，是對假教義毒害的奇妙解藥。
韋亞瑟將本節翻譯如下：「象樹一樣穩固札根，象房屋一樣慢慢建造起來，感受到他與你同在，並且（因你所受的教育使然）信心不動搖，滿心感謝。」
二8 現在保羅已預備好直接處理威脅路卡斯谷，即歌羅西地域信徒的具體錯誤。你們要謹慎，恐怕有人用他的理學和虛空的妄言……就把你們擄去。假教訓企圖奪去人有價值的東西，並以不真實的事物取代。理學字面意義是「愛智慧」，理學本身不是邪惡的，但當人在主耶穌基督以外尋求智慧，就變得邪惡了。
理學一詞在此用來描述人的企圖，憑自己的智力和研究，找出那些只有藉神的啟示才能知曉的事情（林前二14）。這是邪惡的，因為高舉人的理性過於神，敬拜受造物過於創造的主。這是今天自由主義者的特點。他們誇耀理智主義和理性主義。虛空的妄言指那些聲稱給一群內圈子的人提供秘密真理者的虛假和無價值教訓，這實在是毫無意義的。但憑著能迎合人的好奇心，就招聚了好些跟從者。又藉使他們成為「少數的精英」，引發他們虛榮自大的心理。
保羅所針對的理學和虛空的妄言，是不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學。在這里人間的遺傳的意思是，人所發明宗教上的教訓，並且在聖經裡是沒有真實基礎的。 （傳統是固有的風俗習慣，因方便或配合一些特別處境而產生的。）世上的小學指猶太教的禮儀、式儀和規條，人希望藉此取得神的恩寵。
摩西的律法目的是作為將來之事的模式，作為一所「小學」要預備人心迎接將臨的基督。現在返回世上的小學去，是作了對假教師有利的事情。他們圖謀利用廢棄了的製度來取代神的兒子。 （讀經會出版《每日靈糧》）
保羅要歌羅西人試驗一切的教訓，是否與基督的道理相符。費廉斯譯本中本節的翻譯很有幫助：「你們要小心，別讓任何人藉理智主義或虛誇的廢話破壞你們的信心；此等廢話充其量也不過是基於人對世人本質的想法，並且輕蔑了基督！」
二9 很奇妙，我們看見使徒保羅常帶他的讀者回看基督的位格。在這裡他就主耶穌基督的神性，寫出了聖經中一節最崇高和清楚明白的經文。因為神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面。請注意證據的用意堆迭，以說明基督是神的事實。首先談到他的神性：「因為神本性……都有形有體的居住在基督裡面。」其次是人所共稱的神性的豐富：「因為神本性……的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面。」最後是稱為神性的絕對圓滿性：「因為神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面。」（這個答案有效地回答否定主耶穌神性的各種形式的諾斯底主義──基督教科學會、耶和華見證人會、基督教統一派、神智會、基督教普愛會等等。）
尹信說：「本節包含兩個清晰的斷言：（1）神本性的豐盛永遠地居住在基督裡面……；（2）神本性的豐盛居住在基督裡面……就如人擁有軀體一樣。 」上述的異端會承認一些方式的神形居住在耶穌裡面。本節把神本性一切的豐盛與基督看齊，在他的人性裡面。理據很清楚──如果主耶穌基督的位格如此的全備充足，為何要滿足於那些輕忽或輕視他的教訓？
二10 保羅仍在盡量使他的讀者對主耶穌基督的全足，並他們在他裡面的完全地位，留下印象。本節所闡釋的真理放在第9節之後，奇妙地表達出神的恩典。神本性一切的豐盛都有形有體的居住在基督裡面，而信徒是在他裡面得完全的（呂振中譯本）。當然，這裡的意思不是說信徒裡面居住了神本性一切的豐盛。這從來只有在主耶穌基督裡才是正確的。
本節的教導是，信徒在基督裡面得著生命和敬虔所需要的一切。司布真就信徒的完全下了一個很好的定義，他說我們（1）不須靠猶太教儀式的協助而完全；（2）不須靠理學的幫助而完全；（3）不須捏造迷信而完全；（4）不須靠人的功德而完全。
我們在他裡面得完全（或作豐盛）的一位，正是各樣執政掌權者的元首。諾斯底主義者專心致力於研究有關天使的題目，本章稍後會談到。但基督是一切天使的統領。當我們可以以天使的創造主為我們愛慕的對象，並享受與他的相交時，反而要專注在天使身上，這是何等荒謬可笑。
二11 割禮是猶太教的典型禮儀，是在男童的肉體上用刀施行的小型外科手術。在屬靈意義上，割禮表示向肉體死，或將人邪惡、腐敗、頑固的本性丟棄。可惜，猶太人專注在表面儀式，卻忽略屬靈的實意。他們企圖藉著儀式和善行，賺取神的恩寵；實際上是說，人肉體中有些東西可以取悅神。沒有什麼比這樣的做法更遠離真理了。
本節要討論的不是肉體上的割禮，而是屬靈上的割禮；每個相信並倚靠主耶穌的人都要受此割禮，不是人手所行的割禮這句已清楚表明了。本節的教訓是：每個信徒都要受基督……的割禮。基督……的割禮指到他死在各各他山的十字架上。意思是這樣的，主耶穌死的時候，信徒也死了。他向罪死了（羅六11），向律法、向己死了（加二20），向世界死了（加六14）。 （這割禮「不是人手所行的」，意思是人手不能藉著行善參與其中，人不能有功於或賺取，這是神的工作。）因此，他已脫去肉體情慾；換言之，當一個人得救，他就在基督的死上與他聯合了，宣布放棄任何藉肉體的努力賺取或有功於救恩的希望。雷特歐寫道：「我們主的死不單埋葬果實，還把結出果實的根也擱在一旁。」
二12 保羅現在從割禮這個題目轉到談受洗。正如割禮指到向肉體死，受洗也是指到舊人的埋葬。因此，經文說：你們既受洗與他一同埋葬，也就在此與他一同復活，都因信那叫他從死裡復活神的功用。這裡的教訓是，我們不單已經與基督同死，而且已經與他一同埋葬。這正是我們的浸禮所象徵的。我們信主的那刻，事情已經發生了；只是我們進入浸禮的水時，才在公開的宣告中表達出來。浸禮是埋葬，埋葬我們作為亞當後裔的一切。在浸禮中，我們承認在我們裡面從來沒有什麼能夠取悅神，所以我們要把肉體永遠攆離神的面前。然而，浸禮不是以埋葬結束。我們不單已經與基督同釘十字架、與他同埋葬了；而且也已經與他一同復活，一舉一動有新生的樣式。這一切都在信主的一刻發生了。這都因信那叫基督從死裡復活神的功用。
二13 使徒保羅現在將這一切應用在歌羅西信徒身上。他們信主之前，在他們的過犯中死了。意思是，因著他們的罪，他們在靈性上向神是死的。不是說他們的靈是死的，只是他們的靈對神沒有活動能力，他們不可作什麼去贏取神的恩寵。他們不單在罪中死了，而且保羅也說到他們未受割禮的肉體。未受割禮在新約中常常用來形容外邦人。歌羅西信徒曾是外邦人，他們不是神地上的子民，或猶太人的一分子。因此，他們曾經活在遠離神的位置，盡情地放縱肉體的情慾。然而，當他們聽聞福音，相信了主耶穌基督，他們便與基督一同活過來，一切的過犯都得蒙赦免了。換言之，真正發生在歌羅西信徒身上的事情是，他們整個生活方式都改變了。他們作為罪人的歷史已告終結，現在他們是在基督耶穌裡的新人；他們活出複活的一面，因此他們應該與凡標誌他們為屬肉體之人的東西說「別了」。
二14 保羅繼續描述一些包含在基督工作裡的東西。又塗抹了在律例上所寫，攻擊我們有礙於我們的字據，把他撤去，釘在十字架上。在律例上所寫，攻擊我們……的字據，是形容律法。從一方面來說，十誡攻擊我們、定我們的罪，因為我們沒有完全地遵守律法。但使徒保羅所想的不單是十誡，而且也包括賜給以色列人的禮儀律例。在禮儀律例中，有各種各樣關於聖日、食物和其它宗教上儀式的律例。這些全是猶太人規定的宗教的一部分，預指主耶穌的降臨，是他位格和工作的影兒。他在十字架上的死，把這一切撤去，都釘在十字架上，一筆勾銷了，就如債項已付，帳單勾銷一樣。正如邁耳說：「因著基督死在十字架上，定人罪的律法便失去刑罰的權柄；因基督藉著死為人忍受律法的咒詛，並且成為律法的總結。」凱理簡潔地歸納說：「律法不是死的，而是我們向律法死了。」
保羅在這裡的措詞很可能指到一種古代的做法：將已抵銷債項的書面憑據，釘在公眾地方，作為公告眾人的通告，表示債權人不能再向債務人討債。
二15 因著主耶穌死在十字架上，並他後來的複活和升天，他克勝了掌權的惡勢力，把它們明顯給眾人看，並向它們誇勝。我們相信，這跟以弗所書第四章描述的是相同的誇勝，那段經文說主耶穌擄掠了擄掠人的仇敵。他的死亡、埋葬、復活和升天，榮耀地誇勝地獄和撒但一切的黨羽。他穿過天空，返回天家時，正正經過了空中掌權者首領的勢力範圍。
或許本節對那些從崇拜魔鬼而轉投基督，但對邪靈仍有恐懼而受困擾的人，帶來特別的安慰。我們若在基督裡，就一無所懼，因為他已經將一切執政的、掌權的擄來，解除他們的武裝了。
二16 使徒保羅再次準備好將剛才所述的放在應用的平面上。我們將前述經文總結如下：歌羅西信徒已向一切靠肉體取悅神的努力死了；他們不單死了，而且與基督同埋葬，也與基督同復活，有了新的生命。因此，歌羅西信徒應該跟猶太教人和諾斯底主義者完全了斷關係。這樣的人只會盡力牽引信徒回到已棄絕的東西去。所以不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日，都不可讓人論斷你們。人一切的宗教，都將人捆綁於律例、規條和宗教行事歷上。宗教行事歷一般包括每年的宗教儀式（聖日）、每月的節期（新月），或每週的假日（安息日）。
「不可讓人論斷你們」一句意思是，別人不能公正地譴責一個基督徒，例如他吃豬肉，或他沒有遵守宗教節期或聖日。一些邪教如唯靈論，堅持他們的成員不可吃肉。幾個世紀以來，羅馬天主教徒都不會在星期五吃肉。許多教派要求信眾在四旬齋期間禁戒一些食物；其它的，如摩門教說一個人喝茶或咖啡，就不能算是好表現的會友。還有另外一些，著名的如基督复臨安息日會，堅持人要討神喜悅，就必須守安息日。基督徒並不在此等律例的限制之下。要知道對律法、安息日和律法主義較詳細的討論，請看馬太福音五章18節、十二章8節，和加拉太書六章18節的附篇。
二17 猶太教的禮儀是後事的影兒，那形體（或實體）卻是基督。舊約時代設立的儀式是預象。譬如說，安息日是一切相信主耶穌基督的人可得的安息的典範；現在主耶穌已經來了，為何人要繼續專注於影兒呢？這樣做就如相片中的人已在眼前，卻仍凝視著照片。
二18 要知曉本節的確切意思頗為困難，因為我們並不完全熟識諾斯底主義所論及的一切。或許意思是，那些人假裝謙卑到一個地步，說不敢直接親近神。或許諾斯底主義者教導，他們必須透過天使親近神，因此在他們被信以為真的謙虛中，他們敬拜天使而不敬拜主。今天世上也有一些類似的事情。羅馬天主教徒有說，他們不敢想直接向神或主耶穌禱告；因此他們的座右銘是「透過馬利亞到耶穌那裡」。這在他們來說是故意謙虛，也是敬拜受造之物。基督徒不應容讓任何人藉此等不合聖經的做法奪去他們的賞賜。聖經清楚說明：「在神和人中間只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌。」（提前二5）
使徒保羅接著用了一句晦澀的話：這等人窺察所沒有見過的（和合本細字）。諾斯底主義者宣稱擁有深厚、隱藏的奧秘，一個人必須被啟蒙，才能認識那些奧秘。或許那些奧秘包括許多所謂的異象，假想的異像在今天的異端如摩門教、唯靈論、天主教和瑞典堡派中，是重要的元素。那些圈子內的成員自然以他們的秘密知識為傲，因此保羅補充說：隨著自己的慾心，無故的自高自大。他們自視比其它人優越，造出人只有透過進入這些深藏奧秘才會快樂的印象。我們暫且稍停說，這大部分是我們今天秘密會社組織的特點。與主相交的基督徒不會花時間參加，也不會贊同這等組織。
本節要注意的重點是，這些人各種各樣的宗教行為是根據自己意欲的。他們沒有以聖經為根據的權威，也不在基督的管理底下。他們隨著肉體的心思而無故的自高自大，因為他們作的正是他們自己想作的，是在主以外；然而，他們的行為看上去卻像謙卑虔誠。
二19 不持定元首。主耶穌在這裡被說成身體的元首（頭）。 「持定元首」意思是生活上著意地以基督為元首，從他那不枯竭的資源支取我們一切需要的供應，並作一切都為他的榮耀；即仰望榮耀的主供應生活所需和指引人生方向，並與他保持聯繫。下一句進一步解釋這點：全身既然靠著他筋節得以相助聯絡，就因神大得長進。人體各部分由筋節相連，而身體又連於元首（頭）。身體倚靠頭提供指引和方向，這正是使徒保羅在這裡強調的。在地上，基督身體上的肢體應該在他裡面找尋一切滿足和全備的供應，不給那些假教師用具說服力的論據吸引了去。
持定元首強調我們需要時刻倚靠主，昨天的幫助今天是不管用的，我們不能用溢過堤壩的水來磨谷。這裡也補充一點：基督徒持定元首，那結果必然是聯絡身體上其它肢體的自發行動。
二20 本節所用世上的小學一詞，指禮儀和律例。例如，舊約的禮儀是世上的基本原理，指他們教導人宗教的基礎原則（小學）（加四9～11）。或許保羅也想到與諾斯底主義及其它宗教有關的禮儀和律例，尤其禁慾主義。禁慾主義萌生自已經失去在神面前的位置的猶太教，或從沒有在神面前有任何地位的諾斯底主義或其它異教。歌羅西信徒已經與基督同死，保羅問他們為何仍想服從這等規條；這樣做就是忘記他們已經割斷與這世界的關係。有些人會產生以下的疑問：「如果基督徒向律例死了，為何仍要保留水禮和主餐？」最明顯的答案是，新約中有基督教會這兩個條例的教訓。然而，這並不是「蒙恩的途徑」，讓我們更合資格上天堂，或幫助我們賺取在神面前的功德。相反，這是順服主的簡單行動，分別表示與基督同證和記念他的死。要遵守的律法遠不如可享受的特權。
二21 本節起首若加上「例如」二字，會更容易明白。換句話說，保羅在第20節是說：「雖然在世界生活，但為何服從那些規條──例如本節不可拿、不可嘗、不可摸？」很奇怪，有人教導說保羅在這裡是命令歌羅西信徒不要拿、不要嘗、不要摸！然而，這正是這段經文的相反意思。
在此也要提出，有些權威人士如凱理相信，本節子句的次序應該是：「不可拿、也不可嘗，甚至不可摸。」這樣的次序就描述出禁慾主義正在增加的嚴厲程度。
二22 本節進一步解釋上文的意思。那些禁制是人為的，正如下述語句所表達的：是照人所吩咐所教導的。難道縱情於吃喝，而非充滿永活的基督自己，就是真敬虔的本質嗎？
韋慕夫翻譯第20節至本節為：
你若與基督同死，並已逃離世上不健全的學說；那麼，雖然你仍在世界生活，但為何要順從「不可拿這」、「不可嘗那」、「不要摸那別的東西」等類的訓示──所指的事物乃會被用盡和敗壞的──順服純粹出於人意的訓令教導？
二23 這些人的宗教的做法製造出一個外貌，使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表謙卑，刻苦己身。用私意崇拜意指這些人根據自己以為正的想法，而不是根據神的話語，來建立一種敬拜模式。他們表面上虔誠，但卻不是真正的基督信仰。自表謙卑已經解釋過──他們假裝謙卑，不敢直接前去親近神，而以天使為中保。苦待己身指實行禁慾主義，他們相信人透過克己或苦行，可以達到更高的聖潔程度。這種思想可見於印度教和其它東方神秘宗教。
這一切的做法有何價值呢？或許最貼切的評價在本節的末部：其實在克制肉體的情慾上，是毫無功效。這一切都穿上漂亮的外貌，但卻不能抑制肉體的情慾。 （即使是善意的起誓禁戒也不能達到目標。）錯誤的系統一一都不能使人改進。雖然造出一個印象，使人以為肉體可以行一些配得神恩寵的事情；但其實都不能抑壓肉體的情慾和私慾。基督徒的態度是，我們已經向肉體並一切的邪情私慾死了，從此以後，我們為榮耀神而活。我們這樣行不是出於害怕刑罰，而是出於愛那位為我們捨己的主。羅伯遜說得好：「是愛令我們真正自由地行正確的事，愛令選擇容易，愛令責任的面孔美麗，愛令與基督保持甜蜜的聯繫，愛令美善的服事自由。」
2:2 要叫他們的心得安慰，因愛心互相聯絡，以致豐豐足足在悟性中有充足的信心，使他們真知 神的奧祕，就是基督；
2:3 所積蓄的一切智慧知識，都在他裡面藏著。
2:4 我說這話，免得有人用花言巧語迷惑你們。
2:5 我身子雖與你們相離，心卻與你們同在，見你們循規蹈矩，信基督的心也堅固，我就歡喜了。
2:6 你們既然接受了主基督耶穌，就當遵他而行，
2:7 在他裡面生根建造，信心堅固，正如你們所領的教訓，感謝的心也更增長了。
2:8 你們要謹慎，恐怕有人用他的理學和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學就把你們擄去。
2:9 因為 神本性一切的豐盛都有形有體地居住在基督裡面，
2:10 你們在他裡面也得了豐盛。他是各樣執政掌權者的元首。
2:11 你們在他裡面也受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮。
2:12 你們既受洗與他一同埋葬，也就在此與他一同復活，都因信那叫他從死裡復活 神的功用。
2:13 你們從前在過犯和未受割禮的肉體中死了， 神赦免了你們（或譯：我們）一切過犯，便叫你們與基督一同活過來；
2:14 又塗抹了在律例上所寫、攻擊我們、有礙於我們的字據，把它撤去，釘在十字架上。
2:15 既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。
2:16 所以，不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日都不可讓人論斷你們。
2:17 這些原是後事的影兒；那形體卻是基督。
2:18 不可讓人因著故意謙虛和敬拜天使，就奪去你們的獎賞。這等人拘泥在所見過的（有古卷：這等人窺察所沒有見過的），隨著自己的慾心，無故地自高自大，
2:19 不持定元首。全身既然靠著他，筋節得以相助聯絡，就因 神大得長進。
2:20 你們若是與基督同死，脫離了世上的小學，為甚麼仍像在世俗中活著、服從那「不可拿、不可嘗、不可摸」等類的規條呢？
2:21 【併於上節】
2:22 這都是照人所吩咐、所教導的。說到這一切，正用的時候就都敗壞了。
2:23 這些規條使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表謙卑，苦待己身，其實在克制肉體的情慾上是毫無功效。
基督的全備，與哲學、律法主義、神秘主義、禁慾主義的危險（二1～23）
二1 本節跟第一章最後兩節有密切的關係，在那裡使徒保羅描述他的努力，藉著教導和傳道，使每個信徒在基督裡成長並獻上。在這裡，他所努力的是不同性質的事情，指的是在禱告上盡心竭力。他為與他素未謀面的人盡心竭力。保羅從第一天聽聞歌羅西信徒開始，就為他們禱告；也為隔鄰的老底嘉城的人，及為其它與他素昧平生的基督徒禱告（請看啟三14～19，老底嘉教會後來可悲的情況）。
對於那些從未有幸參與公開事奉的人來說，本節是一個安慰。經文教導我們不要受制於我們在人面前所能做的；我們可以在內室屈膝服侍主。如果我們真的要公開事奉，果效大半在乎我們私下在神面前與他的靈交。
二2 本節記載保羅禱告的確實內容。禱告的頭部分是要叫他們的心得安慰（鼓舞）。歌羅西信徒正面對諾斯底教訓的危機，因此，在這里安慰的意思是鞏固或堅固。
禱告的第二部分是他們可以因愛心互相聯絡。如果聖徒繼續快樂地彼此在愛中相交，他們就會堅定地自衛，對抗敵人的攻擊。並且，如果他們的心熱愛基督，他會向他們啟示基督信仰裡更深的真理。主向親近他的人揭示他的奧秘，這是人所諳熟的聖經原則。舉個例子，約翰是靠在耶穌腔膛前的那個門徒，他也是得見耶穌基督的大啟示的那一位，這並不是偶然的。
接著，保羅為他們可以豐豐足足在悟性中有充足的信心禱告。他們對基督信仰的悟性愈深（明白愈多），就愈加深切地相信其真實性；基督徒在信仰的根基上愈鞏固，受當代假教訓誤導歧途的危險也相對地少。
充足的信心在新約中出現過三次。 （1）充足的信心──我們仰賴神的道，他給我們作的見證（來一○22）；（2）在悟性中有充足的信心──我們知道並得到確認（西二2）； （3）滿足的指望──我們帶著信心向著結果竭力前進（來六11）。
保羅的禱告高峰是：使他們真知道神的奧秘，就是基督（新英王欽定本加上：父的和基督的奧秘）。
保羅說使他們可以知道神的奧秘……基督（的奧秘），他的意思是什麼？他仍然是指到教會的真理──基督是身體的頭，所有信徒是身體的肢體。但他想到的奧秘的特別方面是基督居首的地位，他迫切地盼望聖徒承認這真理。他知道，如果他們明白他們的元首的偉大，就不會被諾斯底主義或其它威嚇他們的邪惡異教擄去。
保羅想聖徒使用屬基督的，利用他的資源，在每個緊急情況下倚靠他。他想聖徒看的基督，就如梅斯所說：
……是在他的民裡，是擁有神的各樣屬性，擁有無限的、不可言喻的、無法量度的資源；教他們不到他以外去尋求任何東西。 「神願意叫他們知道，這奧秘在外邦人中有何等豐盛的榮耀，就是基督在你們心裡成了有榮耀的盼望。」（西一27）這個真理的實意為人所知，是老底嘉人的驕傲、理性主義的神學、傳統宗教、鬼附的通靈媒介，並各種其它形式的反對或假冒的可靠解藥。
二3 所積蓄的一切智慧知識，都在基督裡面藏著。當然，諾斯底主義者誇耀自己擁有的悟性，遠超過任何在神所啟示的書上所找到的。他們的智慧卻是一些在基督或基督信仰以外的附加東西。然而，保羅在這裡說所積蓄的一切智慧知識，都在元首基督裡面藏著；因此，信徒不需在聖經以外找尋了。所積蓄在基督裡的是向不信者隱藏的，就是信徒也需要親密地認識基督，才能進到基督的寶庫。
基督在信徒裡面為元首、中心和資源，藉著他不可思議之豐富的浩瀚，他無窮偉大的超綽豐富，藉著他作為神所擁有一切必須的本質，他在創造和救贖中所成就的一切，藉著他本身、道德和職事上的榮耀，他把一整群教授、作者、靈媒、評論家和所有其它列隊對抗他的都擠出去了。 （選錄）
本節的內容比眼所見的更豐富。一切的知識都在基督裡面，他就是真理的化身。他說：「我就是道路、真理、生命。」從來沒有任何真實的事情會與他的話或他的作為衝突的。知識和智慧兩者的分別常可這樣解釋：知識是明白真理，而智慧是應用所學真理的能力。
二4 一切智慧知識都在基督裡面，基督徒就不應被虛假的異教者的花言巧語哄騙。一個人裡面若沒有真理，那麼，他必須尋求以靈巧的方式來表達他的信息，吸引跟隨者；這正是異端者常用的伎倆。他們用或然律提出理據，根據推論建立教導的系統。另一方面，一個人若是傳揚神的真理，那麼，他不須依賴雄辯巧言等伎倆。真理本身已是最佳的理據，象獅子一樣，真理必能自辯。
二5 本節顯示使徒保羅何等用心地註意歌羅西信徒所面對的問題和危機。他想像自己是一個軍官，在檢閱準備妥當、排列整齊的軍隊。循規蹈矩和堅固兩詞乃軍事用語，前者形容一營兵士的井然排列，後者描述他們表現出來的穩固陣形。保羅看見（雖不在肉身卻在心裡）歌羅西信徒怎樣忠於神的道，就歡喜快樂。
二6 保羅現在鼓勵他們繼續走他們原先所開始的同一條路，即靠信心。你們既然接受了主基督耶穌，就當遵他而行。重點似乎放在主這個字上。換言之，他們曾經承認在他裡面有全備的供應。有他夠了，不單在救恩上，而且在他們整個基督徒生活上，他都是足夠的。保羅現在敦促聖徒繼續承認基督為主的身分，他們不應偏離他，接納人的教訓，不管這些教訓聽上去如何悅耳。行這字常常用在基督徒生活上，指到行動和進展。你不可能行走卻又同時停留在同一地點；基督徒的生活也是這樣，我們不是向前走就是往後退。
二7 保羅先用了一個農業的用語，然後是建築的。生根一詞指我們歸信主那刻發生的事，就好像主耶穌基督是泥土，我們在他裡面生根，從他吸取一切所需的養分。這強調我們札根深的重要性，當反對的風吹來，我們也不會被搖動（太一三5、20、21）。
接著，保羅轉說一座建築物的形象。在他裡面……建造。這裡主耶穌被看為根基，我們在他上面被建造，他是萬古的磐石（路六47～49）。我們一次過被種植在他裡面，生根；但我們不斷被建造。
信心堅固。堅固一詞也可以翻為「確定」，想法是這樣：在基督徒的生命中，有一個過程不斷在進行。以巴弗把基督信仰的基本道理教導了歌羅西信徒，當他們繼續走這條信仰的道路，那些寶貴的真理會不斷在他們心中和生命裡得到確認。相反，彼得後書一章9節指出，屬靈生命不長進，會帶來疑惑，並失去福音的喜樂和祝福。
保羅以感謝的心也更增長了一句總結描述。他不希望基督徒是完全教條主義的；相反，他想他們的心被福音非凡的真理打動，向主溢出讚美感恩。為基督信仰的祝福感謝，是對假教義毒害的奇妙解藥。
韋亞瑟將本節翻譯如下：「象樹一樣穩固札根，象房屋一樣慢慢建造起來，感受到他與你同在，並且（因你所受的教育使然）信心不動搖，滿心感謝。」
二8 現在保羅已預備好直接處理威脅路卡斯谷，即歌羅西地域信徒的具體錯誤。你們要謹慎，恐怕有人用他的理學和虛空的妄言……就把你們擄去。假教訓企圖奪去人有價值的東西，並以不真實的事物取代。理學字面意義是「愛智慧」，理學本身不是邪惡的，但當人在主耶穌基督以外尋求智慧，就變得邪惡了。
理學一詞在此用來描述人的企圖，憑自己的智力和研究，找出那些只有藉神的啟示才能知曉的事情（林前二14）。這是邪惡的，因為高舉人的理性過於神，敬拜受造物過於創造的主。這是今天自由主義者的特點。他們誇耀理智主義和理性主義。虛空的妄言指那些聲稱給一群內圈子的人提供秘密真理者的虛假和無價值教訓，這實在是毫無意義的。但憑著能迎合人的好奇心，就招聚了好些跟從者。又藉使他們成為「少數的精英」，引發他們虛榮自大的心理。
保羅所針對的理學和虛空的妄言，是不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學。在這里人間的遺傳的意思是，人所發明宗教上的教訓，並且在聖經裡是沒有真實基礎的。 （傳統是固有的風俗習慣，因方便或配合一些特別處境而產生的。）世上的小學指猶太教的禮儀、式儀和規條，人希望藉此取得神的恩寵。
摩西的律法目的是作為將來之事的模式，作為一所「小學」要預備人心迎接將臨的基督。現在返回世上的小學去，是作了對假教師有利的事情。他們圖謀利用廢棄了的製度來取代神的兒子。 （讀經會出版《每日靈糧》）
保羅要歌羅西人試驗一切的教訓，是否與基督的道理相符。費廉斯譯本中本節的翻譯很有幫助：「你們要小心，別讓任何人藉理智主義或虛誇的廢話破壞你們的信心；此等廢話充其量也不過是基於人對世人本質的想法，並且輕蔑了基督！」
二9 很奇妙，我們看見使徒保羅常帶他的讀者回看基督的位格。在這裡他就主耶穌基督的神性，寫出了聖經中一節最崇高和清楚明白的經文。因為神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面。請注意證據的用意堆迭，以說明基督是神的事實。首先談到他的神性：「因為神本性……都有形有體的居住在基督裡面。」其次是人所共稱的神性的豐富：「因為神本性……的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面。」最後是稱為神性的絕對圓滿性：「因為神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面。」（這個答案有效地回答否定主耶穌神性的各種形式的諾斯底主義──基督教科學會、耶和華見證人會、基督教統一派、神智會、基督教普愛會等等。）
尹信說：「本節包含兩個清晰的斷言：（1）神本性的豐盛永遠地居住在基督裡面……；（2）神本性的豐盛居住在基督裡面……就如人擁有軀體一樣。 」上述的異端會承認一些方式的神形居住在耶穌裡面。本節把神本性一切的豐盛與基督看齊，在他的人性裡面。理據很清楚──如果主耶穌基督的位格如此的全備充足，為何要滿足於那些輕忽或輕視他的教訓？
二10 保羅仍在盡量使他的讀者對主耶穌基督的全足，並他們在他裡面的完全地位，留下印象。本節所闡釋的真理放在第9節之後，奇妙地表達出神的恩典。神本性一切的豐盛都有形有體的居住在基督裡面，而信徒是在他裡面得完全的（呂振中譯本）。當然，這裡的意思不是說信徒裡面居住了神本性一切的豐盛。這從來只有在主耶穌基督裡才是正確的。
本節的教導是，信徒在基督裡面得著生命和敬虔所需要的一切。司布真就信徒的完全下了一個很好的定義，他說我們（1）不須靠猶太教儀式的協助而完全；（2）不須靠理學的幫助而完全；（3）不須捏造迷信而完全；（4）不須靠人的功德而完全。
我們在他裡面得完全（或作豐盛）的一位，正是各樣執政掌權者的元首。諾斯底主義者專心致力於研究有關天使的題目，本章稍後會談到。但基督是一切天使的統領。當我們可以以天使的創造主為我們愛慕的對象，並享受與他的相交時，反而要專注在天使身上，這是何等荒謬可笑。
二11 割禮是猶太教的典型禮儀，是在男童的肉體上用刀施行的小型外科手術。在屬靈意義上，割禮表示向肉體死，或將人邪惡、腐敗、頑固的本性丟棄。可惜，猶太人專注在表面儀式，卻忽略屬靈的實意。他們企圖藉著儀式和善行，賺取神的恩寵；實際上是說，人肉體中有些東西可以取悅神。沒有什麼比這樣的做法更遠離真理了。
本節要討論的不是肉體上的割禮，而是屬靈上的割禮；每個相信並倚靠主耶穌的人都要受此割禮，不是人手所行的割禮這句已清楚表明了。本節的教訓是：每個信徒都要受基督……的割禮。基督……的割禮指到他死在各各他山的十字架上。意思是這樣的，主耶穌死的時候，信徒也死了。他向罪死了（羅六11），向律法、向己死了（加二20），向世界死了（加六14）。 （這割禮「不是人手所行的」，意思是人手不能藉著行善參與其中，人不能有功於或賺取，這是神的工作。）因此，他已脫去肉體情慾；換言之，當一個人得救，他就在基督的死上與他聯合了，宣布放棄任何藉肉體的努力賺取或有功於救恩的希望。雷特歐寫道：「我們主的死不單埋葬果實，還把結出果實的根也擱在一旁。」
二12 保羅現在從割禮這個題目轉到談受洗。正如割禮指到向肉體死，受洗也是指到舊人的埋葬。因此，經文說：你們既受洗與他一同埋葬，也就在此與他一同復活，都因信那叫他從死裡復活神的功用。這裡的教訓是，我們不單已經與基督同死，而且已經與他一同埋葬。這正是我們的浸禮所象徵的。我們信主的那刻，事情已經發生了；只是我們進入浸禮的水時，才在公開的宣告中表達出來。浸禮是埋葬，埋葬我們作為亞當後裔的一切。在浸禮中，我們承認在我們裡面從來沒有什麼能夠取悅神，所以我們要把肉體永遠攆離神的面前。然而，浸禮不是以埋葬結束。我們不單已經與基督同釘十字架、與他同埋葬了；而且也已經與他一同復活，一舉一動有新生的樣式。這一切都在信主的一刻發生了。這都因信那叫基督從死裡復活神的功用。
二13 使徒保羅現在將這一切應用在歌羅西信徒身上。他們信主之前，在他們的過犯中死了。意思是，因著他們的罪，他們在靈性上向神是死的。不是說他們的靈是死的，只是他們的靈對神沒有活動能力，他們不可作什麼去贏取神的恩寵。他們不單在罪中死了，而且保羅也說到他們未受割禮的肉體。未受割禮在新約中常常用來形容外邦人。歌羅西信徒曾是外邦人，他們不是神地上的子民，或猶太人的一分子。因此，他們曾經活在遠離神的位置，盡情地放縱肉體的情慾。然而，當他們聽聞福音，相信了主耶穌基督，他們便與基督一同活過來，一切的過犯都得蒙赦免了。換言之，真正發生在歌羅西信徒身上的事情是，他們整個生活方式都改變了。他們作為罪人的歷史已告終結，現在他們是在基督耶穌裡的新人；他們活出複活的一面，因此他們應該與凡標誌他們為屬肉體之人的東西說「別了」。
二14 保羅繼續描述一些包含在基督工作裡的東西。又塗抹了在律例上所寫，攻擊我們有礙於我們的字據，把他撤去，釘在十字架上。在律例上所寫，攻擊我們……的字據，是形容律法。從一方面來說，十誡攻擊我們、定我們的罪，因為我們沒有完全地遵守律法。但使徒保羅所想的不單是十誡，而且也包括賜給以色列人的禮儀律例。在禮儀律例中，有各種各樣關於聖日、食物和其它宗教上儀式的律例。這些全是猶太人規定的宗教的一部分，預指主耶穌的降臨，是他位格和工作的影兒。他在十字架上的死，把這一切撤去，都釘在十字架上，一筆勾銷了，就如債項已付，帳單勾銷一樣。正如邁耳說：「因著基督死在十字架上，定人罪的律法便失去刑罰的權柄；因基督藉著死為人忍受律法的咒詛，並且成為律法的總結。」凱理簡潔地歸納說：「律法不是死的，而是我們向律法死了。」
保羅在這裡的措詞很可能指到一種古代的做法：將已抵銷債項的書面憑據，釘在公眾地方，作為公告眾人的通告，表示債權人不能再向債務人討債。
二15 因著主耶穌死在十字架上，並他後來的複活和升天，他克勝了掌權的惡勢力，把它們明顯給眾人看，並向它們誇勝。我們相信，這跟以弗所書第四章描述的是相同的誇勝，那段經文說主耶穌擄掠了擄掠人的仇敵。他的死亡、埋葬、復活和升天，榮耀地誇勝地獄和撒但一切的黨羽。他穿過天空，返回天家時，正正經過了空中掌權者首領的勢力範圍。
或許本節對那些從崇拜魔鬼而轉投基督，但對邪靈仍有恐懼而受困擾的人，帶來特別的安慰。我們若在基督裡，就一無所懼，因為他已經將一切執政的、掌權的擄來，解除他們的武裝了。
二16 使徒保羅再次準備好將剛才所述的放在應用的平面上。我們將前述經文總結如下：歌羅西信徒已向一切靠肉體取悅神的努力死了；他們不單死了，而且與基督同埋葬，也與基督同復活，有了新的生命。因此，歌羅西信徒應該跟猶太教人和諾斯底主義者完全了斷關係。這樣的人只會盡力牽引信徒回到已棄絕的東西去。所以不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日，都不可讓人論斷你們。人一切的宗教，都將人捆綁於律例、規條和宗教行事歷上。宗教行事歷一般包括每年的宗教儀式（聖日）、每月的節期（新月），或每週的假日（安息日）。
「不可讓人論斷你們」一句意思是，別人不能公正地譴責一個基督徒，例如他吃豬肉，或他沒有遵守宗教節期或聖日。一些邪教如唯靈論，堅持他們的成員不可吃肉。幾個世紀以來，羅馬天主教徒都不會在星期五吃肉。許多教派要求信眾在四旬齋期間禁戒一些食物；其它的，如摩門教說一個人喝茶或咖啡，就不能算是好表現的會友。還有另外一些，著名的如基督复臨安息日會，堅持人要討神喜悅，就必須守安息日。基督徒並不在此等律例的限制之下。要知道對律法、安息日和律法主義較詳細的討論，請看馬太福音五章18節、十二章8節，和加拉太書六章18節的附篇。
二17 猶太教的禮儀是後事的影兒，那形體（或實體）卻是基督。舊約時代設立的儀式是預象。譬如說，安息日是一切相信主耶穌基督的人可得的安息的典範；現在主耶穌已經來了，為何人要繼續專注於影兒呢？這樣做就如相片中的人已在眼前，卻仍凝視著照片。
二18 要知曉本節的確切意思頗為困難，因為我們並不完全熟識諾斯底主義所論及的一切。或許意思是，那些人假裝謙卑到一個地步，說不敢直接親近神。或許諾斯底主義者教導，他們必須透過天使親近神，因此在他們被信以為真的謙虛中，他們敬拜天使而不敬拜主。今天世上也有一些類似的事情。羅馬天主教徒有說，他們不敢想直接向神或主耶穌禱告；因此他們的座右銘是「透過馬利亞到耶穌那裡」。這在他們來說是故意謙虛，也是敬拜受造之物。基督徒不應容讓任何人藉此等不合聖經的做法奪去他們的賞賜。聖經清楚說明：「在神和人中間只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌。」（提前二5）
使徒保羅接著用了一句晦澀的話：這等人窺察所沒有見過的（和合本細字）。諾斯底主義者宣稱擁有深厚、隱藏的奧秘，一個人必須被啟蒙，才能認識那些奧秘。或許那些奧秘包括許多所謂的異象，假想的異像在今天的異端如摩門教、唯靈論、天主教和瑞典堡派中，是重要的元素。那些圈子內的成員自然以他們的秘密知識為傲，因此保羅補充說：隨著自己的慾心，無故的自高自大。他們自視比其它人優越，造出人只有透過進入這些深藏奧秘才會快樂的印象。我們暫且稍停說，這大部分是我們今天秘密會社組織的特點。與主相交的基督徒不會花時間參加，也不會贊同這等組織。
本節要注意的重點是，這些人各種各樣的宗教行為是根據自己意欲的。他們沒有以聖經為根據的權威，也不在基督的管理底下。他們隨著肉體的心思而無故的自高自大，因為他們作的正是他們自己想作的，是在主以外；然而，他們的行為看上去卻像謙卑虔誠。
二19 不持定元首。主耶穌在這裡被說成身體的元首（頭）。 「持定元首」意思是生活上著意地以基督為元首，從他那不枯竭的資源支取我們一切需要的供應，並作一切都為他的榮耀；即仰望榮耀的主供應生活所需和指引人生方向，並與他保持聯繫。下一句進一步解釋這點：全身既然靠著他筋節得以相助聯絡，就因神大得長進。人體各部分由筋節相連，而身體又連於元首（頭）。身體倚靠頭提供指引和方向，這正是使徒保羅在這裡強調的。在地上，基督身體上的肢體應該在他裡面找尋一切滿足和全備的供應，不給那些假教師用具說服力的論據吸引了去。
持定元首強調我們需要時刻倚靠主，昨天的幫助今天是不管用的，我們不能用溢過堤壩的水來磨谷。這裡也補充一點：基督徒持定元首，那結果必然是聯絡身體上其它肢體的自發行動。
二20 本節所用世上的小學一詞，指禮儀和律例。例如，舊約的禮儀是世上的基本原理，指他們教導人宗教的基礎原則（小學）（加四9～11）。或許保羅也想到與諾斯底主義及其它宗教有關的禮儀和律例，尤其禁慾主義。禁慾主義萌生自已經失去在神面前的位置的猶太教，或從沒有在神面前有任何地位的諾斯底主義或其它異教。歌羅西信徒已經與基督同死，保羅問他們為何仍想服從這等規條；這樣做就是忘記他們已經割斷與這世界的關係。有些人會產生以下的疑問：「如果基督徒向律例死了，為何仍要保留水禮和主餐？」最明顯的答案是，新約中有基督教會這兩個條例的教訓。然而，這並不是「蒙恩的途徑」，讓我們更合資格上天堂，或幫助我們賺取在神面前的功德。相反，這是順服主的簡單行動，分別表示與基督同證和記念他的死。要遵守的律法遠不如可享受的特權。
二21 本節起首若加上「例如」二字，會更容易明白。換句話說，保羅在第20節是說：「雖然在世界生活，但為何服從那些規條──例如本節不可拿、不可嘗、不可摸？」很奇怪，有人教導說保羅在這裡是命令歌羅西信徒不要拿、不要嘗、不要摸！然而，這正是這段經文的相反意思。
在此也要提出，有些權威人士如凱理相信，本節子句的次序應該是：「不可拿、也不可嘗，甚至不可摸。」這樣的次序就描述出禁慾主義正在增加的嚴厲程度。
二22 本節進一步解釋上文的意思。那些禁制是人為的，正如下述語句所表達的：是照人所吩咐所教導的。難道縱情於吃喝，而非充滿永活的基督自己，就是真敬虔的本質嗎？
韋慕夫翻譯第20節至本節為：
你若與基督同死，並已逃離世上不健全的學說；那麼，雖然你仍在世界生活，但為何要順從「不可拿這」、「不可嘗那」、「不要摸那別的東西」等類的訓示──所指的事物乃會被用盡和敗壞的──順服純粹出於人意的訓令教導？
二23 這些人的宗教的做法製造出一個外貌，使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表謙卑，刻苦己身。用私意崇拜意指這些人根據自己以為正的想法，而不是根據神的話語，來建立一種敬拜模式。他們表面上虔誠，但卻不是真正的基督信仰。自表謙卑已經解釋過──他們假裝謙卑，不敢直接前去親近神，而以天使為中保。苦待己身指實行禁慾主義，他們相信人透過克己或苦行，可以達到更高的聖潔程度。這種思想可見於印度教和其它東方神秘宗教。
這一切的做法有何價值呢？或許最貼切的評價在本節的末部：其實在克制肉體的情慾上，是毫無功效。這一切都穿上漂亮的外貌，但卻不能抑制肉體的情慾。 （即使是善意的起誓禁戒也不能達到目標。）錯誤的系統一一都不能使人改進。雖然造出一個印象，使人以為肉體可以行一些配得神恩寵的事情；但其實都不能抑壓肉體的情慾和私慾。基督徒的態度是，我們已經向肉體並一切的邪情私慾死了，從此以後，我們為榮耀神而活。我們這樣行不是出於害怕刑罰，而是出於愛那位為我們捨己的主。羅伯遜說得好：「是愛令我們真正自由地行正確的事，愛令選擇容易，愛令責任的面孔美麗，愛令與基督保持甜蜜的聯繫，愛令美善的服事自由。」
2015年8月11日 星期二
歌羅西書附篇-和好
和好的意思是回復正常的關係或標準，或在從前有仇恨的地方締造和平。聖經從來沒有說神需要與人和好，但常說人必須與神和好。屬肉體的頭腦與神為敵（羅8:7），因此，人需要與神和好。
罪進入世界後，人便與神疏遠。人對神采取敵視的態度，因此，人需要和好。
罪影響了一切受造之物，不單是人類。
1.過去某個時間裡一些天使犯了罪。 （但神的話中並沒有跡象顯示這些天使將得以和好，他們“永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判”；猶6）。在約伯記四章18節，以利法說神指責他的使者（天使）為愚昧。
2.罪的介入也影響動物世界：“受造之物切望等候神的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下……我們知道一切受造之物一同嘆息勞苦，直到如今。 ”（羅8:19～22）動物也要嘗受疾病、痛苦和死亡，證明它們不能免去罪的咒詛。
3.亞當犯罪後，神咒詛地（創3:17），野草、荊棘、蒺藜都是明證。
4.在約伯記中，比勒達告訴我們，甚至星宿在神眼中也不清潔（伯25:5）。很明顯，罪也影響到星空。
5.希伯來書九章23節說，天上的東西本身也需要潔淨。我們不知道這是什麼意思，或許暗示天上的東西被撒但的出現弄污了，因撒但到神面前控告弟兄（伯1:6、7；啟12:10）。有些人認為這段經文指神的居所，另一些人認為指星空。後者暗示撒但在星空見神的面。無論那一種情況，全都同意神的寶座絕不會被罪染污。
基督之死其中一個目的是使人和物可以與神和好。為達到目的，他要除去引致仇恨和疏離的因素。他解決了罪的問題，叫神得到完全滿足，有效地除去了仇恨和疏離的成因。
歌羅西書第一章指示和好的範圍如下：（1）一切相信主耶穌基督的人都已經與神和好（21節）。雖然基督的和解工作足夠叫全人類與神和好，但只有那些使用這個和解工作的人才能與神和好。 （2）最終，萬物都會復和，不管是地上的還是天上的東西（20節）。這裡所指的是動物，和被罪染污的無生命物；但不是指撒但、其它墮落的天使，或不信的人，他們永遠的結局在聖經中已經明確地宣告了。
和好不是伸延至“地底下的”東西的。和好與征服有別，後者在腓立比書二章10節描述為：“叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝。”或正如達秘的翻譯：“叫天上的、地上的和陰間的。”一切受造之物，甚至墮落的天使，最終要被逼向主耶穌屈膝下跪；但不是說他們將會與神和好。我們強調這點，因為歌羅西書一章20節被用作教導普救論的錯誤之說──即撒但自己、墮落的天使，和不信的人，最終要與神和好。本段將和好的範圍限於在地上或在天上的一切，而“地底下的”或陰間的則不包括在內。
罪進入世界後，人便與神疏遠。人對神采取敵視的態度，因此，人需要和好。
罪影響了一切受造之物，不單是人類。
1.過去某個時間裡一些天使犯了罪。 （但神的話中並沒有跡象顯示這些天使將得以和好，他們“永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判”；猶6）。在約伯記四章18節，以利法說神指責他的使者（天使）為愚昧。
2.罪的介入也影響動物世界：“受造之物切望等候神的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下……我們知道一切受造之物一同嘆息勞苦，直到如今。 ”（羅8:19～22）動物也要嘗受疾病、痛苦和死亡，證明它們不能免去罪的咒詛。
3.亞當犯罪後，神咒詛地（創3:17），野草、荊棘、蒺藜都是明證。
4.在約伯記中，比勒達告訴我們，甚至星宿在神眼中也不清潔（伯25:5）。很明顯，罪也影響到星空。
5.希伯來書九章23節說，天上的東西本身也需要潔淨。我們不知道這是什麼意思，或許暗示天上的東西被撒但的出現弄污了，因撒但到神面前控告弟兄（伯1:6、7；啟12:10）。有些人認為這段經文指神的居所，另一些人認為指星空。後者暗示撒但在星空見神的面。無論那一種情況，全都同意神的寶座絕不會被罪染污。
基督之死其中一個目的是使人和物可以與神和好。為達到目的，他要除去引致仇恨和疏離的因素。他解決了罪的問題，叫神得到完全滿足，有效地除去了仇恨和疏離的成因。
歌羅西書第一章指示和好的範圍如下：（1）一切相信主耶穌基督的人都已經與神和好（21節）。雖然基督的和解工作足夠叫全人類與神和好，但只有那些使用這個和解工作的人才能與神和好。 （2）最終，萬物都會復和，不管是地上的還是天上的東西（20節）。這裡所指的是動物，和被罪染污的無生命物；但不是指撒但、其它墮落的天使，或不信的人，他們永遠的結局在聖經中已經明確地宣告了。
和好不是伸延至“地底下的”東西的。和好與征服有別，後者在腓立比書二章10節描述為：“叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝。”或正如達秘的翻譯：“叫天上的、地上的和陰間的。”一切受造之物，甚至墮落的天使，最終要被逼向主耶穌屈膝下跪；但不是說他們將會與神和好。我們強調這點，因為歌羅西書一章20節被用作教導普救論的錯誤之說──即撒但自己、墮落的天使，和不信的人，最終要與神和好。本段將和好的範圍限於在地上或在天上的一切，而“地底下的”或陰間的則不包括在內。
2015年8月10日 星期一
歌羅西書第一章(下)15~29
1:15 愛子是那不能看見之 神的像，是首生的，在一切被造的以先。
1:16 因為萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著他造的，又是為他造的。
1:17 他在萬有之先；萬有也靠他而立。
1:18 他也是教會全體之首。他是元始，是從死裡首先復生的，使他可以在凡事上居首位。
1:19 因為父喜歡叫一切的豐盛在他裡面居住。
1:20 既然藉著他在十字架上所流的血成就了和平，便藉著他叫萬有─無論是地上的、天上的─都與自己和好了。
1:21 你們從前與 神隔絕，因著惡行，心裡與他為敵。
1:22 但如今他藉著基督的肉身受死，叫你們與自己和好，都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備，把你們引到自己面前。
1:23 只要你們在所信的道上恆心，根基穩固，堅定不移，不至被引動失去（原文是離開）福音的盼望。這福音就是你們所聽過的，也是傳與普天下萬人聽的（原文是凡受造的），我－保羅也作了這福音的執事。
1:24 現在我為你們受苦，倒覺歡樂；並且為基督的身體，就是為教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。
1:25 我照 神為你們所賜我的職分作了教會的執事，要把 神的道理傳得全備，
1:26 這道理就是歷世歷代所隱藏的奧祕；但如今向他的聖徒顯明了。
1:27 神願意叫他們知道，這奧祕在外邦人中有何等豐盛的榮耀，就是基督在你們心裡成了有榮耀的盼望。
1:28 我們傳揚他，是用諸般的智慧，勸戒各人，教導各人，要把各人在基督裡完完全全地引到 神面前。
1:29 我也為此勞苦，照著他在我裡面運用的大能盡心竭力。
教會元首基督的榮耀（一15～23）
一15 接下來的四節經文，描述主耶穌的三方面：（1）他與神的關係（15節）；（2）他與受造物的關係（16、17節）；（3）他與教會的關係（18節）。
主在這裡被描述為那不能看見之神的象。象（形象）最少含有兩個意思。第一，主耶穌使我們能夠看見神的模樣。神是靈，是肉眼不能看見的。但在基督裡，神讓他自己可以被肉眼看見。從這方面來說，主耶穌是那不能看見之神的象。凡看見過他的，就是看見過父（請看約一四9）。另一方面，像這個字也含有「代表」的意思。神原本將亞當安置在地上代表他的利益，但亞當失敗了。因此，神差他唯一的獨生子來到世間作他的代表，去管治他的東西，並向人啟示他對人的慈愛心腸。從這方面說，他是神的形象。同一個像字在三章10節也有使用，說到信徒要作基督的形象。
基督也是首生的，在一切被造的以先，或是各樣受造之物中首生的。這是什麼意思呢？有些假教師提出，主耶穌自己本身是一個受造之物，是神所創造的第一位。有些甚至偏離千丈，認為他是出自神手中的最偉大創造物。再沒有什麼比這些更直接違反神話語的教訓了。
「首生」這個詞在聖經中至少有三個不同的意思。在路加福音二章7節，「首生」用作字面的意思，馬利亞生了頭胎的兒子，竟思是主耶穌是她所生的第一個孩子。在出埃及記四章22節，「首先」用作象徵的意思，「以色列是我的兒子，我的長子（首生）。」在這節經文裡，絕對沒有實際生產的事情發生，而是耶和華用這詞來形容以色列國在他的計劃和目的里的獨特地位。最後，在詩篇八十九篇27節，「長子」（首生）一詞用來指明一個超越、至高、獨特的位置。神在經文裡說，他要叫大衛作他的長子，高過地上一切的君王。按著肉體來看，大衛實際上是耶西最小的兒子；但神定意給他獨有的優越、至高、和王權的地位。
這不正是歌羅西書一章15節──是首生的，在一切被造的以先──的說法嗎？主耶穌基督是神獨一的兒子。從一方面看，每個信徒都是神的兒子，但主耶穌是神的兒子在某方面跟其它信徒是不同的。他在萬物造成以先已經存在，擁有超越一切受造物的地位。他有超越和統治的地位。是首生的，在一切被造的以先這一句跟出生毫無關連，而是地位上的超越的稱謂，不單指時間上。
一16 假教師利用第15節，教導人說主耶穌是受造物。異端者所引用的經文，其錯誤一般都可以從同一段經文中被駁斥。這裡的情況就是這樣。本節毫無爭論馀地的指明，主耶穌不是受造物，卻正正是那創造者。從本節我們學到，萬有──整個宇宙一切的事物────不單是靠他造的，更是藉著他造的，又是為他造的。三句都含有不同的意念。首先，萬有都是靠他造的。這裡的意念是，創造的能力在他的本質裡。他是那建築師，本節的下半部又指到，萬有一概都是藉著他造的。所指的是他在創造中作主動者，創造的行動藉著他施展出來。還有，萬有又是為他造的。他是一切受造物的目標，一切為了他而創造。
保羅用了很長篇幅去強調，萬有都是藉著基督造的，不管是天上的，還是地上的，這樣就沒有留下任何可供人攻擊的漏洞。人無法提出雖然他創造了一些東西，但他原本也是受造物之說。
保羅繼續說明，主的創造包括了能看見的和不能看見的東西。能看見的這個語句不用解釋，但無疑使徒保羅明白到，當他說不能看見的時，定會挑起我們的好奇心。因此，他繼而停下來，仔細地述說不能看見的東西是什麼意思。不能看見的包括了有位的、主治的、執政的和掌權的。我們相信這些用詞指天使，縱然我們不能分辨這些智慧存在體的不同階級。
諾斯底主義者教導說，在神與物質之間，有許多不同階級和種類的靈體，而基督屬於其中一類。在我們的時代，唯靈學者聲稱耶穌基督是六層天的一個高級靈體。耶和華見證人會教導，我們的主降臨世界之前，他是一個受造的天使，並且正是天使長米迦勒！保羅這裡嚴正地反駁如此荒謬的說法，他以最清楚明白的語句，說明主耶穌基督是天使的創造者──事實上，他是萬有的創造者，包括能看見的和不能看見的。
一17 他在萬有之先，萬有也靠他而立。保羅說：「他在（現在時態）萬有之先」，而不是「他曾在（過去時態）萬有之先」。聖經常用現在時態來形容神不受時間限制。例如：主耶穌說：「還沒有（過去時態）亞伯拉罕，就有了（現在時態）我。」（約八58）
主耶穌不單在一切受造物以先就存在，而且萬有也靠他而立。意思是他維持宇宙的運行，他也是永恆運轉的源頭。他控制星宿、太陽和月亮；即使他在地上的時候，他仍然掌管使宇宙井然運作的定律。
一18 主耶穌不單統管自然界的宇宙，他的統治權更伸展至靈界。他是身體的頭，這身體就是教會（聖經新譯本）。在這個世代相信主耶穌的人組成基督的身體，或稱為教會。正如人的身體是一個人表達自己的工具，基督的身體也是他在地上的工具，蒙揀選向世人表達他自己。而他是那身體的頭。頭指到引導、指揮、控制，他在教會中居首位。
他是元始，我們解釋這句為新創造的肇始（請看啟三14），屬靈生命的源頭。從死里首先復生這句進一步解釋上文。我們必須小心，這裡不是說主耶穌是第一個從死人中復活的。新約和舊約也有死人復活的事，但主耶穌是第一個複活以後不再死的，他是第一個以榮耀的身體復活，並且他復活作一個全新創造的元首。他的複活是獨一無二的，保證一切相信他的人也必復活，宣告他在屬靈的創造中為至高。
梅斯說的好：
基督在任何地方都不能屈居第二。他是「首生的，在一切被造的以先」，因為他創造了萬有（西一15、16）。他也是這個得贖和屬天的家庭中首先從死裡復生的，故此，因他的身分和他的作為，創造和救贖都將至高的榮耀歸給他。 「使他可以在凡事上居首位」，他無論在何處都位居第一。
首先主耶穌在創造上居首位，跟著在教會中居首位，因此他有雙重首位。神已諭令，他可以在凡事上居首位。在保羅的日子（並在今天），對那些要竊奪基督的神性、將他貶為受造物（不管地位多高）的人，這是何等明確的答案！當我們讀到他可以在凡事上居首位，我們只應當問自己：「他是否在我生命中居首位呢？」
一19 達秘將本節譯為：「神一切的豐盛喜歡在他裡面居住。」和合本的譯法會令本節聽上去好像父（加點的字是希臘文沒有的）喜歡在某一個時間叫一切的豐盛住在子裡面。真正的意思是神一切的豐盛，時常住在基督裡面。
諾斯底異端者倡說，基督是到神那裡的中途站，鎖鏈不可或缺的一環；但前面有更多更好的環。他們鼓吹：「從他開始往前吧，你必定到達丰盛之地。」保羅回答說：「不，基督本身就是完全的豐盛！」
一切的豐盛居住在基督裡面，居住的意思是永久地居住，不單單是短暫的逗留。
一20 第19節與本節連貫如下：「因為父喜歡藉著他（基督）在十字架上所流的血，成就了和平，便藉著他叫萬有……都與自己和好了。」換言之，神不但喜歡一切的豐盛都住在基督裡面（19節），而且基督要叫萬有與自己和好。
本章提到兩種和好：（1）事物之間的和好（本節）和（2）人與人之間的和好（21節）。第一種尚未實現，而第二種對所有相信基督的人來說，已經成就了。
一21 保羅提醒歌羅西信徒，他們已經與神和好了。他們未信主的時候，是犯罪的外邦人，與神隔絕，因著惡行，心裡與他為敵（弗四17、18）。他們極需要得以和好；而主耶穌基督以他無比的恩典，主動地成就了和好。
一22 他藉著肉身的受死成就了和好；不是藉他的生，而是藉他的死。基督的肉身這句意思是主耶穌以真實的肉身（不是諾斯底主義者稱他的靈體）死在十字架上，成就了和好。比較希伯來書二章14至16節，基督道成肉身被宣告是成就救贖所必須的；諾斯底主義卻否定這點。
和好的奇妙結果，就這樣表達出來了：都成了聖潔，沒有瑕疵、無可責備，把你們引到自己面前。何等不可思議的恩典！不虔不敬的罪人可以從過往的罪惡生活中得到釋放，承受如此豐厚的祝福！
歐德曼說得好：「在基督裡，我們找到一位親近、關心、聆聽、憐憫和拯救的神。」
基督給他子民所成就的和好，其全備的功效在將來的一天要看到；那時候，我們便會毫無罪惡、無瑕疵、無指責地獻給神；那時候我們是敬拜者，快樂地承認基督是那位配的（啟五）。
一23 使徒保羅現在加入一段只要（如果）的話，這對神不少的兒女做成困惑。表面上，經文似乎教導說，我們持續的救恩視乎我們在所信的道上是否堅持。如果是這樣的話，本節怎能跟神話語的其它部分協調，好像約翰福音十章28至29節，宣告基督的羊沒有一隻會滅亡？
回答這個問題，我們在開始時就說明，信徒永恆的保障是一個蒙福的真理，新約經文已經陳明了。但聖經（正如本節）也教導我們，真信心有恆久的特質，而且一個真正從神而生的人也會忠心到底。事情的持續性證明其真實程度。當然，退後的危險常有，但一個基督徒跌倒了必再起來（箴二四16）。他總不會放棄信仰。
為了激發所有承認基督的名的人，並察驗他們認信的真實程度，神的靈恰當地將所謂的「如果」（只要），或「由於」經文，放在神的話語裡。我們不想說任何令經文的利刃變鈍的話。正如有人曾說：「這些經文中的『如果』察驗世上宣稱相信的基督徒，檢視人靈魂的健康。」
裴達漢評論這些具挑戰性的經文時說：
讀者仔細地研讀聖經時，必定發現聖靈習慣在論到豐滿而絕對的恩典後，隨即作出警告，暗示那些有名無實之人的潰敗。 ……在不誠心的人中，這樣的警告刺耳難忍；但敬虔的人卻陶醉如良藥。 ……教訓目的是激勵信心，並預先責備那些輕率、自視的認信者。
毫無疑問，使徒保羅寫信的時候，腦裡想到諾斯底主義。他敦促歌羅西信徒不可失去福音的盼望，或福音所帶來的盼望。他們應該在所信的道上恆心，根基穩固，堅定不移，這道是他們從以巴弗學的。
保羅又再提到福音已傳與普天下萬人（凡受造的）。不錯，福音是傳揚到一切受造之物中間，但還未完全達到每個受造物面前。保羅敦促信徒到全世界宣揚福音，見證福音的真實，他看明福音能切合世界各地人的需要。本節意思不是當時世界上每個人都聽過福音。這不是已完成的事實，而是不斷繼續的過程。然而，福音已經傳遍了聖經的世界，即當時的地中海地區。
保羅說自己是執事，執事原是一個拉丁詞語，意思是「僕人」。這個稱謂沒有半點官腔，也不表示高級的職務，只是謙卑的服事。
交付保羅的職事（一24～29）
一24 本章最後六節經文描述保羅的事奉。首先保羅的事奉是在受苦的環境下作的。保羅在監獄寫信，他說自己現在樂於為聖徒受苦。作為主耶穌基督的僕人，他被召去忍受不可言喻的艱難、逼迫和患難。這是他的特權──補滿基督患難缺欠的特權。使徒保羅這樣說是什麼意思呢？第一，這不可能指主耶穌在十字架上的代贖受苦，十字架上的痛苦已經一次過為全人類嚐了，絕對沒有人可以分擔。但在某一方面來說，主耶穌仍然在受苦。當大數人掃羅在往大馬色的路上被擊倒時，他聽見有聲音從天上對他說：「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」掃羅並沒有刻意逼迫主──他只是逼迫基督徒。然而，他認識到逼迫信徒的時候，就是逼迫他們的救主。在天上的元首感受到他地上的身體的痛苦。
可見，使徒保羅看所有基督徒要為主耶穌的緣故而經歷的，都是基督仍然要受的痛苦，包括為義受苦、為他受苦（因他受凌辱）和為福音受苦。
但基督患難所指的不單是為基督受苦，也是描述救主在世時所受的同樣痛苦，即使程度很輕微。
使徒保羅在肉身上所承受的患難，是為基督的身體──教會──的緣故。未得救的人受苦，在某一方面來說是沒有目的，也沒有崇高意義，他們受苦只是預嘗將要永遠忍受的地獄的苦楚。基督徒的受苦卻不是這樣，他們為基督受苦時，基督很真實地與他們一同受苦。
一25 作了教會的執事。保羅在23節尾已經用過這稱謂，現在重複再用。然而，兩處的用法各有不同。使徒的職事有兩方面。其一，他被派去傳福音（23節）；其二，他被差去教導教會奇異的奧秘（25節）。這裡面對每個基督的真僕人都有實際的功課。我們不可只傳福音將人領到基督面前，然後撇下他們，讓他們盡力掙扎求存。相反，我們要努力傳福音，然後在當地建立新約的教會，信主的人可以在至聖的真道上得著造就，包括持守教會的真理。我們的主想望他的兒女被領到餵養的地方，在那裡可以得著供應，並且成長。
在歌羅西書第一章，我們看見（1）基督在兩方面居首位，（2）基督作成兩方面的和好，和（3）保羅兩方面的職事。在本節，保羅說：「作了教會的執事。」所指的是關係教會，而不是關係福音的職事。前一句已經說得很清楚：我照著神為你們而賜給我的管家職分（聖經新譯本；管家或作治理）。管家是看管別人的利益或財產的人。保羅是一個管家，意思是教會的偉大真理以一個非常特別的方式交託了他。雖然基督身體的奧秘不是單單向他啟示，但他被揀選將這寶貴的真理帶給外邦人。這包括教會與基督及時代治理的獨特關係，教會的組成、獨特盼望和結局，以及許多其它關於教會生活和秩序的真理。這些真理是神給保羅和其它使徒的。
當他說為你們而賜給我，他想到歌羅西人為外邦信徒。使徒彼得被差去向猶太人傳福音，而保羅被交託一個相似的使命，向外邦人傳福音。
本章最難的一句是把神的道理傳得全備（或作完成神的話）。保羅確實的意思是什麼呢？首先，我們知道他的意思不是他寫了新約最後一卷書，而完成神的話。照我們所知，約翰所寫的啟示錄，在時間上是最後加進新約的書信。那麼，保羅在什麼意義上完成神的話？
首先，完成的意思可能是全備地宣告、傳揚。保羅已經宣講了神整體的心意。其次，我們以為他在教義上完成了神的話。這極大真理的奧秘形成了新約啟示的角石支柱，實際上說，包含了新約所涵蓋的題目。雖然有其它比保羅書信較晚寫成的書卷，但所包涵蓋的奧秘道理，沒有一樣不在使徒保羅的作品中找到的。實際上說，教會奧秘的啟示完成了神的話；同樣，沒有一樣後來加上去的是新的真理。
一26 保羅完成神的話與本節說明的奧秘有關，即歷世歷代所隱藏的奧秘，但如今向他的聖徒顯明了。在新約中，奧秘是從沒啟示過的真理，但透過新約的使徒和先知，現在向人們顯明了。人若靠自己的智慧，永不可能得知這些真理，但神滿有恩典，把真理向人顯明。
本節是新約許多經文中的一節，教導教會的真理在舊約時代仍未顯明。這是歷世歷代所隱藏的（弗三2～13；羅一六25～27）。因此，若說教會從亞當或亞伯拉罕開始，就錯了。教會從五旬節聖靈降臨開始，教會的真理由使徒揭示出來。新約的教會跟舊約的以色列不同，教會是以前從沒出現過的。
以色列始於神呼召亞伯拉罕從迦勒底的吾珥出來，放棄其它列國，任憑他們犯罪拜偶像。他從亞伯拉罕的後裔建立一個國家，與其它所有的國家不同，也從他們當中分別出來。教會剛好相反，教會是各族各國的信徒合成一個身體，在道德上和屬靈上從其它人中分別出來。幾樣事情我們可以說明教會不是以色列的延續，其一是「橄欖樹」的象徵。保羅在羅馬書第十一章，使用這象徵來顯示以色列國保持她的身分，縱然有個別相信基督的猶太人成為教會的一部分（西三10、11）。
一27 這奧秘的真理總結如下：（1）教會是基督的身體，所有真信徒都是身體的肢體，命定永遠分享基督的榮耀。 （2）主耶穌是身體的頭，供給身體生命、養分和方向。 （3）猶太人沒有優先權進入教會，外邦人也不會有任何吃虧的地方。猶太人和外邦人都是藉著信心成為身體的肢體，合成一個新人的（弗二15，三6）。外邦人可以得救，不是舊約一個隱藏的真理，但信主的外邦人可以成為基督身體的肢體，與他一同在榮耀裡，並與他一同作王，就是一個以前從沒為人所知的真理。
保羅在本節要強調的這奧秘的特點，就是主耶穌願意居住在外邦信徒心裡。基督在你們心裡成了有榮耀的盼望，這是對身為外邦人的歌羅西信徒說的。邁耳驚嘆道：「他要住在亞伯拉罕後裔的心裡，這是屈尊的奇異行動；但他要以一個外邦人的心為居所，就難以置信了。」然而，這奧秘正是如此──「這奧秘就是外邦人在基督耶穌裡，藉著福音得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。」（弗三6）使徒強調真理的重要，不是單單說「這奧秘」或「這奧秘… …有榮耀」，而是這奧秘……有何等豐盛的榮耀。他連用幾個形容詞來描述奧秘，為要叫讀者留下深刻的印象，這是配得他們用心注意的榮耀真理。
就是基督在你們心裡成了有榮耀的盼望。內住的基督是信徒榮耀的盼望。除了救主自己，我們沒有其它權利可以進入天堂。他住在我們裡面的事實，使天堂確實得像我們已經在那裡一樣。
一28 我們傳揚他這句很重要。他，當然是指主耶穌基督（27節）。保羅說他傳揚一個人，沒有花時間在政治或哲學上，而是集中在主耶穌身上；因為他曉得基督信仰就是基督。用諸般的智慧勸戒各人、教導各人，要把各人在基督裡完完全全的引到神面前。這裡進一步開展我們對這位親愛使徒的職事的認識。他警告未得救的人將來有可怕的忿怒，他教導聖徒基督真道的偉大真理。
接下來，我們看見他把重點放在栽培工作上。他對那些他領到救主面前的人有強烈的責任感，想把各人在基督裡完完全全的引到神面前。保羅想像自己是一個祭司，把祭物獻給神。這裡的祭物是男男女女。他在什麼情況下將他們獻給主？他們是否軟弱或只是基督裡的嬰孩？不。他想他們是成熟、長大成人的基督徒。他想他們在真理裡面根基穩固。我們對那些我們引領歸主的人，有沒有類似的負擔？
一29 使徒保羅併其它使徒，都朝著這目標勞苦，但他明白，他不是靠自己的力量去做，而是照著他在我裡面運用的大能。換言之，他明白只有靠主的加力，才能事奉主。他認識一個事實，當他從一處到另一處去栽植教會、餵養神的聖徒時，有主在他裡面運用的大能。
費廉思譯本給第28和本節的翻譯特別有用：
因此，我們自然地就傳揚基督。我們警戒所遇到的每一個人，我們盡可能地教導每一個人我們所知道關於他的一切，以致可能的話，我們將每一個都撫養成人，在基督裡完全成熟。這就是我靠著神給我的一切力量常常作的。
1:16 因為萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著他造的，又是為他造的。
1:17 他在萬有之先；萬有也靠他而立。
1:18 他也是教會全體之首。他是元始，是從死裡首先復生的，使他可以在凡事上居首位。
1:19 因為父喜歡叫一切的豐盛在他裡面居住。
1:20 既然藉著他在十字架上所流的血成就了和平，便藉著他叫萬有─無論是地上的、天上的─都與自己和好了。
1:21 你們從前與 神隔絕，因著惡行，心裡與他為敵。
1:22 但如今他藉著基督的肉身受死，叫你們與自己和好，都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備，把你們引到自己面前。
1:23 只要你們在所信的道上恆心，根基穩固，堅定不移，不至被引動失去（原文是離開）福音的盼望。這福音就是你們所聽過的，也是傳與普天下萬人聽的（原文是凡受造的），我－保羅也作了這福音的執事。
1:24 現在我為你們受苦，倒覺歡樂；並且為基督的身體，就是為教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。
1:25 我照 神為你們所賜我的職分作了教會的執事，要把 神的道理傳得全備，
1:26 這道理就是歷世歷代所隱藏的奧祕；但如今向他的聖徒顯明了。
1:27 神願意叫他們知道，這奧祕在外邦人中有何等豐盛的榮耀，就是基督在你們心裡成了有榮耀的盼望。
1:28 我們傳揚他，是用諸般的智慧，勸戒各人，教導各人，要把各人在基督裡完完全全地引到 神面前。
1:29 我也為此勞苦，照著他在我裡面運用的大能盡心竭力。
教會元首基督的榮耀（一15～23）
一15 接下來的四節經文，描述主耶穌的三方面：（1）他與神的關係（15節）；（2）他與受造物的關係（16、17節）；（3）他與教會的關係（18節）。
主在這裡被描述為那不能看見之神的象。象（形象）最少含有兩個意思。第一，主耶穌使我們能夠看見神的模樣。神是靈，是肉眼不能看見的。但在基督裡，神讓他自己可以被肉眼看見。從這方面來說，主耶穌是那不能看見之神的象。凡看見過他的，就是看見過父（請看約一四9）。另一方面，像這個字也含有「代表」的意思。神原本將亞當安置在地上代表他的利益，但亞當失敗了。因此，神差他唯一的獨生子來到世間作他的代表，去管治他的東西，並向人啟示他對人的慈愛心腸。從這方面說，他是神的形象。同一個像字在三章10節也有使用，說到信徒要作基督的形象。
基督也是首生的，在一切被造的以先，或是各樣受造之物中首生的。這是什麼意思呢？有些假教師提出，主耶穌自己本身是一個受造之物，是神所創造的第一位。有些甚至偏離千丈，認為他是出自神手中的最偉大創造物。再沒有什麼比這些更直接違反神話語的教訓了。
「首生」這個詞在聖經中至少有三個不同的意思。在路加福音二章7節，「首生」用作字面的意思，馬利亞生了頭胎的兒子，竟思是主耶穌是她所生的第一個孩子。在出埃及記四章22節，「首先」用作象徵的意思，「以色列是我的兒子，我的長子（首生）。」在這節經文裡，絕對沒有實際生產的事情發生，而是耶和華用這詞來形容以色列國在他的計劃和目的里的獨特地位。最後，在詩篇八十九篇27節，「長子」（首生）一詞用來指明一個超越、至高、獨特的位置。神在經文裡說，他要叫大衛作他的長子，高過地上一切的君王。按著肉體來看，大衛實際上是耶西最小的兒子；但神定意給他獨有的優越、至高、和王權的地位。
這不正是歌羅西書一章15節──是首生的，在一切被造的以先──的說法嗎？主耶穌基督是神獨一的兒子。從一方面看，每個信徒都是神的兒子，但主耶穌是神的兒子在某方面跟其它信徒是不同的。他在萬物造成以先已經存在，擁有超越一切受造物的地位。他有超越和統治的地位。是首生的，在一切被造的以先這一句跟出生毫無關連，而是地位上的超越的稱謂，不單指時間上。
一16 假教師利用第15節，教導人說主耶穌是受造物。異端者所引用的經文，其錯誤一般都可以從同一段經文中被駁斥。這裡的情況就是這樣。本節毫無爭論馀地的指明，主耶穌不是受造物，卻正正是那創造者。從本節我們學到，萬有──整個宇宙一切的事物────不單是靠他造的，更是藉著他造的，又是為他造的。三句都含有不同的意念。首先，萬有都是靠他造的。這裡的意念是，創造的能力在他的本質裡。他是那建築師，本節的下半部又指到，萬有一概都是藉著他造的。所指的是他在創造中作主動者，創造的行動藉著他施展出來。還有，萬有又是為他造的。他是一切受造物的目標，一切為了他而創造。
保羅用了很長篇幅去強調，萬有都是藉著基督造的，不管是天上的，還是地上的，這樣就沒有留下任何可供人攻擊的漏洞。人無法提出雖然他創造了一些東西，但他原本也是受造物之說。
保羅繼續說明，主的創造包括了能看見的和不能看見的東西。能看見的這個語句不用解釋，但無疑使徒保羅明白到，當他說不能看見的時，定會挑起我們的好奇心。因此，他繼而停下來，仔細地述說不能看見的東西是什麼意思。不能看見的包括了有位的、主治的、執政的和掌權的。我們相信這些用詞指天使，縱然我們不能分辨這些智慧存在體的不同階級。
諾斯底主義者教導說，在神與物質之間，有許多不同階級和種類的靈體，而基督屬於其中一類。在我們的時代，唯靈學者聲稱耶穌基督是六層天的一個高級靈體。耶和華見證人會教導，我們的主降臨世界之前，他是一個受造的天使，並且正是天使長米迦勒！保羅這裡嚴正地反駁如此荒謬的說法，他以最清楚明白的語句，說明主耶穌基督是天使的創造者──事實上，他是萬有的創造者，包括能看見的和不能看見的。
一17 他在萬有之先，萬有也靠他而立。保羅說：「他在（現在時態）萬有之先」，而不是「他曾在（過去時態）萬有之先」。聖經常用現在時態來形容神不受時間限制。例如：主耶穌說：「還沒有（過去時態）亞伯拉罕，就有了（現在時態）我。」（約八58）
主耶穌不單在一切受造物以先就存在，而且萬有也靠他而立。意思是他維持宇宙的運行，他也是永恆運轉的源頭。他控制星宿、太陽和月亮；即使他在地上的時候，他仍然掌管使宇宙井然運作的定律。
一18 主耶穌不單統管自然界的宇宙，他的統治權更伸展至靈界。他是身體的頭，這身體就是教會（聖經新譯本）。在這個世代相信主耶穌的人組成基督的身體，或稱為教會。正如人的身體是一個人表達自己的工具，基督的身體也是他在地上的工具，蒙揀選向世人表達他自己。而他是那身體的頭。頭指到引導、指揮、控制，他在教會中居首位。
他是元始，我們解釋這句為新創造的肇始（請看啟三14），屬靈生命的源頭。從死里首先復生這句進一步解釋上文。我們必須小心，這裡不是說主耶穌是第一個從死人中復活的。新約和舊約也有死人復活的事，但主耶穌是第一個複活以後不再死的，他是第一個以榮耀的身體復活，並且他復活作一個全新創造的元首。他的複活是獨一無二的，保證一切相信他的人也必復活，宣告他在屬靈的創造中為至高。
梅斯說的好：
基督在任何地方都不能屈居第二。他是「首生的，在一切被造的以先」，因為他創造了萬有（西一15、16）。他也是這個得贖和屬天的家庭中首先從死裡復生的，故此，因他的身分和他的作為，創造和救贖都將至高的榮耀歸給他。 「使他可以在凡事上居首位」，他無論在何處都位居第一。
首先主耶穌在創造上居首位，跟著在教會中居首位，因此他有雙重首位。神已諭令，他可以在凡事上居首位。在保羅的日子（並在今天），對那些要竊奪基督的神性、將他貶為受造物（不管地位多高）的人，這是何等明確的答案！當我們讀到他可以在凡事上居首位，我們只應當問自己：「他是否在我生命中居首位呢？」
一19 達秘將本節譯為：「神一切的豐盛喜歡在他裡面居住。」和合本的譯法會令本節聽上去好像父（加點的字是希臘文沒有的）喜歡在某一個時間叫一切的豐盛住在子裡面。真正的意思是神一切的豐盛，時常住在基督裡面。
諾斯底異端者倡說，基督是到神那裡的中途站，鎖鏈不可或缺的一環；但前面有更多更好的環。他們鼓吹：「從他開始往前吧，你必定到達丰盛之地。」保羅回答說：「不，基督本身就是完全的豐盛！」
一切的豐盛居住在基督裡面，居住的意思是永久地居住，不單單是短暫的逗留。
一20 第19節與本節連貫如下：「因為父喜歡藉著他（基督）在十字架上所流的血，成就了和平，便藉著他叫萬有……都與自己和好了。」換言之，神不但喜歡一切的豐盛都住在基督裡面（19節），而且基督要叫萬有與自己和好。
本章提到兩種和好：（1）事物之間的和好（本節）和（2）人與人之間的和好（21節）。第一種尚未實現，而第二種對所有相信基督的人來說，已經成就了。
一21 保羅提醒歌羅西信徒，他們已經與神和好了。他們未信主的時候，是犯罪的外邦人，與神隔絕，因著惡行，心裡與他為敵（弗四17、18）。他們極需要得以和好；而主耶穌基督以他無比的恩典，主動地成就了和好。
一22 他藉著肉身的受死成就了和好；不是藉他的生，而是藉他的死。基督的肉身這句意思是主耶穌以真實的肉身（不是諾斯底主義者稱他的靈體）死在十字架上，成就了和好。比較希伯來書二章14至16節，基督道成肉身被宣告是成就救贖所必須的；諾斯底主義卻否定這點。
和好的奇妙結果，就這樣表達出來了：都成了聖潔，沒有瑕疵、無可責備，把你們引到自己面前。何等不可思議的恩典！不虔不敬的罪人可以從過往的罪惡生活中得到釋放，承受如此豐厚的祝福！
歐德曼說得好：「在基督裡，我們找到一位親近、關心、聆聽、憐憫和拯救的神。」
基督給他子民所成就的和好，其全備的功效在將來的一天要看到；那時候，我們便會毫無罪惡、無瑕疵、無指責地獻給神；那時候我們是敬拜者，快樂地承認基督是那位配的（啟五）。
一23 使徒保羅現在加入一段只要（如果）的話，這對神不少的兒女做成困惑。表面上，經文似乎教導說，我們持續的救恩視乎我們在所信的道上是否堅持。如果是這樣的話，本節怎能跟神話語的其它部分協調，好像約翰福音十章28至29節，宣告基督的羊沒有一隻會滅亡？
回答這個問題，我們在開始時就說明，信徒永恆的保障是一個蒙福的真理，新約經文已經陳明了。但聖經（正如本節）也教導我們，真信心有恆久的特質，而且一個真正從神而生的人也會忠心到底。事情的持續性證明其真實程度。當然，退後的危險常有，但一個基督徒跌倒了必再起來（箴二四16）。他總不會放棄信仰。
為了激發所有承認基督的名的人，並察驗他們認信的真實程度，神的靈恰當地將所謂的「如果」（只要），或「由於」經文，放在神的話語裡。我們不想說任何令經文的利刃變鈍的話。正如有人曾說：「這些經文中的『如果』察驗世上宣稱相信的基督徒，檢視人靈魂的健康。」
裴達漢評論這些具挑戰性的經文時說：
讀者仔細地研讀聖經時，必定發現聖靈習慣在論到豐滿而絕對的恩典後，隨即作出警告，暗示那些有名無實之人的潰敗。 ……在不誠心的人中，這樣的警告刺耳難忍；但敬虔的人卻陶醉如良藥。 ……教訓目的是激勵信心，並預先責備那些輕率、自視的認信者。
毫無疑問，使徒保羅寫信的時候，腦裡想到諾斯底主義。他敦促歌羅西信徒不可失去福音的盼望，或福音所帶來的盼望。他們應該在所信的道上恆心，根基穩固，堅定不移，這道是他們從以巴弗學的。
保羅又再提到福音已傳與普天下萬人（凡受造的）。不錯，福音是傳揚到一切受造之物中間，但還未完全達到每個受造物面前。保羅敦促信徒到全世界宣揚福音，見證福音的真實，他看明福音能切合世界各地人的需要。本節意思不是當時世界上每個人都聽過福音。這不是已完成的事實，而是不斷繼續的過程。然而，福音已經傳遍了聖經的世界，即當時的地中海地區。
保羅說自己是執事，執事原是一個拉丁詞語，意思是「僕人」。這個稱謂沒有半點官腔，也不表示高級的職務，只是謙卑的服事。
交付保羅的職事（一24～29）
一24 本章最後六節經文描述保羅的事奉。首先保羅的事奉是在受苦的環境下作的。保羅在監獄寫信，他說自己現在樂於為聖徒受苦。作為主耶穌基督的僕人，他被召去忍受不可言喻的艱難、逼迫和患難。這是他的特權──補滿基督患難缺欠的特權。使徒保羅這樣說是什麼意思呢？第一，這不可能指主耶穌在十字架上的代贖受苦，十字架上的痛苦已經一次過為全人類嚐了，絕對沒有人可以分擔。但在某一方面來說，主耶穌仍然在受苦。當大數人掃羅在往大馬色的路上被擊倒時，他聽見有聲音從天上對他說：「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」掃羅並沒有刻意逼迫主──他只是逼迫基督徒。然而，他認識到逼迫信徒的時候，就是逼迫他們的救主。在天上的元首感受到他地上的身體的痛苦。
可見，使徒保羅看所有基督徒要為主耶穌的緣故而經歷的，都是基督仍然要受的痛苦，包括為義受苦、為他受苦（因他受凌辱）和為福音受苦。
但基督患難所指的不單是為基督受苦，也是描述救主在世時所受的同樣痛苦，即使程度很輕微。
使徒保羅在肉身上所承受的患難，是為基督的身體──教會──的緣故。未得救的人受苦，在某一方面來說是沒有目的，也沒有崇高意義，他們受苦只是預嘗將要永遠忍受的地獄的苦楚。基督徒的受苦卻不是這樣，他們為基督受苦時，基督很真實地與他們一同受苦。
一25 作了教會的執事。保羅在23節尾已經用過這稱謂，現在重複再用。然而，兩處的用法各有不同。使徒的職事有兩方面。其一，他被派去傳福音（23節）；其二，他被差去教導教會奇異的奧秘（25節）。這裡面對每個基督的真僕人都有實際的功課。我們不可只傳福音將人領到基督面前，然後撇下他們，讓他們盡力掙扎求存。相反，我們要努力傳福音，然後在當地建立新約的教會，信主的人可以在至聖的真道上得著造就，包括持守教會的真理。我們的主想望他的兒女被領到餵養的地方，在那裡可以得著供應，並且成長。
在歌羅西書第一章，我們看見（1）基督在兩方面居首位，（2）基督作成兩方面的和好，和（3）保羅兩方面的職事。在本節，保羅說：「作了教會的執事。」所指的是關係教會，而不是關係福音的職事。前一句已經說得很清楚：我照著神為你們而賜給我的管家職分（聖經新譯本；管家或作治理）。管家是看管別人的利益或財產的人。保羅是一個管家，意思是教會的偉大真理以一個非常特別的方式交託了他。雖然基督身體的奧秘不是單單向他啟示，但他被揀選將這寶貴的真理帶給外邦人。這包括教會與基督及時代治理的獨特關係，教會的組成、獨特盼望和結局，以及許多其它關於教會生活和秩序的真理。這些真理是神給保羅和其它使徒的。
當他說為你們而賜給我，他想到歌羅西人為外邦信徒。使徒彼得被差去向猶太人傳福音，而保羅被交託一個相似的使命，向外邦人傳福音。
本章最難的一句是把神的道理傳得全備（或作完成神的話）。保羅確實的意思是什麼呢？首先，我們知道他的意思不是他寫了新約最後一卷書，而完成神的話。照我們所知，約翰所寫的啟示錄，在時間上是最後加進新約的書信。那麼，保羅在什麼意義上完成神的話？
首先，完成的意思可能是全備地宣告、傳揚。保羅已經宣講了神整體的心意。其次，我們以為他在教義上完成了神的話。這極大真理的奧秘形成了新約啟示的角石支柱，實際上說，包含了新約所涵蓋的題目。雖然有其它比保羅書信較晚寫成的書卷，但所包涵蓋的奧秘道理，沒有一樣不在使徒保羅的作品中找到的。實際上說，教會奧秘的啟示完成了神的話；同樣，沒有一樣後來加上去的是新的真理。
一26 保羅完成神的話與本節說明的奧秘有關，即歷世歷代所隱藏的奧秘，但如今向他的聖徒顯明了。在新約中，奧秘是從沒啟示過的真理，但透過新約的使徒和先知，現在向人們顯明了。人若靠自己的智慧，永不可能得知這些真理，但神滿有恩典，把真理向人顯明。
本節是新約許多經文中的一節，教導教會的真理在舊約時代仍未顯明。這是歷世歷代所隱藏的（弗三2～13；羅一六25～27）。因此，若說教會從亞當或亞伯拉罕開始，就錯了。教會從五旬節聖靈降臨開始，教會的真理由使徒揭示出來。新約的教會跟舊約的以色列不同，教會是以前從沒出現過的。
以色列始於神呼召亞伯拉罕從迦勒底的吾珥出來，放棄其它列國，任憑他們犯罪拜偶像。他從亞伯拉罕的後裔建立一個國家，與其它所有的國家不同，也從他們當中分別出來。教會剛好相反，教會是各族各國的信徒合成一個身體，在道德上和屬靈上從其它人中分別出來。幾樣事情我們可以說明教會不是以色列的延續，其一是「橄欖樹」的象徵。保羅在羅馬書第十一章，使用這象徵來顯示以色列國保持她的身分，縱然有個別相信基督的猶太人成為教會的一部分（西三10、11）。
一27 這奧秘的真理總結如下：（1）教會是基督的身體，所有真信徒都是身體的肢體，命定永遠分享基督的榮耀。 （2）主耶穌是身體的頭，供給身體生命、養分和方向。 （3）猶太人沒有優先權進入教會，外邦人也不會有任何吃虧的地方。猶太人和外邦人都是藉著信心成為身體的肢體，合成一個新人的（弗二15，三6）。外邦人可以得救，不是舊約一個隱藏的真理，但信主的外邦人可以成為基督身體的肢體，與他一同在榮耀裡，並與他一同作王，就是一個以前從沒為人所知的真理。
保羅在本節要強調的這奧秘的特點，就是主耶穌願意居住在外邦信徒心裡。基督在你們心裡成了有榮耀的盼望，這是對身為外邦人的歌羅西信徒說的。邁耳驚嘆道：「他要住在亞伯拉罕後裔的心裡，這是屈尊的奇異行動；但他要以一個外邦人的心為居所，就難以置信了。」然而，這奧秘正是如此──「這奧秘就是外邦人在基督耶穌裡，藉著福音得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。」（弗三6）使徒強調真理的重要，不是單單說「這奧秘」或「這奧秘… …有榮耀」，而是這奧秘……有何等豐盛的榮耀。他連用幾個形容詞來描述奧秘，為要叫讀者留下深刻的印象，這是配得他們用心注意的榮耀真理。
就是基督在你們心裡成了有榮耀的盼望。內住的基督是信徒榮耀的盼望。除了救主自己，我們沒有其它權利可以進入天堂。他住在我們裡面的事實，使天堂確實得像我們已經在那裡一樣。
一28 我們傳揚他這句很重要。他，當然是指主耶穌基督（27節）。保羅說他傳揚一個人，沒有花時間在政治或哲學上，而是集中在主耶穌身上；因為他曉得基督信仰就是基督。用諸般的智慧勸戒各人、教導各人，要把各人在基督裡完完全全的引到神面前。這裡進一步開展我們對這位親愛使徒的職事的認識。他警告未得救的人將來有可怕的忿怒，他教導聖徒基督真道的偉大真理。
接下來，我們看見他把重點放在栽培工作上。他對那些他領到救主面前的人有強烈的責任感，想把各人在基督裡完完全全的引到神面前。保羅想像自己是一個祭司，把祭物獻給神。這裡的祭物是男男女女。他在什麼情況下將他們獻給主？他們是否軟弱或只是基督裡的嬰孩？不。他想他們是成熟、長大成人的基督徒。他想他們在真理裡面根基穩固。我們對那些我們引領歸主的人，有沒有類似的負擔？
一29 使徒保羅併其它使徒，都朝著這目標勞苦，但他明白，他不是靠自己的力量去做，而是照著他在我裡面運用的大能。換言之，他明白只有靠主的加力，才能事奉主。他認識一個事實，當他從一處到另一處去栽植教會、餵養神的聖徒時，有主在他裡面運用的大能。
費廉思譯本給第28和本節的翻譯特別有用：
因此，我們自然地就傳揚基督。我們警戒所遇到的每一個人，我們盡可能地教導每一個人我們所知道關於他的一切，以致可能的話，我們將每一個都撫養成人，在基督裡完全成熟。這就是我靠著神給我的一切力量常常作的。
訂閱：
文章 (Atom)