1:1 奉 神旨意，作基督耶穌使徒的保羅和兄弟提摩太
1:2 寫信給歌羅西的聖徒，在基督裡有忠心的弟兄。願恩惠、平安從 神我們的父歸與你們！
1:3 我們感謝 神、我們主耶穌基督的父，常常為你們禱告；
1:4 因聽見你們在基督耶穌裡的信心，並向眾聖徒的愛心，
1:5 是為那給你們存在天上的盼望；這盼望就是你們從前在福音真理的道上所聽見的。
1:6 這福音傳到你們那裡，也傳到普天之下，並且結果，增長，如同在你們中間，自從你們聽見福音，真知道 神恩惠的日子一樣。
1:7 正如你們從我們所親愛、一同作僕人的以巴弗所學的。他為我們（有古卷：你們）作了基督忠心的執事，
1:8 也把你們因聖靈所存的愛心告訴了我們。
1:9 因此，我們自從聽見的日子，也就為你們不住地禱告祈求，願你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道 神的旨意；
1:10 好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙他喜悅，在一切善事上結果子，漸漸地多知道 神；
1:11 照他榮耀的權能，得以在各樣的力上加力，好叫你們凡事歡歡喜喜地忍耐寬容；
1:12 又感謝父，叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業。
1:13 他救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裡；
1:14 我們在愛子裡得蒙救贖，罪過得以赦免。
基督的超越（一～二）
問候（一1、2）
一1 在著寫新約的日子，書信一般習慣以作者的姓名開始。因此，保羅介紹自己是奉神旨意作基督耶穌使徒的。使徒是特別由主耶穌差派出去的使者。為了印證所傳的信息，使徒獲授予施行神蹟的能力（林後一二12）。此外，我們也讀到在一些情況裡，使徒按手在信徒身上，信徒便得著聖靈（徒八15～20，一九6）。從使徒一詞的狹義來看，今天世上已沒有使徒存在；一個人自稱是原來十二使徒的繼承者也是愚不可及的。許多人引用以弗所書二章20節，表示那些獲得獨特的使徒和先知恩賜的人，主要工作是建立教會；與傳福音的、牧師和教師（弗四11）這個時代薪傳的事奉相對照。
保羅追溯自己的使徒身分出於神的旨意（也參看徒九15；加一1）。這不是他為自己揀選的職業；或經受訓練後去作的工；也不是由人按立派定的職責。使徒一職不是「從人」（作為源頭）而來的，也非「藉人」（作為工具）而來的。相反，保羅履行他整個職事時，他莊嚴地知曉神親自揀選他作使徒。
保羅寫這信時與兄弟提摩太在一起。我們可以注意到，保羅在這裡對提摩太的態度絲毫沒有官僚架子。兩人是平等的兄弟關係，完全沒有一大串銜頭和穿著特別服飾的教會大人物的階級觀念。
一2 這信是寫給歌羅西的聖徒，在基督裡有忠心的弟兄的。這裡有兩個新約給所有基督徒的可愛名字。聖徒意思是他們從世界分別出來歸神，因此應該過一個聖潔的生活。有忠心的弟兄顯示他們藉相信主耶穌，成為同一位父的兒女，他們都是信主的弟兄姊妹。在新約其它部分，基督徒也被稱為門徒和信徒。
在基督裡是說他們的屬靈地位。他們得救後，神就將他們安置在基督裡，「在愛子裡蒙悅納」。因此，他們擁有他的生命和特質。神也不再看他們為亞當的後裔或沒有重生的人，而是在他兒子的完全悅納里看他們。在基督裡所表達的親密、悅納和穩妥，都超過人所能明白的。在歌羅西的說明了信徒的地理位置。倘若福音沒有傳到歌羅西，靈魂沒有得救，我們能否聽聞歌羅西這個城的名字，仍可待商榷。
保羅以慈愛的問候語跟當地的聖徒問安：願恩惠、平安，從神我們的父（原著有「和主耶穌基督」一句）歸與你們。沒有另外兩個詞比恩惠、平安更能概括基督信仰所帶來的福氣。恩惠（恩典）是希臘語的常用詞，而平安是猶太人的常用問安語；二詞在人們相遇或離開時使用。恩惠描畫了神以慈愛、憐憫，屈尊降卑地到犯罪、失喪的人類中間。平安總結一個人接受神白白的恩典後，生命中能夠得到的一切結果。李圖爾說：「恩典可以表示許多東西，就好像沒寫上銀碼的支票。平安確實是基督徒產業的一部分，我們不可容讓撒但奪去它。」二詞的先後次序非常重要：先有恩惠，後有平安。如果不是神先向我們施慈愛、憐憫，我們就仍在罪中。但由於他主動作工，差派他的兒子為我們死，我們現在可以與神有和平，與人有和平，神的平安也在我們心裡。即便我們這樣解說了，但仍覺詞窮，無法表達二詞的廣博含意。
保羅為信徒感恩禱告（一3～14）
一3 使徒保羅以基督信仰裡常用的囗吻向聖徒問安後，就按他的特別習慣而行──跪下來感謝、禱告。使徒保羅常以頌讚主開始他的禱告，這是我們學效的好榜樣。他禱告的對像是神我們主耶穌基督的父。禱告是不可言喻的特權，信徒可以來到宇宙的大主宰面前傾訴。有人會問：「一個平凡的人怎敢站在高超一切、可畏的神面前呢？」答案從經文找到。掌管宇宙、榮耀、威榮的神是我們主耶穌基督的父。那位高超一切者顯得無比親近。因為我們信徒在基督裡，同享他的生命，神也是我們的父（約二○17）。我們可以藉著基督親近神。常常為你們禱告。這句話本身並沒有突出之處，但當我們想到是描述保羅關心他從未見過的人的利益時，就有新的意義了。我們常常覺得在施恩座前，難於記起自己的親戚朋友。試想想保羅的禱告名單吧！他不單為那些熟悉的人禱告，還記念別人向他提過的、遠在他方的基督徒。保羅永不言倦的禱告生活，實在幫助我們更了解他。
一4 他聽聞歌羅西信徒在基督耶穌裡的信心，並他們向眾聖徒的愛心。他先提到他們在基督耶穌裡的信心。我們必須常從這裡開始。今天世上許多宗教化的人，常說他們對人的愛心；但如果你進一步問他們，你會發現他們沒有在主耶穌裡的信心。這種愛是空洞、沒有意義的。另一方面，有些人聲稱在基督裡有信心，但如果你要在他們生命中尋找任何顯明他們愛心的證據，總是徒勞無功的。保羅也會質疑他們的信心是否真誠。我們必須在救主裡有真實的信心，這信心必須從生活上對神對人的愛中顯明出來。
保羅說到信心是在基督耶穌裡的。這點尤其要注意。聖經常指出主耶穌基督為信心的對象。一個人對一家銀行可能信心十足，但只有當銀行可靠時，他的信心才算有效。如果銀行管理不善，信心本身並不能確保個人存款安全。屬靈生命也是這樣，囗稱有信心是不足夠的，信心必須以主耶穌基督為中心。他從不失信，凡信靠他的人都絕不失望。
保羅聽聞他們的信心和愛心，顯示他們絕不是秘密地作信徒。事實上，新約沒有鼓勵人作秘密門徒。神的話教導我們，一個人若真心接受救主，他就無可避免要公開承認基督。
歌羅西信徒向眾聖徒顯出愛心。他們的愛心毫無地域或宗派之見。他們不單愛與自己相交的信徒，並且對每個真信徒，都慷慨、熱情地流露他們的愛心。這是我們應該學習的功課。我們的愛心不應狹隘地局限於在本地教會相交的人，或自己國家的宣教士。我們應該認出基督的羊，無論在那裡遇上他們，都要向他們彰顯愛心。
一5 本節與前文的連繫，並不完全清楚。是否與第3節：我們感謝……是為那給你們存在天上的盼望有關？還是與第4節下半部分：並向眾聖徒的愛心，是為那給你們存在天上的盼望有關呢？兩個詮釋都可以。使徒保羅可能不單為他們的信心和愛心感謝，並且也為他們將來有一天要得到的產業感謝。另一方面，為著擺在我們前面的分，我們在基督耶穌裡的信心，並向眾聖徒顯出的愛心也是對的。無論如何，我們都可以看見保羅在這裡列出基督徒生命的三樣基本美德：信、愛、望。哥林多前書十三章13節和帖撒羅尼迦前書一章3節，也有提到。雷德福說：「信心建基於過去；愛心運用於現在；盼望著眼於將來。」
在本節中，盼望意思不是指等候或期待事物的態度，而是指一個人所盼望的事物。盼望在這裡的意思是，當我們被提到天上，進入存留給我們的永遠產業，我們的救恩就成全完備了。歌羅西信徒以前曾聽過這盼望，也許在以巴弗傳福音給他們的時候聽過。他們所聽的被形容為福音真理的道。這裡福音被描述為真正的好消息。也許保羅寫到這裡時，想起諾斯底主義者的假教訓。有人將「真理」定義為神對一樣事物的說法（約一七17）。福音是真實的，因為福音是神的道。
一6 福音的真理傳到歌羅西人那裡，甚至傳到當時所知的普天之下。我們不能取其絕對的意義，意思不可能是世界上每一個男女都曾聽聞福音。意思可能是，在某程度上，各國都有人聽過救恩的好消息（徒二）。又可能是，福音是為全人類而設的，四處傳播開去，並沒有受到刻意的攔阻。保羅描述了福音產生的必然果效，在歌羅西並普天之下，福音傳到之處，福音都結果並增長（生長）（新英王欽定本）。這是要指出福音的超自然性。在自然界，植物通常不會同時結果和增長。許多時候，要使植物結果必須修剪；倘若任由植物自由生長，植物的整個生命就只會長成葉子和枝條，而不會結出果子來。但福音卻同時結果和增長，福音結出靈魂得救、建立聖徒的果子，並從一城傳到另一城，又從一國傳到另一國。
歌羅西的教會既在人數上增長，並且信徒的屬靈生命也在成長。這正是自從歌羅西信徒聽見福音，真知道神恩惠的日子開始，福音在他們生命裡所生髮的果效。
福音的傳播在第一世紀似乎跨進了一大步，傳到歐洲、亞洲和非洲，比許多人所估計的傳得更遠。然而，仍不可看為是傳遍了整個地球。神恩惠（神的恩典）在這裡用來形容福音的信息。還有什麼比神的恩典這奇妙的真理，更能出色地總括這可喜的好消息！神的恩典要賜給本該承受神震怒的罪人。
一7 使徒保羅清楚地說明，信徒從……以巴弗聽到福音，並藉生活上親身經歷而認識福音的。保羅稱讚以巴弗為所親愛、一同作僕人的，並為他們作了基督忠心的執事。使徒保羅並無絲毫怨恨或妒忌，另一個傳道人得到讚賞並不煩擾他。事實上，他是第一個向主的另一個僕人表達欣賞的主僕。
一8 保羅親自從以巴弗聽到歌羅西信徒因聖靈所存的愛心。不是純粹人的情感，而是內住的神的靈所帶來的、對主和對主的子民的真愛心。這是歌羅西書唯一提到聖靈的地方。
一9 保羅總結他的感恩後，現在開始為信徒作具體的代求。我們已經提過保羅的禱告範圍很闊，現在要進一步指出，他的祈求常常具體地切合身在各處神的子民的需要。他不是概括地禱告一下。他在這裡似乎為歌羅西信徒分別作了四方面的祈求：（1）屬靈的見識；（2）行事為人對得起主；（3）滿有能力；（4）感恩的心。
他的祈求絕不吝嗇，在第9、10和11節使用一切、凡事、各樣等詞尤為顯著。 （1）一切屬靈的智慧、悟性（9節）；（2）「凡事蒙他喜悅」（10節）；（3）「一切善事」（10節）；（4）「各樣的力」 （11節）；（5）「凡事歡歡喜喜的忍耐、寬容」（11節）。
因此連接上面的經文，意思是因為以巴弗的轉告（4至5節，8節）。使徒保羅從第一次聽見歌羅西這些親愛的聖徒，並他們的信心、愛心和盼望開始，就為他們不住的禱告。首先，他祈求他們能在一切屬靈的智慧、悟性上，滿心知道神的旨意。他沒有叫他們為諾斯底主義者自誇的知識歡喜，他願他們滿心知道神在聖經中所啟示的、並在他們生命中的旨意。這種知識不是屬世或屬肉身的，特徵是有屬靈的智慧和悟性──就是應用知識最佳方法的智慧，和明白什麼與神的旨意相合、什麼與神的旨意衝突的悟性。
一10 第9節和本節有一個非常重要的關係。為什麼使徒保羅想歌羅西信徒在知識上滿心知道神的旨意？是否因此他們可以成為大能的傳道者或感人的教師？是否因此他們可以吸引大批人跟隨他們，好像諾斯底主義者要求的一樣？不。屬靈的智慧和悟性，真正目的是令基督徒可以行事為人對得起主，凡事蒙他喜悅。我們就引導的題目上了舉足輕重的一課。神向我們啟示他的旨意，目的不是滿足我們的好奇心，也不是要迎合我們的野心或驕傲；相反，主向我們顯明他對我們生命的旨意，目的是叫我們在一切所行的事上討他喜悅。
在一切善事上結果子。這裡給我們很好的提醒：雖然人不是靠善行得救，但肯定人是為行善得救。有時我們強調，在靈魂得救上，善行是毫無價值的，就給人留下基督徒不相信善行的印象。但一切都不可偏離真理！從以弗所書二章10節，我們學到：「我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善。」保羅在寫給提多的信中又說：「這話是可信的，我也願你把這些事切切實實的講明，使那些已信神的人，留心行善。」（多三8）
保羅不單想他們在一切善事上結果子，更願他們漸漸的多知道神。怎能多知道神呢？首先，殷勤地研讀神的話；然後遵行他的教訓，忠誠地服侍他，（後者似乎是經文的主要觀念）。我們這樣做，便能更深入知道主。 「我們務要認識耶和華，竭力追求認識他。」（何六3）
注意第一章重複出現論到知識的字詞，在每次使用時都是預先定下了構思的。在第6節，他們「知道神恩惠」；第9節，他們「知道神的旨意」；本節，他們「漸漸的多知道神」。也許我們可以說，第一個「知道」指救恩，第二個研讀聖經，而第三個服事和基督徒生活。完備的教義應該帶來正確的行為，這行為透過順服的服事表明出來了。
一11 使徒保羅第三個祈求是，聖徒可以照他榮耀的權能，得以在各樣的力上加力。基督徒不能單靠人的力量去生活，因此保羅渴望信徒知道神復活的兒子的能力，他更渴望他們按著他榮耀的權能去認識他。他祈求的不是出自他的，而是照他榮耀權能的能力。他榮耀的權能是無限的，這正是禱告的範圍。培克寫道：「能力的裝備不單與受者的需要成正比，而且與從神而來的供應成正比。」
為什麼保羅想基督徒擁有這能力？是否要叫他們可以出外，施行轟動一時的神蹟呢？是否要叫他們可以叫死人復活、醫治病人、趕出魔鬼呢？答案一再是否定的。神的兒女需要這種能力，為要叫他們凡事歡歡喜喜的忍耐寬容。我們應當小心留意！在今天的基督教界，有些人大力強調所謂的神蹟，諸如說方言、醫治病人、類似的激動情緒的行動等。然而，在我們生活的世代，有一個神蹟比以上一切更大：神的兒女在試煉中，存著感恩和忍耐去承受苦難！
在哥林多前書十三章4節，恆久忍耐（寬容）與恩慈相連，這裡則與歡歡喜喜（喜樂）相連。我們受苦，因為不能逃避受造物所要共受的痛苦。要維持內心的歡歡喜喜，並以恩慈待人，就需要神的能力，這也是基督徒的得勝。忍耐與寬容兩者，區別在於忍受而不埋怨和忍受而不報復。神的恩典在信徒生命中成就了一個偉大的目標，信徒可以忍受苦難，並在火烈的試煉中讚美神。
一12 本節中的感謝是指歌羅西信徒，而不是保羅（原文是眾數的）。保羅禱告：他們不單在各樣的力上加力，而且存有感恩的心，教他們不忘時常向父表達感激之情；父叫他們能與眾聖徒在光明中同得基業。我們作為亞當的後裔，不配享受天上的榮耀。事實上，假如未得救的人不知怎樣進到天上，他們不會感到快樂，反而悲痛萬分。有資格的人才能體會天上的分。我們即使作為在主耶穌裡的信徒，本身也沒有任何東西使我們配得天上之福。我們唯一能夠進入榮耀的權利，是在主耶穌基督裡：
我站在他功績的位上，
別處無可立錐，
就是那榮耀的居所，
在以馬內利地上。
～克蓀安
神拯救一個人時，就立時賜他到天上的資格。這個資格就是基督，沒有更好的。即使人窮一生在地上過著順服、事奉的生活，也不能使他比得救當天更有資格上天堂。我們進入榮耀的權利是在於他的血。雖然基業是在光明中、並且是「存留在天上」的，但我們信徒在地上，有聖靈作「我們得基業的憑據」。因此，我們可以為著擺在我們前面的歡喜快樂，同時享受「聖靈初結果子」。
一13 為使我們「能與眾聖徒在光明中同得基業」，神救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國里（比較約壹二11）。如出埃及記的記載，以色列後裔所經歷的正好說明這點。他們曾住在埃及，在當地工頭的鞭苔下痛苦呻吟。神奇妙地介入乾預，拯救他們脫離可怕的枷鎖，帶領他們經過曠野，進入應許之地。同樣，我們作罪人時都被撒但捆綁，但藉著基督，我們得以脫離他的魔掌，現在我們是基督國里的子民。撒但的國是黑暗的國──沒有光明、溫暖、喜樂；但基督的國是仁愛的，暗示這三樣都存在。
基督的國在聖經中有不同的描述。他第一次降臨地上時，把真實的國擺在以色列民面前。猶太人想脫離羅馬人的壓迫，但不想為自己的罪悔改。基督只能管治一群與他有正確屬靈關係的人。這事實清楚地擺在他們面前後，他們棄絕他們的王，將他釘在十字架上。自此以後，主耶穌就回到天上，我們正在一個神秘形式的國里（太一三）。意思是這國以不是眼見的形式出現，也沒有王；但所有今世接受主耶穌基督的人，都承認他為合法的統治者，因此他們是他國里的子民。將來有一天，主耶穌要再臨地上，設立他的國，立耶路撒冷為首都，統治一千年。一千年過後，基督要把一切的仇敵踏在腳下，將國交在父神手裡，永恆的國就從此誕生，一直到永永遠遠。
一14 保羅述說了神愛子的國後，現在開始論到主耶穌的位格和工作，這是神話語中一段最壯偉的經文。我們很難知道究竟保羅的禱告是否在這裡完結，還是繼續延續至下面我們將要研究的經文。但事實如何都不重要，因為即使下面的經節不是純粹的禱告，也必定全是敬拜。
史達斯曾經指出：「在這段比任何其它經文更高舉耶穌基督的奇異經文裡，他的名字甚至沒有以任何形式出現過。」一方面這是非常突出的一點，卻也是毋須驚奇的。試問除了我們可稱頌的救主以外，還有誰能應驗這裡所作的描述？經文使我們想起馬利亞對看園的人說的話：「先生，若是你把他移去，請告訴我，你把他放在那裡，我便可取他。」（約二○15）她沒有說出他的名字，她心裡面只有主一位。
基督首先被描述為那位使我們……得蒙救贖，罪過得以赦免的。救贖形容把我們從罪的奴隸市場買贖過來的行動；主耶穌將一個價錢標籤放在我們身上。他看我們何等貴重呢？實際上他是說：「我看他們的價值很高，我願意傾流自己的血來買贖他們。」我們是以如此高昂的代價買回來的，應該清楚知道我們不再屬於自己。我們是以一個價錢被買來的。因此，我們不該以自己選擇的方式來過生活。耶魯的波頓指出，如果我們自把自為，按自己的喜好去生活，我們就是取了一些不屬於我們東西，我們就是盜賊了！
他不但救贖了我們，更叫我們的罪過得以赦免。意思是神已將我們因犯罪而招致的債項一筆勾銷。主耶穌基督已在十字架上付了罰金，永遠不需要再付了。帳目已經結清並報銷，神不單赦免了我們，他更除掉我們的罪，使我們離開罪，好像東離西那麼遠（詩一○三12）。
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