12:2 我認得一個在基督裡的人，他前十四年被提到第三層天上去；（或在身內，我不知道；或在身外，我也不知道；只有 神知道。）
12:3 我認得這人；（或在身內，或在身外，我都不知道，只有 神知道。）
12:4 他被提到樂園裡，聽見隱祕的言語，是人不可說的。
12:5 為這人，我要誇口；但是為我自己，除了我的軟弱以外，我並不誇口。
12:6 我就是願意誇口也不算狂，因為我必說實話；只是我禁止不說，恐怕有人把我看高了，過於他在我身上所看見、所聽見的。
12:7 又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我，免得我過於自高。
12:8 為這事，我三次求過主，叫這刺離開我。
12:9 他對我說：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。
12:10 我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的；因我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了。
12:11 我成了愚妄人，是被你們強逼的。我本該被你們稱許才是。我雖算不了甚麼，卻沒有一件事在那些最大的使徒以下。
12:12 我在你們中間，用百般的忍耐，藉著神蹟、奇事、異能顯出使徒的憑據來。
12:13 除了我不累著你們這一件事，你們還有甚麼事不及別的教會呢？這不公之處，求你們饒恕我吧。
12:14 如今，我打算第三次到你們那裡去，也必不累著你們；因我所求的是你們，不是你們的財物。兒女不該為父母積財，父母該為兒女積財。
12:15 我也甘心樂意為你們的靈魂費財費力。難道我越發愛你們，就越發少得你們的愛嗎？
12:16 罷了，我自己並沒有累著你們，你們卻有人說，我是詭詐，用心計牢籠你們。
12:17 我所差到你們那裡去的人，我藉著他們一個人佔過你們的便宜嗎？
12:18 我勸了提多到你們那裡去，又差那位兄弟與他同去。提多佔過你們的便宜嗎？我們行事，不同是一個心靈（或譯：聖靈）嗎？不同是一個腳蹤嗎？
12:19 你們到如今，還想我們是向你們分訴；我們本是在基督裡當 神面前說話。親愛的弟兄啊，一切的事都是為造就你們。
12:20 我怕我再來的時候，見你們不合我所想望的，你們見我也不合你們所想望的；又怕有紛爭、嫉妒、惱怒、結黨、毀謗、讒言、狂傲、混亂的事。
12:21 且怕我來的時候，我的 神叫我在你們面前慚愧，又因許多人從前犯罪，行污穢、姦淫、邪蕩的事不肯悔改，我就憂愁。
保羅所得的啟示證明他是使徒（十二1～10）
十二1 使徒保羅希望他根本不需要自誇。這樣做與他無益，也不合宜，但在當時的情況下是有需要的。因此，他從事奉中最卑微、最羞辱的事件，講到最高峰的時刻。他要提到他親眼看見主自己。
十二2 保羅認識一個人，他在十四年前有這經歷。雖然保羅沒有指明那人是誰，但毫無疑問，那人就是保羅自己。談到這樣一個超凡的經歷時，他沒有提到自己，只是以一個平淡的方式來敘述。所提到的人是在基督裡的，即他是一個基督徒。
十二3 保羅不知道他當時是在身內或在身外。有些人推測這情況可能在保羅某次受逼迫時發生，如在路司得那一次。他們說他可能實際上已死去，已到了天堂。但這裡的上下文肯定不需要這樣的解釋。事實上，若保羅不知道他當時是在身內或在身外，即生或死；若任何現代解經家要對此加以說明，便會顯得奇怪！
重要的是這人被提到第三層天上去。有聖經學者認為，在這裡聖經暗示三層天的存在。第一層是在我們以上的大氣，即頭上的藍天。第二層是宇宙星空。第三層是最高的天，即神寶座的所在。
從下文清楚可知，保羅所在的地方，就是主耶穌帶著十字架上悔改的強盜前往的、那蒙福之地，也就是神的居所。
十二4 保羅聽見樂園裡的言語，並明白所說的話，但他返回地上後，不能說出這些話語。那些言語是人不可說的，意思是那些言語太隱秘，不能吐露，不能公開。摩根寫道：
“有些人熱衷於談論他們看見的異象和啟示。問題是這樣熱心是否能證明那異象和啟示並非「出於主」。神賜下異象和啟示時（異象和啟示在某些情況下會賜給神的僕人），往往會產生一種虔敬的靜默。這些啟示極莊嚴、極震撼，不能輕率地加以描述或討論，但其果效在所有生命和事奉中卻是顯著的。 ”
十二5 要為軟弱誇囗時，使徒保羅不介意提到自己。但要為異象和主的啟示誇囗時，他不會直接說是他自己的經歷，而只說是一個他所認識的人的經歷。他不否認他是那有此經歷的人，只是不願意直接親自代入敘述當中。
十二6 使徒保羅還有其它偉大的經歷可以誇囗。他若願意誇囗，也不算狂。他所說的必是實話。但他不會這樣做，因為他恐怕有人把他看高了，過於他們實際在他身上看見或聽見的。
十二7 這整個部分的經文是基督僕人準確的描述。當中有極度的卑微，如大馬色的事件。然後也有高峰的經歷，如保羅那叫人興奮的啟示。但通常主的僕人有著這些經歷後，主會讓他忍受肉體上的刺。那就是本節所說的。
我們從本節學習到許多極為寶貴的功課。首先，本節證明主那神聖的啟示也不能改正我們的肉體。使徒保羅聽見了樂園的言語後，仍有其舊本性，有著陷入驕傲之誘惑的危險。正如雷德所說：
「在基督裡的人」在神面前聽著樂園裡隱秘的言語時，是安全的，但他回到地上後，便需要「肉體裡的刺」來提醒他，因為他的肉體會因樂園裡的經歷而誇囗。
保羅肉體裡的刺是什麼？我們只可確定地說，那是神容許出現在他生命中、身體上的試煉。無疑主是刻意不去說明那根刺是什麼，好讓歷來受試煉受試探的聖徒，可以在受苦上感到與使徒保羅更相近。或許那是某種眼疾，或許是耳痛，或是瘧疾，或是偏頭痛，或是與保羅說話的能力有關的，或是猶太人的逼迫。莫爾赫說：「聖經沒有明說這根刺的性質，或許是為使所有受苦者，都因保羅那不可名狀但卻痛苦的經歷而得到激勵。」我們的試煉也許跟保羅很不相同，但應該能帶來類似的操練，結出相同的果子。
使徒保羅形容那根刺是撒但的差役，為要攻擊他。在某種意義上，那根刺代表撒但努力地打擊保羅在主裡的工作。但神比撒但大，他用了一根刺來使保羅謙卑，進一步為主作工。一個軟弱的僕人能成功地事奉基督。他愈是軟弱，隨著他傳道的基督的能力便愈大。
十二8 保羅曾三次求過主叫那根刺離開他。
十二9 主應允了保羅的禱告，但卻不是按著他所預期的。實際上，神是這樣對保羅說：「我不會把刺除去，但我會作更大的事：我要給你恩典去忍受痛苦。但保羅，你要記住，雖然我沒有把所求的賜給你，但我卻要把你最深切的需要賜給你。你不是希望在傳道的時候有我的權能和力量嗎？要達到這果效的最隹方法就是你要保持在軟弱的位置上。」
保羅三次重複地禱告，神就是這樣給他重複的答案。神還要繼續給世上受苦的人這樣的答案。比挪開試煉和受苦更好的，就是有神的兒子同在，得著神加力和賜恩的確據。
留意神這樣說：「我的恩典夠你用的。」我們不需要求他賜足夠的恩典。他的恩典已經是夠用的！
使徒保羅完全滿意主的答案，因此他說：「所以我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。」
主解釋他行動中的智慧後，保羅實際上是說，那正是他唯一所想的。因此，他沒有因那根刺而埋怨，反而更喜歡誇自己的軟弱。他要跪下為此感謝主。只要基督的能力覆庇他，他便歡喜地忍受這些痛苦。孫德生說得好：
世人的哲學是：「不能醫治，便要忍受。」但保羅卻光明地見證說：「不能醫治，便可享受。我享受軟弱痛苦、缺乏和困難。」他見證神恩典是何等的奇妙，他樂於迎接另一些困境，好得著豐富的恩典。 「我歡喜地稱頌……我甚至享受──我的刺。」
一位波蘭貴冑的妻子裴艾瑪長期陷於挫折和失望中。但她的傳記作家卻大為讚賞她得勝的信心：「她從神多次拒絕中蒐集得壯麗的花束！」
十二10 正常來說，要從這裡所列舉的經歷中享受喜樂是不可能的。要理解這節經文，關鍵就是為基督的緣故這句話。我們一般不會為自己或為一些所愛的人去忍受的東西，我們為了基督的緣故，或為了福音的廣傳，都應該樂意去忍受。
當我們看見自己的軟弱和無有，我們才會竭力地倚靠神的能力。又當我們完全地倚靠他，他的能力才向我們彰顯，我們便真正的剛強了。
極力爭取撤消大英帝國下奴隸制度的威伯福士是一個身體孱弱的人，但他對神有很深的信心。包斯威爾談到他說：「我看見他好像一隻蝦變成鯨魚一樣。」
在本節中，保羅是遵守主在馬太福音五章11、12節所說的話。人辱罵和逼迫他的時候，他便感到喜樂。
保羅所行的神蹟證明他是使徒（十二11～13）
十二11 保羅至此對這些誇囗的行動感到厭倦。他感到自己成了愚妄人。他本不應這樣做，但哥林多信徒真的強逼他。保羅的批評者無情地攻擊他，他們卻應誇讚他。雖然他算不了什麼，但他卻沒有一件事在他們讚許的最大的使徒以下。
十二12 他提醒他們，他到哥林多去傳福音時，神以使徒的憑據證明他所傳信息的真實。這些憑據是神賜給眾使徒的神蹟異能，叫聽者知道他們確實是主所差遣的。
神蹟奇事異能並非描述三種不同的神蹟，而是從三種不同的角度去看神蹟。神蹟用以帶出人所能明白的意義。奇事是顯著的事蹟，能激起人的情感。異能是顯然出於超自然能力的行為。
顯出使徒的憑據來原文是用被動語態，即使徒的憑據被顯出來。保羅並不邀功，他只說是神藉著他行出這些神蹟來。
十二13 在得以看見神蹟方面，哥林多信徒並沒有什麼事不及別的教會。他們從保羅手中，得以見證這些神蹟，象保羅所探訪的別的教會一樣多。那麼，他們不及別的教會是什麼意思呢？保羅可見的唯一分別就是他沒有累著哥林多信徒，意思是他沒有要求他們必須給予經濟的援助。若這事使他們覺得不及別人，保羅求他們饒恕他這不公之處。這是他唯一沒有堅持的使徒的「憑據」！
保羅未決定訪問哥林多的行程（十二14～十三1）
十二14 如今我打算第三次到你們那裡去。這句話可理解為使徒保羅曾三次打算探訪哥林多，但他實際上只到訪過一次。第二次他並沒有起行，因為他不想嚴厲地對待信徒。現在他第三次打算到訪，而這次是他第二次探訪。
又或許本節意思是他準備作第三次探訪。第一次記載在使徒行傳十八章1節。第二次是一次傷痛的探訪（林後二1，一三1）。這次會是第三次。
若果然成行，保羅也決意不累著他們。他的意思當然指不會接受任何金錢的酬勞。在經濟方面，他不會倚賴他們。原因是他所求的不是物質財富，而是他們。保羅對人的興趣比對物質的興趣大。
他欲以父母的心腸對待哥林多信徒。兒女不該為父母積財，父母該為兒女積財。據我們所知，這只是生活的現象。正常來說，是父母勤努工作，為求兒女得飽足。兒女一般不會這樣照顧父母。因此，保羅是說他希望哥林多信徒讓他充當他們的父母。
我們小心不要過分猜度這句話的意思。這句話並非說父母必須為兒女的未來而積財。這裡並沒有談到將來的缺乏，只是談到現今的需要。保羅只是想到他在哥林多事奉主時，一些即時需要的供應。他決意不倚靠哥林多的聖徒。他心裡並沒有想到他們當為他年老退休而作準備，也沒有想到他應這樣為他們作準備。
十二15 我們在本節瞥見使徒保羅對那些在哥林多神的子民一種不滅的愛。他甘心樂意為他們的靈魂，即為他們屬靈的福祉，費財費力。他比那些在他們中間的假師傅更愛他們，但他們愛他卻愈發少。但這對他並沒有分別。縱使他們不報答，他也會繼續愛他們。在這方面，保羅真正是跟從學效主的。
十二16 使徒保羅在此用了他的批評者攻擊他的話。事實上，他們是說：「即使保羅自己沒有直接從你們手中拿取金錢，然而，他卻用詭計來騙取。他派代表到你們那裡去，然後由他們把錢帶回去給他。」
十二17 我若沒有直接敲詐你們，我又可有差人到你們那裡騙財？使徒保羅直接問哥林多信徒這些針對他的指控是否真確。
十二18 保羅回答自己的問題。我勸了提多，大概是指我勸了提多探望你們。但保羅沒有差派提多獨自前往。他又差了另一位兄弟與他同去，恐怕他們有絲毫懷疑保羅的動機。提多到達哥林多後，有何事發生呢？他有否堅持自己的權利？他有否要求哥林多信徒資助他？他有否嘗試在他們身上得著什麼？沒有。本段顯示提多是以一些世上工作來維持生計的。以下的問題暗示了這情況：「我們行事，不同是一個心靈麼？不同是一個腳踪麼？」換句話說，提多與保羅按照相同的三個原則，他們都不需要哥林多信徒的資助。
十二19 哥林多信徒會以為一切保羅所說的，都是在為自己分訴，好像他們就是法官一樣。相反，保羅所作的，就是當神面前寫這信給他們，好把他們建立起來。他盼望能使他們的基督徒生命得到堅固，並忠告他們，免得他們陷於危險中。他願意幫助他們，過於維護自己的聲譽。
一切的事一句，新英王欽定本加上「（我們作）一切的事」，但似乎作「（我們寫下）這一切」更為恰當（比較林後一三10）。
十二20 保羅希望他到訪哥林多時，能看見信徒快樂地相處，能斥責假師傅，並承認眾使徒的權柄。
他也希望探訪他們的時候，是帶著喜樂的心，而不是帶著沉重的心情。他若看見他們當中有分爭、嫉妒、惱怒、結黨、毀謗及其它形式的衝突，就會深深地感到難過憂愁。
十二21 畢竟這些哥林多信徒是保羅的喜樂，是保羅的冠冕。他當然不希望來到他們那裡時，要因他們感到慚愧。他也不希望因許多人從前犯罪、行污穢姦淫邪蕩的事而仍未悔改，要他為此憂愁。
保羅說許多人從前犯罪，所指的是誰？我們只有理由假定他們是哥林多教會裡的人；否則，他不會在給教會的信上這樣討論。但我們不可看他們為真信徒。保羅特別說明他們行這些罪，而他在其它地方都明確指出，任何人在生活中行這些惡事，都不能承受神的國（林前六9、10）。使徒保羅為他們憂愁，因為他們不肯悔改，因而要被逐出教會。
達秘指出本章以第三層天開始，卻以地上可惡的罪作結。在兩者之間，他看出一個補救方法，就是在使徒保羅身上的基督的能力。
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