2:1 所以，在基督裡若有甚麼勸勉，愛心有甚麼安慰，聖靈有甚麼交通，心中有甚麼慈悲憐憫，
2:2 你們就要意念相同，愛心相同，有一樣的心思，有一樣的意念，使我的喜樂可以滿足。
2:3 凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀；只要存心謙卑，各人看別人比自己強。
2:4 各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。
2:5 你們當以基督耶穌的心為心：
2:6 他本有 神的形像，不以自己與 神同等為強奪的；
2:7 反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；
2:8 既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。
2:9 所以， 神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，
2:10 叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，
2:11 無不口稱「耶穌基督為主」，使榮耀歸與父 神。
2:12 這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裡，就是我如今不在你們那裡，更是順服的，就當恐懼戰兢做成你們得救的工夫。
2:13 因為你們立志行事都是 神在你們心裡運行，為要成就他的美意。
2:14 凡所行的，都不要發怨言，起爭論，
2:15 使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代作 神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀，
2:16 將生命的道表明出來，叫我在基督的日子好誇我沒有空跑，也沒有徒勞。
今天深受保羅的提醒，說話都要出於愛心。
根據基督謙卑和捨己的榜樣，勸勉信徒合一（二1～16）
雖然腓立比教會在許多方面都可作眾教會的榜樣，且保羅也有理由親切地稱讚他們，但他們中間也有彼此不和的暗湧。有兩個婦人──友阿爹和循都基──彼此有不同的意見（四2）。我們最好記得這一點，因為使徒保羅在第二章，直接處理神子民間之爭論的原因和解決方法。
二1 本節中的若並不是代表疑惑，而是用於理論。本節列出使信徒和諧相處，彼此合作的四個要點。使徒保羅是說：「我們在基督裡既有這麼多勸勉，他的愛心既有這麼大的說服力，聖靈既已使我們一起有這樣奇妙的交通，基督信仰中既有這麼多的慈悲憐憫，我們就應該彼此融洽相處。」
邁耳描述這四個動機如下：
1. 基督的誘因，
2. 愛心所給予的關懷，
3. 聖靈的分享，
4. 慈悲與憐憫。
顯然使徒保羅是根據信徒對基督共同的熱愛、共同被聖靈擁有，懇求他們要合一。因著在基督裡的種種，他身體的各肢體應有同一的意念、愛心、心思、意見。
二2 若這些論點對腓立比信徒來說是重要的，保羅就以這些論點為基礎，懇求他們使他的喜樂滿足。到這時候，腓立比信徒確已給予保羅很大的喜樂。他沒有一刻曾否定這一點，但現在他求他們使他喜樂的福杯滿溢。他們可以做到，只要他們意念相同、愛心相同、有一樣的心思，有一樣的意念。
這是否說所有基督徒的思想和言行都要相同？神的話並不曾這樣暗示過。雖然我們必須在基督信仰的主要原則上意見相同，但顯然在許多次要的事情上，必有不同的意見。劃一與合一併不相同，我們可以合一而不划一。雖然我們不一定在次要的事情上意見一致，但在不涉及主要原則下，為了別人的好處，我們可以把自己的意見收斂一下。
意念相同的真正意思是有基督的意念，從他的角度去看事物，按著他的反應來作出反應。愛心相同意指對別人所顯出的愛心，與主向我們所顯的愛心相同，那是一種不計代價的愛。有一樣的心思意思是向著同一個目標和諧地同工合作。最後，有一樣的意念意思是有合一的行動，顯出基督的心意正指揮著我們的活動。
二3 凡事總不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀，因為這兩樣是神子民合一的最大敵人。結黨是要當首領的一種慾望，且不計較代價如何。貪圖虛浮的榮耀指驕傲或自我表現。每當你看見有人喜愛結集私黨，或高舉他們自己的主張，你就會發現爭論和結黨在萌芽。本節下半部提出補救的方法，只要存心謙卑，各人看別人比自己強。這不是說我們要看罪犯的道德比我們高，而是我們應不自私地為別人而活，把他們的利益放在我們自己之上。我們從神的話語中讀到這樣一個勸勉是很容易的事，但要了解其中的意義，並付諸實行又是另一回事。看別人比自己強的意念完全與人類的觀念相反，我們也不能憑自己的力量去這樣做。只有當我們有聖靈的內住和賜力，我們才能做得到。
二4 要解決神子民中間的問題，方法就是多關心別人的事，過於自己的事。本節中的別人確實是本章的鑰字。我們若獻出生命來服侍別人，便能超越人自私結黨的心。
是別人，主啊，是的，
讓「別人」成為我的座右銘；
求主助我為別人而活，
好叫我活著像你。
～梅格斯
二5 你們當以基督耶穌的心為心。保羅要把主耶穌基督的榜樣展示在腓立比信徒眼前。他表現的是哪一種態度？他對待別人的言行有何特徵？金爾描述主耶穌的心思如下：（1）無私的心；（2）犧牲的心；（3）服事的心。主耶穌時時刻刻都是想著別人。
他不曾為自己的憂傷流眼淚，
只有汗如血點為我流。
～蓋伯勵。
二6 讀到基督耶穌本有神的形象，我們知道他從永恆已存在為神。本節的意思不是他只是像神，而是他實實在在是神。
但他不以自己與神同等為強奪的。我們在這裡必須分辨位格上和地位上的與神同等。在他的位格而言，基督一直都是，而且將來也是與神同等。若要他放棄這位分，那是不可能的。但地位上同等卻有所不同。從亙古之先，基督在地位上已經與父神同等，享受天上的榮耀。但他不以為這地位是他要不惜一切代價持守的。當世上充滿失喪的人，需要他的救贖，他便甘願放棄這地位上的與神同等──即天上的安舒和喜樂。他不以為那是他要在任何景況都緊握著的東西。
因此，他願意到世上來，忍受罪人對他的頂撞。父神從沒有被人吐唾沫，或毆打，或釘十字架。在這意義上，父比子大──不是在位格上比他大，而是在地位上和生活形式上比他大。耶穌在約翰福音十四章28節曾表達這觀念：「你們若愛我，因我到父那裡去，就必喜樂，因為父是比我大的。」換句話說，門徒應該為著基督要返回天上的家而喜樂。主在世上的時候，曾被殘忍地對待和拒絕。他的狀況曾比父神卑微。在這意義上，父神是比他大的。但當他返回天家後，他的狀況和位格，都要父神同等。
紀霍德解釋說：
因此，第二句（「不以自己與神同等為強奪的」）所描述的就不是指其本質，而是指存在的模式；存在的模式可由一種轉為另一種，但主要本質卻不變。讓我們看看保羅自己的例證。哥林多後書八章9節說：「他本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因他的貧窮，可以成為富足。」這裡在兩種情況下，都只是存在模式的改變，而不是本質的改變。一個窮人成為富人後，他的存在模式改變了，但他作為人的本質卻沒有變。神的兒子也是這樣，從富足榮耀的存在模式（那是他神性本質的彰顯），他為我們的緣故（在他的人類生命而言），降至無限微卑、貧窮的存在模式；他連同人的本質取了這存在的模式。
二7 反倒虛己。字面的意義是：「但他倒空了自己。」馬上出現的問題是：「主耶穌從自己倒空了什麼？」
要回答這問題，我們必須極度小心。人試圖解釋這種倒空，結果往往抹殺了基督神的屬性。例如，有些人說，主耶穌活在世上時，不再有全知全能的本質。他不可再在同一時間存在於所有地方。他們說，主耶穌降世為人時，曾放下這些神的屬性。有些人甚至說他也受著人的各種限制，他也會犯錯，他也會接受當時庸俗的意見和神話！
我們全然否定這種說法。主耶穌降世時並沒有放下神的任何屬性。
他仍是全知的。
他仍是全在的（同時存在於所有地方）。
他仍是全能的。
他所倒空的，是他與父神同等的地位，並以人類肉體遮蓋著神性的榮耀。雖然他的榮耀被隱藏起來，但卻是存在的；有時他也彰顯自己的榮耀，如在登山變象時。他活在世上時，沒有一刻是不擁有神所有屬性的。
他把最神聖的裝束棄置了，
並用泥土把神性的位格遮蓋，
他在那裝束內彰顯奇妙的愛，
重拾那些他從來沒有拿走的。
如上文所說，我們解釋「他倒空自己」時，必須十分小心。最安全的方法是用隨後的經文來作解釋。他倒空自己，取了奴僕的形象，成為人的樣式。換句話說，他倒空自己的方法是取了一些他從前沒有的東西──人性。他沒有放下他的神性，只是放下他在天上的地位，而且只是暫時性的。
若他只是一個人，這行動算不上是倒空自己。我們生在世上並不是倒空了自己。但神成為人，則是他把自己倒空了。事實上，只有神可以這樣做。
取了奴僕的形象。救主道成肉身的生活，可用約翰福音十三章4節概括起來：「耶穌……脫了衣服，拿一條手巾束腰。」手巾或圍巾，是一個服事的標記。那是奴隸的標記。寶貴的主耶穌也用了這記號，因為他來「不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價」（太二○28）。讓我們停下來，再思想這段經文的思路。腓立比的聖徒之間起了爭論。保羅勸勉他們以基督的心為心。簡言之，這裡的論點是，基督徒若願意降卑，服侍別人，並願意捨棄自己的性命，聖徒之間便不會有爭論。人若願意為別人死，一般來說是不會與他們爭吵的。
基督常常都存在，但他生在世上成為人的樣式，意思是「作一個真正的人」。主的人性與他的神性一樣真實。他既是真神，也是真人。那是多麼奧妙的事！沒有一個被造的人能夠明白這事。
二8 本段經文的每一部分，都描述神的愛子不斷加深的降卑。他不但願意離開天上的榮耀！他更倒空自己！他取了奴僕的形象！他成為人的樣式！至此經文說他自己卑微！為了拯救我們這些有罪的靈魂，他願意降至最深的深淵。願他榮耀的名永遠得著稱頌！
他自己卑微，存心順服，以至於死。這在我們眼中是不可思議的！縱使要他付上性命，他也順服。存心順服，以至於死，意思是他順服到底。他就是那賣掉所有去買那貴重的珠子的商人（太一三46）。
且死在十字架上。釘十字架是最羞辱的死刑。它可與絞刑、電椅，或毒氣室──只為殺人者而設的──相比。十字架就是天上至榮耀的主，降至世間來的時候，世人為他而設的死刑。他不可以自然地壽終正寢，他不可以意外地死去，卻要羞辱地死在十字架上。
二9 這裡有一個突然的轉變。上述幾節描述了主耶穌所作的。他選擇了自我降卑的道路，他沒有為自己爭取名譽。他自己卑微。
現在我們來看神所作的。救主自己卑微，神則將他升為至高。他沒有為自己爭取任何名譽，神卻賜給他那超乎萬名之上的名。他屈膝服侍人，神卻宣告萬膝要向他跪拜。
對腓立比信徒來說──並對我們來說──這段經文蘊含的教訓是什麼？那教訓就是，通往天上的路要向下走。我們不應高舉自己，卻要作別人的僕人，這樣，到了時候，神就要把我們升高。
神高舉基督，使他從死人中復活過來，並打開天門迎接他，叫他坐在自己右邊，且不止於此──又賜給他那超乎萬名之上的名。
對於此名是什麼，學者各有不同的見解。有些說那是耶穌一名，當中包含耶和華的名。以賽亞書四十五章22至23節宣告萬膝要向耶和華（神）的名跪拜。
有些則認為那超乎萬名之上的名只是一種修飾的方法，是指宇宙間一個最高的位置，是一個代表優越和治權的位置。上述兩種解釋都可接受。
二10 神對基督的救贖工作完全滿意，以致他吩咐一切在天上的、地上的和地底下的，都要向他屈膝。並不表示一切生物都會得救。那些現在不願意向他屈膝的，有一天會不得不這樣做。那些在他施恩的日子不去與神和好的，到了他審判的日子就要屈從。
二11 帶著無比的恩典，主從榮耀的天上降至伯利恆，再往客西馬尼，最後至各各他山上。神卻賜他尊貴榮耀，叫世人都向他下拜，並向世人宣布他的主權。那些否認他的人，有一天要承認他們的愚昧，承認他們的錯誤，並承認拿撒勒人耶穌確實是榮耀之主。
結束這段有關主耶穌的位格和工作的偉大經文之前，要復述一下，那是保羅處理腓立比教會中一些小問題時所提出的。保羅不是要寫一篇關乎主的論文。他只是要更正聖徒中一些自私和結黨的傾向。要解決這問題就得有基督的心。保羅在每一個景況中都讓主介入。歐德曼寫道：「縱使是處理最傷腦筋、最煩惱、最討厭的事情，他也能用這樣美妙的方法把真理說明，使它看像一件貴重的珠寶藏在泥裡。」
二12 使徒保羅述說了基督光輝璀燦的榜樣後，便準備回到他根據這榜樣而給予的勸勉中。
當保羅與他們同在的時候，腓立比信徒是常順服保羅的。保羅如今不在他們那裡，他們更是順服的，當恐懼戰兢，作成他們得救的工夫。
我們又來到一段引起許多混淆的經文。首先，我們應該清楚保羅並不是說救恩可以藉行為賺取的。在保羅的書信中，他多次強調救恩並非靠行為，而是藉著人在主耶穌基督裡的信心。那麼，本節的意思是什麼？
1.經文的意思可能是指我們要作成神已放在我們身上的救恩。神把永恆的生命白白賜給我們，我們要藉著聖潔的生活把這生命活出來。
2.這裡的得救可能指解決腓立比教會問題的方法。教會中有一些爭吵論戰，使徒保羅已給予他們解決的方法，現在他們要有基督的心，使他們能應用這些解決的方法。這樣，他們便要作成他們得救的工夫，或解決困難的方法。
這裡談到的得救並不是靈魂的得救，而是把信徒從網羅中拯救出來，這網羅會妨礙他們行出神的旨意。溫尼循著相同的脈絡，指那是現今從罪中得釋放的整個經歷。
在新約中，得救有許多不同意義。我們從一章19節已留意到那是指從獄中得釋放，一章28節，那是指我們的身體最終要從罪中得拯救。在任何情況下，得救的意義多少也要按上下文來決定。我們相信在這段經文中，得救是指解決腓立比信徒之間的問題──他們的爭論──的方法。
二13 保羅在此提醒他們，他們能夠作成得救的工夫，是因為他們立志行事，都是神在他們心裡運行，為要成就他的美意。意思是首先把意念放在我們心裡，叫我們按他旨意行的，是神自己。然後，他也在我們心裡運行，使我們得著能力行出他的旨意。
我們再一次看見神、人奇妙的結合。一方面，神吩咐我們作成我們得救的工夫。另一方面，只有神能使我們做得到。我們必須儘自己本分，神也會盡他的責任。 （然而，這觀念不適用於赦罪或重生。救贖完全是神的工作。我們只是相信和進入神的救贖中。）
二14 我們成就他的美意時，不應有任何怨言或疑問：「不是好歹要做，而是勝利地行出來。」發怨言、起爭論往往只會更觸怒神。
二15 若能避免埋怨和爭論，我們便無可指摘、誠實無偽。無可指摘即我們對這人無法有所指控（參看但六4）。一個無可指摘的人也會犯罪，但他能道歉、認罪、改過（在許可的情況下）。誠實無偽即真誠沒有詭詐。
神的兒女……在這彎曲悖謬的世代，應是無瑕疵的。藉著沒有瑕疵的生活，神的兒女能夠格外清晰地從這黑暗的世界中站出來。
這使保羅想到腓立比信徒在黑夜中好像明光照耀。夜愈暗，光就顯得更亮。基督徒是明光或拿著光的人。他們不能造出光來，卻可以反照主的榮光，叫人從他們身上看見耶穌。
二16 將生命的道表明出來。我們像明光照耀，但那不能免除我們用聲音見證主的責任。我們應有生命和嘴唇雙重的見證。
腓立比信徒若能履行這些任務，使徒保羅知道他在基督的日子就有得榮耀的理由。他感到自己不單有責任看見靈魂得救，也要把個人在基督裡完完全全地引到神面前（西一28）。
基督的日子指他再來對信徒的事奉作審判的時候（一6、10）。若腓立比信徒忠心為主作工，那日便顯出保羅的事奉不是徒勞的了。
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