加拉太書第五章

5:1 基督釋放了我們，叫我們得以自由。所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。
5:2 我－保羅告訴你們，若受割禮，基督就與你們無益了。
5:3 我再指著凡受割禮的人確實地說，他是欠著行全律法的債。
5:4 你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。
5:5 我們靠著聖靈，憑著信心，等候所盼望的義。
5:6 原來在基督耶穌裡，受割禮不受割禮全無功效，惟獨使人生發仁愛的信心才有功效。
5:7 你們向來跑得好，有誰攔阻你們，叫你們不順從真理呢？
5:8 這樣的勸導不是出於那召你們的。
5:9 一點麵酵能使全團都發起來。
5:10 我在主裡很信你們必不懷別樣的心；但攪擾你們的，無論是誰，必擔當他的罪名。
5:11 弟兄們，我若仍舊傳割禮，為甚麼還受逼迫呢？若是這樣，那十字架討厭的地方就沒有了。
5:12 恨不得那攪亂你們的人把自己割絕了。
5:13 弟兄們，你們蒙召是要得自由，只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會，總要用愛心互相服事。
5:14 因為全律法都包在「愛人如己」這一句話之內了。
5:15 你們要謹慎，若相咬相吞，只怕要彼此消滅了。
5:16 我說，你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。
5:17 因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭，這兩個是彼此相敵，使你們不能做所願意做的。
5:18 但你們若被聖靈引導，就不在律法以下。
5:19 情慾的事都是顯而易見的，就如姦淫、污穢、邪蕩、
5:20 拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、
5:21 嫉妒（有古卷加：凶殺二字）、醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人必不能承受　神的國。
5:22 聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、
5:23 溫柔、節制。這樣的事沒有律法禁止。
5:24 凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。
5:25 我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。
5:26 不要貪圖虛名，彼此惹氣，互相嫉妒。


五1 第四章最後一節描述信徒的身分──他是自由的。本節則指他的行為──他應活得像一個自由人。這裡舉出一個有關律法與恩典的很好的例證。律法說：「你若努力賺取，便得自由。」恩​​典卻說：「基督代死這驚人的代價已使你得自由。為要答謝他，你應在基督使你自由的境地里站立得穩。」律法只會命令人，卻不加力予人。恩典提供律法所要求的，然後藉著聖靈的大能，使人有能力活出與自己身分相稱的生活，並因人這樣行而獎勵他。

正如麥敬道所說：「律法要求一個沒有力量的人付出努力，若他不能展示這力量，便受咒詛。福音賜力量給一個沒有力量的人，若他顯出這力量，便蒙祝福。」

　　「去吧！活出你的生命」
　　律法這樣命令，
　　但卻不給我手和足去達成；
　　有更好的信息，福音為我帶來，
　　它叫我翱翔，並給我翅膀。

實踐方面：保羅維護基督徒在聖靈裡的自由（五2～六18）

律法主義的危險（五2～15）

五2 律法主義使基督變得沒有價值。猶太派人堅持外邦信徒必須受割禮才能得救。保羅憑著使徒的權柄堅持說，信徒若倚靠割禮，基督就與他們無益了。

肯特說：“在加拉太的環境下，割禮對保羅來說並不是一個外科手術，也不只是一個宗教規條，而是一個靠行善得救的製度。這割禮宣布一個靠人類的努力，而不是藉神的恩典而得的福音。那是律法代替恩典；摩西代替基督；因為在基督上有所增添，就是從基督身上有所取去。有所補充的基督就是被取代的基督；基督是唯一的救主──獨一而尊有的。受割禮就是從基督裡有所剪除。”

五3 律法主義要求人行全律法。在律法以下的人不可以接受易守的誡命而拒絕其它的誡命。人若意圖藉著受割禮來取悅神，他便有責任行全律法。因此，一個人或是完全在律法以下，或是完全不在律法以下。明顯地，他若完全在律法以下，基督對他來說就是沒有價值的了。主耶穌不單是一位完全的救主，他更是獨一的救主。保羅在本節所指的並不是昔日曾受割禮的人，而是那些將要行割禮的人，他們認為要得著完全的稱義，這儀式是必須的，他們又主張守律法是蒙神悅納的條件。

五4 律法主義就是棄絕基督，不以他為公義的唯一盼望。本節曾引起不少爭論。解經家提出許多不同的詮釋，但大致可歸納為以下三大類：

1.許多人認為保羅在此教導說，一個人可能是真正得救，但後來墮入罪中，因而失去了恩典，永遠失喪，這教義稱為「墮落論」。

我們相信這種詮釋並沒有足夠的根據，原因有二。第一，本節並不是描述已得救的人墮入罪中。事實上，本節並沒有提到墮入罪中。本節談到的，是那些生活正直守規，盼望藉此得救的人。因此，對於那些以本段經文來支持墮落論的人來說，這是一把回飛棒，他們只是徒惹不必要的爭論而已。他們主張基督徒必須守律法，過完全無可指摘的生活，否則也不可犯罪，這樣才可保持得救。然而，本段經文堅稱，所有尋求以守律法的功德或憑己力稱義的，都從恩典中墜落了。

第二，這詮釋與新約整全、一貫的見證相衝突；新約見證每一位在主耶穌基督裡的真信徒，都是永遠得救的，沒有一頭屬基督的羊會滅亡，而救恩是在乎救主已完成的工作，而不是人徒然的努力（約三16、36，五24，六47，一○28）。

2.第二個詮釋指本節所提到的人，是那些本來藉著在主耶穌裡的信得救的人，但他們後來歸在律法以下去保存救恩或尋求聖潔。換句話說，他們是藉恩典得救，但意圖尋求律法的保守。在這情況下，從恩典中墜落，正如莫羅所說，是「放棄神的方法──藉聖靈在聖徒心裡的工作叫聖徒得完全，而尋求透過遵守外在的禮儀，來達致那目的，遵守禮儀是屬肉體的人和神的聖徒都能做到的」。

這觀點是不合聖經的，首先由於本節並沒有指基督徒尋求聖潔或成聖，而是談到未信的人欲靠守律法來稱義。留意其中用詞──你們這要靠律法稱義的。其次，這解釋暗示已得救的人後來是有可能與基督隔絕的，這樣跟那關乎神恩典的正確觀點並不一致。

3.第三種詮釋是，保羅所談論的可能是自稱為基督徒卻未真正得救的人。他們尋求藉​​著守律法來稱義。使徒保羅告訴他們，他們不能有兩個救主；他們必須選擇基督或律法。若他們選擇律法，便失去了以基督為稱義的唯一盼望；他們已從恩典中墮落了。

何格和溫尼清楚地說：“基督對人不是一切所有，便是全無擁有；他不接受有限的信靠或部分的效忠。那藉著主耶穌基督的恩稱義的是基督徒；那尋求藉行律法稱義的人就不是基督徒了。”

五5 使徒保羅指出真信徒的盼望跟律法主義者遠遠不同。基督徒等候所盼望的義。他盼望主再來的時候，將要得著榮耀的身體，而且不再犯罪。留意經文不是說基督徒盼望義；他藉著主耶穌基督已在神面前公義地站著了（林後五21）。他是等候某一刻，到時他裡面會全然公義。他並不是盼望藉著任何他能作的，去達致公義，而是靠著聖靈、憑著信心。聖靈要成全這事，信徒只需要憑信心仰望神使這事成全。另一方面，律法主義卻盼望靠自己的行為、守律法或宗教規條贏取公義。這是徒然的期望，因為公義並不是這樣得著的。

留意保羅在本節中使用我們，指真正的基督徒，而在第4節，他使用「你們」，指那些尋求藉行律法稱義的人。

五6 律法主義全無功效。對於一個在基督耶穌裡的人（即基督徒），受割禮不能使他變得更好，不受割禮也不會使他更壞。神在信徒身上尋找的是使人生髮仁愛的信心。信心是完全倚靠神。信心並不是無用的；它藉著對神對人無私的愛彰顯自己。所有這樣的服事都是出於愛。因此，信心透過仁愛來工作；信心是由愛，而不是由律法來激發的。這是在聖經中多次出現的真理──神並不喜愛儀式，神喜愛真實敬虔的生活。

五7 信奉律法主義就是不順從真理。加拉太信徒在基督徒生命中開始得很好，但有人攔阻他們。這些人就是猶太派人、律法主義者和假使徒。加拉太的聖徒接受他們錯誤的教導，就是不順從神的真理了。

五8 律法主義並不是神的教訓。這裡的勸導是指信念或教條。那召你們的是指神。因此，在信靠基督之上要加上受割禮和守律法的信念，並不是從神而來的，是從魔鬼而來的。

五9 律法主義會帶來愈來愈多的惡。聖經常用面酵來象徵罪惡。本節的面酵是指猶太派人邪惡的教義。面酵會使所接觸到的麵團整團發起來，表示一點的錯謬會無可避免地帶來更多的錯謬。罪惡不會是停止不動的。罪惡會以更多的謊話去遮蓋本身的謊話。律法主義就像蒜頭一樣；蒜頭不會只是一點點而已。若教會裡有一些人主張虛假的教義，他們會有愈來愈多的跟從者，除非教會能嚴厲地處理這事。

五10 律法主義為其教師帶來審判。保羅相信加拉太信徒會拒絕虛假的教訓。他的信心是在主裡，意思可能是主在這事上已給保羅確據。或是保羅認識主，他肯定那大牧人必定尋回走迷路的羊，也許就是透過保羅當時寫給他們的信。

至於那些假師傅，他們將會被神懲罰。教導錯謬的道理、分裂一個教會是十分嚴重的事情（林前三17）。例如，說醉酒是神許可的，比本身做一個醉漢更壞，因為假教師是在別人身上劃上刻痕，像他自己一樣。

五11 律法主義除去了十字架討厭的地方。保羅現在回答那不合理的指控，就是說他自己有時也教導人受割禮是必須的。他仍在猶太人的手下受逼迫。若他傳割禮的道理，這逼迫會馬上停止，因為那就表示他已不再傳講十字架了。十字架是人所討厭的。人討厭十字架，或說十字架絆倒人，因為十字架告訴人他不能作什麼去賺取救恩。十字架容不下血氣及其努力，卻宣告人類行為的終結。保羅若傳割禮，鼓勵人靠行為，他便是擱置十字架的整個意義了。

五12 使徒保羅希望那攪擾人的把自己割絕了。我們可按字面來理解這句話：他希望他們被閹割。他們熱心地用力為別人行割；現在就讓這刀用來閹割他們，使他們成為閹人。我們大概會較喜歡選擇寓意的解釋，即保羅希望假師傅會徹底從加拉太信徒中除去。

人們常指責恩惠的福音容許人按自己的喜好過活。有人說：「若只是因信得救，人信主後的行為便不受控制了。」使徒保羅迅即指出，基督徒的自由並不表示可以隨意犯罪。信徒的準則就是主耶穌的生活，而對基督的愛驅使他去恨惡罪、喜愛聖潔。

也許保羅在此特別需要警告讀者不要放縱。人若受制於律法之下一段時間，然後獲得自由，往往會產生一種危險，就是由受捆綁的一個極端，走到鬆懈大意的另一個極端。適當的平衡就是處於律法與放縱之間的自由。基督徒不受律法捆綁，但卻不是不法的。

五13 基督徒的自由不容許他犯罪；相反，這自由鼓勵他用愛心服事人。愛心是所有基督徒行為的動機，而在律法之下，動機只是為對刑罰的懼怕。費德雷說：「愛的奴隸就是真正的自由人。」

基督徒的自由是在基督耶穌裡（二4），但這絕對不是指犯罪的自由。我們永不可把我們的自由變成放縱情慾的基礎。正如一隊入侵的軍隊會嘗試佔領灘頭，作進攻的基地，肉體也會使用一點放縱以擴展其領域。

我們的自由的適當出路是：「習慣彼此為奴服侍的生活。」

裴雅森說：“惟有順從適當的限制才有真正的自由。河流可以自由地流動，但這是在河堤之間。沒有河堤，河流只會四溢，形成泥濘靜止的死水。行星若不按軌跡而行，便只會為自己、為宇宙帶來破壞。相同的律法把我們圈進來，卻把別人圈出去；調節我們的自由的限制也保證和保護這自由。使人自由的不是控制，而是正確的控制，以及一種快樂的順從。”

五14 這裡似乎有點奇怪，保羅整捲書都強調信徒不應服在律法之下，現在卻介紹全律法。他並不是鼓勵讀者返回律法中；他是指出，律法所要求但卻不能提供的，就是基督徒行使自由所達到的。

五15 律法主義常常引來相爭，顯然在加拉太也有這情況出現。多麼奇怪！這裡竟然有人希望在律法以下。律法要求他們愛鄰舍，然而相反的事卻發生了。他們是在相咬相吞。這行為是從肉體發出的，律法卻容許這樣做，這行為也在律法之上出現了。

聖潔的能力（五16～25）

五16 信徒當順著聖靈而行，不是順著肉體而行。順著聖靈而行就是容許聖靈按他的方法去行；是保持與聖靈相交；是在他聖潔的亮光中作任何決定；是被主基督擁有，因為聖靈的工作就是使信徒與主耶穌相交契合。我們這樣順著聖靈而行，肉體（或自我）就被看作是死的。我們不能同時被基督擁有，又被罪佔有。

司可福說：“基督徒生命的問題是基於一個事實，就是當信徒活在這世上，可以說是兩棵樹──一是屬肉體的老樹，一是重生時所栽植的有屬神本質的新樹；問題就在於怎樣使老樹枯死，而讓新樹結果累累。解決這問題的方法是順著聖靈而行。”

本節及隨後的經文都顯示基督徒仍有肉體的情慾；因此，罪性已被根絕的說法是不成立的。

五17 聖靈和情慾不斷相爭。神可以在信徒悔改時便把我們屬肉體的本性除去，但他沒有這樣做。為什麼？他希望不斷提醒信徒，他們本來是多麼軟弱；叫他們不斷倚靠基督，他們的祭司和中保；並叫他們不停地讚美那位拯救了他們這些卑微如蟲的人。神並沒有把人的舊天性除去，而是使他自己的聖靈住在我們裡面。神的靈和我們的情慾不斷相爭，並會繼續相爭，直至我們回到天家去。在這衝突中，信徒的責任就是順服聖靈。

五18 那些被聖靈引導的人並不在律法以下。本節可以有兩種解釋：被聖靈引導的是指所有基督徒。因此，沒有一個基督徒是在律法以下；他們不會倚靠自己的努力。抗拒他們心裡的邪惡活動的是聖靈，不是他們自己。另外，被聖靈引導意思是被提升至血氣以上，被主充滿。一個人若是被主充滿，他就不會思想律法或肉體的事。神的靈不會引導人以律法為稱義的途徑。相反，他會讓人看見，只有復活的基督才是神接納人的根據。

五19～21 上文已提過，律法會訴諸肉體的力量。墮落的人性會產生什麼樣的事呢？要分辨情慾的事一點也不困難，那是顯而易見的。 「不貞」就是在婚姻關係裡不忠。姦淫就是不合法的性行為。污穢就是道德上的罪惡，是好色淫蕩。邪盪就是不知羞恥、沒有節制。拜偶像不單是敬拜偶像，也包括鬼魔膜拜中一些不道德的行為。邪術是巫術，這字的希臘原文與藥物（pharmakeia）有關。由於邪術中使用藥物，因此這字也指與邪靈交通，或使用咒語；這字也包括迷信、「不吉祥」等。仇恨指對人有一種強烈的恨意。爭競是不和、敵對、吵架。忌恨是不信任、懷疑。惱怒是極端的憤怒。結黨是營私爭勝，甚至不顧別人的損失。紛爭是因意見不合而分離、分立。異端是人因頑固的主見而建立的派別。嫉妒是看見別人成功或好景而感到不悅。兇殺是殺人的違法行為。醉酒指因喝下烈酒而醉倒。荒宴是人群聚集醉酒歡宴。

保羅警告他的讀者，正如他從前也曾告訴他們，行這樣事的人必不能承受神的國。這段經文並不是說一個醉酒漢不可以得救，而是說那些在生活中染有上述屬肉體行為的是並未得救的人。

保羅為何這樣寫信給基督徒的教會呢？原因是並非所有自稱得救的人都是神的真正兒女。因此，在整本新約中，聖靈往往在講述奇妙的屬靈真理之後，都嚴肅地警告所有宣稱基督之名的人。

五22、23 使徒保羅把肉體的行為與聖靈所結的果子分辨出來，那是十分重要的。行為是靠人的努力行出來的。枝子在葡萄樹里面，便結出果子來（約一五5）。兩者的分別就像工廠和園子的分別一樣。留意這裡的果子是單數而不是複數。聖靈是結出一種果子，那就是基督的形象。這裡所列出的品德都是神兒女應有的生命素質。司可福博士曾指出，經文中所列出的各種品德，都不是人類的心田可以種出來的。

仁愛就是神所是，也是我們應該達到的。這仁愛在哥林多前書第十三章有美妙的描述，並在各各他山的十字​​架上完完全全地表達出來了。喜樂是因神和因著與神相交而有滿足和快樂；基督在約翰福音四章34節也說明了。和平可以包括神所賜的平安和基督徒之間和諧的關係。至於救贖主生命裡的平安，可參看路加福音八章22至25節。忍耐是在苦難、困難、逼迫中的堅忍；忍耐的最佳榜樣可見於路加福音二十三章34節。恩慈就是溫柔的態度，也許主對小孩子的態度最能解釋這一點（可一○14）。良善是以恩慈的態度對待別人；要看行出來的良善，可以讀路加福音十章30至35節。信實可能指對神的信靠，對主內信徒的信心，忠誠或可靠；這裡的意思可能指後者。溫柔就是好像耶穌洗門徒的腳時那種謙卑的態度（約一三1～17）。節制的字面意思是自製，尤其在性方面。我們的生活應有紀律。我們應避免色欲、情慾、食慾和脾氣，凡事要節制。正如查達域指出：

“以新聞字眼來表達，這段經文大概會如下：聖靈的果子就是一種親切可愛的性格；為人活潑開朗；態度平和安靜；在叫人氣憤的處境下，在惹人討厭的人中，有著堅忍的態度；對人有同情心，也能巧妙地施援手，對人寬大、慷慨；在各種環境下都能保持忠誠可靠；有忘記自己，以求他人快樂的謙卑；在各樣事情上能自主和自製，那是完美品格最終的標記。這種品格在哥林多前書十三章是多麼顯著地舖排出來！”

保羅以一個隱晦的評語給這清單畫下一個句號：「這樣的事沒有律法禁止。」律法當然不會禁止！這些美德是神所喜悅、對人有好處、對自己有益的。但這果子是怎樣產生的呢？是不是靠著人的努力呢？當然不是！基督徒要與主契合相交，才能產生屬靈的果子。他們在禱告中仰望救主，又在日常生活中遵從他，聖靈便能行出神蹟來。他會使基督徒有基督的形象。他們看著主，便會變得像主（林後三18）。正如枝子從葡萄樹中吸取養分而得生，信徒也在基督這真葡萄樹身上得著力量，為神活出能結果子的生命。

五24 凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體，連肉體的邪情私慾，同釘在十字架上了。句子動詞的時態顯示這是一些在過去發生的事情。這是在我們悔改歸主的時候發生的。我們為罪悔改的時候，就表示我們要把罪惡、敗壞的舊天性，連同一切邪情私慾，都釘在十字架上。我們已決意不再為迎合墮落的罪性而活，這罪性不能再控制我們的生命。當然，這決定也必須不斷在我們的生命中更新。我們要不斷把肉體置諸死地。

五25 本節中的若是有「因為」的含意。因為藉著聖靈在我們身上的工作，我們有了永恆的生命；就讓我們靠著這位聖靈的能力，活出新的生命。律法永不能給人生命，神也從來沒有以律法為基督徒生活的準則。

實際的勸勉（五26～六10）

五26 在本節中，我們有三種態度需要避免：

1.貪圖虛名──不要貪圖虛名，字面意義是堅持（自己）虛假或空洞的意見。神不希望基督徒誇大吹捧自己；這種行為與一個蒙恩得救的人不相稱。活在律法以下的人常因他們辛苦得來的成就而驕傲，並嘲弄那些不能達到他們的標準的人。律法主義的基督徒往往譴責、嚴禁一些在邊界線上的事情，若其它基督徒沒有這種跟他們相同的意見，便會遭他們誹謗。

2.觸怒別人──彼此惹氣。人若煽動或挑戰別人去符合他私人的見解，他便是否定聖靈充滿的生命。一個人永遠不會知道別人心裡的困難和誘惑，他從來不會穿著別人的鞋子來走路。


3.嫉妒──互相嫉妒。嫉妒的罪是想要得一些屬於別人的東西，而嫉妒人的，是沒有權利或資格得到那些東西的。嫉妒就是妒忌別人超卓的成就、智慧、財產或外表。智慧較少、性格較弱的人，往往會嫉妒似乎較成功的守律法者。所有這等特質都不是出於恩典的。一個真信徒應看別人比自己強。守律法者想望虛假的榮耀。真正的偉大是服侍人而不受注意，勞苦而不讓人看見。