3:1 因此，我─保羅為你們外邦人作了基督耶穌被囚的，替你們祈禱（此句是照對十四節所加）。
3:2 諒必你們曾聽見 神賜恩給我，將關切你們的職分託付我，
3:3 用啟示使我知道福音的奧祕，正如我以前略略寫過的。
3:4 你們念了，就能曉得我深知基督的奧祕。
3:5 這奧祕在以前的世代沒有叫人知道，像如今藉著聖靈啟示他的聖使徒和先知一樣。
3:6 這奧祕就是外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。
3:7 我作了這福音的執事，是照 神的恩賜，這恩賜是照他運行的大能賜給我的。
3:8 我本來比眾聖徒中最小的還小，然而他還賜我這恩典，叫我把基督那測不透的豐富傳給外邦人，
3:9 又使眾人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之 神裡的奧祕是如何安排的，
3:10 為要藉著教會使天上執政的、掌權的，現在得知 神百般的智慧。
3:11 這是照 神從萬世以前，在我們主基督耶穌裡所定的旨意。
3:12 我們因信耶穌，就在他裡面放膽無懼，篤信不疑地來到 神面前。
3:13 所以，我求你們不要因我為你們所受的患難喪膽，這原是你們的榮耀。
插曲的奧秘（三1～13）
三1 保羅在本節作了一個聲明，卻在第2節打斷了，到第14節才繼續聲明的內容。加插的經節是個插曲，主旨是個奧秘──基督與教會。
特別之處是現今的教會時代，就是神管治計劃的插曲。事情的解釋是這樣：舊約時期的大部分歷史，主要是神對猶太人的管治。事實上，從創世記第十二章至瑪拉基書第四章，故事的中心幾乎全是關於亞伯拉罕及其後裔。主耶穌來到地上，被以色列人拒絕了。結果，神暫時擱下以色列作為神在地上揀選的百姓的地位。我們現在的教會時代，猶太人與外邦人在神面前有同等地位。在教會建造完成，被接到天家後，神就要恢復對以色列國的計劃，預言的時針又再移動了。故此，現今的時代是神在過去和將來管治以色列的插曲。這是神計劃中的新管理規模──是空前絕後的。
第2至13節，保羅頗仔細地解釋這插曲。他以文法的插句方式來描述時代管治的插曲，此舉豈是巧合？
使徒保羅這樣展開段落：因此，我保羅為你們外邦人作了基督耶穌被囚的。因此一語聯上他剛才所說，關乎外邦信徒藉與基督聯合而被帶進的特權地位。
普遍認為，本書信寫於保羅在羅馬首次被囚的時候，但他沒有自稱為在羅馬的囚犯；這含有失敗、自憐，或搖尾乞憐的意思。保羅卻自稱為基督耶穌被囚的，帶有接受、尊嚴和勝利之意。安汝慈說的好：
以弗所書毫無牢獄的味道，因為保羅的靈裡沒有被捆綁。他雖然是在羅馬的囚犯，卻沒有公認，並自稱是基督耶穌被囚的。這個不屬世界的得勝秘訣是什麼？保羅的靈與基督同在天上，縱然肉身被關在獄中。
他被囚確實是為了外邦人。他傳道的日子，教導信主的外邦人在基督的教會裡與信主的猶太人享有同等的權利，因而受到猛烈的對抗。最後他被逮捕，並要在該撒面前受審，是被人誣告，指他帶同以弗所人特羅非摩進了聖殿外邦人不准進去的範圍（徒二一29）。指控的背後是宗教領袖的強烈敵對。
三2 現在保羅中斷他的思路，前來講論奧秘，就是剛提到字義上的插句與時代的插曲有關的。
本節中的諒必（諒必你們曾聽見……），可能使人以為使徒保羅的讀者並不曉得他對外邦人的特別使命。事實上，本節有時候被用以證明保羅並不認識收信人，所以本書信應該不是寫給親愛的以弗所信徒的。但「諒必」常帶有「既然」之意，故費廉斯把這句意譯為：「因你們必曾聽見……」他們必然知道，這託付他的特別職事。他形容那職事為神賜恩……的職分，這裡職分是指作管家。管家是受託管理別人的事情。保羅是神的管家，受託發表新約教會的偉大真理。神恩典的管治，可從三方面看出：
1.蒙揀選者。保羅蒙揀選，得著如此崇高的權利，是他不配得的榮幸特權。
2.信息的內容。這是神所賜白白、人所不配得的恩慈。
3.接受恩典的人。外邦人是不配得這般恩寵的。
然而，這恩典的管治託付給保羅，叫他傳給外邦人。
三3 這奧秘不是從別人學的，也不是憑本身的才智發現的，而是神用直接啟示使他知道的。我們不知道事情發生在何處，或是怎樣發生；我們只知道神以某種奇異的方法，告訴保羅他以信主的猶太人和外邦人組成教會的計劃。我們提過，奧秘是在當前無人知曉、也是人所不能知的事情，現今由神啟示出來的神聖秘密。使徒保羅在下列經文略提過這奧秘：一9～14、22、23，二11～22。
三4 他所寫關於這奧秘的，足以讓讀者看見他對基督的奧秘有神所賜的洞察力。白禮傑把這段經文意譯如下：
關於我從前寫過的，為了表達得更清楚，我現在把這奧秘寫得詳細一點，你們便知道你們的導師已得著這奧秘的圓滿啟示……
達秘新譯本把「基督的奧秘」指為那奧秘的基督，就是頭和身體（別的例子說明基督的名包括主耶穌和屬他的人，參看林前一二12）。
三5 本節和第6節說出奧秘最完整的定義。保羅解釋何謂奧秘後，再解釋何謂基督的奧秘。
首先，這是在以前的世代沒有叫人知道的真理。意思是無法在舊約裡找到；或許那裡有預表和影像，但那時候，這真理仍不為人知。
第二，這是在如今藉著聖靈啟示神的聖使徒和先知的真理。神是啟示者；使徒和先知是特定接受啟示的人；聖靈是讓啟示臨到他們的管道。
我們要看見使徒和先知是指新約的，而不是舊約的，否則本節就自相矛盾了。上半節指這真理在以前的世代沒有叫人知道，故舊約先知並不知道。那麼又怎能在保羅的日子啟示給已死了幾百年的人？其明顯意思是，基督與教會的偉大真理，是要啟示給復活的主特別託付去作他發言人或代言人的，就如保羅這在教會時代的人。 （保羅沒有自稱是唯一得知這神聖奧秘的人，他只是許多人中之一；然而他藉所寫的書信，最先把這真理傳給他那代的外邦人，併後來的世代。）
我們也當提出，許多基督徒持不同見解。他們指教會在舊約中也存在，以色列就是教會，只是教會的真理如今才較完整的啟示出來。他們說：「這奧秘在以前的世代沒有叫人知道，像如今啟示出來。從前是知道的，但不及如今透徹。我們有更完整的啟示，但我們仍然是屬神的以色列，延續作神百姓的。」為支持論點，他們舉出英王欽定本使徒行傳七章38節，以色列國被稱為「曠野中的會」（英文為Church即教會；而新英王欽定本，新美國標準本譯作Congregation即會眾）。神的選民被稱為曠野中的會眾是不錯的，但不表示他們與基督的教會有關係。畢竟，希臘文ekklesia可泛指任何集會、會眾，或蒙召的團體。不僅應用於使徒行傳七章38節的以色列，同一個字也用於使徒行傳十九章32節，譯作「聚集的人」，形容一群外邦的暴徒。我們要從上文下理，分辨何時是「教會」，何時是會眾。
但他們辯稱本節指的是教會在舊約已出現，不過不像今天的啟示那麼完整又怎麼說呢？歌羅西書一章26節有答案，那裡清楚指出這是「歷世歷代所隱藏的奧秘，但如今向他的聖徒顯明了」。不是啟示程度的問題，而是啟示事實的問題。
三6 我們來到這奧秘的核心真理，就是在主耶穌基督的教會裡，信主的外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣、同作肢體、同蒙應許。換言之，歸主的外邦人今與歸主的猶太人享有同等的名分和權利。
首先，他們同為後嗣。論到基業，他們與得救的猶太人平分秋色。他們是神的後嗣，與基督同作後嗣，也與所有得贖的人同為後嗣。
他們又同為一體。他們不再有距離，或處不利之地，卻在教會裡，與猶太人享有同等地位。
最後，他們在基督耶穌裡，藉著福音，得以同蒙應許。這裡的應許會是指聖靈（徒一五8；加三14），或包括在基督耶穌裡的人，從福音所得的一切應許。外邦人和猶太人在這一切上是夥伴。
在舊約時代，並將來基督的國里，這一切都不會發生。
舊約時候，以色列在神面前擁有特權地位。猶太人若聽到外邦人要與他們在神的應許上平分秋色，必引為笑話。這種想法當然不對。以色列的先知確曾預言外邦人蒙召（賽四九6；五六6、7），只是他們未曾指出外邦人要在一個身體上同作肢體，而猶太人也沒有優先權。
在將來我們主的國里，以色列要成為萬國之首（賽六○12）；外邦人要蒙福，但必須通過以色列人（賽六○3，六一6；亞八23）。
基本上，以色列的呼召是在屬地的地位上得著今世的福氣（申二八；摩九13～15），縱使這並非他們專有。教會的呼召是要他們在屬天的地位上，得著屬靈的福氣（弗一3）。以色列稱為神屬地的選民；教會稱為基督屬天的新婦（啟二一2、9）。以色列在千禧年裡，在基督管治下蒙福（何三5）；教會要與他在整個宇宙中一同作王，同享他的榮耀（弗一22、23）。
故明顯地，教會並非以色列或國度，教會是個嶄新的團體和獨特的相交個體，也是聖經記載擁有最高權利的信徒團體。基督升天，賜下聖靈，教會就建立起來（徒二）；教會藉聖靈的洗形成（林前一二13）；在被提時成全，所有屬基督的都要被接到天家去（帖前四13～18；林前一五23、51～58）。
三7 保羅已強調在教會中，外邦人與猶太人是夥伴，現在他開始論到他自己在這事上的職分（7至9節）。
首先，他作了這福音的執事。鄔斯特寫道：「『執事』一詞有點誤導，因這是今天用作表示教會牧師的專有名詞。」在新約中，這詞從不是這個意思，基本意思是僕人；保羅的意思是他為此奧秘事奉主。
這職事的性質是給受職者一分不配得的恩賜：是照神的恩賜……賜給我的。這不僅顯出恩典，更彰顯神的大能，臨到一位驕傲、自義的法利賽人，拯救他的靈魂，委任他作使徒，使他能接受啟示，又使他在事工中剛強。故保羅說這恩賜是照他運行的大能賜給他的。
三8 使徒保羅自稱比眾聖徒中最小的還小；對一些人來說，這似乎是故作謙卑。事實上，這是被聖靈充滿的人對自己的正確評估。人若看見基督在他榮耀裡，就必知道自己的罪污和無用。保羅更加有曾逼迫主耶穌（徒九4），就是逼迫神的教會的記憶（加一13；腓三6）。可是，主仍以特別的方法，託付他把福音傳給外邦人（徒九15，一三47，二二21；加二2、8）。保羅是外邦人的使徒，正如彼得是猶太人的使徒一樣。他的職事有兩方面：一關於福音、二關於教會。首先，他告訴人們如何得救，接著就領他們認識新約教會的真理。在他看來，傳福音本身不是最終目標，而是建立和鞏固各地新約教會的一步。
他職事的第一個功用，是把基督那測不透的豐富，傳給外邦人。白禮傑說的很好：
兩個吸引人的用詞：豐富和測不透，傳達那最寶貴的事，是蘊藏無限豐盛的。寶貴的東西常很罕有；罕有使其價值連城。但在這裡，最寶貴的也是沒有窮盡的──情感與愛、功德、成聖、安慰與改變能力的豐富，都沒有限量，並能滿足心裡每一樣需要、渴望和思念，從今直到永遠。
凡信靠主耶穌的人，立即成為屬靈的千萬富翁；他在基督裡擁有取之不竭的珍寶。
三9 保羅職事的第二部分，是使眾人都明白「這奧秘的安排」（達秘新譯本）。換言之，是使他們明白這奧秘實際上是如何作成的。神在今世的計劃，是從外邦人中間揀選百姓歸於自己的名下（徒一五14），作為他兒子的新婦。這計劃所包括的一切，就是這奧秘的安排（管治，新英王欽定本註腳）。這裡眾人必是指眾信徒。未得救的人絕不能明白這奧秘中的深奧真理（林前二14），故此保羅提到的眾人是眾民中得救的人──猶太人與外邦人、為奴的與自主的。
這奧秘是歷代以來隱藏在……神裡的。計劃從永遠就在神心裡，但這裡的意思是他在人類歷代歷史以來，把它存為秘密。我們再留意到，聖靈用心告訴我們，整體的教會或召會是嶄新、獨特、史無前例的。除了神以外，從沒有人知道。這秘密是隱藏在創造萬物之神裡的。他創造宇宙中的物質，創造歷代，又創造教會，但他憑自己的智慧，決定把這新創造的知識隱藏起來，直到基督第一次降臨。
三10 在這奧秘上，神當前的旨意之一，是向天上眾使者顯出他百般的智慧。保羅再用學校的比喻；神是教師，宇宙是教室，尊貴的天使是學生。課題是「神包羅萬有的智慧」，教會就是教材。在天上，天使必要來欣賞神難測的審判，並驚嘆他難尋的道路。他們觀看神如何得勝罪，使自己得榮耀；神如何差遣天上至善的，來替代地上最惡的；他如何以極重代價救贖他的敵人，以愛征服他們，又預備他們作他兒子的新婦；他如何把天上各樣屬靈的福氣賜給他們。他們又觀看藉主耶穌在十字架上的工作，神得著的榮耀，並信主的猶太人和外邦人所得的福氣，比罪未進入世界時更豐富。神得到辯護，基督得著高舉，撒但敗倒了，教會在基督裡登上寶座，分享他的榮耀。
三11 奧秘本身、奧秘的隱藏、其最後的揭示及如何彰顯神的智慧，都是照神從萬世以前，在我們主基督耶穌裡所定的旨意。創世以前，神已知道撒但將要墮落，人會犯罪隨夥。他已預備了對策，這是他絕妙的計劃。這計劃藉基督道成肉身、受死、復活、升天並得榮耀而完成。整個計劃以基督為中心，也藉他實現。現在，神能拯救不虔不敬的猶太人和外邦人，使他們成為基督身體上的肢體，效法他兒子的形象，又以獨特的方式尊他們為羔羊的妻，直到永遠。
三12 由於基督的工作和我們與他聯合，我們現今得著不能言喻的權利，隨時進到神面前，滿心相信禱告必蒙垂聽，毋須懼怕受責備（雅一5）。我們放膽無懼，因我們作兒女稱呼父神，態度尊敬，便沒有懼怕。我們可以來到神面前，因我們在禱告裡有自由向神說話。我們篤信不疑，因有把握得到一個可喜、蒙垂聽、有智慧和仁愛的答案。這些都是因信耶穌，就是我們在主耶穌基督裡的信心。
三13 保羅因看見自己的尊貴職事，併其奇妙的效果，便鼓勵聖徒不要因他所受的苦而灰心。縱使忍受患難，他因著能向外邦人傳道而感到歡欣。他勸他們不要因他遭遇的困難而灰心，倒更當因他被算是配為主耶穌受苦而引以自豪。他們應因著他受患難反而帶給他們和其它外邦人的益處而歡樂；他們當看他現今被囚為榮耀，不是羞辱。
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