1:15 因此，我既聽見你們信從主耶穌，親愛眾聖徒，
1:16 就為你們不住地感謝 神。禱告的時候，常提到你們，
1:17 求我們主耶穌基督的 神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他，
1:18 並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀；
1:19 並知道他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大，
1:20 就是照他在基督身上所運行的大能大力，使他從死裡復活，叫他在天上坐在自己的右邊，
1:21 遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。
1:22 又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首。
1:23 教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的。
一14 保羅再次改變所用的代詞。他把11和12節的「我們」，與13節的「你們」合起來，成為14節的「我們」（英文為物主代詞，即「我們的」）。他用熟練的文學手法，為第二和三章將要詳述的事情留下伏筆──信主的猶太人和外邦人合一，成為新個體，就是教會。
聖靈是我們得基業的憑據。就如首期付款，承諾將全數款額繳清。這與全數付款方式相類，只是數款不同而已。
我們得救了，聖靈便開始向我們啟示在基督裡一些屬於我們的豐富。他給我們先嘗將來的榮耀。可是，我們怎能肯定，到那日基業全屬我們？聖靈本身就是那質或憑據。
他是印記，保證我們必得基業。他是質，保證基業必屬我們。
聖靈是憑據，直等到神之民（產業）被贖。憑據展望完全得贖，就像初熟果子指望圓滿的收成。當產業被贖，聖靈作質的角色便終止。保羅說的產業得贖（聖經新譯本）是什麼意思？
1.他會指我們的基業。藉主耶穌，神所有的都屬我們：我們是神的後嗣，與耶穌基督同作後嗣（羅八17；林前三21～23）。宇宙因著罪的進入已被玷污，必須與神復和並得潔淨（西一20；來九23）。基督回到地上作王時，勞苦嘆息的受造物就要脫離敗壞的轄制，得享神兒女的榮耀自由（羅八19～22）。
2.產業得贖這句會指信徒的身體。我們相信時，我們的靈與魂就得贖了，但身體得贖是日後的事。我們有痛苦、衰老和死亡，證明我們的身體未曾得贖。當基督為我們再來（帖四13～18），我們的身體要改變一新，得與他榮耀的身體相似（腓三21），那時就要完全、永遠得贖了（羅八23）。
3.最後，產業得贖會指教會（彼前二9：「屬神的子民」）。按這解釋，被贖也遙指被提。那時候，基督要把教會獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污皺紋等類的病（弗五27）。有些持這種看法的人相信，神的產業也包括舊約聖徒。
不論我們持什麼觀點，最後結果仍是一樣──使他的榮耀得著稱讚。那時神向他子民奇妙的計劃達至一個榮耀的高峰，他要成為得著不斷讚美的對象。在本章保羅三次提醒我們，神一切行動所定下的目標及其必然的結果，是他得著讚美的榮耀。
使他榮耀的恩典得著稱讚。 （6節）
叫他榮耀，從我們……，可以得著稱讚。 （12節）
使他的榮耀得著稱讚。 （14節）
保羅謝恩並為聖徒代禱（一15～23）
一15 上一段3至14節的經文（希臘原文是一個句子！），使徒保羅從永遠的過去到永遠的將來，追溯神的計劃的動人進程。保羅列出了一些最叫人崇敬，又能充滿人心意念的思想。這些思想崇高，保羅要向讀者分享他所懷深切的禱告負擔，期望他們在這些思想上得著屬靈的亮光。他心中的切望，是他們因在基督裡這榮耀的特權，並為那使基督為教會作萬有之首的大能而感謝。
因此這作介紹的用詞，使人回想神為基督身上的肢體在過去所作的一切，並將來要作的一切。這些已在3至14節裡描述了。
我既聽見你們信從主耶穌，親愛眾聖徒。當保羅聽到消息，確知讀者已得享上文所述的屬靈福氣時，他便為他們禱告。他們信從主耶穌，生命裡產生了救恩的神蹟；他們親愛眾聖徒，顯出他們信主生命改變的事實。
有些聖經學者，認為本書信不單是寫給以弗所信徒的，指著本節為根據。保羅這裡提到他聽知讀者的信心──像是從未見過他們；但他曾在以弗所過了三年（徒二○31）。所以他們下結論，以弗所書是寫給幾個地方教會的，以弗所是其中之一。
幸好這問題並不影響我們從本節中學習功課。就如我們看見主是信心的真正對象：你們信從主耶穌。我們不是相信教條、教會或基督徒。救人的信心要放在那位在神右邊、復活了、被高舉的基督身上。
我們另一個功課是親愛眾聖徒。我們的愛心不應只顯於我們所在聚會的地方，卻要流到所有蒙基督的血所潔淨的人，和一切信主的家庭。
信與愛聯結，是我們的第三個功課。有人稱他們相信，但他們的生命中卻難找到愛。有些人表現出很大的愛，卻對相信基督就漠不關心。真正的基督信仰融合了純正的教義和合宜的生活。
一16 信徒中間的信與愛促使保羅為他們稱謝主，又為他們不住的禱告。史廓治形容得好：
感謝是為著已立好的根基，代禱則為著在根基上的建造。感謝是為著過去的成就，代禱則為著將來的進展。感謝是為著他們經歷裡的實際，代禱則為著神在他們身上的旨意得以成就。
一17 得以瞥見一位屬神的人的禱告生活，實屬榮幸。事實上，我們從以弗所書看見兩次──本段和三章14至21節。在這裡禱告是為著屬靈的亮光，在那裡則為著屬靈的力量；這裡禱告向神，那裡則向父。然而每一次，保羅的禱告都是不住的、具體的，又切合人們當時的需要。這裡的禱告是向著我們主耶穌基督的神，榮耀的父。榮耀的父這片語，指神是：
1.一切榮耀的源頭或創始者；
2.一切榮耀的擁有者；
3.那稱為神榮耀的彰顯者主耶穌的父。
禱告繼續說，願他將那賜人智慧和啟示的靈，賞給你們，使你們真知道他。聖靈就是那賜人智慧（賽一一2）和啟示（林前二10）的靈。由於信徒都有他的內住，保羅的祈求就不是叫他的讀者接受聖靈，而是他們要得著他所賜特別程度的光照。
啟示涉及知識的傳授，智慧則關係到知識在我們生活上的正確運用。使徒不是想到一般的知識，而是真知道（希臘文為epignosis）他。他希望信徒對神有深入、屬靈而實在的知道──這知道不能憑智力取得，惟有靠聖靈恩慈的工作。
戴理解釋說：
這些以弗所的基督徒已經得過神的光照，若是沒有，他們就不會成為基督徒了。保羅祈求住在他們心裡的聖靈，使他們有更清楚、更熱切、更強烈的異象，好讓神的能力、慈愛和偉大，能更全面地向他們啟示。或許在今天的日子，人們在較次等的思想領域上有著迅速的發展，令人興奮著迷。他們的探求為基督徒帶來挑戰，並對抗神在基督裡顯現的真理。在此時，教會實在十分需要禱告，求神賞下「賜人智慧和啟示的靈」。神若要應允這禱告，那令我們昏花眼亂「所見的」和「暫時的」知識，就必在「所不見的」和「永遠的」榮耀面前黯然失色了。
一18 我們已看過，屬靈亮光的源頭是神，渠道是聖靈，至高的主題是真知道神。現在要來看接受光照的器官：照明你們心中的眼睛。
這個像徵的語句指示我們，對屬神事情正確的認識，並非靠敏銳的智力，卻是靠柔和的心。這是感情和心意的問題。神的啟示只賜給愛他的人。這就給每位信徒打開奇妙的路，我們雖多沒有高智商，但都可以有去愛的心。
接著保羅具體地說明屬神知識的三個特別範圍，盼望聖徒曉得：
1.他的恩召……指望；
2.他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀；
3.他向我們這相信的人所顯何等浩大的能力。
他的恩召……指望遙指將來，說明呼召我們的時候，他心中所定最終的旨意。這包括我們要與基督同在，永遠與他相似。我們將要被展示在全宇宙之前，我們是他的兒子；並且作基督無瑕疵的新婦，與他一同作王。我們為此存盼望，並不是心裡存疑，而是指望那屬將來的救恩的一面。
他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀。這是信徒要去發掘的第二個極遼闊的領域。請注意保羅如何把文字組合排列，以表達廣大、堂皇的效果：
他的基業
他在聖徒中得的基業
他在聖徒中得的基業的榮耀
他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀
我們可從兩個觀點去領會，二者都很有意思，所以都作分述。第一個角度，聖徒是他的基業。在神眼中，他們是無價珍寶。提多書二章14節和彼得前書二章9節說，信徒是他「自己的子民」。毋庸置疑，這是恩典不可言諭的展露。可恥、不配的罪人靠基督得著拯救，竟還能在神心中佔此地位，他稱他們為他的基業。
另一個觀點說基業是我們將要承受的一切。簡言之，意思是全宇宙要在基督的王權之下。信徒是他的新婦，要與他一同在宇宙中作王。我們若真羨慕他為我們存留榮耀的豐富，世界的吸引和世上的享樂就必在我們面前消失無形了。
一19 保羅為聖徒的第三個祈求，是要他們深深感謝神的能力成就這一切：他向我們這信的人所顯的能力，是何等浩大。
邁耳說：「這是能力，這是他的能力。這是大能力，稍遜也顯不足。這是浩大的能力，超過我們所能想像。」
這是神為救贖我們所顯的能力，是他保守我們的能力，也是他將來使我們得榮耀的能力。薛弗爾寫道：
保羅想以神的浩大能力感動信徒。這能力顯明神的揀選、預定和賜下兒子名分的作為，就是神在他們身上所命定並成就的一切。
一20 使徒進一步強調這能力的浩大，述說屬神的大能彰顯無遺，是世人從未認識的。這大能使基督從死裡復活，使他坐在神的右邊。也許我們以為創造天地或神拯救他百姓渡過紅海的神蹟，是他能力最大的彰顯。不！新約聖經教導我們，基督復活、升天，才是最大的神能力的傾流。
為什麼？陰間的使者似乎都要聚集，合力把基督留在墳墓裡；或一旦他復活，就要阻止他升天，藉以挫敗神的旨意。然而，神勝過任何的對抗。基督復活並得榮耀，是撒但及其使者的徹底失敗，也是得勝的能力一次榮耀的景象。
無人能把這能力闡釋得透徹。保羅藉用幾個力學上的辭匯，以形容那向我們所顯的能力：「就是照他在基督身上，所運行的大能大力，使他從死裡復活。」這些辭匯似乎不及整個意思重要。我們實不用分辨不同的辭匯，只驚嘆能力的浩大，並前來敬拜我們全能的神！
邁耳感嘆說：
何等奇妙的高升！從必死在墳墓裡，到不朽永生神的寶座上；從墳塋的黑暗，到不能靠近的光中；從這渺小的世界，到宇宙的中心和大都。拿起信心的尺，量度這遙不可及的鴻溝時，你便要驚嘆那帶你渡過這鴻溝的能力。 」
根據聖經，基督的複活是人類歷史上的創舉（林前一五23）。有人曾從死裡復活，後來卻又死了。主耶穌是首位藉無窮之生命的大能複活的。基督復活、升天了，神叫他在天上坐在自己的右邊。神的右邊標誌特權（來一13）、能力（太二六64）、超卓（來一3）、福樂（詩一六11）和主權（彼前三22）的地位。
地點再說明是在天上，這詞表示是神的居所。那裡是主耶穌現今帶著骨肉之體，就是那不死的榮耀之體所在之地。他在那裡，我們也快要在那裡。
一21 我們的救主得榮耀有更深入的描述：遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的，不但是今世的，連來世的也都超過了。主耶穌高過一切管治者或政權、人或天使、現在或將來的事。
在天上有不同級別的使者，有的邪惡，有的良善。他們的權力也有所不同。例如，有些相對於人類的國家元首、州（省）長、市長或市議員。不論他們的統治、掌權、有能和主治有多大，基督都遠超過他們。
這不但在我們生活的世代是真確的，就是連將來的世代，基督在地上作王的一千年也如此。他要成為萬王之王，萬主之主。他要被高舉超過一切受造之物，沒有例外。
一22 再者，神又將萬有（被造的）服在他的腳下，表明宇宙全面的主權，不但向人類和天使，還有向其它一切受造之物，有生命的活物或是沒有生命的。希伯來書的作者提醒我們，現在我們還不見萬有都服他（來二8），這話是真的。宇宙的主權屬於基督，但他還未執行。例如，人類仍叛逆、否認或拒絕他。然而神已頒令，他的兒子要揮動宇宙主權的杖，這就像現在的事般真確。
接著的事簡直難以置信。主以釘痕的手向宇宙執行統治之權，神已把這位榮耀的主賜給教會！保羅對神旨意的奧秘，作出驚人的啟示；他一步一步引出這宣告的高峰。他以生動的手法描述基督的複活、得榮耀和主權。當我們的心正凝想這百般榮耀的主而生敬畏時，使徒說：「基督的地位是為教會作萬有之首。」
我們若疏忽本節，便會誤以為說基督是教會之首。這當然是對的，但經文的含意更廣。本節指基督已得著支配宇宙之權，教會與他緊緊相連。
從21節，我們學到基督遠超過一切天上和地下、今世和來世的受造物。從22節上，我們學到萬有和一切受造之物都服在他的腳下。現在，我們學到教會獨特的呼召，是在他無窮的主權上與他聯合。教會要與他一同掌權，一切別的受造之物都要受他的管治。
一23 本節是第一章最後一節，我們學到基督與教會之間的關係何等密切。經文提出兩個比喻：（1）教會是他的身體；（2）是那充滿萬有者所充滿的。
再沒有比頭與身體更密切的關係了。他們的關係是生命必須的聯合，有這位聖靈內住。教會是從世界召出來的一群人，從五旬節直到被提的發生。他們靠浩大的恩典得救，又獲獨特的權利作基督的身體。在任何世代都找不到其它的信眾，有過或將有這麼卓然的地位。
教會的第二個描述，就是那充滿萬有者所充滿的。簡單說，教會是無所不在的基督的補滿。補滿意即充滿或完滿，暗示當二者放在一起，成為完整。就如身體是頭的補滿，教會就是基督的補滿。
保羅恐怕有人以為基督有所不完美或不完全，接續便說那充滿萬有者所充滿的。主耶穌既無所缺也沒有不完美，他本身就是那充滿萬有者，充滿宇宙，又供給一切所需。
無可否認，這超出我們所能領會。我們只好讚美神無窮的智慧和計劃，承認自己不能領會。
沒有留言:
張貼留言